Начало пурва-раги. Лекция 2
Бхакти Вигьяна Госвами · Симхачалам · 2023
Главы
Контекст и чтение стиха из пятнадцатой главы
Ямпра, пун дам сахрим, му-раймскри.-ча'1-10, 10-ам я сам, Настай Баршу, ниагатасе, Бхагаватютамашке, Бхатики, Харишна.
Прочитаем сегодня с вами сорок третий стих из 15-й главы 10-й песни «Шримад-Бхагаватам», мы перескочили на несколько глав. И я надеюсь, из лекции будет ясна Логика нашего перескока. Питва битва. Мукунда, мукунда, мукунда.
Сарам . Вираха, вражай, . жаль, 5-м 2-гаматись тапам ямси тохни, ям радаси то, 10, 20, 10, 20 Тат саткритим самаддигам, я веся гуштом, сати самаддигам, я веша гуштом. Тат саткритим, садк, садя го, Саврида Савима, 1, Сави, Савридасавина Ядапанга Муша. Читай сразу перевод.
Глазами подобными пчелам, гопи Вриндавана, Пелемет прекрасного лица Господа Мукунды. И горе разлуки, которое они испытали в течение дня, уходило.
Юные девушки Вриндавана краешком глаза смотрели на Господа, и в их взглядах читалось одновременно смущение, радость и готовность исполнить любое его желание.
Шри Кришна, с благодарностью приняв эти взгляды, в знак почтения входил в деревню пастухов. Комментарий в книге «Кришна — Верховная Личность Бога» Шрила Прабхупада так описывает эту сцену:
Из-за отсутствия Кришны гопи, оставшиеся во Вриндаване, пребывали в глубокой печали. Весь день они думали о том, как Кришна гуляет в лесу или пасет коров.
Когда же они видели, что он возвращается, все их тревоги испарялись, и они не могли отвести взгляд от его лица, подобно тому, как пчелы не хотят улетать от медоносного цветка лотоса.
Когда Кришна входил в деревню, гопи приветствовали его смехом и улыбками. И Кришна, играя на флейте, любовался прекрасными улыбающимися лицами пастушек.
Верховный Господь Кришна является высшим знатоком искусства любви, поэтому ему удавалось самым совершенным образом обмениваться чувствами с девушками Вриндауна.
Когда юная целомудренная девушка влюблена, она смотрит на своего возлюбленного взглядом, в котором сквозят одновременно стыдливость, восторг и покорность.
Юноша же принимает это подношение ее любви, отвечая на ее взгляд, и сердце девушки наполняется счастьем. Именно так прекрасный юный Кришна обменивался любовью с девушками Вриндавана. Сила пранамати и та, битва Мукунды
мука... Савинаям, я тапангам мокшам. Глазами, подобными пчелам, гопи Вриндавана пили нектар прекрасного лица Господа Мукунды, и горе разлуки, которое они испытывали, в течение дня уходило.
Юные девушки Вриндавана краешком глаза смотрели на Господа. И в их взглядах читалось одновременно смущение, и радость, и готовность исполнить любовь, его желание.
Шри Кришна, с благодарностью приняв эти взгляды, в знак почтения входил в деревню пастухов. Насмапи сачипу там рупам тапурим гостави, Гирива рамахо радикамадавасам, праптояся, пратитакрипая, сригум там натусминтах
правис я мама вачим и мампрасуптом Санживая такила шахти дарас, водам, наням, шахаста, чарана, шавана, твагади, пранна, мобати, пурша и дугим, свасясту вишва секалах, прасида там дянту пу . Кришна.
Смысл человеческой жизни и контекст реальности
Неожиданно. Итак, вчера мы кончили с вами на том, что в этом мире есть всего четыре новости. Это рождение, смерть, старость и болезни. Сегодня мне сообщили новость про болезни одного ученика.
Это факт, весь этот мир состоит из круговорота этих четырех вещей. И в промежутке между рождением и смертью, старостью и болезнями мы пытаемся сыграть какую-то роль, изобразить из себя чего-то, произвести впечатление на кого-то и со спокойным сердцем умереть.
Я сделал свое дело.
Но самым удачливым людям приходит в голову мысль о том, что весь этот круговорот абсолютно бессмысленен. Что все это круговращение, вся эта беличья беготня в колесе самсары, в конечном счете не имеет никакого смысла. Они пытаются найти более высокий смысл. Этот более высокий смысл можно найти в священных писаниях и самым удачливым людям
выпадает счастье так или иначе столкнуться с описанием самого высшего смысла нашего существования в ближайшем теснейшем контексте с Богом, на самом деле смысл любого явления можно понять только в контексте, ошибка современной цивилизации, современной культуры заключается в том, что люди так или иначе пытаются понять явления, изолировав их от контекста.
Слишком сложно. Контекст слишком сложный, слишком сложно все понимать. Давайте будем изучать не человеческое тело, а отдельный орган, печень, печень вне контекста всего остального. Ну даже печень слишком сложная.
Давайте разделим ее на правую и левую половинку. Будем изучать на правую и левую половинку — это слишком сложно. Давайте выделим маленькие клеточки этой печени. И тут нам все станет ясно.
В этот самый момент, когда мы отделяем что-то от контекста, мы обрекаем себя на неудачу.
Точно так же мы пытаемся понять смысл человеческой жизни, отдельной, вне контекста предыдущей жизни, следующей жизни, всего этого мира.
Точно так же мы пытаемся понять смысл каких-то явлений, из-за узости нашего кругозора, мы пытаемся сузить объект нашего постижения, и в результате этого вместо того, чтобы понять истину, мы понимаем какие-то кусочки этой истины, но целостная картина не складывается.
Точно так же с нашей жизнью мы пытаемся понять смысл того, что происходит с нами в данный конкретный момент, не обращая внимания на то, что предшествовало этому, и на то, что будет после этого.
А на самом деле смысл никакого отдельного явления часто люди задаются этим вопросом: за что, почему, почему это случилось со мной?
Но при этом они не дают себе труда или не имеют смелости посмотреть на всю цепочку событий, которые привели к этому. Честно признаться себе в тот вклад, который они сделали в то, что эта ситуация появилась в их жизни.
И, конечно же, им не досуг, им не до того, чтобы попытаться понять, к чему все это приведет. Может, все не так плохо, может быть, все то дурное, что случается, сейчас в конце концов приведет к чему-то хорошему.
И это попытка изолировать, понять что-то вне контекста — это трагическая ошибка людей современной цивилизации.
И точно так же в целом, если мы посмотрим на наши попытки понять смысл человеческой жизни, мы должны будем прийти с вами к выводу, что невозможно понять смысл отдельно взятой человеческой жизни, оторвав ее от общей самбанди.
Слово самбанда значит контекст. Поэтому ведические писания начинаются с самбанди. Вот он, контекст, в котором мы живем.
И главной частью этого контекста, центральным контекстообразующим элементом реальности, в которой мы живем, является Кришна. Он есть суть контекста.
И если мы хотим понять смысл нашей жизни, нам нужно понять прежде всего, как мы связаны с Кришной и попытаться действовать исходя из этого понимания. Только тогда мы по-настоящему будем чувствовать себя на месте.
Представим себе машину, если взять отдельно взятую часть этой машины, современная машина, начиненная каким-то огромным количеством деталей. Любая отдельная часть этой машины бессмысленна.
Возьмите эту часть, ну, может быть, на запчасти ее можно продать, и то даже запчасти-то тут у каждой машины свои запчасти. Еще непонятно, куда она встроится. А часть имеет смысл только в составе целого.
Вне состава целого, вне целого, часть абсолютно лишена смысла. И мы с вами находимся в составе этого целого, если мы хотим понять смысл и таким образом обрести счастье и спокойствие.
Счастье никогда не может быть спокойным, потому что оно чувствует: я не на месте, я не на своем месте, я ни там, где нужно. Спасибо за то, что киваете, преданные. Я очень воодушевлен.
Так вот, самые удачливые из живых существ встречаются с ведическими священными писаниями, которые описывают широкий контекст, но мало того что они описывают широкий контекст это само по себе великое достижение но еще не самое большое достижение они объясняют нам что мы с вами можем находиться не просто в каком-то широком контексте реальности, заняв какое-то свое местечко в составе этой картины - как маленький пазлик, в составе большой мозаики мы можем оказаться прямо там рядом с центром в самом центре не окажемся сразу должен огорчить но очень Очень близко к нему можем.
Нам хочется находиться в центре. Центр это место зарезервировано. Там постоянная броня есть, как у Нрисимхадева сегодня, это место занято.
Но сва ведических писаний в том, что они объясняют нам, что попасть можно прямо почти что в яблочко. Можно оказаться почти что рядом с самим Кришной
и секрет этого процесса трансформации или перехода из глубокой захолустной провинции, в которой мы живем с вами, — это выражение Шрилы Бхакти Ракшака Шридхара Махараджа, который говорил: этот мир — глубочайшая провинция, захолустье, глушь вообще, чтобы переселиться из этой провинции туда, ближе к центру, в столицу, которая так уж получилась, является скотоводческим двором центр вселенной.
Это Гокула. Молочная ферма, но не важно, суть в том, что мы можем оказаться на этой удивительной молочной ферме, где находится всепривлекающий центр бытия? А для этого надо просто слушать о нем.
Для этого через слушание нужно получить опыт, соприкосновение с Ним. Это единственный способ соприкоснуться с Ним,
потому что, к сожалению, очень часто люди, узнав об этом, думают, что соприкоснуться с ним можно, узнав немножечко об этом центре, об этой реальности и о Кришне, они начинают думать, что да, я все понял.
Роль слушания священных писаний в медитации
Чтобы оказаться ближе к Нему, надо начать медитировать на него. Но на самом деле самой глубокой, самой лучшей, самой эффективной, самой подлинной формой медитации является слушание.
Медитация начинается со слушания, слушание дает нам материал для размышления. Если мы попытаемся просто медитировать или размышлять о Кришне, не имея материала для того, чтобы размышлять о нем.
Не понимая, что о нем думать и как о нем думать, мы в конце концов окажемся наедине с продуктами воображения своего собственного ума, мы попадем не к Кришне, мы попадем к тому, кого мы придумали.
Мы попадем в придуманный мир, и так как мы и так с вами уже живем в придуманном мире, какой смысл переселяться из одного придуманного мира в другой.
Мы попадем, знаете, иногда преданные рисуют такие детские книжки про Кришну, раскраски такие. Не всегда самые успешные художники рисуют эти книжки. Вот примерно туда мы попадем, в эту книжку-раскраску.
Мы не окажемся в живом наполненном настоящими чувствами духовном мире. Мы не сможем никогда понять, что это такое. Мы оказываемся в мультфильме. Шрила Прабхупада не хотел, чтобы преданные делали мультфильмы про Кришну.
Потому что мультфильм - это всегда некая условность. Это всегда некое упрощение или схематизация реальности. А Шрила Прабхупада хотел, чтобы наше представление о духовном мире было полнокровным, а для этого нужно слушать.
Для этого нужно слушать тех, кто соприкоснулся с духовным миром, тех,
кто объясняет духовную реальность в своих книгах. Великие Ачарии видели духовный мир. Они получали Даршан Кришны. Все то, что они описывали, это результат их конкретного опыта.
И слушая их, слушая то, как они описывают ее, только в этом случае мы сможем оказаться в этой настоящей, подлинной, а не нарисованной нашим умом, достаточно, скажем так, второсортным художником нашего ума, не в этой реальности.
Вчера мы начали с вами с того, как постепенно происходит разворот сознания человека.
Вначале у человека появляется тат-тат парампара-катха ручи, вкус к рассказам или к философии, концепции, которая передается по парампаре.
От великого преданного, осознавшего все эти истины, к другому преданному из сердца в сердце — в этом смысл парампары. Передача знания непосредственно, не через посредство интеллекта.
Мы очень часто думаем, что постигать Шримад-Бхагаватам нужно точно так же, как мы привыкли изучать физику, и это примерно столь же увлекательное занятие. Шримад-Бхагаватам не постигается интеллектом.
Шримад-Бхагаватам постигается, когда мы откроем сердце навстречу тому, что идет, и когда человек соприкасается с этим потоком, который прошел сквозь великие чистые сердца, когда он соприкасается с этой Гангой духовной реальности, которая обрушилась на этот мир, чтобы очистить этот мир.
Когда мы соприкасаемся с этим, то появляется ручи, интерес. Если мы соприкоснулись с какой-то долей почтения, если мы сразу же не закрылись, не отвергли все это, не испугались этого,
Потому что очень часто первая реакция людей на такого рода рассказы - это испуг, страх. Потому что люди понимают, все, надо жить будет по-другому.
И они сразу же находят недостаток в этом, сразу же пытаются найти какие-то изъяны, как я вчера рассказывал историю про недоумения по поводу габаритов Путаны. Это придирка нашего ума. Это всего лишь предлог, который ум выискивает для того, чтобы эту очень обязывающую ко многому реальность отвергнуть.
Но если человек не отверг с порога, то у него появляется ручи, небольшой вкус. И это поразительно. На самом деле мы слушаем эти истории, эти рассказы много-много раз.
Мы все слушали: про Путану, и про Тринаварту, и про Шакатасуру. Все эти игры мы слышали много раз, истории про Дхруву, про Прахладу. И все равно мы слушаем это. Все равно мы слушаем это.
И наш ум, почувствовав какой-то аромат еще не очень ясный, начинает виться над этими рассказами - как пчела над лотосом. Это первое, что происходит: сначала уходит арати, отсутствие апатии. отсутствие интереса.
Арати-апайти. Следом за этим уходит витришна или ненасытная жажда слушать об этом мире. Она не уходит сразу.
Причем очень интересно и очень важно понять, что поначалу у нас появляется небольшой интерес к этой катхе, и немного уходит жажда слушать об этом мире, слушать новости этого мира, слушать о событиях этого мира, вариться в этом, перемывать косточки всем великим личностям этого мира.
Но как бы вкус может оставаться, вкус к тому и к другому. Вначале остаются вкусы к тому и к другому. Нам по-прежнему интересны мирские новости. Иногда у нас мы вспоминаем о том, что Кришна нас тоже интересует.
Но постепенно, постепенно эта витришна, ненасытимая жажда уходит. Человек вдруг понимает, что, оказывается, он может жить без интернета. Это возвышенный уровень на лестнице преданного служения. На санскрите он называется
антерджала-нивритти. Антер-джал значит интернет. Нивритти значит отрицание, это мой вклад в активность. Так вот, человек с удивлением обнаруживает, проснувшись одним прекрасным утром,
что он может жить без интернета, и это вкладывает в его сердце надежду на то, что когда-нибудь он с Кришной встретится, если уж он смог от этого избавиться.
Следующий этап, на котором мы с вами вчера остановились, мы не начали про него рассказывать, это сатвам ча шудхьяти, ум человека очищается. Мы говорили, что сначала шраддха, потом анарта-нивритти.
Сатвам ча шудхьяти — это следующей стадии преданного служения, начиная с ништхи. Слово сатва значит ум. Мы привыкли относить это слово к сатва-гуне, но изначальное значение слова сатва — это ум.
И мы знаем, что ум по природе своей изначально (под умом в данном случае подразумевается читта, наша глубинная, скажем так, основа нашего психологического инструмента), у нас есть определенный инструментарий психологический, и в основе своей этого психологического инструмента — восприятие мира.
Что такое наше обусловленное сознание? Это тот механизм, с помощью которого мы взаимодействуем с этим миром. Мы, душа, не имеем, в общем-то, никакого отношения к этому миру, но оказавшись в виртуальной реальности этого мира, мы получаем специальный аппарат, с помощью которого с этим миром можно общаться.
Как сейчас Apple создает эти очки виртуальной реальности или смешанной реальности.
Это особый аппарат, который нужно надеть, и сквозь который нужно смотреть на мир, чтобы еще глубже погрузиться в иллюзию того, что здесь все находится под моим контролем. В этом смысл этого нового гаджета.
Мне сложно себе представить, но я не удивлюсь, если лет через пять на лекции по всем от Бхагаватам все будут сидеть в таких очках. А лектор будет пытаться втиснуться в их реальность, созданную этим инструментом.
Так вот, еще раз: у нас есть читта, и читта отражает реальность, эта читта в своем изначальном виде — идеальный инструмент для адекватного отражения материальной реальности.
Реальность может отражаться, мы можем видеть ее внутри, в нашем уме и понимать, и действовать соответствующим образом, ориентироваться в этой реальности.
Но по мере соприкосновения с материей эта читта загрязняется, эта сатва или читта, которая изначально спокойна, как гладь воды.
Это стандартное сравнение, которое приводят ачарьи, подобно тому как чистое озеро отражает облака, отражает небо, отражает Луну и отражает все абсолютно четко.
Точно так же чистая читта отражает реальность четко, но когда поверхность озера начинает сотрясаться ветром, то, соответственно, кажется, что Луна куда-то поехала. На самом деле это не Луна поехала, это ты куда-то поехал. Луна как была, так и осталась.
Когда ум возбуждается, когда ум из-за тамаса и раджаса приходит в это возбужденное взволнованное состояние, то, соответственно, реальность не отражается очень ясно и поэтому человек запутывается.
Так вот, слушание Шримад-Бхагаватам дарит нам следующий подарок. Третий дар, который дарит нам рассказы о Кришне, это то, что вдруг мы начинаем видеть реальность, как она есть.
И Шрила Джива Госвами объясняет, что это значит. Ну, то есть, тут есть много о чем поговорить, о том, как восстанавливаются три изначальных качества читы: сваччхатам — прозрачность, а викарит- вам — ее неизменность.
Раджас и тамас изменяют ее, трансформируют ее, искажают, реальность зеркала нашего ума превращается в кривое зеркало. И шантатвам — значит, она абсолютно спокойная.
И как Шрила Прабхупада объясняет в комментарии к этому стиху из 3-й песни Шримад- Бхагаватам: Вода чистая, она всегда сладкая. Точно так же ум, когда он находится в своем изначальном, незатронутом
соприкосновении с этим миром состоянии ум очень приятный с ним хорошо иметь дело. Все знают, что иногда ум приходит в жуткое состояние и непонятно, как вообще вырваться из связи с этим умом? Это называется депрессия.
Депрессия раньше ее называли меланхолией, сейчас красивое слово меланхолия. Так и меланхолия буквально в переводе из греческого означает черная желчь: когда ум
отравляется черной желчью, реально тамосом, когда в уме накапливаются эти негативные эмоции, когда эти негативные эмоции перегружают ум, ум становится очень неприятным местом для нашего житья.
И поэтому очень часто в этот момент люди кончают с собой. Недавно мне рассказывали про одного человека, который покончил с собой во время депрессии: невозможно, невозможно. Просыпаешься и плохо. Засыпаешь и плохо.
Хорошо, если засыпаешь, а то чаще еще и не засыпаешь. И это отвратительное состояние длится и длится, и длится. И это искажение ума. Ум в своем чистом состоянии абсолютно свободен
от этого, он свободен от рагади-рахитам, свободен от негативных материальных эмоций. И это состояние — третий подарок или третья ступень, на которую переходит человек, если он внимательно слушает Шримад-Бхагаватам.
Описывается во 2-й главе 1-й песни Шримад-Бхагаватам. Когда ум избавляется полностью от раджаса и тамаса, и вместе с этим избавляется от камы, лобхи и всего остального, от жадности, от вожделения.
В этот момент человек утверждается в сатве. Это одновременно два этапа, которые называются ручи и асакти. И человек полностью становится спокойным, и духовная реальность отражается в его уме.
И поэтому Шрила Джива Госвами объясняет, что третий этап — слушайте очень внимательно, это главное, почему я обо всем этом рассказываю. — На третьем этапе ум становится чистым настолько, что он может воспринимать расу.
Иногда люди пытаются выдавить из себя расу, они слышали об этой расе, они изображают из себя расу, они начинают плакать или еще что-то делать. Иногда люди, преданные, узнавая о том, что квалификацией для практики рагануга- Садхана является горячее желание, начинают разжигать себе это желание.
Шрила Прабхупада недаром говорил: сперва ты. Сначала заслужи, потом желай, это желание появляется на определенной ступени духовного развития естественным образом, когда ум становится чистым, в этом чистым уме в котором не осталось других желаний, в котором другие желания не затемняют от нас цель, и мы ясно видим эту цель и понимаем, нам нужно туда, я хочу туда, я хочу быть с Кришной, у меня появляется горячее желание.
Горячее желание — это лобха, а настоящая лобха, она придет только тогда, когда уйдет другая лобба. Лобха лобхе рознь. Есть две разных жадности, и духовная жадность, ее надо заслужить.
И поэтому человек должен сначала, набравшись терпения, с огромной верой, слушая рассказы о Кришне. Повторять Харе Кришна.
Высшие результаты слушания и преодоление зависти
Так вот, а еще раз: на этой ступени раса начинает отражаться. Я чуть позже, буквально через несколько минут, скажу: что это значит:
отражение расы. И чем-чем эта ступень, когда раса иногда слегка чуть-чуть какими-то своими элементами отражается, это еще не раса в полном смысле, не раса баса, а бледное отражение расы, от ступеней премы, на которой человек полностью испытывает расу, а это четвертый дар, который дает нам слушание Катхи, о чем сказал во вчерашнем стихе Махараджа Парикшит:
Бхактир хари, человек получает бхакти или любовь к Господу Хари. И любовь, рати и према, или бхавы и према, две высших стадии, которые уже относятся к категории садхи.
То есть три первых дара или три первых ступени - это сначала
Шраддха, потом анартха-нивритти, и потом ништха, ручи и асакти, которые еще относятся к категории садханы. Когда мы слушаем рассказы о Кришне как садхану, не как что-то естественное, самопроизвольное, а как что-то, что мы должны делать.
И наконец, пятый - чтобы уже завершить с этим вчерашним стихом - пятый - результат слушания Кришны Катхи - на первый взгляд, неожиданный. Потому что, ну, вроде бы все, что нужно, уже получили. Что еще?
Уже рати есть, према есть. Что еще Кришна-катха может нам дать? Махараджа Парикшит говорит: тат пурушешу сакхям — дружба с преданными.
Это удивительная вещь. Человек может уже любить Бога, человек может уже быть до какой-то степени привязанным к Кришне и испытывать определенные чувства.
И при этом, ну скажем так, на уровне премы, конечно же, у него не будет еще никакого соперничества, но на уровне бхавы у него еще может оставаться тень соперничества к другим людям.
Он будет думать: «Я святой, а рядом есть кто-то святее». И что мне теперь делать? И теперь, как же это так? Я же хочу, чтобы Кришна меня любил, а вдруг Он его любит больше.
Ну, иначе говоря, некая тень соперничества, которая отравляет наше существование сейчас в полной мере этот яд зависти, он может оставаться даже на очень высоких ступенях духовного развития,
В жизни Вишванатхи Чакраварти была история про то, как его пытались отравить люди в саду, которые там жили. Рамачандра Кавирадж позавидовал Хемалате-такурани, которая не могла остановиться, повторяя святые имена.
Хотя конкретно говорилось, что он находился на уровне бхавы. То есть эта маленькая тень зависти может оставаться, и здесь Махараджа Парикшит говорит, что даже она уходит на самой высокой стадии.
И эта зависть, та самая горечь, которая мешает нам вначале почувствовать вкус кришна-катхи. Мы знаем это сравнение о том, что язык, обложенный желтухой, язык больного желтухой не может воспринимать сладость.
Надо все равно заставлять себя принимать сладость постепенно, язык очистится и научится, или восстановит свою способность воспринимать сладость.
Но в самом начале горечь будет, и на самых последних этапах остается маленькая, маленький привкус этой горечи, какой-то ревности по отношению к другим преданным. И комментаторы наши, ачарьи, объясняющие этот
стих, они говорят, что сначала человек начинает любить всех преданных, но на этом его духовная жизнь не заканчивается;
потом он начинает любить всех людей, у него появляется искренняя любовь и подлинное сострадание ко всем живым существам, и это самый главный результат, это высшее достижение на пути бхакти.
Я люблю не только Бога, я люблю всех преданных, даже тех, кто живет со мной в одной квартире, это самое сложное, и в конце концов, я люблю всех остальных.
Эта эволюция сознания, по сути дела, это процесс расширения сознания, когда наше узкое сознание, сосредоточенное сейчас на самих себе, очень эгоцентричное,
эгоистичное сознание постепенно, постепенно расширяется и начинает включать в себя все остальное, причем включать как часть себя. Любовь к Богу — значит что? Какова главная характеристика любви?
Ананда Варда Махара знает. Кто-то еще знает. Мамата. Кто сказал Мамата? Кто-то правильно сказал это слово. Мамата значит: Кришна мой, а я его. Нет разницы между мной и им. Эгоизм значит, есть я, есть все остальные.
Мне должно быть хорошо, и всем остальным, но это уже их проблемы. Мамата значит: я не один. Кришна мой. Если Кришне хорошо, мне хорошо. Если другим хорошо, мне хорошо.
И в конце концов сознание расширяется до того, что человек искренне любит всех остальных.
Природа брахмачарьи и процесс расширения сознания
Так вот, это эволюция сознания. Мне хотелось буквально два слова сказать по этому поводу расширения нашего сознания. Экспансия сознания. На санскрите есть очень хорошее слово брахмачарья. Обычно мы очень узко переводим.
Брахмачарья. Буквально слово брахмачарья значит: ачар или образ жизни, поведение, которое способствует расширению сознания. Слово Браман что значит слово Браман?
Бримхати бхрамати браман. Браман - это тот, кто постоянно расширяется, и тот, кто помогает другим расшириться.
В этом смысл слова браман — дух, духовный образ жизни - это образ жизни человека, который заботится о том, чтобы его сознание расширялось, чтобы у него появлялась эта щедрость.
Мы знаем, человек скупой, у которого жадность есть, он под себя гребет, правильно? Когда широкое сознание у человека, что он делает? Щедрый.
Щедрость, великодушие, сострадание — все это характеристики брахмачарьи. Все это характеристики духовного образа жизни. И духовный путь именно в этом.
И мы должны тщательно избегать, почему я хотел сказать два слова об этом, как отступление, мы должны тщательно избегать в своей жизни всего того, что сужает наше сознание. Четыре регулирующих принципа.
Иногда люди, воспитанные в христианской культуре или в мусульманской культуре, воспринимают четыре регулирующих принципа. Поэтому возникают вопросы, а шоколад можно? А гречку в экадаши можно?
А с сексом со своей женой сколько раз в день можно? Суть не в том, можно или нельзя. Можно или нельзя? Это неправильно поставленный вопрос. Можно или нельзя?
Это категория, если нельзя, и ты делаешь что-то, то ты попадешь в ад. А речь не об этом идет. Попадете в ад, это не проблема. Но речь не об этом. Речь о том, что если я нарушаю эти принципы, мое сознание сужается.
Моим критерием того, что нужно делать или что не нужно делать, скажем, иногда я могу там, я не знаю, иногда можно чай выпить. Это небольшая проблема.
Не беда, не то, что прям там один раз чай выпил, и все, уже в ад пойдешь,
но в целом я... если нужно, или там еще что-то такое, но в целом я стараюсь избегать всех тех действий, которые сужают или схлопывают мое сознание на себе, заставляют меня утверждаться или подпитывать свой эгоизм.
В этом суть. И такие эмоции есть гораздо более загрязняющие вещи в этом мире, чем нарушение четырех регулирующих принципов.
Такие эмоции, как ненависть, которые мы получаем откуда-то от других людей, они еще в большей степени сужают наше сознание, они еще хуже в каком-то смысле.
Мы не говорим об этом, потому что это более тонкая категория, но в конечном счете надо понимать, что это очень важный момент. У меня есть еще время, да? Есть вот. Так вот, ладно, это было некое лирическое отступление.
Мы еще не приступили к прочитанному стиху, мы еще до... но мы уже на подходе к нему. Я уже почти что готов объяснить, почему мы с 7 главы перескочили на
15 и какое отношение 15-я глава имеет к 22-й, Да которой мы, судя по всему, так и не доберемся. Но, по крайней мере, нам будет ясна дорога, которая к ней ведет.
Так вот, еще раз, когда сознание становится чистым, когда зеркало нашего ума очищается, оно обретает способность отражать духовные эмоции. В этом главное достижение.
Пока сердце наше закрыто, заслонено тамосом и раджасом, то духовные эмоции, даже если они очень ярко сияют, а наши ачарьи достигали самых высоких степеней любви к Богу, они никак не могут отразиться в таком, как это сказать, заторможенном, что ли, сердце.
Передача духовных эмоций через стихи Шримад Бхагаватам
Есть хорошее английское слово, стюпифает: полностью заторможенное сердце в нашем заторможенном уме. Вот. Но слушайте внимательно. И это хорошая новость. Все остальное были плохие новости.
Хорошая новость заключается в том, что даже на нашем этапе мы можем до какой-то степени отразить эмоции, которые содержатся в Десятой песне Шримад-Бхагаватам. И сейчас я несколько слов скажу об этом.
Это дар: пибата бхагавата-расамалаям мухуро расикā бхуви бхāвукāḥ, нигама-калпа-тарор галитам плам шука-мукхād амр̣та-драва-самйутам. там.
Шука попробовал своим клювом эти стихи, Шука произнес эти стихи, и мы все знаем, что иногда человек, повторяющий стихи, может прочитать стихи гораздо лучше, чем сам поэт, иногда сам поэт не может читать свои стихи.
Более того, ачарьи расы говорят, что поэт иногда сам не понимает, чего он такой написал. К нему что-то пришло из какого-то высокого плана, что-то отразилось, он что-то сказал.
Но это еще не значит, что он сам до конца понимает, что он сказал.
Поэтому недаром сам Вьясадева в Мангалачаране к Шримад-Бхагаватам говорит: Шримад-Бхагаватам стал еще более вкусным после того, как он сошел с уст Шукадевы Госвами.
Когда Шукадева Госвами произносил каждый стих Шримад-Бхагаватам, Он вложил в эти стихи особые эмоции, и наша задача, когда мы слушаем эти стихи, повторяем, почему Шрила Прабхупада любовно сохранил санскрит для нас с вами.
Почему он сделал транслитерацию каждого из этих стихов, понимая, что далеко не каждый освоит деванагари. Именно по этой причине он хотел, чтобы мы с вами читали вслух стихи Шримад-Бхагаватам. Как там дальше было?
Как там дальше было? Брингарангай... Брингаранга... Нет. Как? Ракта-бринга...
А-акша-бринга... И глаза, как пчелы, питва мукунда-мукха-сароджа-крита-брага, акшабрига, чтобы мы читали с вами эти стихи, и в какой-то момент эти стихи начнут действовать на нас.
Не ленитесь читать стихи на санскрите, не пропускайте их как нечто неважное или непонятное, потому что в них раса, которую вложил в Шримад-Бхагаватам Шукадева Госвами. Это часть нашей духовной практики.
И такие стихи они объясняют, что происходит, когда человек читает стихи. Слушайте, это важный и интересный момент.
Во-первых, они говорят, что стихи, настоящие стихи, это особое творение, где каждое слово обладает особым качеством. Каждое слово совершенно.
У настоящих стихов есть три характеристики: у них есть гуны, то есть каждое слово очень точное, каждое слово, ну вот оно вот, точнее не скажешь, у них есть отсутствие дош, там нет никаких изъянов. Те люди, которые знают, как читать поэзию, знают, что стихотворение, даже хорошее, даже неплохое стихотворение, может испортить одно неправильное настоящее слово. Одно слово из какого-то другого лексикона. Все, никакой расы не будет.
Настоящая поэзия обладает тремя характеристиками.
Каждое слово абсолютно идеальное, нет никаких недостатков, нет никаких изъянов. Есть аланкары, есть разные украшения, метафоры, разные поэтические приемы, которые делают эффект поэзии таким глубоким.
Так что, как объясняют они, поэзии слова поэзии проникают сквозь оболочку тамаса, сквозь оболочку мохи — они проникают прямо туда и потрясают человека. А потом он опять засыпает, не проблема.
Но на какое-то время в результате этого, в результате соприкосновения с настоящей поэзией, иногда люди думают, что поэзия это когда что-то в рифму стоит.
Я поэт, зовусь я Цветик, от меня вам всем приветик. Бессмертный стиль поэта Цветика. Это не стихи. Люди думают, что если ему удалось срифмовать, то у них поэзия получилась. Это не поэзия.
Она не имеет ничего общего с поэзией. Поэзия - это особое творение. Только человек, наделенный особым даром, способен создавать поэзию, это удивительная поразительная вещь, это
способность. Лермонтов об этом сказал: «Есть речи — значенье темно или ничтожно, но им без волнения внимать невозможно».
Непонятно, о чем. Но все волнуется внутри. Какие-то эмоции возникают, какие, о чем он там говорит, что он там камлает, какие он там вообще, ну так хорошо, что не понятно. Я помню, это способность
пробуждать определенные эмоции - это особая вещь, и она, конечно же, имеет отношение к таланту писателя, когда он действительно находит нужные слова, нужный ритм, как-то так или иначе, или Кришна через него действует.
И я помню, как я пытался переводить отрывок из главы, из книги Радханатхи Свами, Путешествия домой, про Ганашямбабу. Потому что всякий раз, когда я читал эту главу, у меня слезы градом текли из глаз.
Передо мной стояла задача: перевести ее на русский язык. Не просто поставить слова в нужном порядке, а перевести так, чтобы у людей слезы из глаз текли. И я переводил один раз, читал - не текут.
До тех пор, пока у меня у самого не потекли слезы в результате этого перевода, я с удовлетворением теперь текут, читаю, текут. Я не знаю, текут у вас или нет, но у меня текут. Так вот, это раса.
Это способность передавать эмоции через слова особым образом, когда эмоции минуют интеллект, когда эмоции проникают в какие-то глубинные слои нашего сознания и меняют его изнутри, вот и в этом смысле как говорят, такие расы: раса самопроявленная, раса - это не есть что-то, что мы сами должны произвести, что мы сами поднатужившись, можем выдавить из себя? Раса должна проявить сама себя.
Именно поэтому только через слушание передается раса. Мы слушаем эти слова человека, который до какой-то степени расу ощутил, и раса передается, даже не через чтение.
И этот процесс отождествления себя с эмоциями героя, испытывающего эти эмоции по отношению к Кришне.
В данном случае мы имеем дело с Десятой песней Шримад-Бхагаватам, с эмоциями Шукадева Госвами, которые он испытывает, когда рассказывает это, с эмоциями гопи, которые общаются с Кришной, или эмоциями его друзей-пастушков.
Этот процесс передачи их эмоций к нам называется садхарана-никарана или, на английском, дженерализация. Никоран или на английском дженерализейшен.
Когда человек отождествляет себя, обретает способность отождествлять себя с этими эмоциями и эти эмоции даже если они с точки зрения внешней грустны, негативны, скажем так, это горе, тоска, страх за Кришну. Эти эмоции, отразившись в уме читателя, одновременно сама эмоция четко передается нам с тоской, со страхом, со слезами, со всем остальным, но одновременно с этим возникает блаженство. В этом чудо расы.
И это обычная раса.
Я сейчас говорю об обычной расе, обычная раса, почему каруна раса прославляется, почему раса тоски или грусти прославляется? Потому что когда мы получаем эту расу, через посредство художественного произведения или через драму она все равно доставляет удовольствие. Хотя в настоящей жизни она может быть не очень приятной нам.
Но все расы, связанные с Кришной, они по определению доставляют блаженство, потому что они связаны с Кришной. Когда преданные читают про то, как Ешода,
сегодня я попытаюсь — у меня есть еще несколько минут — рассказать Калия-лилу, лилу, потому что до Вастрахараны-лилы мы еще не дошли, мы еще не созрели для этого, а когда Яшода в полном отчаянии, в страхе, в горе, в невероятном, хотела войти в это озеро отравленное, когда все ее соседки и подруги удерживали ее, она рвалась туда.
Когда она кричала так, что сердце ее подруги разрывалось на клочки, когда она плакала так сильно, что никто не
мог оставаться равнодушным, когда мы читаем об этом, вместе с этим горем Яшоды, если нам повезло, оно отразилось в нашем сердце, вместе с этим горем
у нас также появляется блаженство, которое испытывала в этот момент Яшода. Иногда люди не понимают, как это так, когда описывается горе, гопи в разлуке с Кришной. Как они горют, да, они горют, они плачут без конца.
Но блаженство, которое они испытывают, дай вам Бог когда-нибудь хотя бы отчасти испытать. Это не то же самое горе. Люди думают, я не хочу в такой духовный мир, где я там буду все время плакать.
Вы не хотите, ради Бога, Чайтанья Махапрабху хочет. Он пришел сюда для того, чтобы плакать без конца.
Если почитать историю жизни Чайтаньи Махапрабху, если не считать его путешествия по Южной Индии и то, всё остальное, что он делал, он плакал. Это была богатая событиями жизнь Чайтаньи Махапрабху в Джаганнатха-Пури последние годы.
Антья-лила — о том, как он плакал. Плакал день и ночь. Но чувство, которое он при этом испытывал, невозможно сравнить ни с чем другим. И об этом, собственно, вся и речь.
И когда человек читает Десятую песнь, Шримад-Бхагаватам, даже на начальных этапах, если ему повезет, или слушает (лучше слушать), то в какой-то момент у него начинают отражаться эти
чувства, и Вишванаatha Чакраварти Тхакур, Шрила Джива Госвами, они очень интересно комментируют это. Они говорят, что когда эти чувства начнут у нас отражаться.
Пожалуйста, не воспримите эти мои слова как призыв к сахаджиям. Это не призыв к сахаджиям, но это я честно повторяю слова наших ачарьев, они говорят в тот момент, когда эти чувства приходят к вам,
если это настоящее чувство, пришедшие из подлинного источника. Если эти чувства пришли из Шримад-Бхагаватам, из вашего слушания Шримад- Бхагаватам, через человека, который рассказывает о нем.
Как Шрила Прабхупада иногда, у него комок застревал в горле, он уходил со своей Вьясасаны. Радха-Говинда Махарадж в какие-то моменты, начиная
рассказывать о десятой песне Шримад-Бхагаватам, тоже застревал или останавливался, и слезы градом текли из него. Так вот, если эти чувства приходят из настоящего источника:
не нужно стесняться их проявлять, нужно наоборот очень сильно обрадоваться и проявить их на полную катушку - это совершенство нашей жизни. И Вишванатка Чакраварти Тхакур приводит два примера.
Он приводит один пример прослушателя. И сейчас я хочу сказать, что если вдруг кто-то из вас сейчас испытывает какие-то необычайные чувства, пожалуйста, покажите всем, что вы испытываете.
Я доверяю вам, что вы не будете имитировать.
Вишванатка Чакраварти Тхакур рассказывает историю: он говорит, что однажды шла Рамак-катха, Рамаяна- катха, и рассказчик дошел до того момента, как Хануман, охваченный необычайным энтузиазмом, забрался на гору в Индию и
громко произнеся слово «Рам», прыгнул и полетел на Ланку, и в этот момент слушатель один, он закричал «Рам!» и тоже стал прыгать. Рассказчик приводит другой пример: про актера, который играл Махараджа Дашаратху в
спектакле по Рамаяне, и когда Дашаратха узнал о том, что Рам- атаки ушел, когда он пришел в себя и очнулся, из своего обморока, и понял, что Рам ушел в ссылку, и он больше не увидит его, он умер.
И актер, который играл Махараджа Дашаратху, умер на сцене. Потому что чувство, которое он испытал, ту расу, которую он испытал, Он не мог сдержать, он не мог совладать, и эта раса была точной.
В комментарии к «Бхакти-расамрита-синдху», где все это описывается, как раз Рупа Госвами, и в комментариях, в своих стихах Рупа Госвами говорит, что когда мы испытываем чувства, когда эти чувства отражаются, то вместе с этими чувствами мы ощущаем
необычайное ощущающее нас блаженство.
Эмоциональное созревание и особенности возраста кайшора
Так вот, сделав это длинное предисловие, я должен рассказать, почему мы с вами перенеслись в конец 15-й главы, которая называется «Убийство Дхенукасуры».
Весь Шримад-Бхагаватам, если читать его по порядку, и особенно десятая песня — это описание постепенного созревания чувств. гамакал патароргалитампалам.
Я говорил вчера, что Шримад-Бхагаватам — это зрелый плод. И Кришне можно в конце концов подарить только наши зрелые чувства - наши не очень зрелые, не очень чистые чувства. Кришна — извините меня, пожалуйста, но он не будет ими наслаждаться, мы-то ими толком наслаждаться не можем, нашими какими-то порывами эмоциональными.
Так вот, Шримад-Бхагаватам подробно описывает это созревание чувств преданного с Кришной, начиная с ватсалья-расы в первых восьми, девяти главах десятой песни Шримад-Бхагаватам, потом,
начиная с 10-й, с 11-й, начинается с ватсалья-расы до 14-й ватсалья-раса, это его балья-лила, потом начинается его пауганда-лила.
И эта способность чувствовать - слушайте, это важная вещь, она постепенно Кришна показывает нам, как она постепенно развивается, на своем собственном примере.
Кришна растет, и рост Кришны — это не что иное, как эмоциональное созревание, точно так же, как рост человека - это эмоциональное созревание. Есть люди, которые выросли, вымахали, большие дети, а эмоции их не созрели.
Они по-прежнему дети эмоционально, у них есть детская эмоциональная зависимость. Они не могут. И Кришна показывает, что значит созревание этих эмоций, эмоций любви.
Это значит все больше и больше способность отдавать себя ради другого. В этом рост человека, в этом настоящее созревание человека. И поэтому возраст Кайшора считается самым совершенным
возрасте Кришны, все остальные возраста Кришны совершенны по-своему. И вернее, как говорит Рупа Госвами, все другие возраста Кришны находят свое совершенство в нем.
То есть, если можно быть совершенным ребенком, то вот он совершенный ребенок.
Если вы хотите совершенного ребенка, и у вас что-то не получилось здесь, потому что ребенок, который родился несовершенный, непонятно почему у совершенных родителей несовершенный ребенок, но так бывает и очень часто.
То вот Кришна он совершенный ребенок, Кришна совершенный друг, и он совершенным образом откликается на дружбу своих друзей, но самым совершенным возрастом и самым большим совершенством
Кришны является его кайшора-вастха. И соответственно, его отношения с юными пастушками Вриндавана Это самые совершенные отношения. Но эти самые совершенные отношения претерпевают долгую эволюцию.
И начиная с 15-й главы 10-й песни Шримад-Бхагаватам, и вплоть до конца Вриндавана-лилы и в некоторых главах, таких как Курукшетра-милан и так далее, или Бхрамара- гита, из следующей части в Шримад-Бхагаватам, эта эволюция описана. И нам нужно научиться различать тончайшие эмоциональные оттенки, которые там описываются. Кришна сам показывает нам, как Он учится чувствам, и как его возлюбленные тоже учатся чувствам до тех пор, пока эти чувства не достигают совершенно невероятной головокружительной степени совершенства.
И начинается все с кайшора-лилы. Почему я сказал, что кайшора-лила — вернее, что эти отношения с гопи начинаются в 15 главе.
Мы прочитали последний — один из последних стихов 15-й главы, 43-й, где описан первый взгляд, которым обменялись гопи и Кришна. Первый взгляд, который посеял семя любви в их сердцах.
Шукадева Госвами любовно, очень осторожно и очень целомудренно описывает это событие. Завтра я подробно расскажу всю долгую историю, которая ему предшествовало, этому первому взгляду. Вернее, я даже не расскажу.
Я прочитаю то, что я написал. У меня есть эта история написанная. Ну или расскажу, посмотрим. Но случилось все еще раньше. До возраста кайшора. Кришна вступил в возраст Кайшера.
Кайшора значит подросток, подростковый возраст или отрочество. Как еще и называют этот возраст? Это где-то для обычного человека 11-12 лет, 10 лет в случае с акселератами. Но Кришна — он супер-акселерат.
Его возраст кайшора стал подростком — в 6 лет он торопился, ему некогда было.
Он знал, что ему на вриндаванских лилах отведено мало времени, поэтому он быстро-быстро экспресс-методом закончил свою балья-лилу раньше, закончил свою пауганда-лилу, и когда ему исполнилось 6 лет, он вошел в возраст кайшора, и именно в этом возрасте, в месяц
бхадра, который совпадает с концом августа — с сентябрем, Баларама убил Дхенукасуру.
И этот взгляд — кайшора, возраст кайшора. Значит, это тот самый возраст, если вы помните эту золотую пару нашей жизни - это тот самый возраст, когда странные мысли появляются в нашем уме, и мы начинаем замечать то, что не замечали раньше. Вернее, тех, кого не замечали раньше.
И у нас пробуждается этот интерес к другому, противоположному полу, появляются какие-то странные мысли. И Шукадева Госвами поразительным образом описывает все это.
Но до того, как это произошло, в преддверии возраста кайшора, гопи уже влюбились в Кришну, а Кришна уже влюбился в гопи. То есть они даже до этого не дождались, даже до паспортных 6 лет не дождались.
События Калия лилы и переживания жителей Вриндавана
И случилось это во время Калия-лилы. Теперь тут содержится некая неувязка, одна, потому что Калия-лила в «Шримад-Бхагаватам» рассказывается после Денукасура-лилы, после убийства Денукасуры.
Но Шрила Джива Госвами — для него это в высшей степени важно и принципиально. Он говорит, что на самом деле Калия-лила произошла незадолго до Денукасура-лилы.
И он доказывает это, ссылаясь на «Харивамша-пурану», где порядок именно такой: сначала Калия-лила, а потом Денукасура-вадха,
и он также ссылается на «Падма-пурану», где говорится, что Денукасура охранял плоды тала, а плоды тала созревают только в сентябре, только в бхадрам, ну, то есть там есть свое доказательство. Поверим в
Шрилу Дживу Госвами. Он говорит, что Шукадева Госвами — он не обращал внимания на хронологию, он был в самадхи в полном. Он рассказывал, как он видел это. И его связь между главами скорее ассоциативная.
Он вспоминал какой-то предмет, переходил к другому похожему предмету, что не обязательно выстраивало точную хронологию жизни Кришны.
Но еще раз, для Дживы Госвами это очень важно, потому что он хочет объяснить нам, что этому первому взгляду, который описан в стихе, прочитанном нами, предшествовала еще одна встреча Гопи и Кришны.
И эта встреча произошла во время Калия- вадха-лилы. Все знают эту историю, я не буду рассказывать ее подробно. Баларама остался дома по поводу накшатры своего рождения.
Иногда говорят, что это был день его рождения, но не обязательно. Шрила Джива Госвами говорит, что в те времена день рождения отмечали раз в месяц, когда наступала накшатра.
Так что песенка крокодила Гены насчет того, что, к сожалению, день рождения только раз в году — это воспоминания о Кришна-лиле, когда день рождения был 12 раз в году, раз в 27 дней, когда Луна переходит в ту же самую накшатру.
Было небольшое празднование дня рождения, и поэтому в Шравану, в накшатру Шравана Баларама остался дома,
потому что Баларама до этого строго-настрого приказал Кришне ни в коем случае не подходить к этому дереву, к этому озеру, в котором жил Калия, а Кришна был очень послушным мальчиком, мы все это знаем, поэтому стоило Балараме остаться дома, как он сразу же отправился к Калия- дахе или Калия-хрде, к этому ядовитому, отравленному друзья, напившись легкомысленно отравленной воды и друзья, напившись легкомысленно отравленной воды и коровы, они сразу же потеряли сознание.
Кришна оживил их. Когда они вернулись к жизни, он обнял каждого из них, распространив себя во множество формы, долго-долго держал в объятиях своих друзей. А потом сказал: «Ну надоел мне этот Калия, хватит уже.
Позлобствовал тут во Вриндаване».
Во Вриндаване нет места для злобы и зависти, и с разбегу с дерева Кадамба прыгнул в это озеро, и Калия, исхитрившись, возмутившись нарушенным спокойствием, заключил Кришну в свои объятия крепкие, обмотал его своим холодным скользким телом.
И Кришна сделал вид, что потерял сознание. В этот момент разные дурные знаки стали проявляться на небе, на земле, в телах живых существ. Шакалы завыли, среди белого дня стало темно.
Стали бить молнии, какие-то странные другие признаки стали появляться. Мужчины поняли, что левая часть их тела дергается. Женщины почувствовали, что правая часть их тела дергается. Всех охватило это тревожное предчувствие.
Теперь очень важно слушать это секрет постижения Шримад-Бхагаватам. Когда мы читаем все это, мы не должны оставаться равнодушными зрителями всего этого. Вы должны попытаться действительно почувствовать эту тревогу.
Бывало с вами когда-нибудь, что вдруг левый глаз дергается у мужчин или правый у женщин? И мы знаем, это дурной знак, что-то дурное должно произойти. Сильно-сильно дергается.
И мы не знаем, что не знаем почему, но смутная тревога появляется. Они отправились бегом по следам Кришны, нашли Кришну по следам и увидели эту страшную картину. Когда Яшода увидела это, она сошла с ума.
Она потеряла рассудок. Она увидела своего сына, которого она любила больше жизни, ради которого она готова была пожертвовать своей жизнью тысячи раз.
Она увидела его зажатым в объятии калии, полностью в бессознательном состоянии. Она сошла с ума, она стала бегать по берегу, метаться, как корова, у которой отняли ребенка. Она плакала, она рыдала.
Она подходила к деревьям и начинала умолять их: спасите моего сына, спасите моего сына.
Она подбежала к корове и приняла корову за аюрведического доктора. Так надо быть полностью сумасшедшей, чтобы принять корову за аюрведического доктора.
Она стала умолять корову: о великий Вайдья, великий браман, наверняка у тебя есть противоядие от укуса этой змеи, сделай, пожалуйста, что-то, мой сын, мой лала, без сознания. Она бегала и кричала.
Соседки ее бегали и кричали тоже, но при этом они пытались удержать Яшоду. Все соседки удерживали ее, она с силой одержимой женщины рвалась туда, чтобы спасти своего сына.
Она пыталась прыгнуть туда - в эти отравленные воды. В конце концов, ее соседки, которые чувствовали практически те же самые чувства, стали говорить ей, хором говорить ей о том: как подумай, Кришна убил Тринаварту.
Ты помнишь, как он убил Тринаварту? — и на мгновение Яшода отвлекалась от этого и говорила: да, да, я помню, как он убил Тринаварту. Все было хорошо. Ты помнишь, как он убил Путану?
Шакатасуру? Они начинали рассказывать эти рассказы о том, что случилось с Кришной, тем самым успокаивая самих себя и пытаясь успокоить Яшоду.
С Кришной все будет хорошо, ничего с ним не случится. Он выходил сухим из воды во многих ситуациях, и на этот раз все будет так. Вот увидишь, скоро ты будешь радоваться тому, что он вышел
из этой переделки невредимым, но Яшода плакала и рыдала, на какое-то мгновение ей становилось немного легче. Надежда появлялась у нее.
Но потом она снова кричала: она кричала: Нанда! Кто ты такой? Что ты стоишь здесь? Как тебе не стыдно? Почему ты еще не там? Почему ты еще не спасаешь нашего сына?
А тем временем Баларам успокаивал всех мужчин, пока все женщины успокаивали одну Яшоду, один Баларам успокаивал всех мужчин. Это показывает разницу в масштабе чувств.
Чувства невозможно было сдержать, даже когда все удерживали ее, но, правда, комментаторы объясняют, что Баларам распространил себя во множестве форм. Он отдельно утешал каждого из пастухов и говорил, что все будет хорошо.
Баларам пытался внушить айшварья-гьяну, объяснить, что Кришна — Бог и что у него с ним ничего дурного не может случиться.
Иногда эта айшварья-гьяна — это единственное лекарство от безумия, которое охватывает преданных во Вриндаване, привести их немного в чувство и сказать, что Кришна — Бог, что с ним может случиться? Не волнуйтесь.
И Баларам поэтому Шукадева Госвами в этих стихах из 15 главы, нет, 16 главы, извиняюсь, 16 главы 10-й песни «Шримад-Бхагаватам» называют Балараму Бхагаваном, он пытался всех успокоить, и там на берегу творилось нечто всех успокоить и там на берегу творилось нечто невообразимое.
Маленькие дети, которые прибежали туда, стали рыдать. В голос, можете представить себе, это дети рыдают, женщины рыдают. Они одновременно пытаются рассказывать, Балараму удерживают, мужчины размахивают
палками, и гопи... Собственно, они-то нас и интересуют, ради них мы и начали весь рассказ.
Они, кого родители надежно охраняли в своих домах, потому что в это время, гопи, в это время было уже пять, кому-то даже 6 лет, они были немного младше Кришны. Они стали невероятно красивыми.
Красота их поражала всех, кто их видел. И родители стали беспокоиться, кто его знает, какие дурацкие мысли придут в голову Камсе, когда он услышит о том, насколько прекрасны наши дочери.
И при этом они все знали, что их дочери тайком вздыхают по Кришне, который был любимцем всего Враджи. Поэтому на всякий случай они держали их взаперти.
До этого, пока гопи были маленькими, они свободно гуляли, бегали, играли, даже с Кришной, но с какого-то возраста их стали надежно оберегать.
И когда Гопи увидели, что дома пусты, двери открыты, все старшие убежали куда-то, они опрометью помчались за ними и стали прятаться за спинами старших, чтобы их, не дай бог, никто не заметил. А Кришна ждал.
Иногда люди спрашивают, почему Кришна так долго находился в объятиях змеи Калии. И говорится, что две мухурты он находился там, полтора часа он находился или больше.
Полтора часа он находился в объятиях змеи Калии в полуобморочном состоянии или в обморочном состоянии. На самом деле, Кришна не был ни в каком обмороке.
Периодически он открывал глаза и смотрел, собралась ли нужная аудитория на берегу. И пока прибежали все остальные, он смотрел и
наслаждался объятиями Калии. Он думал: «Ну, в конце концов, этот Калия не так уж и плох. Похоже, что он меня сильно любит.
Но когда он увидел, что те, ради кого затеяна вся эта лила изначально была, уже собрались, и когда прекрасная юная дочь Махараджи Вришабхану тоже бросила на него свой взгляд, и Кришна увидел ее в тот же самый миг, Кришна напружился изнутри, натужился,
внешне он ничуть не изменился, но необычайная сила разорвала буквально объятия змеи Калии. Кришна вырвался из его объятий, и тут начинается следующий пункт нашей программы.
Сила прападаки, си прагланри симмадеваки, араприманди.