Бхагавад-гита 7.1. Когда мы слушаем о Кришне, Кришна очищает наше сердце
Бхакти Вигьяна Госвами · 1994
Главы
Разбор первого стиха седьмой главы
Мы будем читать сегодня Шримад-Бхагавад-гиту, главу 7, текст 1. Шри-бхагаван увача: майяс-сакта-манах партха йогам юнджан мад-ашрайах
Верховный Господь сказал: теперь услышь от меня, о сын Притхи, как, занимаясь йогой, полностью осознавая меня, с умом, устремленным ко мне, ты сможешь всецело познать меня, освободившись от всех сомнений.
В 7-й главе Бхагавад-гиты подробно описана природа сознания Кришны. Кришна обладает всеми богатствами, и здесь рассказывается, в какой форме они проявляются.
В данной главе также описываются четыре типа удачливых людей, которых привлекает Кришна, а также четыре типа неудачников, никогда не обращающихся к нему.
В первых шести главах Бхагавад-гиты было дано описание живого существа как нематериальной души, способной возвыситься до уровня самоосознания с помощью различных типов йоги.
В конце 6-й главы Кришна ясно сказал, что высшей формой йоги является постоянное сосредоточение ума на Кришне или иначе говоря, сознание Кришны.
Сосредоточение ума на Кришне позволяет полностью осознать абсолютную истину, чего нельзя достичь никаким иным способом.
Постижение безличного брахмаджьоти или локализованной Параматмы не представляет собой полного совершенного познания абсолютной истины. Полное научное знание - это Кришна, и пребывающему в сознании Кришны открывается все.
Человек, полностью осознающий Кришну, не испытывает никаких сомнений, и он понимает, что Кришна есть высшее знание. Различные виды йоги являются лишь ступенями на пути к сознанию Кришны.
Тот, кто непосредственно обращается к сознанию Кришны, сразу же естественным образом постигает и Параматму и Брамаджоти.
Практикуя йогу сознания Кришны, человек может постичь все, а именно абсолютную истину, живые существа, материальную природу и атрибуты их проявления.
Поэтому мы должны начать занятие йогой, сознать, согласно указаниям последнего стиха 6-й главы, что сосредоточение ума на Кришне, Всевышнем, возможно только благодаря предписанному методу преданного служения, которое осуществляется в 9 различных
формах, среди которых первым и самым важным является шраванам. Поэтому Господь говорит Арджуне: «Тат шрину», слушай меня. Не существует авторитета выше Кришны, и потому, слушая Его, живое существо получает возможность для продвижения в сознании Кришны.
Таким образом, нужно непосредственно учиться у Кришны или у чистого преданного, а не у неверующего выскочки, который кичится своими академическими знаниями. В «Шримад-Бхагаватам» процесс познания Кришны, абсолютной
Очищение сердца через внимательное слушание
истины, описан во второй главе первой книги следующим образом: шринватам сва-катхах кришнах пун-шравана-kīrtanaḥ хриди антах стхо хья бхадрани видхуноти сухритам сатам нашта-прайешу абадрешу нитйам бхагавата-севайа бхагавати уттама-шлоке бхактир бхавати наштики Дада ради стамобава хамалобада я с чае, чья эта рана видхам, хиттам сатви прасидатим. Эвам Прассанна ма Мнаана Бхагават Бхакти Йоготаха, Бхагават Татва Вина Мукта Сангася, Джате, Бидя те хридая грантхи, самшаях,
Перевод этих стихов. Слушать о Кришне из ведических Писаний, или с помощью Бхагавад-гиты, внимать Ему самому. Это само по себе праведная деятельность, и по отношению к тому, кто слушает о Кришне,
Господь Кришна, пребывающий в сердце каждого, выступает как добрый друг. Он очищает своего преданного, постоянно слушающего о нем. Такой бхакти естественным образом развивает дремлющее в себе трансцендентное знание.
По мере слушания о Кришне и Шриман Бхагаватам и от других преданных, Он утверждается в желании преданно служить Господу.
Отдавая себя все больше и больше преданному служению, Он освобождается от воздействия гун страсти и невежества, что приводит к ослаблению материальных вожделений и корыстолюбия, очистившись от этой скверны, ученик неуклонно пребывает в состоянии чистой добродетели, вдохновляется преданным служением и обретает совершенное понимание науки о Боге.
Таким образом, бхакти-йога разрубает тугой узел материальной привязанности и позволяет сразу же достичь стадии асам-шаям-самаграм, стадии постижения высшей абсолютной истины, божественной личности.
Таким образом, ток в сознании Кришны обращая свой слух Кришне или к его преданному человек может постичь науку о Кришне.
Верховный Господь сказал: Теперь услышу, Сын Притхи, как занимаясь йогой, полностью сознавая меня, с умом, устремленным ко мне, ты сможешь познать меня, освободившись от всех сомнений.
О магианатимерандася, генам, генаша лакая чаксуру, миритам, инатомаи, свигура намаха. Намаум вишну падаю, Кришна, престая, Бударе. Мы в течение последнего месяца с преданными здесь группой.
Учим седьмую главу Бхагавад-гиты и знаем ее уже всю наизусть. Поэтому я решил взять этот первый стих, как мне легче о нем рассказывать.
На самом деле, когда я приехал 6 лет тому назад в Кошнес и в первый раз увиделся со Шривишнупадом, зашел к нему в комнату. Я тогда был второй или третий преданный, который выехал из Советского Союза, вообще. Третий.
По счету. Он тогда очень болел, это было в 88-м году. И мы говорили, стали говорить с ним о русских преданных, о том, чем они там занимаются.
И он стал говорить, что русские преданные все фанатики и что они не занимаются преданным служением, а только голодают и другими подобными вещами занимаются.
Он говорит, что я тоже голодал, но это все ерунда, что с помощью голодовки Кришну нельзя обрести. И он привел, процитировал этот стих из 7 главы Бхагавад-гиты. Он говорит, что вду предыщих шести главах Кришна описал
все методы йоги: Он рассказал Карма-йогу, Он рассказал Гьяна-йогу, Он рассказал Аштанга-йогу. И в конце концов, после того, как он описал все эти методы йоги, он начинает эту
седьмую главу, и он теперь говорит: «А теперь, Арджуна, послушай, как ты сможешь действительно понять меня». Иначе говоря, все то, что ты услышал до этого, забудь об этом, Арджуна, и теперь начинай слушать по-настоящему то, что нужно слушать.
Майя ћасакта-мана̄х̣ парт̣ха Слушай меня, Арджуна, и сейчас я объясню тебе, как ты сможешь по-настоящему понять меня здесь.
Ответ Кришны на внутренний вопрос Арджуны
И в последнем стихе этот стих на самом деле является продолжением предыдущего стиха. В последнем стихе 6 главы, в 47 стихе 6 главы Кришна
подводя итог всему тому, что Он сказал до этого, говорит: «Шраддха̄ван бхаджайе ма̄м са̄ ме йуктатамо मतः». Он говорит, что самым лучшим из йогов лучшим
из всех йогов является тот, кто мат-гатенантаратманах̣. Это значит гатенантаратмана. Антар-атмана — это значит внутри себя в сердце. Мат-гатен антар — это значит тот, кто постоянно устремляется ко мне своими мыслями в сердце ко мне.
Тот, кто постоянно внутри себя размышляет обо мне, думает обо мне.
Итак, йогина̄м ап̣и сарвеша̄м̣ мад-гатена̄нтара̄тман̣а̄, шраддха̄ва̄н бхаджайе йо̄ ма̄м̣ И тот, кто поклоняется мне таким образом, исполненный верой, тот является, по моему
мнению, Кришна говорит, тот является самым лучшим из йогов. И сразу же, как только Арджуна услышал этот стих, у него естественно возник вопрос в уме.
Он не высказал этот вопрос, этот вопрос не записан в Бхагават-гите. Но, по крайней мере, он подумал, как же я могу постоянно думать о Тебе?
Ты говоришь, Кришна, самым лучшим йогом является тот, кто постоянно думает о тебе. И поэтому, услышав этот вопрос, находясь в сердце Арджуны, Кришна услышал этот вопрос, не высказанный Арджуной.
И поэтому в этом стихе Он объясняет: Не волнуйся, Арджуна, сейчас я объясню тебе, как ты можешь постоянно думать обо мне. Майя̄сакта-мана̄х̣ парт̣ха Он начинает с этого.
Майя̄сакта-мана̄х̣. Асакта значит привязанный. Асакта-мана̄х̣. Майя̄ — это значит ко мне. Теперь я объясню тебе, говорит он, Арджуна, каким образом ты сможешь привязать свой ум ко мне, каким образом ты сможешь размышлять ко мне, и таким образом, размышляя обо мне, йогам юнджан мад-ашрайах̣, практикуя эту йогу сознания Кришны, постоянно размышляя обо мне, находясь в сознании Кришны,
мад-ашрайах̣, асам̣шайам самаграммам, асам̣шайам значит, освободишь, ты освободишься от всех сомнений. То есть ты сможешь полностью познать меня самаграм. Это тоже интересное очень слово.
И Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что самаграм значит полностью. Иначе говоря, Кришна до этого объяснял, каким образом можно познать частичные аспекты Кришны. И мы знаем, что с помощью Аштанга-йоги можно познать вплоть до параматмы. Нельзя познать полностью Кришну.
И теперь: «Только мои асакта-манах, полностью привязавшись ко мне, ты сможешь познать меня, самаграм мам, полностью». И ключ к этому ко всему дается в самых последних, в самых последних словах этого стиха.
На самом деле, что говорит здесь Кришна? Он говорит: «Слушай меня, Арджуна, и просто слушая меня, ты сможешь полностью понять меня.
Просто слушая о Кришне, просто слушай то, что говорит Кришна, и слушая то, что написано о Кришне в священных Писаниях, человек может понять Его.
То есть ключевым словом в этом стихе, самым важным словом, является это «тат-шрину».
Поэтому Шрила Прабхупада в комментарии приводит стихи из второй главы Шримад-Бхагаватам, где объясняется последовательный процесс познания Кришны. Тат-шрину. Все начинается со слушания.
На самом деле это самое важное: от того, как мы слушаем, так мы и будем действовать.
Если мы слушаем правильно, и если мы слушаем то, что нужно, то мы будем действовать соответствующим образом, и мы в конце концов сможем постичь Кришну. То есть ключ всего сознания Кришны заключается в этом слушании.
Мы должны как следует слушать. Поэтому уже во втором стихе Шримад-Бхагаватам, во втором стихе первой главы Шримад-Бхагаватам говорится: «Шушруббих» — самого главного всего в сознании Кришны полностью познать Кришну.
Там же во втором стихе первой главы Шримад-Бхагаватам говорится, что полностью познать Кришну может тот, кто постоянно слушает о Кришне. Шушруббих.
Шушруббих значит тот, кто хочет слушать о Кришне. И что интересно, что это слово на санскрите имеет два значения. Первое значение — «шушрушу» — это значит «слушать», и второе значение — «шушрушу» — это значит служить.
То есть, иначе говоря, если человек слушает, если человек слушает о Кришне, то он будет служить Кришне. И если человек не слушает о Кришне, то он не будет служить Кришне.
Все очень просто: если человек слушает о Кришне, слушает о том, что говорит Кришна и то, что рассказывает о Кришне его преданный, то он будет служить Кришне. Если Он перестанет слушать о Кришне, Он перестанет служить.
В течение некоторого времени Он по инерции может продолжать свое служение, но на самом деле основой сознания Кришны является слушание.
Поэтому, когда Шрила Прабхупада основывал движение сознания Кришны, он основал утреннюю программу, и утренняя программа так важна, потому что если человек утром слушает о Кришне, то он целый день будет служить Кришне.
А если утром он не слушает о Кришне, то он целый день будет служить майе.
На самом деле, если он не посетил утреннюю программу, если он не посетил лекцию по Шримад-Бхагаватам, то все то, что он делает, даже если внешне это кажется преданным служением, на самом деле это материальная деятельность.
Потому что слушание оно настраивает определенным образом человека. Слушание трансцендентных вибраций ведической литературы оно дает человеку возможность соприкоснуться непосредственно с трансцендентной реальностью.
Как говорится: в самой последней сутре Веданта-сутры, в самом последнем стихе Веданта-сутры говорится: анаврите шабдат, анавритьях шабдат. Это значит, освобождение приходит к человеку через шабда, через слушание,
освобождение, анаврите, слово анаврите значит, аврити значит, значит за забором. Тот, кто находится за забором. Анаврите - это значит тот, кто вышел из-за забора.
Мы находимся здесь за оградой, в этой дурге в материальном мире. Дурга значит крепость. Мы находимся за стенами этой крепости в дурге, в материальном мире.
И чтобы выйти от этого, а навритья шабдат, нужно слушать трансцендентный звук. Шабда — а должен быть трансцендентный звук. То есть все начинается со слушания. Процесс освобождения начинается со слушания.
И этот процесс невозможно переоценить.
Последовательные стадии развития преданного служения
Поэтому Шрила Прабхупада в комментарии к этому стиху приводит эти стихи Шримад-Бхагаватам. В этих стихах на самом деле, если вы думали когда-нибудь над этими стихами,
если вы не просто читали, скользили глазами на них, это одни из
самых важных стихов Шримад-Бхагаватам, с которых начинается сам Шримад-Бхагаватам. И тут в этих 5 или 6 стихах 2 главы Шримад-Бхагаватам описывается постепенно весь процесс преданного служения в развитии.
Все восемь стадий преданного служения, которые начинаются со шраддхи, веры и кончаются премой, или любовью к Богу, они описаны как раз вот в этих нескольких стихах 2 главы Шримад-Бхагаватам. И до этого в 16 стихе говорилось о шраддхе и об общении с преданными, о садху-санге.
А тут Шрила Прабхупада начинает с шринватам свакатха-кришна, то есть с непосредственно практики преданного служения.
Третья стадия преданного служения — это практика преданного служения. Когда человек получает инициацию в преданном служении, то первое, что он начинает делать, в чем заключается практика преданного служения?
шринватам свакатха-кришна. На самом деле все преданное служение сводится к тому, чтобы мы слушали о Кришне,
свакатха-кришна, чтобы мы слушали рассказы о Кришне, чтобы мы читали Бхагавад-гиту и чтобы мы давали возможность другим читать Бхагавад-гиту. В этом, собственно, и заключается весь смысл практики преданного служения.
Все остальное, все остальные высшие ступени, вплоть до танца расы, когда мы будем танцевать вместе с Кришной, где-нибудь там, все начинается с этого.
Если мы не будем слушать о Кришне, то мы никогда не достигнем ничего выше. Мы можем сколько угодно думать, что мы достигли чего-нибудь. Мы можем парить. Да. Парить где-то или читать какие-то возвышенные книги.
Но если мы не слушаем самого Кришну, что Кришна говорит в Бхагавад-гите, и если мы не слушаем Шримад-Бхагаватам, и как Кришне рассказывает его преданный, то мы никогда не достигнем ничего выше.
Шринвата свакатха, Кришна пунья-шравана-киртанам хриди антах хх. Кришна находится в сердце. Кришна находится в сердце, и поэтому, находясь в сердце, он слышит то же, что слушаем мы.
Когда мы слушаем о Кришне, Кришна, находясь в нашем сердце, Он тоже слушает о себе. Ему очень нравится слушать о себе.
На самом деле, Шрила Прабхупада объясняет в одной лекции, что это естественная психология, что каждому человеку нравится слушать о себе. Что если, например, кто-нибудь говорит о вас и произносит
ваше имя, и вы проходите рядом, то сразу же ваши уши становятся очень напряженными. Вы слушаете очень внимательно — шрути-шушуша. Это значит, вы очень внимательно слушаете. Вы хотите слушать о себе.
На самом деле каждый хочет слушать о себе. Как только произносят его имя, сразу же внимание настораживается. Когда кто-то говорит о Кришне, мы можем дремать или спать, или еще что-то, потому что это Кришна.
Но если бы кто-то сидел и рассказывал о нас в данный случай, то тогда бы мы очень внимательно слушали. Точно так же и Кришна, Он тоже личность, и Он находится в нашем сердце, и поэтому Он слушает вместе с нами.
Мы можем не слушать, мы можем спать при этом.
Но Кришна, который находится в сердце, Он слушает, и Он ценит: этот человек так или иначе, пусть он половину не понимает того, что обо мне говорят, но так или иначе он слушает обо мне.
И поэтому хриди антах стато бхадрани, Кришна, находясь в сердце, начинает очищать из сердца нашу грязь.
Вся грязь, которая накопилась в нашем сердце, Кришна, находясь в нем, когда мы начинаем слушать о Нем, Он начинает постепенно вычищать эту грязь за нас. Нам не нужно ничего делать, нам нужно просто сидеть и слушать.
На самом деле, иногда это трудно, иногда это аскеза. Бхактисиддханта Сарасвати говорил, что самое лучшее лекарство от бессонницы — это лекции по Шримад-Бхагаватам. То есть еще даже в его времена такая проблема была.
И мы можем видеть, что действительно человек, который сидит на Шримад-Бхагаватам, даже если ночью он не может уснуть, он ворочается, то на Шримад-Бхагаватам он сразу засыпает очень быстро.
Это, конечно, все зависит от рассказчика.
Если рассказчик опытный в этом отношении, то он очень быстро может усыпить всю аудиторию. Но так или иначе, Кришна, находясь в нашем сердце, Он слушает, как мы слушаем о нем, и он начинает чистить это сердце. И поэтому «нашта-праяֵсвешбвадрешу нитьям бхагавата-севая».
Если человек делает это регулярно, «нитьям бхагавата-севая», бхагавата-севая, Шрила Прабхупада переводит это как постоянное слушание «Шримад-Бхагаватам» и служение чистому преданному.
Таким образом, нитья-бхагавата-севая, если человек постоянно слушает о Кришне, нитья — это очень важно, постоянно, не время от времени, не каждое воскресенье или не каждый второй день.
Некоторые преданные, они назначают себе особое расписание. Они посещают программу через день. Или там каждый третий день, или по Икадыше. Или только когда духовный учитель приезжает, других они не слушают.
Но на самом деле Кришна говорит: нитья-бхагавата-сева. Это значит, ты всё время, каждый день, нитья, каждый день ты должен слушать обо мне. Нитья-бхагавата-севая. И тогда «нашта-прайешу абхадрешу». Абхадра значит грязь.
И «нашта-прайешу» — это значит почти полностью. Если человек слушает обо мне, то почти полностью я вычищаю из его сердца всю грязь, которая в нем накопилась. Потому что это уровень анартха- ниврити.
Это четвертая ступень, третья ступень преданного служения — анартха-ниврити, очищение сердца или избавление от анартх, которые накопились в нашем сердце.
«Нашта-прайешу абхадрешу нитьям бхагавата-севая бхавати уттама-шлоке бхактир бхавати наистики». И наистики, следующее, это слово «наистики» происходит от слова «ништха».
Следующая ступень преданного служения называется ништха. После того как эти анартхи или грязь из сердца вычищены, тогда человек может стать по-настоящему стабильным в преданном служении.
До тех пор пока у нас есть анартхи, эти анартхи — они как заноза. Если мы сидим, скажем, и у нас в мягком месте находится заноза, то мы не сможем сидеть долго, мы всё время будем вертеться, прыгать, вскакивать. Мы не сможем как следует стабильно сидеть, потому что заноза будет мешать.
Точно так же, заноза этих анарт, наше сердце — оно утыкано этими занозами. И так как эти анартхи сидят в нашем сердце, они колят наше сердце, мы не можем стабильно заниматься преданным служением. Они мешают нам стабильно заниматься преданным служением.
Мы не можем слушать о Кришне. Мы не можем слышать Святое имя как следует. Поэтому нам всё время хочется вскочить, что-нибудь сделать, побежать куда-нибудь, что-нибудь посмотреть или почитать, газету какую-нибудь.
Хари-кришнарики. Ну так или иначе. Наистики.
Только после того, как анартха-ниврити приходит, то есть после того, как сердце наше очищается от анарт, мы сможем по-настоящему стабильно заниматься преданным служением. И тогда дальше «тада раджас-тама-бхавах кама-лобhadа-яш чае», кама-лобhа-адаяш чае.
Дальше, следом за этим, после того, как все анархии вычистились, и человек занимается преданным служением стабильно в течение некоторого времени к нему приходит следующая ступень или ручи, вкус к преданному служению.
Сначала мы занимаемся просто потому, что мы услышали.
Мы услышали кого-то, кто рассказал нам о преданном служении, и мы поверили ему, но на самом деле у нас нет вкуса к преданному служению, нам не нравится повторять мантру, как это ни печально.
Мы делаем это потому, что мы пообещали, потому что все остальные делают, но будь на то наша воля, мы не стали бы этого делать на самом деле. Потому что 16 кругов. 2 круга осталось, 3 круга осталось, 1 круг остался. Ура!
Кончено! 16 кругов! Все, я кончил! На самом деле, мантру нужно повторять постоянно и все время. Но до тех пор, пока мы не обретем вкус, мы не можем этого делать.
А вкус может прийти только после того, как мы очистились от грехов, от анарт, которые находятся в нашем сердце, и от влияния низших гун материальной природы: тада раджас тамаха бхава, когда раджас и тамас перестанут действовать на нас, тогда в нас действительно появится вкус к преданному служению.
Мы сможем ощутить этот вкус, этот нектар, который есть в преданном служении. И мы сможем заниматься этим преданным служением со вкусом.
Привязанность к Кришне и преодоление гун
И тогда дальше эвам прасанна-манасо — это следующая ступень преданного служения, или асакти, привязанность к Всевышнему.
После того как мы почувствовали вкус к преданному служению, мы почувствовали радость преданного служения, то тогда действительно привязанность к Кришне развивается. Майя асакта-манах партха.
Мы сможем действительно постоянно думать о Кришне, когда раджас и тамас уйдут из нашего сердца, когда раджас и тамас перестанут влиять на нас, потому что они закрывают сейчас от нас Кришну.
Как только мы с помощью преданного служения очистимся, и раджас и тамас, а занавес раджаса и тамаса уберется от наших глаз, мы сможем увидеть Кришну. И тогда, когда мы сможем увидеть Кришну, мы сможем по-настоящему привязаться к Нему.
Поэтому Кришна говорит: майи асакта-манах партха. Ты должен привязаться ко Мне. И Кришна... Шрила Прабхупада, на самом деле, Шрила Прабхупада дал по этому стиху больше всего лекций. 28 лекций он дал по этому стиху.
Ни по одному другому стиху, ни «Бхагавад-гиты», ни «Шримад-Бхагаватам», он не дал столько лекций, сколько по этому стиху. И в одной из лекций по этому стиху он говорит: а каким образом можно привязаться к Кришне.
На самом деле, большинство религий, они ограничиваются тем, что они говорят, Бог велик. И это все. Но на самом деле, если мы просто имеем представление о том, что Бог велик, мы не можем привязаться к чему-то непосредственно великому. Он приводит такой пример: что есть великое в этом мире.
Самое великое в этом мире это небо. Это самое большое. Небо охватывает все. Но на самом деле, кто может любить небо?
Возможно ли любить его, потому что его невозможно пощупать? Оно большое, оно где-то там, оно синее, на него можно иногда посмотреть. Но на самом деле думать постоянно о небе...
Представьте себе, если вам кто-нибудь скажет: майя-сакта-манах партха, Постоянно думай о небе. На самом деле это очень скучно. Постоянно думать о небе. Сколько раз в день мы смотрим на небо? Ну да, оно великое.
Ну и что, собственно, с того?
Точно так же познание Кришны в его аспекте Брахмана или брахмаджьоти, или познание величия Кришны как такового, оно не дает возможности привязаться к нему, потому что для того, чтобы привязаться к чему-то, мы должны пощупать это что-то.
Чтобы действительно привязаться к этому, в принципе, я могу привязаться даже к этому микрофону, потому что я могу пощупать его.
Хотя микрофон он гораздо менее велик, чем небо. Но тем не менее, так как я могу пощупать его, могу с ним что-то сделать, то соответственно я могу легче к нему привязаться.
И точно так же мы можем видеть, что если, скажем, юноши видят девушку, девушка видит юношу, то они привязываются друг к другу. В основном почему? Потому что они могут пощупать друг друга.
То есть есть некий ощутимый контакт. Тогда как к небу привязаться очень трудно, потому что его нельзя пощупать. В частности.
И когда вот этот занавес раджаса и тамаса уходят с наших глаз, когда он снимается с наших глаз, мы можем действительно ощутить Кришну, увидеть Кришну. И увидев Кришну, мы сможем действительно привязаться к Нему.
Тогда достигается цель этого стиха: майя-сакта-манах партха, когда раджас и тамас уходят от нас, мы видим Кришну, мы сможем действительно привязаться к Нему. И тогда асам-ша-яма самаграммам, тогда все сомнения уходят.
И поэтому в последнем стихе, который Шрила Прабхупада цитирует в этом комментарии, говорится, что то же самое слово — сарва-самшаяh — все сомнения, которые есть. До тех пор, пока мы не видим Кришну, у нас остаются сомнения, потому что мы не знаем, есть Кришна или нету.
Ну, на самом деле, духовный учитель говорит, что Кришна есть, Бхагавад-гита говорит, что Кришна есть. Но на самом деле верим ли мы до конца, что Кришна есть?
Если бы мы действительно верили до конца, что Кришна есть, то мы, наверное, были бы уже не тут, а там. Сомнения, они остаются до тех пор, пока остается грязь в нашем сердце. Но когда Кришна сам приходит к нам, когда мы видим Его непосредственно, и когда мы привязались к Нему нашим умом Маиасахта Манахпарта, то тогда все последние сомнения уходят, и
тогда Асам Шаям Самаграммам, я таг я сяси тачрину. И все это начинается со слушания, Тачрину.
То есть, слушая о Кришне, мы в конце концов сможем увидеть Кришну, сможем разговаривать с Кришной, сможем дотронуться до Кришны, сможем прийти в конце концов к Кришне. Это цель всего движения и сознания Кришны.
И оно начинается со слушания, оно продолжается слушанием, и оно оканчивается в конце концов, слушанием. Потому что звук Кришны, имя Кришны, не отлично от самого Кришны. Есть такой пример.
На самом деле, есть очень много разных примеров, которые иллюстрируют все это, важность слушания.
История Джая-тиртхи и сила трансцендентного звука
Я могу рассказать несколько этих примеров есть нахватить. Я хотел бы рассказать одну историю.
Шрила Прабхупада однажды рассказал ее в одной лекции. Это история про одного из великих очарьев в нашей парампаре, в первой части нашей парампары одного из учеников, ученика Мадхвачарьи, в конце
введении к «Бхагавад-гите с комментарием», где приводится парампара, есть такое имя Джая-тиртха.
Этот Джаятиртха, он был учеником Акшобья-тиртхи. И он является живым воплощением этого слушания и результатом этого слушания.
Более того, он является примером того, что даже если человек не понимает того, о чем он слушает, но он слушает это, тем не менее, это дает ему возможность продвинуться и в конце концов достичь совершенства.
Поэтому, когда мы не понимаем то, что говорится на лекции по «Шримад-Бхагаватам» или если нам очень скучно, мы должны продолжать слушать о Кришне, несмотря на это.
На самом деле, этот Джаятиртха в своей прошлой жизни был быком. Его жизнь показывает, каким образом из быка можно превратиться в человека и не просто в человека, а в ачарью в цепи ученической преемственности.
Если бык мог превратиться в ачарью, то мы, как люди, тем более можем превратиться в ачарьев. Если не в этой жизни, то в следующей. Если мы будем как следует слушать.
Мадхвачарья, когда он путешествовал по Индии, он возил с собой огромную телегу.
Эта телега была нагружена различными священными писаниями санскритскими. Он собрал эти священные писания из разных храмов Индии, из разных монастырей, и у него была самая большая библиотека священных писаний.
Поэтому, когда он встречался с какими-нибудь Майавади, спорил с ними, он приводил такие священные писания, о которых никто не слышал даже.
И когда майявади пытались оспаривать авторитетность этих священных писаний, то Мадхвачарья, он посылал какого-нибудь ученика к этой телеге и просил принести это священное писание и показывал: «Вот, беда. Вот она. Ты дурак, ты ничего не знаешь, не слышал даже об этом священном писании».
И этот бык, он возил эти священные писания повсюду. Мадхвачарья путешествовал по всей Индии, и он путешествовал в окружении своих учеников, и за ними ходил этот бык.
И каждый раз, как Мадхвачарья останавливался для того, чтобы проповедовать и рассказывать своим ученикам, этот бык тоже останавливался. И все заметили в какой-то момент, что этот бык обладает поразительным качеством.
Во все остальное время, когда он просто вез повозку, он был бык как бык.
Но как только Мадхвачарья начинал говорить, то этот бык сразу же переставал, бросал все свои бычьи дела, он переставал жевать траву, и он начинал слушать. Он слушал очень внимательно.
Он слушал очень напряженно все то, что говорит Мадхвачарья. Так что, в конце концов, однажды во время лекции Мадхвачарья давал лекцию. И, видимо, в то время его ученики не были исключениями.
Видимо, кто-то из них начал плевать носом, а кто-то из них начал, у кого-то из них появилось несколько отстраненное выражение на лице. Он заметил это. И он стал кричать на них.
Он сказал: «Эх вы, вы называетесь учениками, на самом деле вы не можете слушать. А тут стоит этот бык, и он слушает гораздо лучше, чем вы».
И ученики, которые происходили из браманских семей, они страшно обиделись на него, разозлились. И они сказали: «Что это такое вообще?
Мы браманы, у нас вот тут шнур есть и все остальное, что полагается, а нам в пример какого-то быка ставят». И поэтому несколько учеников они взяли и прокляли этого быка.
Они так разозлились на него, что они сказали, пусть этот бык умрет.
Но так как этот бык получил благословение Мадхвачарьи в виде похвалы Мадхвачарьи, то когда браманическое проклятие свершилось в виде змеи, змея подползла к этому быку и укусила этого быка, то этот бык не умер.
Вместо этого умерла змея. И когда ученики увидели это, что бык защищен благословением Мадхвачарьи, они страшно, страшно испугались на самом деле и прониклись уважением к этому быку.
Но так или иначе, быки не живут долго, поэтому пришел определенный срок, когда быку нужно было оставить свое тело. Он оставил это тело.
И в следующей жизни, так как он внимательно слушал Мадхвачарю, он родился, как говорит Кришна, тот, кто начал этот процесс, он рождается, но не дошел до конца по этому пути. Он рождается в богатой семье.
Это одна из возможностей для неудавшегося йога. Поэтому этот бык родился в семье одного царя. Царя довольно большого государства в Индии и в Южной Индии.
И где-то лет до 15-16 этот царевич, он ничего не помнил о том, что было с ним в прошлой жизни.
Он жил как обычный царевич, как обычный кшатрий, наслаждался роскошью и роскошной жизнью во дворце, и когда ему исполнилось 15 лет, то как это
водится у кшатриев, он женился. Кшатрии они обязаны жениться. Кшатрий не может сказать, я хочу остаться в брамачари. Для кшатрия это немыслимо. Кшатрий должен жениться, он женится, потом он заводит потомство, потом, когда его сын вырастает, он может уйти в лес. Но до этого он обязательно должен жениться.
И жена его была необычайной красоты. Это была девочка была лет 14–15 где-то. И она была очень красивой. И он наслаждался вообще всем, чем только можно. И вот однажды его звали Данда Пад, если я не ошибаюсь.
Так или иначе, этот царевич, как бы его ни звали, однажды он выехал на прогулку вместе со своей свитой. Вокруг него были вооруженные до зубов воины. Они окружали его, они поехали на прогулку куда-то в лес.
И был очень жаркий день, поэтому они решили подъехать к реке, чтобы утолить жажду. Они подъехали к реке, они воины спешились в это время, сошли со своих коней.
А принц, так как он был молодым и очень резвым, он вошел вместе с лошадью в реку. Он не стал слезать с лошади, и просто, ну ему хотелось немножко резвиться, показать свою отвагу.
И поэтому, держа поводья в руках левой рукой, он наклонился к реке и стал пить, не слезая с лошади. Пить из реки, прямо находясь на лошади. И его свита, они привыкли к проказам царевича, они не обращали на это внимания.
Но тем временем на другом берегу реки сидел санньяси, вайшнав Акшобья Тертха, ученик Мадхвачарьи.
И когда Акшобья Тиртха увидел этого царевича Дандапани, как он пьет, не слезая с лошади в воду, он удивился этому и, не выдержав, он закричал: Эй, ты пьешь как бык!
И когда вайшнав, когда чистый преданный произнес: «Ты пьешь как бык», в тот же момент все в голове у этого бедного Дандапани перевернулось. И он сразу же вспомнил, что действительно я бык.
И не просто бык, а бык Мадхвачарьи. И сразу же он вспомнил всю свою прошлую жизнь. Вся прошлая жизнь сразу же встала у него перед глазами. Это еще одно свидетельство того могущества слов чистого преданного.
Слова чистого преданного не обладают такой силой, что когда чистый преданный говорит вам что-нибудь, то вы можете вспомнить свою прошлую жизнь и свою будущую жизнь.
Поэтому, когда Акшобья Тиртха сказал: «Ты пьешь как бык», этот царевич упал с коня. И он переплыл через эту реку. Он дополз до этого Акшобья Тиртхи, который сидел там на берегу реки,
и он упал к его ногам, поклонился ему и сказал: «Я буду твоим учеником». Он забыл обо всем, что было в его жизни, обо всем остальном, и он остался рядом с этим Акшобья-Тиртхой.
Его свита попыталась что-то сделать, но Дандапани сказал: «Уходите от меня, я не хочу никуда возвращаться, я остаюсь здесь».
Я и так потратил слишком много времени на все эти удовольствия, живя как вишайи в доме, во дворце этого царя — я не хочу туда возвращаться. Я буду заниматься тем, чем я занимался в прошлой жизни.
Я буду слушать Акшобья-Тиртху. Так как мне повезло, я родился человеком, у меня есть возможность осознать высшую абсолютную истину.
И теперь мне еще больше повезло: я встретил святого человека, я не должен упустить этот шанс. Поэтому свита возвратилась ни с чем к царю, и когда они рассказали царю, что произошло, царь страшно разгневался.
Он взял всю свою армию, и вместе с этой армией они маршем вышли к реке. Царь сам пришел к хижине этого Акшобья-Тиртхи и сказал: «Ты зачем вообще украл моего сына?
моего сына? Короче говоря, отдавай мне его, я его буду допрограммировать. Это мой сын, он принадлежит мне, у него есть обязанности, он должен наслаждаться в моем дворце, поэтому он должен вернуться во дворец.
И тогда Акшобья-Тиртха — он посмотрел на мальчика, ему понравился мальчик, ему понравился искренний ученик, и он хотел его принять учеником, но он подумал, что зачем эти неприятности для искона.
Лучше пусть он идет и отправляется к себе домой и дальше продолжает жить». Он сказал ему: «Иди к своему отцу и делай все то, что он тебе скажет».
И тот, как верный ученик, он сказал: «Хорошо, если ты приказываешь мне, духовный учитель, я иду домой, я буду жить дома». Хорошо, что делать, и царь забрал своего царевича обратно во дворец, но царевич был уже не тот,
от царевича ничего не осталось. Царевичу промыли мозги очень быстро. И царевич сидел и равнодушно смотрел. Он не наслаждался больше жизнью, как он наслаждался раньше.
Ему ничего не было интересно, он все время смотрел по сторонам, все время думал о Кришне, о Мадхвачарье, о Акшобья-Тиртхе. Ни о чем другом он не думал. Майя Сактаманах Парта. Он все время думал о Кришне.
И тогда царь решил, что: ну хорошо, это все, конечно, хорошо, все эти духовные предметы, это все тоже хорошо, но надо же делом тоже заниматься. Он подумал, что я найду способ, как его вернуть обратно на землю с небес.
Поэтому он подозвал жену, свою невестку, или кем она там приходится. И он сказал: Иди к нему и разберись с ним. Потому что он парит, где-то в облаках, нужно спустить его на землю.
И я знаю, ты женщина, ты сможешь это сделать. Мне не нужно тебя учить. Ты сама разберешься, что нужно делать. Да, она сказала: Хорошо, мой повелитель, я сделаю все, что нужно.
Она нарядилась в самое красивое сари, она надушилась самыми лучшими духами, она нарядилась в самые лучшие наряды и самые лучшие драгоценности.
Она пошла в комнату, где сидел этот царевич, и отрешенно смотрела и думала о Кришне. Она подошла к нему вкрадчивыми шагами потихонечку. И она уже хотела притронуться к нему, чтобы так сказать, ну, вернуть его на землю.
Но тут Кришна, который находился в сердце, в сердце этого царевича Дандапани, он подумал: надо что-то делать. Потому что женщины — они очень опасные существа.
И царевич, конечно, хороший, и сознание Кришны у него тоже сильное, но кто его знает, нужно вмешаться. Так это оставить нельзя. Но произвол судьбы это пускать нельзя. Поэтому в этот момент, к ужасу этой бедной царевны,
которая подошла к нему и которая вообще рассчитывала, что сейчас она притронется к своему мужу, вдруг она увидела, что из сердца Дандапани вышла большая змея с огромным количеством голов. Эта змея окутала всего царевича.
Так что царевича не стало видно. И вместо того, чтобы дотронуться до царевича, она дотронулась до этой змеи. И когда она дотронулась, она сразу же отдернула руку. Эта змея была, у нее были украшения на головах, и капюшоны
были огромные, из нее исходило огромное сияние. Она поняла, что сам Ананта-шеша вышел из сердца. Параматма — это на самом деле экспансия Ананта-шеши. И Ананта-шеша — он вышел из сердца Дандапани.
Он окутал его, чтобы защитить его от майи. Вот. И поэтому она со страшным криком, она схватилась за голову, со страшным криком побежала оттуда. А сын, а царь, он наблюдал за всей этой сценой в замочную скважину.
Очень интересно было, чем же все это кончится. И когда он увидел какие-то капюшоны, которые вдруг оказались, он сразу же все понял. И поэтому он тоже бросился на колени и стал молиться, возносить молитвы Ананта Шешу.
В конце концов, он понял, что это совершенно безнадежный случай, что ему нужно распроститься со своим несчастным сыном.
И поэтому он сам взял этого сына, сам посадил его на колесницу и сам отвел его, отвез его лично к Шобхатиртхе и вернул его к Шобхатиртхе. И этот царевич, он в конце концов принял санньясу и стал Джайяртиртхой сам.
Так он стал следующим отчаянием с ученической преемственностью. Потому что когда он был быком, он как следует слушал. Это то, что я хотел сказать.
Ответы на вопросы об очищении сердца
Время все равно же нет, есть еще две минуты до арати.
Если есть какой-то вопрос нас прошу прощения, потому что это описание стадии анартха-нивритти, и анартха-нивритти — это когда это стадия, на которой очищается грубая грязь из нашего сердца полностью сердце очищается только тогда, когда человек
достигает стадии премы. До стадии премы анартхи остаются в нашем сердце. Вплоть до стадии премы остается возможность падения.
Поэтому даже на стадии бхавы, даже человек, достигший стадии бхавы, может пасть, потому что в сердце его остаются какие-то следы материального осквернения.
Поэтому в этом стихе, который описывает именно стадию анартха-нивритти, говорится: наш-то прасйа бхадрашу. Почти основная грязь из сердца выходит.
И потом дальше, постепенно, в процессе преданного служения сердце очищается полностью, но это будет еще не скоро. Поговорим об этом.
Надо рассказать о том, о чем говорится в стихе, то, о чем рассказывает Шрила Прабхупада в комментариях. Я не знаю, это особое, это долгий долгий вопрос.
Но смысл в том, что мы должны рассказать, объяснить то, что в соответствии с нашим пониманием.
Как говорится в «Шримад-Бхагаватам», мы должны рассказывать то, что мы слушали, то, что мы услышали в соответствии с тем, как мы поняли это, в соответствии с нашим пониманием.
То есть мы должны стараться объяснить именно нашу реализацию того, что есть. Мы должны попытаться размышлять над этим и в нашем собственном опыте попытаться объяснить то, о чем говорит Кришна. Тогда это будет понятно.
Окей. Шрила Прабхупада-ки Джай!