Бхагавад-гита 7.3. Духовный путь – это наш поворот к Богу
Бхакти Вигьяна Госвами · Бишкек · 2014
Главы
Вступительные молитвы и приветствие
Бхагавадэмо Бхагавад, Бхагавад, Нараянам намаскритя, нарайнамаскритя, нарам чайва на радма, нарчайва на раджа, девим сарасватим вясам сарасвати вьясам. Добрый вечер.
Последний раз я был в этом замечательном городе 20 лет назад. С тех пор прошла целая жизнь.
Как иначе я сегодня скажу. Я как раз сегодня вспоминаю об этом моем последнем приезде, сюда вдруг понял, что я помню, о чем я говорил тот раз. Сегодня я буду говорить на другую тему.
Я прочитаю третий стих из седьмой главы Бхагавад-гиты и комментарии к этому третьему стиху. И в этом стихе Кришна объясняет, вернее, констатирует факт, что на самом деле мало кто по-настоящему может понять Бога.
Мало кто пытается это сделать, и все меньше людей достигают успеха на этом пути. Мне хотелось поговорить о причине этого. Немного в связи с этим стихом. Манушьянам сахасрeшу... ...да, ману-
сахарешу, сахарешу кашчид ятати сиддхае Push-y-at-v-ish-d', , 10-1, 1, 4-7, Манушьянам среди людей. Среди людей. Сахасришу. Сахас Ришу. Среди многих тысяч. Среди многих тысяч. Кости. Кто-то один. Кто-то один.
Я тот. Стремится. Сиддхае к совершенству. Я то там. Стремящихся к совершенству.
Апи воистину. Сиддханам. Тех, кто достиг совершенства, тех, кто достиг совершенства. Качи, кто-то один, кто-то один, мам, меня вети знает, знает Татвада По-настоящему. По-настоящему.
Перевод: Из многих и многих тысяч людей едва ли один стремится к совершенству, а из достигших совершенства.
Комментарий к стиху
Едва ли один воистину познал меня. Комментарий. Из многих тысяч людей из самых разных типов едва ли один может по-настоящему заинтересоваться самосознанием.
и попытаться узнать, какова природа души, природа тела и что представляет собой абсолютная истина. Интересы большинства людей сводятся к удовлетворению животных потребностей в еде, сне, защите и сексе.
И почти никого не привлекает духовное знание. Первые шесть глав Бхагавад-гиты предназначены для тех, кто стремится обрести духовное знание, т.е.
постичь природу души и высшей души с помощью методов джнана-йоги и дхьяна- йоги, научиться отделять свое я от материи. Однако никто из этих людей не может постичь Кришну как Верховную Личность Бога.
Постичь Кришну могут только те, кто обладает сознанием Кришны; другие искатели абсолютной истины постигают безличный аспект этой истины, поскольку это гораздо легче, чем постичь Личность Бога.
Но Кришна — Верховная Личность, и чтобы постичь Его, недостаточно обладать знанием о Брахмане или Параматме, высшей душе. Попытки йога-игны постичь Кришну, как правило, заканчиваются неудачей.
Хотя величайший из всех имперсоналистов Шанкарачарья в своем комментарии к Бхагавад-гите признает Кришну Верховной Личностью, его последователи отказываются считать Кришну таковым.
Это говорит о том, что понять истинную природу Кришны очень трудно даже тем, кто достиг духовного уровня, т.е. постиг безличный Брахман.
Кришна, Верховная Личность Бога, причина всех причин, предвечный Господь: говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами. ишварах парамах кришнах сач-чид-ананда-виграхах анадир адир говиндах сарva-карана-каранам.
Тем, кто отворачивается от Бога, очень трудно понять Его, хотя они и заявляют, что путь бхакти или преданного служения слишком легок. Сами они не способны следовать по этому пути.
Если путь бхакти так легкó, как утверждают обычные люди, то почему они выбирают трудные пути? На самом деле идти путем бхакти совсем нелегко.
Легким может показаться так называемый путь бхакти, по которому следует не сведущий в этой науке самозванец.
Но когда философы, гьяни пытаются заниматься бхакти-йогой по-настоящему в соответствии с предписаниями шастр, они быстро сходят с этого пути.
бхакти-расамрита-синдху Шрила Рупа Госвами пишет: шрути-смрити-пуранади-панчаратра-видхим вина аикантики харер бхакти утпатанаева kalpate. те, кто пытается служить Богу, пренебрегая указаниями упанишад, Пуран, Нарада-панчаратры и других авторитетных писаний, только нарушают покой в обществе. те кто пытается служить Богу пре,небрегая указания мупанишат, Пуран, Народа Панчиратра и других авторитетных писаний, только нарушают покой общества.
Человек, осознавший браман или йог, постигший высшую душу, не способный постичь личность Бога, который стал сыном Яшоды, колесничим Арджуны.
Даже великий полубог иногда приходит в недоумение, наблюдая за действиями Кришны. Мухяндия, Цурайяха, Вам Тувере, накасшана. Никто не знает меня, таким, какой я есть, говорит Кришна.
Великая душа, которую удалось постичь Кришну, встречается очень редко, самогатва, суду Лабаха.
Даже если человек, великий ученый или философ, пока он не встанет на путь, преданного служения Богу, он не сможет постичь Кришну, таким как Он есть, Татвага.
Только чистые бхакты могут до какой-то степени познать непостижимые качества Кришны, причины всех причин, Его безграничное могущество и великолепие, Его богатство, славу, силу, красоту, знание и самоотречение. Ибо Кришна всегда вливает милость на тех, кто идет этим путем.
Он высшая ступень осознания брамана, и поистину познать его могут только преданные. А так Шир Кришна намади набавит грахя Мындриях Севон Мукеджихваду своя мы вас пуратидаха.
Богу невозможно постичь с помощью грубых материальных чувств, но Он сам открывает себя своим бхактам, довольным их служением Ему.
Отличие души от тела
У талиишки матери, бахти, виданта с вами кондинаты, на мастер, сатві тебе, горова и брачани, де вишела ты, баща тя, вишатали Я техал потом без шах, и пассивный очаг от дитанам бабами для байшна неума, дядьки Кришна, жейта Нинда, Ширай Таган, Шриваса Бахтамида, Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Хре, Мари Yanta-praвищ, mam-avantu 10, 2,21-4,
Кришна рассказал в первых шести главах очень важные вещи. Он сказал, что душа отличчна от тела, что тело обречено на смерть, что душа вечная. И он объяснил метод, с помощью которого человек может отделить себя от тела.
Некоторые люди в результате каких-то чрезвычайных событий аварий или клинической смерти, получают этот опыт, когда они видят свое собственное тело и понимают, что я не тело. Они видят, как врачи суетятся над этим телом.
И удивляются, чего они суетятся, я же тут. Они понимают, что в общем-то я отличен от тела. И любой человек немножечко здравый, когда он видит мертвое тело, он понимает, что чего-то там нет. И понятно чего. Души.
Мертвое тело представляет собой очень странное зрелище. Это некий муляж. Видно, что это некий манекен, который оживлялся до этого присутствием духа.
Но так как люди слишком сильно отождествляют себя с материей, то большинству людей очень сложно понять это.
Однако Кришна объяснил в главах Бхагавад-гиты, в шестой главе, в пятой главе. Объяснил методы, с помощью которых человек может постепенно осознать свою отдельность от тела и от ума.
Он объяснил метод випасаны, метод наблюдения за собой, когда человек начинает со стороны наблюдать за своим телом, за функцией своего тела, и понимает, что это нечто происходящее само собой, естественным образом, что я не есть это, я могу наблюдать за этим.
Сам тот факт, что я могу наблюдать за всем этим, означает, что я не это, потому что если бы я не мог наблюдать, то тогда бы я был этим как человек, который находится в самолете.
Я сейчас прилетел из Новосибирска, и так как я находился в самолете, я не видел, как самолет летит для того
чтобы видеть какие-то изменения, нужно находиться вне изменяющейся системы так, как я находился внутри, я сидел, читал. И для меня не было никакой разницы, сижу я в самолете или сижу я в аэропорту,
чтобы наблюдение означает, что я не есть это тело. Я могу наблюдать за изменениями тела. Я могу видеть, что тело меняется, что тело стареет. Я с некой грустью отмечаю этот факт.
Я сказал, что последний раз был тут 20 лет назад. У меня тогда было гораздо больше волос. Могу с грустью отметить этот факт, что волос стало меньше. Но этот факт означает, что я не эти волосы, я остался вне этого всего.
И Кришна объясняет эти моменты, он объясняет методы. И, собственно, в этом метод випасаны, люди занимаются випасаной. Это буддистская практика, когда человек наблюдает себя, когда человек просто часами
медитирует, так что в конце концов отделяет себя от тела, от ума, потому что уже невозможно просто находиться в этом теле и в этом уме, сидя много часов на одном месте, думая, ни о чем не думая.
Но нас это не интересует сейчас. Это все в прошлом было. Кришна объяснил это.
Кришна объяснил йогу, Кришна объяснил хатха-йогу, объяснил медитативную йогу, каким образом человек может почувствовать себя, получить опыт, потому что изначально ведические писание основано не на вере, а на опыте. И Кришна объясняет, всему этому не нужно верить.
В этом нужно убедиться на своем собственном опыте, понять, что ты бессмертен,
что тело — это всего лишь некий механизм, который дан тебе на время, для того, чтобы исполнить определенную цель, для того, чтобы в конечном счете постичь самого себя. Это инструмент.
Причина всех причин
Тело всего лишь навсего инструмент, которым мы, к сожалению, пользуемся неправильно. И здесь, в седьмой главе...
Мне хотелось перейти непосредственно к этой, в седьмой главе: в предыдущем стихе Кришна говорит, что я сейчас объясню тебе полное знание, как... Как материальное, так и духовное, познав которое, у тебя больше не останется ничего другого, чтобы познавать. Ты постигнешь все, что нужно. Ты поймешь все, что тебе нужно.
Все твои усилия постичь до этого, они придут к кульминации. Мы же в этом мире пытаемся очень много всего постичь, мы ходим в институт, получаем один диплом,
второй диплом, третий диплом, одно высшее образование, другое высшее образование, становимся кандидатами наук, докторами наук. Кришна говорит, сейчас я сделаю тебя академиком. Академиком всех наук сразу.
Я сейчас объясню тебе что-то, поняв некую истину, тебе станет ясно все остальное, и собственно, это что-то есть причина всех причин. У каждого
человека есть желание докопаться до истины, постичь истину в ее первозданном виде. У каждого есть это стремление. Каждый так или иначе хочет. К сожалению, очень многие люди в конце концов подавляют себе этот инстинкт.
Какой-то период жизни люди искали истину, но потом все подумали, что нужно жить как все, нужно принять, примириться с условиями этого мира, встать на какие-то проторенные дороги этого мира, ходить по ним.
Но на самом деле инстинкт живет, желание живет, это потребность души, реальная потребность души - познать, откуда я, кто я, зачем я тут, для чего я существую, в чем смысл моего существования.
На самом деле все эти вопросы мучают человека испокон веков. И Кришна говорит: сейчас я тебе объясню эту истину, и если ты поймешь
ее, ты поймешь все остальное, все остальное выстроится, для тебя не станет ничего непонятного, тебе не нужно будет постигать каждую вещь в отдельности.
Попытки человека постичь истину в этом мире — они в конце концов разбиваются о многообразие объектов познания.
Нужно познавать и то, и то, и то, и то. Люди в конце концов познают, познают, их знания становятся уже, уже, уже, уже, уже. И в конце концов, люди полностью теряются, потому что они за деревьями не видят леса. Они теряют полное целое или полную картину, опознавая какие-то частности.
Современная наука — ряд полный абсурд, особенно медицина, потому что люди становятся такими узкими специалистами, что уже есть специалисты по левому уху и по правому уху.
Если ты придешь не к тому специалисту, они не смогут тебе
объяснить, в чем твоя проблема, но на самом деле корень всех проблем один, и истина одна, и все знают эту истину. Я в свое время тоже занимался молекулярной биологией, пытался там понять, как это все устроено, запутался окончательно.
И со мной в лаборатории работал человек, который был внуком основателя гельминтологии.
Гельминтология — ряд наука о червях, замечательная совершенно наука о червях, которые живут в нашем кишечнике. В свое время у него однажды спросили: «А вам не надоело вообще червяков изучать?»
И он прославился знаменитой фразой. Он сказал: «Червяк такой длинный, жизнь такая короткая». Это факт. На самом деле можно не одну жизнь потратить на изучение червяков и так до конца не понять даже одного червяка.
Но в то же время каждый человек понимает, что я для этого сюда
сказать: я долго изучал червяка, но понял, что так и не могу понять. сказать, я долго изучал червяка, но понял, что так и не могу понять. Человек понимает, что у него есть некое высшее предназначение в этом мире.
И Кришна это сказал: «Сейчас я тебе объясню это знание: вигьяна ты, вьяна — теоретическое знание, знание, практическое знание, которое ты можешь приложить в своей жизни.
Ум и человеческая карма
Я дам тебе это понимание», и дальше сразу же он говорит: «Манушьянам сахасришу кашчид ятати сиддхае, ятатам апи сиддханам кашчин мам vetti таттваतः». Очень кашчит атати сида я татам аписида нам кашчин манвети тата очень нередко на самом деле люди действительно пытаются достичь совершенства.
Говорит: «Манушьянам сахасришу», из многих и многих и многих тысяч людей, едва ли один человек пытается постичь истину на самом деле. Пытается достичь совершенства. Прилагает усилия.
А в первом же стихе, в первом же слове этого стиха в сущности объясняет причину, почему? Манушья. Слово манушья от него происходит, английское слово мэн, человек,
но само по себе это слово манушьянам — людям во множественном числе, на санскрите имеет очень интересное объяснение: определение слова манушья значит тот, кто связан по рукам и ногам своим собственным умом. Манаса Сивиатии Диманусе. Кто такой человек?
Человек — это тот, кто запутался в своем собственном уме. Сивиати буквально значит... иногда приводят пример.
В седьмой песне Шримад-Бхагаватам есть пример, который приводит Прахлада Махараджа. Раз уж мы о червяках заговорили, то приведем авторитетный пример шелковичного червяка.
Прахлада Махараджа иногда сравнивает в седьмой песне Шримад-Бхагаватам: сравнивает человека с шелковичным червем, который плетет
свой собственный кокон, и в сущности, мы, запутавшись в своем собственном уме, с его бесконечными желаниями, которые раздирают нас на части, тоже плетем кокон кармических реакций, кокон собственной кармы.
Шелковичный червь после того, как он сплетает кокон, он в сущности потом помирает в этом коконе. Ну, то есть, скажем так, бывает, что из него вырывается бабочка, но чаще всего,
по крайней мере, в случае с человеком, мы сплетаем этот кокон из собственных кармических реакций, каких-то последствий, из желаний, полностью запутываемся в этом коконе и в конце концов погибаем в этом коконе.
В свое время меня поразил один разговор. Я стоял в очереди, это было в советское время, когда очереди, когда очередей было больше, чем товаров, которые давали в обмен на выстаивание в очередях.
А я стоял в какой-то долгой очереди в продуктовый магазин и подслушал разговор, который в этой очереди проходил. Ну, там какие-то люди разговаривали о своей знакомой.
Тут мужчина говорил женщине: «Знаете, Мария Ивановна-то померла. Да так неудачно померла: только квартиру купила, обставила ее и померла».
Это выражение «неудачно померла» — оно очень меня поразило. Вроде бы все есть: квартира есть, обставила — и померла. Но это на самом деле участь всех нас.
Мы вьем, вьем, вьем, вьем какое-то свое гнездо — и бац, померла. И все. В общем-то, ничего особенного не случается. Поэтому Кришна говорит здесь: манушьянам сахасрешу кашчид ятати сиддhaye.
И очень редко кто из людей реально пытается достичь совершенства. Очень редко кто из людей реально пытается постичь свою душу, пытается постичь природу души, вечную природу души.
И до этого Кришна объяснял то же самое, он говорил, что в сущности причина, почему
Многоветвистый ум и нецельность
духовном пути — это его многоветвистый, многоветвистый разум тех, кто нерешительный, говорил Кришна до этого. Буддhайо 'вьявасаянам будhах шакаh хй ананташ ча. У человека очень много ветвей, очень много желаний. Он пытается достичь многих-многих целей сразу.
И думать, что он будет счастлив, несмотря на то, что у него есть уже у каждого из нас есть опыт того, что мы стремимся к какой-то цели, даже достигаем ее, и потом боимся признаться себе в том, что опять что-то не то.
Лучше всего об этом сказал Остап Бендер, когда он в конце концов получил свой миллион, он сказал, исполнилась мечта идиота.
После, после долгих усилий человек стремится, стремится, стремится, он бежит к этому, в конце концов он достигает этого. И понимает, дурак, я дурак был, не то, опять не то. А признаваться очень трудно.
И приходится притворяться, приходится чем обычно люди занимаются, когда они чего-то достигают, внутри они понимают это не то, но они пытаются скомпенсировать это ощущение своей неудачи, то, что они не к тому стремились, а удовольствием от того, что другие им завидуют.
Те, у кого этого еще нет, они пытаются сами себе объяснить или успокоить себя тем, что вот смотрите, мне завидуют все, они красуются в этом, они понимают, что это не то, не то, не то, не то, опять не то, опять не то, опять не то.
Наша жизнь, она состоит из этих бесконечных попыток и опыта, постоянного разочарования, это не то, это не то, это не то, и
это многоветвистость разума человеческого, наша разодранность, наша разделенность, наша нецельность внутренняя - самая большая проблема человека.
Если мы заглянем в себя, мы обнаружим, к сожалению, эту нецельность, это нецельность или разделенность человека.
Недавно я читал очень интересную вещь, очень интересную проповедь Антония Суружского, это такой замечательный христианский проповедник, не так давно ушел, оставил этот мир. И он там дает определение греха.
Он говорит, что грех есть разделенность человека внутренняя нецельность человека внутренняя искаженность этой природы: изначально мы цельны, у нас есть цельность, чистота, у нас есть понимание, стремление к единой истине.
Но в результате пребывания в материальном мире, в результате того, что желание обманывает нас, ум обманывает нас, мы гоняемся за различными целями здесь, в этом мире. Мы толком не понимаем, кто мы и что нам нужно.
Мы играем огромное количество ролей в этом мире. Все люди в какой-то момент осознают эту вещь, они понимают, вот это моя роль, вот это моя роль, вот это моя роль, а я-то кто?
Дома я один, на работе я другой, тут я должен себя кого-то изображать, там я себя еще кого-то изображаю, а я-то кто такой? Человек запутывается в этих множествах, во множестве ролей и масок, которые он надевает.
На самом деле слово личность происходит от слова личина, маска. Точно так же, как слово персоналити или персона. Персона значит маска. Маска человек.
Кришна объясняет здесь, что в этом множестве масок человек теряется сам, и он не понимает, что мне нужно. Я очень хорошо помню момент, который стал определяющим в моей
жизни, как который, собственно, послужил тому, что я сделал выбор. У меня был и по-прежнему остается этот, ну скажем так, если позитивно называть творческий ум, если называть вещи своими именами,
то многометристыми, как хотите называть, ум, который ощущает свою способность это сделать, это сделать, это сделать, это сделать. В какой-то момент я попытался мысленно представить, и у нас у каждого есть воображение.
И каждый может представить себе, что он будет ощущать, когда он достигнет той или иной цели, в идеале. Предположим, моя жизнь сложилась самым идеальным образом. Я получил то, что я хотел. И что? И ничего. Это ничего.
Я представил себе все эти варианты, я даже записал все эти варианты, и мне стало очень скучно. Я понял, что что-то не то, опять не то, это не то, это не то, это не то. Счастливым я не стану это во всем и в конце концов
Сложность познания Бога
о чем говорит здесь Кришна? Кришна здесь говорит, что есть это я, который я должен постичь. И он начинает с того, что мало даже людей, которые пытаются постичь себя, не говоря уже о том, чтобы постичь Бога.
Он делает... Он делит людей на две категории. Он говорит, что уже великое благо, когда человек вообще встает на какой-то духовный путь, это уже само по себе великая редкость.
Мы здесь находимся, в этом клубе «Сатори», люди ищут тут сатори, сатори — значит некое озарение, которое возникает у человека, когда он поднимается над своим умом.
Это буддистская практика, человек должен размышлять над каким-нибудь коаном, над неким внутренним нелогичным противоречивым утверждением, хлопок одной ладони.
Человек размышляет, размышляет, в конце концов, что-то переклинивает, происходит короткое замыкание в уме, он поднимается над умом, и он получает некий другой опыт гораздо более широкого видения.
И Кришна здесь говорит, что редкие даже люди, которые пытаются этот опыт обрести, хотя этот опыт только начало.
На самом деле это хорошее начало. Кришна не осуждает их здесь. Он просто говорит: Он говорит, что даже они редкие. Ему виднее, он знает.
Он Бог, Он в сердце каждого живого существа, Он везде, Он повсюду, Он доступен, Он скажет здесь, что нет истины превыше меня, все покоится на мне, я здесь.
Бога на санскрите называют Вишну. Вишну значит тот, кто вошел всюду, везде сущий. Он вошел повсюду, он в каждом атоме, он в сердце каждого живого существа.
Но люди, мало людей, пытаются идти по духовному пути, и это великое достижение уже само по себе.
Но самое главное, о чем говорит здесь Кришна и о чем говорит нам Шрила Прабхупада в комментариях, это то, что еще меньше людей по-настоящему постигает Бога.
Постигает Бога как личность с желаниями. Личность значит желание.
Человек, пытаясь понять Бога, В конце концов, максимум к чему он может прийти, это к некоему бесформенному, расплывчатому чему-то над разнообразием этого мира. И духовный путь начинается с этого.
Об этом говорит в йога-сутрах Патанджали Муни, основатель йоги. Он говорит, в чем суть йоги? Эка Татва Абьяса. Суть йоги в том, чтобы отказаться от попытки погнаться сразу за многими зайцами, достичь сразу многих целей.
Мы все знаем, за двумя зайцами погонишься, ни одного не поймаешь. Знаете эту поговорку, да? Люди думают, за двумя ни одного не поймаешь. А если за тремя или за четырьмя, то кого ни да поймать.
Но на самом деле, целью человека должна быть одна. Йога основана на этом. Патанджали Муни в йога-сутрах говорит: «Эка татва абхьяса». Эка значит один. Эка татва. Истина одна. Что значит йога?
Йога значит абхьяса или практика постичь одну истину, постичь высшую истину, постичь ту самую истину, которая стоит за всем.
Как Шрила Прабхупада цитирует здесь в комментариях «Брахма-самхиту»: «рама-мурти-виграха-нади-рупа-говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами», постичь Итананда, Виграха Анадир Адир Говиндах, Сарва Карана, Карана, постичь причину всех причин.
Люди пытаются постичь какие-то причины, потому что они понимают, чем ближе я к какому-то истоку причинности, тем больше я могу получить. Но Бог - причина всех причин, Он изначально источник всего.
И в конце концов, любой духовный путь подразумевает, что есть некая одна истина, на которой мы должны сосредоточиться. И это само по себе уже ужасная аскеза.
Человек страшно пугается, если ему сказать сосредоточиться на чем-то одном. Он скажет: как, что ли, в интернет не ходить?
Потому что самым лучшим пониманием того, что мы ищем в этом мире, является интернет. Мы набираем там все время что-то, какие-то ключевые слова, и главное, что мы ни на чем не можем успокоиться.
Постоянно путешествуем с одного сайта на другой, переходим с одного сайта на другой. Потому что природа ума такова, ум готов блуждать где угодно.
Самый большой ужас, самый большой страх, который есть у нас — сосредоточиться на чем-то одном.
Поиск абсолютной истины
И в этом проблема. Но Кришна говорит здесь, что в конце концов Он объясняет нам, как можно в этой седьмой главе, каким образом можно сосредоточиться на одном. Он говорит, что в сущности это одно и есть все за
за всем тем, что мы видим вокруг, и Кришна будет объяснять, что стоит некая единая сущность или единая причина всех причин, и нужно пытаться искать ее, пытаться найти суть.
Кришна будет говорить: «Я есть вкус воды. Я есть самая суть воды». Расу хамам апсу каунтея. Я есть то, что вода несет в себе; вода в соответствии с натурфилософией ведической имеет элемент вкуса.
Весь тот вкус, который мы получаем, ищем, а нам же хочется вкуса. Мы постоянно одержимы поисками вкуса. Кришна говорит: этот вкус, суть воды — есть Я. В конце концов, все исходит из Него, из одного источника.
Искать нужно Его, потому что когда мы найдем Его, мы найдем все остальное. Когда мы найдем какие-то частичные проявления Его, мы никогда не будем счастливы, потому что пустота в нашем сердце не заполнится.
На самом деле в нашем сердце, в нашей душе есть вакуум. Этот вакуум возник там только потому, что мы изгнали оттуда Бога. Мы отвернулись от Бога. Беда людей в том, что нам не интересен Бог. Нам интересно все остальное.
Червяки интересны, которые тоже, между прочим, из Бога исходят, потому что всё из Него исходит. Человеку интересно всё остальное, неинтересен источник всего этого. И в этом болезнь, в этом проблема, в этом беда.
На самом деле диагноз человека, беда человека в том, что у нас есть равнодушие по отношению к Богу.
Мы вспоминаем о Боге только тогда, как нам что-то нужно, когда мы хотим что-то от Него получить. На самом деле, Бог не для этого, Бог сам по себе. Бог интересен сам по себе. Кришна говорит.
Шрила Прабхупада говорит здесь в комментарии: что Бог — это источник всей красоты, всего знания, всего богатства, всего великолепия, всего самоотречения, всё, к чему мы так стремимся, есть в Нём. Поэтому Его называют Кришна. Кришна значит — Тот, кто привлекает всех.
Нас влекут эти богатства, красота, знание, отречение, все эти вещи, из-за которых Бога называют Богом, они в Нём находятся. Искать нужно Его, и, в сущности, если если мы поняли причину нашей болезни равнодушия к Богу...
Не то что есть люди демонические, которые не могут слышать о Боге, у которых сразу же отторжение появляется, которые просто у них что-то там такое бунтует полностью. Мы сейчас о них не говорим.
Это крайний случай, это тяжелый случай болезни. Это уже четвертая степень, уже безнадежная. Но у обычных людей есть просто равнодушие. Неинтересно.
Мы тут собрались, и Харе Кришна, Харе Кришна. И люди сидят и думают: чего Харе Кришна? Может, миллион алых роз споют. Или ещё что-нибудь. Чего всё равно? Я недавно был в Сочи, и мы там гуляли вечером.
Там две парочки, молодых совсем, детей по сути дела. Мальчик с девочкой, два мальчика, две девочки друг с другом под ручку. Одна девочка уже беременная, лет по 14–15.
Они стали говорить с нами: мы в этих одеждах, что-то они стали спрашивать. Так, слово за слово, мы стали с ними разговаривать. Они говорят: а мы были у вас. Мы были у вас.
У вас, говорят, интересно: вы там одну и ту же песню, два часа песню... Я действительно представил себе, как это воспринимается со стороны, но на самом деле это есть йога. Это есть попытка излечиться от нашей болезни и равнодушия.
Мы отвернулись от Бога, мы смотрим в противоположную сторону. На 180 градусов мы отвернулись от Бога. И мы видим вместо Бога то, что Он произвёл, то, что исходит от Него, материальную природу.
И нас интересует материальная природа, но сам Кришна говорит: это всего лишь, всё то, что ты видишь тут, это всего лишь искра Его великолепия.
Но мы смотрим туда, мы отвернулись, повернулись спиной к Богу, смотрим на Его материальную энергию, которая привлекает нас, не понимая, что на самом деле привлекает нас даже в материальной энергии, только Бог, потому что Он источник всего этого.
Уровни духовного осознания
И духовный путь значит постепенный поворот к Богу. Нам нужно сделать этот разворот на 180 градусов. Духовная практика есть не что иное, как этот поворот.
Когда мы постепенно-постепенно, с помощью методов, которые изобретены или открыты Богом, конечно, всё это мудрецам древности в их чистых сердцах, поворачиваемся, и в сущности, те две категории, о которых говорит Кришна, вернее, Кришна говорит здесь о трех категориях людей. Он говорит о большинстве людей, об абсолютном большинстве людей, которым абсолютно наплевать на все духовные вопросы, им бы лишь бы набить живот и так или иначе удовлетворить свои потребности, к сожалению, это большинство.
Он говорит, и это люди, которые смотрят, которые отвернулись от Бога на 180 градусов. Он говорит о людях, которые поняли духовную природу.
Это люди, которые начали разворачиваться по отношению к Богу, но повернулись только на 90 градусов. И глядя на 90 градусов, они уже не видят материальной природы, но и Бога еще не видят. Они смотрят в сторону.
Представьте себе, тут материальная природа, тут Бог. Сначала мы стояли спиной к Богу, а теперь мы развернулись боком к Богу, смотрим куда-то туда. И там ничего нет, там пустота.
Есть категории людей, которые утверждают, что в конечном счете цель духовных поисков — обрести пустоту, стать ничем. Таких людей очень много, они реально утверждают и считают, что человек должен понять эту пустоту и что Бог — это нечто противоположное материальной природе, и если природа полна разнообразия, то соответственно нечто противоположное ей должно быть чем-то абсолютно однообразным и пустым.
Шрила Прабхупада. Я недавно слушал лекции, где он говорит: это в высшей степени опасная философия, потому что на самом деле она никого не может привлечь. Он говорит: это все равно, что человеку, который страдает болезнью,
он страдает, ему плохо, и приходит врач и говорит: да я тебя сейчас излечу от твоей болезни. Больной кидается к нему и говорит, как? Излечи меня, пожалуйста. Он говорит, ты чего?
Вот сейчас я вскалю тебе яд, помрёшь и ничего чувствовать не будешь. В сущности, эти вещи, когда люди считают, что
Бог — нечто безличное, некая пустота, безличное сияние и что в конце концов нужно раствориться в этом сиянии. Это тот самый случай, когда люди еще не видят Бога как такового.
Также понятно всё. На самом деле, откуда взялось всё это разнообразие? Если оно взялось из Бога, оно должно быть в Боге, любое следствие всегда есть в причине причина содержит в себе все то, что мы видим.
И Кришна здесь, в этой главе, он объясняет эту простую вещь, он говорит,
что на самом деле понять-то меня несложно. Потому что во всем том, что ты видишь, я есть. Тебе нужно только попытаться посмотреть на это другими глазами. Сейчас мы смотрим на этот мир глазами хищника, эксплуататора.
И так как мы смотрим на этот мир глазами хищника, мы не видим Бога, стоящего за этим. Мы должны отделить энергию Бога от самого Бога и пытаться наслаждаться этим и изображать из себя маленького Бога.
Потому что энергия Бога создана Богом, это Его энергия, это не наша энергия.
Когда мы пытаемся наслаждаться этим, присваивать себе это, когда мы пытаемся властвовать над этим, то мы в конце концов уничтожаем и этот мир, и самих себя.
Люди, которые пытаются этим путем идти, они в конце концов разрушают себя. Если мы посмотрим на тот же самый мир другими глазами,
теми самыми глазами, которые пытаются дать нам Кришну в этой главе: посмотри на это другими глазами.
Все то, что ты видишь, все то, что привлекает тебя, то величие, которое есть, горы, которые есть, ледники, солнце, откуда все это взялось? Откуда все это могущество, вся эта красота?
Откуда? То я за этим стою. Если мы посмотрим на это по-другому, то
Важность дисциплины в бхакти
тогда мы сможем увидеть Бога во всем этом. Беда в том, что человеку очень сложно посмотреть на это по-другому. Он слишком привык смотреть на это глазами хищника и эксплуататора.
И поэтому Шрила Прабхупада объясняет здесь, что на самом деле этот путь бхакти или путь любви, он не такой простой, как может показаться.
Здесь Кришна говорит об этом, о том, что редко кто на самом деле постигает Бога как личность, постигает Его волю, постигает Его красоту, вступает с Ним в личностные отношения. Почему?
Даже из тех, кто идет путем бхакти, Редко кто. Мы все теорию знаем, кто Бога-то увидел лицом к лицу. Всё в теории остается. Шрила Прабхупада объясняет здесь, вслед за Кришной, который говорит: «Редко кто, очень редко.
редко. Качин маньети», редко кто по-настоящему понимает меня. Почему? Потому что для того, чтобы постичь Бога по-настоящему, нужна определенная дисциплина. Это внутренняя дисциплина, которая меняет отношение человека ко всему сущему.
Она с трудом дается нашему уму. Я сказал, что главная проблема, она в первом слове этого стиха. Манукьям. Сатэшу эка кашчин ма мáм кашчид ветти таттватах. Человеку очень сложно подчинить себя этой дисциплине.
Шрила Прабхупада цитирует стих, где Рупа Госвами говорит, что люди, которые пытаются идти путем бхакти, но при этом не следуют каким-то правилам, а выдумывают что-то свое.
Слушайте внимательно, это важная вещь, которой мне хотелось с вами сегодня поделиться. Они, в конце концов, даже не путем бхакти ничего не создают, а под именем бхакти просто хаос сеет в этом мире.
В шрути смрити Пураначади те, кто не следует правилам священных Писаний: шрути, смрити, Пураны, Панчаратра-видхи — вина экантикам харер бхактир утпатаяя калпате. Они даже пытаются идти этой бхакти, вот пактаява колпате, но в результате ничего не достигают, есть определенные правила или дисциплина.
Дисциплина, которая в конце концов должна поменять наше сердце. Путь любви не такой простой, потому что путь любви начинается с того, что мы должны дисциплинировать наше недисциплинированное сердце, все время помня цели.
Я уже сказал, что в чем суть любовного духовного пути, я когда объяснял, нужно понимать, есть одна единственная цель, к которой мы все стремимся. Есть одна истина, которой каждый человек хочет постичь.
Нужно искать эту истину до конца, пока мы не найдем ее. Нужно идти по этому пути. Как идти по этому пути?
Чтобы идти по этому пути правильно, нужно очень хорошо знать Священное Писание, в которых путь изложен. Этот путь со всеми сложностями, со всеми ловушками. Почему люди не до конца доходят до этого пути?
Потому что, во-первых, они не очень знают цель, цель туманная. Во-вторых, они не очень хорошо понимают, какая дорога ведет к нему. В третьих, они не знают, какие препятствия подстерегают их на этом пути.
В-четвертых, они толком не знают, где они находятся.
Чтоб достичь цели, нужно понимать, где я сейчас, как отсюда добраться туда, куда я хочу, какая дорога туда ведет и какие препятствия тут ждут. И в сущности в этом есть дисциплина.
Мало у кого хватает сил по-настоящему дисциплинировать свой ум. Мало у кого хватает сил по-настоящему одухотворить свой ум или свою суть.
И начинается все с простых вещей, с того, что мы как следует пытаемся понять Священные Писания, откровение Бога, пытаемся понять истину, которая в них положена, и пытаемся понять, что это значит для меня. Это перемены в сердце, которое поменяет наше видение мира, поменяет наши отношения к миру, превратит нас из эксплуататоров этого мира в возлюбленных Бога.
Тех, кто несет добро всем, тех, кто видит в каждом человеке частицу Бога и видит связь Бога со всем суще.
В тех, кто видит Бога в сердце каждого живого существа и поэтому не пытается оскорблять его, эксплуатировать, не видит в нем какого-то соперника, а видит в нем брата, чтобы это видение поменялось. Нужна дисциплина.
Дисциплина и дисциплина - и очень часто люди применяют дисциплину. Есть люди, которые пытаются строгим правилам следовать, очень строгим правилам, суровые аскезы совершают и тоже ничего не достигают. Почему?
Потому что дисциплине они следуют, а цели они не понимают. Потому что они забыли, очень часто люди для них следование правилам каким-то превращается в самоцель. Правила ради правил.
Целостность личности в Бхагавад-гите
Они губят себя, полностью разрушают себя, забывая о том, для чего эти правила, как нужно идти по духовному пути. И, в сущности, смысл этого стиха в том, чтобы мы как следует еще раз поняли, есть удивительная цель.
Нам нужно достичь этой цели. Мы не сможем по-настоящему быть счастливы, если мы не достигнем этой цели. Никакой человек не сможет по-настоящему сказать, что его жизнь прошла напрасно, если он не достиг этой цели.
Эта цель сделает нас очень уверенными и гармоничными. Нам не нужно будет множество масок надевать.
В чем, собственно, суть Бхагавад-гиты? Бхагавад-гита, буквально два слова скажу, чтобы нам было понятно, потому что речь идет о священных писаниях.
Бхагавад-гита делает человека слабого, ослабшего из-за того, что он раздал свое Я множеству вещей, которые на самом деле мной не являются.
Он играет роли, он раздал кусочки своего я, раздробил свое я, Бхагавад-гита синтезирует наше Я. И таким образом человек ощущает силу. Она говорит, ты духовная сущность, и твоя цель постичь источник всего сущего.
Все остальное, что ты делаешь, ты делаешь только для того, чтобы достичь этой высшей цели.
Да, у нас много целей может быть, но нужно таким образом жить, чтобы все эти цели, достижение этих целей служило достижению самой высшей цели.
Если человек понимает это, Бхагавад-гита начинается со слабости Арджуны, когда Арджуна дрожит, когда Арджуна говорит, я не могу, у меня сердце, у меня горит кожа, у меня голова кружится, я потерял себя, я забыл себя, не знаю, кто я, вообще побежал я отсюда. Кришна говорит: это слабость, это твоя слабость.
Почему? Потому что ты не знаешь, кто ты. И постепенно, постепенно Он восстанавливает нас, восстанавливает нашу целостность.
Вместе с этой целостностью, когда мы обретаем свою целостность — я — духовная частица, вечная душа, не имеющая отношения к этому телу, мы понимаем, что у нас одна цель.
И что все остальные цели, которые у нас есть, они у нас есть. Заботиться о семье, прожить хорошую жизнь. Нет, все нормально. Они только тогда будут служить нам, если они будут приближать нас к этой высшей цели.
Нет ничего дурного в этих промежуточных целях, они хорошие, это нормально, просто нужно заставить их служить высшей цели.
И когда человек чувствует это соединение, у него появляется одна цель в поисках своих, вот тут дальше он должен очень четко изучать священные писания под руководством людей, которые понимают эту внутреннюю логику и смысл священных писаний, — увидеть, где я нахожусь сейчас, чего я должен в конце концов достичь, какие проблемы будут подстерегать меня на этом пути, что мне нужно для этого.
И это непросто. Не зря Кришна говорит, что из многих-многих людей, даже достигших совершенства, едва ли один человек по-настоящему понимает, кто такой я. Несмотря на то, что я везде, несмотря на то, что я доступен.
Значение воспевания мантры
Потому что эта перемена в сердце, она происходит, она дается не так легко, но это возможно, и мы знаем, что нашим спутником на этом пути верным спутником
является мантра, и что есть мантра? Мантра есть мананам траятэ ити мантра. Мантра есть то, что защищает нас от чего? От блужданий нашего ума. Мананам траятэ.
Это, что позволяет нам снова и снова блуждающий ум, отвлекающийся, пытающийся убежать куда-то, сосредоточить на высшей цели, Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Что есть эта цель? Эта цель есть. Хари. Хари — тот, кто забирает наше невежество и наши проблемы, избавляет нас от невежества, отождествления себя со своим телом. Эта высшая цель есть.
Кришна, источник всей красоты, всей любви, всего того, чего мы хотим всей привлекательности, всей доброты, всего милосердия.
И Рама — бесконечная, игривая Личность Бога, ускользающая, любящая, наделенное необычайным чувством юмора, с чем мы можем ежедневно столкнуться, в своей собственной жизни наблюдаю всё.
Помню, я с мусульманами разговаривал, сказал: Бог пошутил. Они меня чуть не убили на данном месте. Он сказал: Бог не может шутить. Я не спорил с ними, но про себя подумал, ну, ну и верьте Богу, который не может шутить.
Я буду верить в Бога. Это не то что не может шутить, а который самый большой шутник на свете. Ибо что есть наша с вами жизнь, как небольшая шутка Бога над нами. Эта мантра должна нам напомнить об этой цели.
Харе Кришна. Кришна, Кришна, Кришна, Харе Кришна, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе Кришна. И все то, что нам нужно знать, это главное правило.
Главное правило, суть всех правил, почему мы следуем всем правилам, чтобы в конце концов смартавьях сататам вечно без смартавьях нельзя прейти. Все время помнить о Кришне, о Боге, и никогда не забывать о Нем.
Сотрудничество с другими традициями
Ладно, спасибо, всё. Возможность сотрудничества с гаудия-вайшнавами, риски сотрудничества. До какого уровня возможна возможность сотрудничества?
Или только в концепции то, что нас различает на этих фенсирах? Еще продолжение того. То, что с исламистами, мусульманами, христианами тоже, до какого можно сотрудничество и когда остановиться можно? И это сразу связано.
Вот то, что ИСККОН ушел, ритвики и кого-то вайшнавы, как с ними себя держать? Вот можно сотрудничать с ними или вообще с ними не сотрудничать совсем?
Конечно, все эти духовные идеалы позволяют человеку видеть во всех душу, делают человека открытым. Почему очень часто люди, следующие духовным путем ссорятся друг с другом? Есть очень важная причина для этого.
Человеку нужно сосредоточиться на своем пути. Я уже объяснял, что это рассеянность ума, неспособность сосредоточиться на какой-то одной высшей цели — самая большая проблема.
И в разных религиях есть, и все основатели религий, они понимали эту проблему человека, и они понимали, что вначале человеку нужно помочь сосредоточиться на чем-то одном, иначе он ничего не достигнет.
Потому что у нас есть проблемы. Если нам с самого начала сказать, что все хорошо, и этот путь хороший, этот путь хороший, этот путь хороший, человек будет чем заниматься, он будет говорить, ну это хорошо, это хорошо, и в сущности он ничем никуда не пойдет.
Почему в монотеистических религиях, именно в монотеистических религиях, всегда есть эта некая жесткость, что ли, чтобы помочь человеку целиком сосредоточиться на пути через эту веру.
Как в Евангелии от Иоанна говорится, Иисус Христос говорит: «Я есть двери, только через меня можно прийти.
И люди берут это единственное утверждение, несмотря на то, что там есть много других утверждений, они говорят, что вот только это один единственный путь, никакого другого пути нет.
И в принципе это хорошо, потому что вначале, если человеку не сказать этого, то он будет пытаться идти сразу по нескольким путям, он в сущности не сможет сосредоточиться на практике. Его ум нам же нравится выбирать.
В чем наша проблема? Проблема ума в том, что когда мы выбираем, мы чувствуем себя как бы на коне, свысока. Почему людям нужно? На самом деле это полный абсурд.
В свое время Шарль Де Голь сказал, невозможно управлять страной, в которой есть 60 разновидностей сыра. Подумайте над этим глубоким утверждением.
Это значит, что в этой стране живут люди с очень недисциплинированным умом, которые будут постоянно, вместо того, чтобы делом заниматься, выбирать, какой из 60 видов сыра сегодня съесть.
Это современный мир, современные супермаркеты с каким-то абсолютно абсурдным многообразием. И точно так же, если мы переходим в духовный супермаркет, то в духовном супермаркете тоже очень большой выбор.
И если человеку не сказать, слушай, вот не рыпайся никуда, вот иди по одному пути, и по сторонам не смотри.
Он будет просто выбирать — и сегодня он будет на обед буддистом, на ужин христианином, а завтра он будет по-мусульмански молиться при этом себя считать очень продвинутым.
Проблема в том, что человеку нужно помочь сосредоточиться. Поэтому в религии говорится: вот иди этим путем. В конце концов, если человек сосредоточится на каком-то духовном пути, это уже благо для него.
Поэтому мы можем сотрудничать с кем угодно, если это не мешает нам строго идти по нашему пути. Потому что, когда мы идем куда-то еще, они нам говорят: «А вот у нас так», и мы думаем: ух ты! И всё, и наша вера шатается.
Вначале наша вера слабая. И так как эта вера слабая, один человек говорит, вот этот путь, а другой человек говорит вот этот путь, и в конце концов этот человек он не знает туда пойти, он чуть-чуть туда пойдет, потом говорит, нет, что-то не то, побегу обратно, идет туда.
Я недавно буквально встречался с одним человеком. Он тоже, он приходил к нам в ИСККОН, потом он пошел в Гудия-матх и получил там посвящение.
Сейчас он приходит сюда, на Бхакти-врикшу, потом он побежал опять туда, потом сюда. Я говорю, я полностью потерялся.
Помогите мне! Я говорю: «Ну кто тебе поможет-то уже? Уже тебе никто не поможет. Потому что ты ни там, ни там. Ты пойди по одному, там-то к там, будь там, какие проблемы? Тут-то к тут, будь тут.
Но ты хотя бы попытаешься сосредоточиться, то какой обманывает?» Проблема только в этом. Мы можем с кем угодно сотрудничать, если наша вера от этого не страдает.
Если у нас есть твердая вера в то, что есть Прабхупада, он дал нам определенные правила.
Беда заключается в том, что у людей, особенно в начале, когда у них у самих не твердая вера, у них есть азарт разрушить веру другого человека. Они сами толком ни во что не верят.
Они начинают говорить, ритвики, че-то еще скажут, еще кто-то еще что-то скажет. Поэтому благоразумный человек, он сильно близко не общается, чтобы наша вера не пострадала. Вера нужна для того, чтобы помочь нам закрепиться до тех пор, пока мы не получили опыт.
Когда мы опыт получили — не проблема, на самом деле, реально, мы не должны быть узкими фанатиками, мы должны понимать: каждый человек стремится, в конце концов, мы должны уважать поиск каждого человека, но мы не должны позволять другим людям разрушать нашу веру.
И когда мы общаемся с людьми, идущими по другим путям, должно быть некое негласное правило, которым следуют на самом деле любые благородные люди. Мы говорим обо всем, но мы не оскорбляем то, что свято для этого человека.
Потому что когда какой-то другой человек оскорбляет мои святыни, моя вера хочу я или не хочу, я становлюсь просто свидетелем, просто слышу это оскорбление, моя вера разрушается.
Пусть не до конца, она у нас слабеет. О ней остается шрам. Появляется какое-то сомнение. А мне не нужны сомнения. Достаточно проблем у меня и без этого.
Если ко всем моим проблемам еще и добавлять какие-то ненужные глупые сомнения, на самом деле смысл общения людей, особенно духовных людей, понимающих, как редко встречаются духовные люди, в том, чтобы воодушевить друг друга.
Идешь по этому пути, иди хорошо. Шрила Прабхупада, когда к нему приходили христиане, он говорил: станьте хорошими христианами! Как следует, следуйте принципам.
Иисус Христос что сказал? Что в заповедях написано? Не убей, не убивайте никого. Не нужно животных в том числе убивать. Потому что не убей, не значит, не убивай человека. Не убей, значит, не убей, никого не надо убивать.
Следуйте своим путем. Не нужно ничего менять, идите своим путем. И когда у человека появляется это понимание, то ему не страшно, потому что его уже никто с толку сбить не может.
Но вначале лучше с низкими близко не общаться. Потому что скажет человек что-то. У меня есть одна история, на самом деле множество таких историй.
Я однажды пошел с одним начинающим преданным к какому-то астрологу в Индии мотли. Это астролог, я не знал ничего. Просто привел это начинающего преданного. А это астролог, он завистливый человек был на самом деле.
У него была какая-то зависть, зависть к ИСККОН, учителям ИСККОН. И этот человек потом нравился ко всяким таким магам, хиромантам, чародеям, астрологам ходить.
Он пошел к нему, и тот начал ему говорить потихонечку-потихонечку, просто капельку яда капнул. Он спросил его, кто твой духовный учитель. Он сказал, такой-то, такой-то, такой-то.
Он говорит, да, да, да, очень хороший духовный учитель. Ну почему он так любит фотографироваться? Он спустя мне говорит, у меня три года этот яд сидел. Я все время думала, действительно, чего он так любит?
Все, нам же очень мало нужно для того, чтобы отравить нас. И все, он не мог ни на чем сосредоточиться. Сомнения поселились.
Нам просто чуть-чуть чего-то скажут, и все, и мы будем думать... Чуть-чуть оскорбят кого-то, просто какой-то дурацкий намек сделают. Иногда люди сознательно это делают.
Поэтому, если ваша вера крепкая, можете ходить, но лучше не испытывать свою веру на крепость. Потому что она может быть не такая крепкая, как нам кажется. Лучше сосредоточиться, и можно со всеми с кем угодно сотрудничать.
Если мы договорились, не оскорбляй. То, что свято друг для друга, не оскорбляй. Я уважаю твой путь. Я уважаю тебя, поэтому уважаю твой путь. Ты уважаешь мой путь, и поэтому ты не мешаешь мне идти.
Защита детей от негатива
Спасибо. У меня вопрос есть. Дайте, пожалуйста, ваш совет. Сейчас очень много негативной информации сыплется отсюда, из телефонов, из планшетов, с компьютеров. Как уберечь детей от этого? Ну,
на самом деле это факт: мы живем в море негатива какого-то, люди
коллекционируют этот негатив и выливают его повсюду. Человек, к сожалению, есть некое сродство к этому, некая привязанность к этому негативу, липнет на него. Единственный настоящий способ оградить,
особенно детей, детей очень сложно оградить, дети очень незащищены. И самое важное, что может оградить их, это какие-то очень прочные отношения любви с родителями.
Часто дети же почему — они становятся жертвами всего этого? Потому что у родителей нет времени на них.
На самом деле для детей родители до поры до времени играют самую главную роль, если родители уделяют им достаточно внимания и времени, главное своего времени, то это самая большая защита для ребенка.
Но сейчас же мы знаем: чтобы вот, чтобы не возиться с ним, вот посадил его перед телевизором, и все, и он привык уже к телевизору, и он залип уже на этот телевизор, он будет сидеть с этим телевизором.
Одна моя знакомая рассказывала удивительную вещь. Она из богатой семьи, она американка сама, у нее отец миллионер был. И она говорит, что мой отец, несмотря на то, что он был очень занятый человек,
он будил меня очень рано, он вставал рано в пять часов, будил меня. И я знала, что эти два часа с пяти до семи, он принадлежит мне полностью. И мы разговаривали, ходили, гуляли, еще что-то такое делали.
Он говорит, а она мне сказала, что эти два часа, которые мне отец отдавал каждый день, полностью безраздельно отдавал мне. Эти два часа спасли меня от многого, многого, многого, многого другого.
Потому что так как этот человек полностью отдал себя мне, она была защищена. Она чувствовала эту защиту вот этим вот всем. В конце концов, защитить от негатива можно только позитивом, а для этого позитив должен быть.
Он от кого может исходить, только от родителей. Родители, будучи более мудрыми и более зрелыми, должны безраздельно отдавать себя ребенку.
По крайней мере в течение какого-то времени, на протяжении дня, это очень сильной защитой будет от этого. Я много других таких историй могу рассказать, когда в ответ на эту родительскую жертву, жертву времени, жертву, так сказать, ну, действительно, когда качественное время с родителей проводят с детьми, дети очень сильно откликались, и отношения оставались очень крепкими.
И в конце концов они не хотели делать ничего, что они знали, огорчит их родителей.
Ребенок очень сильно подвержен всяким соблазным, слабостям, всему остальному, просто потому что у него не окрепший манас, у него интеллекта сильного нет. У него нет способности отличать плохое от хорошего, но есть этот сильный эмоциональный ум, у которого уже там, ну, как бы то, что ему нравится, есть плохой и хороший, есть нравится и не нравится.
И интеллект, он объясняет, что есть по-настоящему полезно, хорошо для нас. А ум говорит, что нравится, что не нравится. Эта программа, что нравится, а что не нравится, очень сильно у детей,
а программа, что для меня действительно принесет мне благо, что повредит мне, она очень слабая.
Единственное, что может защитить их от этих соблазнов — это отношения с родителями, когда в этих отношениях они их будет тянуть делать что-то, но что их будет останавливать при этом? Только одна вещь.
Они не захотят огорчать родителей своими... Некоторые,
Отношение к бунтующим против Бога
увидев Бога, начинают злиться, гневаться. Что-то происходит, и как с этим бороться? Есть такие люди, они демонами называются.
Здесь собрались, в материальном мире собрались люди, которые в свое время бунтарики, люди, которые отошли от Бога, любое напоминание о Боге может их раздражать. Но бороться с этим можно единственным способом.
Если есть какое-то средство против этого, то только одно. Они могут сколько угодно бунтовать против Бога, но когда они сталкиваются с настоящей святостью, то сердце их тает. Это единственный способ. Другого способа нет.
Помощь: Вы рассказывали про эксплуататоров, хищников. Меня интересует, есть ли разница между эксплуататором и эксплуатированием?
Нет, по большому счету, нет, как бы есть, но в сущности, человек не должен никого эксплуатировать, и он не должен позволять, чтобы его эксплуатировали.
Потому что очень часто мы позволяем, чтобы нас эксплуатировали, потому что у нас есть некие привязанности, и другие люди пользуются этими привязанностями.
Почему нас эксплуатировали? Потому что у нас есть привязанности, и эти привязанности являются причиной, поэтому ну строго говоря есть конечно тут понятно что всегда жертва как бы более невинная, но в общем-то сильно невинных здесь нету. Сюда просто так не попадает. Это некая ссылка.
И у каждого есть надежда, но не каждый пользуется возможностью какой-то места. Мне очень неудобно, но я таки решила вам задать вопрос. Я хочу джапу, маха-мантру читать, но постоянно, как только я начинаю, я не могу начать.
То есть у меня какой-то страх, что это как будто это не искренне, как будто это не от сердца, а автоматически.
То есть я перестаю, то есть как-то это нормально в начале пути, то есть я просто хочу, чтобы эта молитва была от сердца и осознанно. То есть у меня вот... Вы слишком много хотите. Да, да, это просто постепенно.
Это придет постепенно. Это нормально, потому что сейчас это как-то не нужно.
Поэтому вначале это можно делать как некую юдистическую практику, когда человек просто сосредотачивается на звуке. И в этом звуке есть своя магия и свое могущество. То есть это неплохо.
Да, я придумал, что это, наверное, так. Нет, ничего плохого. Не предъявляйте слишком завышенных требований к себе.
Способы укрепления духовной веры
Всё, вот, видно, спасибо. Спасибо большое за этот вопрос. Какие есть способы укрепления веры? Первое, с помощью чего мы можем укрепить веру,
когда мы понимаем логику, логику священного писания, некую целостность видео, очень часто наше понимание основано на каких-то обрывочных сведениях. Мы послушали что-то тут, послушали что-то там. Недостаток веры во что-то.
Мы заменили какой-то байкой. Кто-то нам рассказал, что он во сне что-то видел. Мы подумали, о, надо же, вот человек во сне увидел что-то. Очень часто, иначе говоря, есть вера и есть суеверие.
И наша вера — это смесь веры и суеверий. Это такой коктейль перемешанный. И первый способ самый очевидный и самый простой, и самый доступный, это попытаться понять логику, целостность шастры.
Шастра-юкти, как говорит Рупа Госвами, шастра-юкти значит логика шастры. Все же понятно. Шрила Прабхупада в сущности эту логику он очень часто проявляет.
Здесь он говорит, что понятно, что причина может быть только одна, причина всех причин может быть одна. Оглядитесь вокруг себя, и вы поймете, что этот мир не просто так. Что Солнце не просто так светит миллиарды лет.
Просто случайно там зависло. Что есть некая изначальная причина и планы всего этого.
Как ученые, они пытаются, один ученый, который размышляет и спекулирует, теории разные, изобретает происхождение вселенной, он признался, он сказал, что мы можем очень точно описать все, что случилось со Вселенной, начиная с одной, я не помню, сколько 10-тысячные секунды времени. Но вот что было до этого, вот эту одну самую 10-тысячную секунду, вот этого не знаем.
Иначе говоря, мы можем знать все следствия и дойти по цепочке этих следствий до чего-то, но с самого конца мы все равно не знаем, почему это произошло, как это все случилось? Есть это одна причина.
Ну, так или иначе, первая вещь - это понять логику шастры, каким образом из этого всего вытекает все остальное, как из понимания того, что есть одна причина причин, вытекает все остальное, что мы делаем, кончая даже одежды, которые мы носим, и так далее. Потому что все целостно, все закончено, все имеет какое-то свое место.
Вот. Это одна вещь. Вторая вещь, и это все то, что я сейчас скажу, оно все включается в санскритское слово шраддха. Шраддха значит вера.
И вера подразумевает понимание шастры или священного писания для начала Бхагавад-гиты просто вера шраддха значит
также уважение, если мы хотим, чтобы наша вера укреплялась, нам нужно настроить себя или очень уважительно относиться к людям, которые являются носителями какой-то духовной энергии, духовной практики, потому что неуважительное отношение, оно будет
разрушать веру в нас, и интернет, конечно же, тут играет свою злую шутку с людьми, он пытается так или иначе разрушить уважение к конкретным живым носителям. Очень важно это уважение к живым носителям духовной энергии или духовной практики, к тем, кто занимается духовной практикой.
Это второй совет, который я могу дать, и третий совет я уже давал. Нужно избегать тех людей, которые будут пытаться разрушить веру, это очень важно.
Нужно стараться свое общение, скажем так, очень избирательным быть - в своем общении, особенно в близком общении. Общаться мы можем со всеми, нет никаких проблем.
Раскрывать свое сердце нужно только перед людьми, которые не растопчат то, что там есть. У нас есть маленький крошечный, очень нежный росточек веры. И нужно обязательно эту веру сохранить.
Потому что вера — это то, что поможет нам закрепиться на этом пути. И третий аспект веры. У веры есть три аспекта. Одна это логика писания, другой - это уважение. Третий аспект - это вкус. Вкус или интерес?
Когда вера слабенькая, то интерес или вкус слабый. Когда вера начинает расти, человек чувствует, ему интереснее, интереснее, и вкус очень сильный.
И есть какие-то формы, практики, которые помогают усилить вкус, и усиливая вкус, помогают таким образом усилить веру. Это прежде всего киртан.
Если мы правильно относимся к киртану, мы попытаемся, ну, как бы, принять, погрузиться в пение мелодии, в звук святого имени.
То в киртане легко, гораздо легче почувствовать вкус, чем при повторении джапы, потому что там всё гораздо сложнее, поэтому эти три вещи укрепляют веру,
и четвертая вещь: избирательность общения помогает оградить веру от каких-то посягательств извне. Спасибо большое. Я думаю, что мы консультант.