Мадхурья-кадамбини. Ответы на вопросы
Бхакти Вигьяна Госвами · Пури · 2014
Главы
Формат практической работы на ретрите
...-д- Райшри Гура, Шричай, Стай Свамрукамай-дадтиспантикам сригу, ютама, Сри Груну Васьна Ванча, Сриупам, сагам сад, садвам савадм Кришначем Шрида Кришнапа . диапа, рата правя, 3-патитънаби, Ващней-она, щай, свам бородвича ворога, бадарна палу, бандечагат приякару, коронаватару, е он так правис я мама бача, мамам прасуптам Сандвия такива сахти дарахмна, аньямчастанатпагадим, праннаму Багавате Пурушая тубя давай васмитайва смина дживани твои вина и девикя девитая начан 30-201 щатабу мата. Харитосна, вначале я хотел поделиться с вами. Одной идеи.
Я хотел вам сказать прежде всего, что в процессе наших разговоров, нашего изучения у меня возникло доверие к вам. Мы будем обсуждать этот момент, то что вера означает доверие. То есть полное абсолютное доверие.
Идея, которая хочу вам поделиться, основана на этом с вами. Поделиться, основана на этом доверии. Эта идея будет касаться того, что мы будем делать в течение всех оставшихся дней нашего ретрита.
Сегодня вечером на интерактивном занятии Варшаны Прабу Варшана разобьет вас на На примерно 10 групп, у каждой из этих групп будет свой лидер, и мы постараемся составить группы так, чтобы они состояли из людей примерно одного и того же уровня, уровня, в смысле людей,
пришедших примерно одинаковым образом с определенным каким-то пониманием одинаковым.
И задание, которое будет дано для каждой из групп, одинаковые задания все группы получат, одинаковые, но в то же самое время немножечко разные.
Каждая из этих групп должна будет составить что-то вроде курса, может быть, не курс, но каких-то может быть рекомендаций или практических вещей, практических какой-то
Для наставников, которым приходится иметь дело с определенной группой людей.
Например, у нас будет группа, которая будет заниматься непосредственно людьми, которые так или иначе заинтересовались сознанием Кришны, придя через П3000. Или группа людей, которые пришли, заинтересовавшись
сознанием Кришны, через Бхакти-врикшу или по крайней мере занимаются Бхакти-врикшей, может быть, даже не одна такая группа, вот.
И, собственно, ваше задание начнется с того, что каждый из вас, вы все вместе в этой группе набросаете, какие у людей есть сомнения, какие у людей есть проблемы. Имею в виду самих себя, если они у вас еще есть,
а я так подозреваю, что у кого-то они еще есть, или вспоминая самих себя какое-то время назад, каким образом мы приходили в сознание Кришны, что, собственно, с нами было, какие у нас при этом были сомнения.
То есть нужно будет набросать эти сомнения, и нужно будет сделать что-то вроде чего-то очень практичного, так что любой человек у которого есть аналогичная задача или аналогичная группа, мог бы воспользоваться вашими конкретными рекомендациями.
Нужно прослушать, например, такую-то лекцию, или пройти такой-то курс, или вместе изучить такую-то книгу, или вместе выехать на ретрит и сделать
какой-нибудь там джапа-ретрит, хороший или еще что-то такое. То есть, конкретно, но конкретно, это, так сказать, то, что называется
на английском кейс-стади. Вам нужно будет конкретно изучить вот эту вот ситуацию, попытаться составить некий алгоритм или курс или образ действий,
который наставник или шикша-гуру должен с этими преданными сделать, пройти, провести, для того, чтобы их вера стала немножечко крепче, и они бы избавились
Проблема появления анартх у опытных преданных
от каких-то родовых пятен, которые у них есть, в результате того, что они пришли определенным образом сюда. И у нас будет одна группа, как минимум, одна группа, которая будет иметь дело с преданными со стажем.
Это самая сложная группа, самое сложное задание. Потому что все сомнения, которые есть у нас, они вызваны анартхами.
И Вишванатха Чакраварти Тхакур будет объяснять нам совершенно шокирующую вещь, о чем мы будем говорить позже, то, что анартхи есть у нас не только в результате каких-то прошлых поступков,
а анартхи благочестивых или не очень, а анартхи закладываются в нас в результате практики бхакти, в том числе. И мы можем видеть это в реальности, как люди вместо
того, чтобы укрепить свою веру, у них еще больше сомнений появляется через 10, 20, 30 лет практики преданного служения вдруг у них появляются сомнения, которых раньше не было. Вначале не было этих сомнений. Почему?
Это результат каких-то новых анартх.
Причем эти вещи, которые закладываются в результате преданного служения, в результате апарадх, оскорблений, которые совершают люди, они еще более сложные, чем проблемы, которые есть в самом начале, которые заложены чем-то еще.
И собственно, задание это будет, как я уже сказал, на все оставшиеся дни нашего ретрита: когда у вас будет, Либо сами будете выбирать время, либо во время интерактива, в любом случае, как минимум во время интерактива.
Нужно будет об этом говорить. Причем как говорить с учетом того, что было сказано на каждом нашем следующем занятии.
То есть каждое следующее занятие будет добавлять что-то в ваше понимание и ваше понимание, в частности того, как приложить это на практике.
И экзамен ваш, на котором я буду присутствовать и принимать, он будет заключаться в том, что вы всем остальным расскажете, чего у вас в конце концов получилось.
Что у вас вышло, и какие у вас есть предложения, идеи на этот счет?
Недостатки теоретического обучения в организациях
И, собственно, смысл этого то, что мне хотелось с самого начала сделать здесь, на ретрите, чтобы мы в течение всего времени пытались прилагать весь этот материал к нашей реальной жизни, к нашей практике, и перевели это из сферы некой теории в сферу практики.
На мой взгляд, в образовании, которое преданные получают в ИСККОН, есть два совершенно смертельных недостатка, которые в общем-то убивают многих преданных, один недостаток в образовании, который преданные получают, это полная хаотичность образования.
Чуть-чуть нахватался тут, чуть-чуть тут, чуть-чуть услышал про прему, вообразил себя чистым преданным и пошел глупости делать. То есть полный хаос.
Чуть-чуть про варнашраму услышал, чуть-чуть еще что-то такое в голове — каша полная, которая в конце концов лишает человека импульсов веры. Это один существенный недостаток, с которым нужно что-то делать.
И этот курс непосредственно предназначен для этого — наставнический.
То есть то есть мы берем человека за руку и пытаемся понять, собственно, что ему нужно понять, осознать, или что ему нужно сделать, даже если он не понимает на теоретическом уровне, на практическом.
И второй недостаток в целом образовании в ИСККОН, не менее смертельный, это теоретичность этого образования.
Мы все, у нас столько теорий в голове, столько мы всего у нас набиты до предела какими-то санскритскими терминами, еще чем-то, а толку никакого нет.
И все наши курсы, которые мы проходим, бхакти-шастры и всё что-то такое, они все грешат этим недостатком, потому что в конце концов, и это вещь, которая меня в какой-то момент поразила, потому что я сам много таких теоретических курсов дал, и раскаиваю сейчас перед вами за то, что я эти курсы дал.
Но в результате я что вижу, что человек изучает теорию, у него возникает совершенно ложное представление о своем собственном уровне. Абсолютно ложное, абсолютно не имеющий никакого отношения к его реальному уровню.
И все это знание теоретическое он использует только для одной цели, чтобы гордиться.
И в конце концов, уходит куда-то, или еще что-то случается, или другой недостаток, который в результате этого возникает, он не знает, как всем этим воспользоваться абсолютно.
И что меня поразило в свое время, когда я размышлял над этим, это то, что при огромном количестве курсов, которые преданные проходят в ИСККОН, практически нет ни одного курса,
в результате прохождения которого можно было бы сказать, этот человек достиг уровня ништхи, или этот человек достиг уровня анартха-нивритти. Нет, теории много. А анартхи как были, так и остаются.
Так нет ни одного курса, который бы конкретно был предназначен для этого. Вот смотрите, вот это анартхи, с которыми мы боремся. Давайте будем изучать теорию.
Так как будто бы в результате изучения теории анартхи сами уйдут. Они не уйдут, не уходят они. Бхактиса, Бхакти Вайба, Бхакти Виданта. Теория сплошная, вот. И мне хотелось, чтобы мы с вами подумали
над тем. Давайте, давайте не будем проходить Бхактиведанту, давайте, по крайней мере, попытаемся шастра-шраддху у людей создать. Чтобы у них хотя бы вера в шастры появилась какая-то, прежде чем куда-то там устремляться в какие-то невероятные сферы, давайте попытаемся понять, какие реальные сомнения или реальные проблемы есть у людей в жизни, и что, собственно, мы делаем с этими реальными проблемами в их жизни.
Понятно, да? Вот. Нравится вам такой? Кому не нравится? Не бойтесь. Брахмачари не нравится? Понял, массовка. Понял, почему индивидуального?
Вы говорили, что будет работа групповая, но говорит, что каждый день нужно себе себе думать. Ну, потом что в конце на экзамене. Экзамен у нас будет очень простой. На экзамене не будет никаких вопросов.
Единственный, мы отменили предыдущий экзамен в силу его чрезмерной теоретичности.
Наш экзамен будет просто заключаться в том, что мы поделимся с друг с другом результатами, своими наработками, какими-то, что у нас получилось какой-то вот этой вот своей творческим каким-то результатом. Вот, собственно, самое главное.
Будет работа в группах, круг, просто каждый месяц будет работа. Каждый для себя, естественно, групповая работа она для чего нужна? Для того, чтобы мы в групповой работе слышали чей-то опыт живой и пытаемся понять, каким образом этот опыт мы можем применить на практике, что, собственно, нам нужно делать.
Получаем какие-то идеи, ну или вот. Собственно, в этом смысл. Потому что одно дело я сам по себе, а другое дело я обсуждаю с другими. Понятно, да? Все понятно, да?
Подробности этого задания Варшана Прабху объяснит вечером и разделит людей на группы, если у вас есть какое-то желание конкретно в какой-то группе быть, с самого начала, подойдите к нему и скажите: Я хочу быть вот именно в этой группе, или обсуждать вот именно это, да? Если у вас есть конкретное совершенно желание, да?
Да, Варшаун? Потому что мы хотим. Ну, то есть, там есть разные варианты, но подойдите, скажите,
к чем конкретно вы хотите заниматься? не обязательно, что ваше желание будет удовлетворено, потому что мы знаем, Кришна, Он не все желания наши удовлетворяет.
Варшаун, он его представитель, поэтому он не обязан ваше желание удовлетворять. Но как Кришна, Он старается. Не всегда получается. Окей.
Проявление сострадания Господа через преданных
Окей. А давайте тогда сейчас отвечать на вопросы. Тут был вопрос. Простой. Я начну с простого, чтобы... Почему мы утверждаем, что Кришна не имеет сострадания, когда он является источником всех знаний?
Кришна имеет огромное сострадание. Это недоразумение, если мы когда-либо утверждаем это, мне хотелось несколько вещей поправить из того, что сказано. Конечно же, это шакти сострадания или энергия сострадания.
Каруна-шакти является одной из главных энергий Кришны. Это несомненный факт, и весь этот мир - проявление Его сострадания. Сам тот факт, что Кришна дает Веды, дает священные писания — это проявление Его сострадания.
Когда мы говорим о том, что преданный является носителем
этой каруна-шакти, мы имеем в виду одну простую вещь: то, что Кришна для того, чтобы проявить сострадание, пользуется инструментами других преданных, Он вкладывает эту каруна-шакти в сердца преданных, Он как бы поручает им это дело.
И в каком-то смысле мы знаем, что сострадание преданных даже больше, чем сострадание Кришны. Почему? Потому что Кришна вложил эту энергию в их сердце. Иногда мы говорим, что Кришна
не может так любить своих преданных, как преданный любит Его. Это одно из объяснений того, почему Господь Чайтанья вынужден прийти был сюда, в образе преданного, потому что Кришна в долгу оказался перед своими преданными. Потому что Его преданные любили Его сильнее, чем Он, так как Его любовь, она разделена на множество частей, а тогда
как любовь преданного имеет только один единственный объект. Поэтому попав в этот долг, чтобы как-то отплатить этот долг, Кришна приходит сюда как Господь Чайтанья. И плачет тут, и страдает.
Он как Кришна признался Нараде Муни: Я не могу ничего сделать, не могу вам отплатить любовь. Пусть ваше служение будет само наградой за то, что вы делаете.
Но, конечно, у Кришны есть сострадание, но Он вкладывает это сострадание в сердца преданных и преданный гораздо более сострадателен, чем сам Кришна, надо понимать, что имеется в виду, понятно да? Есть вопрос.
Значение парибхаша-сутры в Священных Писаниях
Разъясните, пожалуйста. Стих. Это «эте чамша калах пумсах». Вы назвали в своих лекциях Парибаша Сутрой. Даже она тоже уступка нашему материальному двойственно сознанию. Я такое говорил?
Что это Парибаша Сутра является уступкой нашему материальному двойственному сознанию.
А, имеется в виду, что там говорится о том, что Кришна приходит сюда, тут не нужно путать, что является парибхаша- сутрой в этом стихе. Понятно, в чем вопрос, да?
Потому что вторая часть — это «чамша калах пумсах кришнас ту бхагаван сваям». И как там: «индрари-вякулам локам мридханти самбхавад-юге».
Так я даже вторую часть толком не знаю, потому что парибхаша-сутра является только первой частью этого стиха.
Парибхаша-сутра — это сутра, писание, которое является ключом ко всем остальным сутрам, скажем так, в каком-то ведическом писании, то есть для того, чтобы понять смысл ведического писания, если мы вдруг не понимаем, что имеется в виду,
писания, если мы вдруг не понимаем, что имеется в виду, какое место это занимает, применяется парибхаша-сутра. Парибхаша-сутра — это очень могущественная вещь.
Но парибхаша-сутрой в данном случае являются только первые две строки или первая одна строка этой шлоки. Все остальные воплощения Кришны
перечисленные в этой главе, это стих из третьей главы первой песни «Шримад-Бхагаватам», они являются амшами или калами, частями или частями частей. Но Кришна — Бхагаван сваям. Он есть сам Бхагаван.
И, собственно, многие люди не понимают это, никто, кроме Гаудиев, не обратил внимания на эту шлоку.
Потому что все остальные комментаторы пытаются объяснять смысл Шримад-Бхагаватам, исходя из того понимания, что Кришна всего-навсего одна из аватар Вишну. И соответственно поэтому его лилы — это всего-навсего просто какие-то лилы одной из аватар Вишну.
И всё это в конечном счете затемняет смысл Шримад-Бхагаватам, потому что смысл Шримад-Бхагаватам в том, что Кришна стоит особняком.
Он абсолютно особое положение занимает среди всех остальных аватар, и соответственно его лилы также занимают особое положение среди всех остальных лил, всех остальных аватар, и главное, чему Кришна нас хочет научить, это суть этих лил, которые есть любовь.
Потому что если мы не примем этой концепции Шримад-Бхагаватам, то в конечном счете Шримад-Бхагаватам или смысл Шримад-Бхагаватам ведется к чему? К тому, чтобы дать нам освобождение.
И большая часть вайшнавов из других сампрадай: Шри-сампрадая, Мадхва- сампрадая, даже Нимбарка-сампрадая и даже Валлабха-сампрадая — их цель какая? Освобождение.
Вайшнавское освобождение: салокья, самипья или саршти, или сарупья-мукти. Но тем не менее их цель — освобождение.
Чайтанья Махапрабху пришел и сказал: это не цель Бхагаватам. Цель Бхагаватам в том, чтобы дать любовь — прямо пумартха-махан.
И если мы не поймем правильно этой шлоки, не приложим эту шлоку, не поймем, что эта шлока является ключом ко всему Шримад-Бхагаватам, мы не поймем смысла Шримад-Бхагаватам И не сможем правильно практиковать свое преданное служение,
и эта — вторая часть шлоки. Да, она может быть уступкой, как мы говорили, то есть каким-то объяснением
этого, но как объясняет Вишванатха Чакраварти Тхакур, в самом начале в комментариях, первый слой Шримад-Бхагаватам — Шримад-Бхагаватам подобен Мохини-мурти. Мохини-мурти что сделала с нектаром? Она дала его полубогам? И кого она лишила этого? Демонов она обманула, их.
И Шримад-Бхагаватам подобен Мохини-мурти. Иначе говоря, полубогам она дает то, что нужно, а демонов она лишает этого. Шримад-Бхагаватам может лишить понимания себя, потому что он ведет себя как Мохини-мурти.
Шримад-Бхагаватам в одной из последних шлок Шримад- Бхагаватам говорит, что смысл Шримад-Бхагаватам — дать кайвалью. Кайвалью — значит имперсональное освобождение. Пожалуйста.
Практически одно из самых последних слов в последней главе 12 песни Шримад Бхагаватам. То есть мысль Шримад-Бхагаватам — дать кайвалью. Каким образом это может там появиться это утверждение?
Естественно, Шрила Бхактивинод Тхакур объясняет, что кайвалья значит прямо. Но мы все знаем, что кайвалья в общем смысле этого слова — это саюджья-мукти.
И человек, который хочет саюджья-мукти получить, он скажет: смотрите, Шримад-Бхагаватам для чего нужен? Для саюджья-мукти.
Восприятие молитв и санскритской фонетики
Таким образом, Шримад-Бхагаватам ведет себя как мохини-мурти, и кто что там хочет найти, тот там и находит. Вот. И в этом смысл. Понятно, да?
Шлока о том, что Кришна принимает наши молитвы как Бхава Грахи Джанардана, вне зависимости от правильности произношения его имени или употребленного падежа, относятся к бхаджанам, которые мы поем.
Цитирование Бхагаватам и Бхагавад-гиты — конечно, дорогие друзья мои, конечно. Кришна понимает, что вы хотите ему сказать, даже если ему приходится напрягаться.
Иначе бы мы бы начали свое изучение с изучения шикши, а шикша значит правильное произношение, фонетика санскритская — это абсолютно безнадежное дело научить русских людей фонетике санскрита, они все равно будут с русским акцентом все произносить, можно попытаться, но достаточно сложно, если кому-то хочется, если кто-то хочет это все делать.
Но сейчас в сущности людей-то, которые хорошо фонетику санскрита знают, нет, потому что еще раз, фонетика санскрита — не говоря уже о грамматике санскрита — это непростая вещь.
В свое время приезжал ачарья Санскритананда в Россию, и он пытался меня фонетике санскрита обучить.
Там каждый раз самое сложное в фонетике санскрита для русских людей — это правильно произносить звуки с придыхательным «ха». Пх, Бхагавад-гита, Шрила Прабхупада, ну Прапхупада, и все ладно, Шримад-Бхагаватам, это бх,
так далее, и когда этот человек, ачарья Санскритананда, произносил их, это было совсем другое. Либо люди русскую «ха» туда вставляют и мучаются, либо они пытаются полностью убрать эту «ха». Бхагавад-гита. Шримад-Бхагаватам.
Это и другое неправильно. Как нужно, я даже не скажу, потому что я не знаю толком. Но нужно по-другому, нужно не так. Но просто не мучайтесь понапрасно. Рассчитывайте на то, что Кришна понимает, что вы имеете в виду.
Как буквально вчера. Вы знаете, что Кришна — он не Кришна? Он Кришна. И отныне вы должны каждый раз будете повторять: «Хари Кришна, Хари, Кришна, Кришна, Кри...» Потому что эта н, которая в конце стоит, — это не н. Это не Н.
Это Н. С точкой внизу — это палатальное н. Если вы заглянете в конец Бхагавад-гиты, палатальное н — это когда язык прикасается к небу, и при этом вы произносите звук н. Попробуйте коснуться неба и сказать н.
То есть он Кришна. Ориентир — так с ума сойдете, если вы будете пытаться. Дай бог, если за день бы один круг мантры повторить с такими попытками. Так что довольствуйтесь тем, что Кришна понимает, кого вы имеете в виду.
Когда говорите Кришна, Кришна. Хари! Ххаарире!
Начальная мотивация и корысть в служении
Понятно, да? Мы должны искать и служить преданным, от которых хотим получить милость. Это ли не корысть служить в расчете на получение милости? Что значит бескорыстное служение садху?
Не предъявляйте к себе слишком высоких требований по поводу бескорыстия и не пытайтесь имитировать бескорыстие на начальных этапах своего преданного служения
Давайте будем очень трезво относиться к уровню своего бескорыстия, к возможному уровню своего бескорыстия.
Шрила Бхактивинода Тхакур идет в объяснении того, с чего нужно начинать повторение святого имени до того, что он говорит, что на самом деле мы можем начинать свое повторение святого имени с конкретного совершенно желания очиститься.
Теперь желание очиститься относится к категории чистого преданного служения? Нет. Это саттвики-бхакти.
Шрила Капиладев. В третьей песне «Шримад-Бхагаватам», объясняя бхакти в гунах материальной природы, он говорит, что это мотивация для преданного служения в сатве.
Он приводит три мотивации для преданного служения в сатве: одна — это желание очиститься, другая — это желание обрести освобождение от страданий материальных, и третья мотивация — это желание, самые высокие мотивации в сатве.
Желание очиститься — это даже самое низкое. Это саттва-тамас мотивация.
Потому что каждая из этих мотиваций имеет, он по три мотивации в каждом из этих вариантов приводит, и там есть саттва-саттва, саттва-раджас и саттва- тамас.
Саттва-саттва — это когда моя мотивация, так или иначе, все плоды своего труда полностью Кришне отдать. Это самая высокая мотивация на уровне саттвы, средняя промежуточная мотивация,
мадхьяма — это мотивация, когда мы хотим Кришне... когда мы хотим избавиться от страданий. И самая низкая мотивация — это мы хотим сердце очистить.
Бхактивинода Тхакур говорит: это то, с чего нужно, та мотивация, с которой нужно начинать преданное служение, повторение святого имени. Он говорит, что эта мотивация, она не является оскорбительной или оскверняющей.
Где-то нужно начать, прежде чем наше сердце полностью очистится и станет бескорыстным.
Поэтому, друзья мои, если вы хотите получить милость от садху, не бойтесь этой корысти. Пусть эта корысть у вас будет. Никакой проблемы с этой корыстью нету. По крайней мере, поначалу.
Потом, когда вы станете возвышенными, чистыми, преданными вы скажете себе: не хочу получать никакой милости от садху, не нужна мне никакая милость от садху. Пусть и не предлагают даже. Я чистый, бескорыстный, преданный.
Буду предлагать, скажу, никакой милости мне не надо от них. Это один возможный ответ на этот вопрос. Второй возможный ответ — то, что милость садху в чём заключается? В том, чтобы вам дать что? Бескорыстие.
Поэтому не отказывайтесь от милости садху под предлогом своего воображаемого бескорыстия. Милость садху в том, чтобы дать вам бескорыстие. И не бойтесь эту милость получить. Понятно, да? Окей.
Выход подопечных из зоны комфорта
Хари Кришна. Как помочь подопечному выйти из зоны комфорта? Пинком под зад, во-первых. Во-первых, Кришна это сделает за вас.
Не нужно слишком сильно беспокоиться, что человек находится в зоне комфорта, потому что если вы будете выводить его из зоны комфорта, то велика вероятность того, что этот подопечный на вас обидится сильно.
Если вы не чувствуете такой степени доверия от подопечного, что он примет от вас милостивые попытки пнуть его под зад.
Потому что сами представьте себе: вывести из зоны комфорта значит... а вывести человека из зоны комфорта невозможно, его можно выпихнуть из зоны комфорта, потому что если мы попытаемся его выводить, то никто естественно выводиться не станет — его можно только выпинуть, и вы должны в своих попытках выпнуть его из зоны комфорта отдавать себе отчет в том, насколько ваши отношения позволяют это сделать.
Я лично знаю, что даже мои отношения, как бы с духовным учителем с учениками далеко не со всеми, я чувствую, что степень допуска не такая.
Я знаю совершенно четко, что этот человек не позволит мне выпнуть его из зоны комфорта. Нет у него еще той степени доверия. Он обидится, просто он не поймет.
Поэтому если не чувствуете такой степени доверия, чтобы вывести человека из зоны комфорта, то молитесь Кришне, чтобы он побыстрее его вывел из зоны комфорта. Божественные пинки. Божественные пинки. Божественные пинки. Да.
Божественный пендель. Кришна постоянно это делает.
Или... Или наша... Так или иначе, суть в том, что в этом мире невозможно слишком долго находиться в зоне комфорта. Этот мир таким образом устроен, что тут никто не может слишком долго находиться в зоне комфорта.
Но... Но объяснять человеку можно, что его, скажем так, его отношения, его попытки устроиться в том числе и в преданном служении, они ошибочные. Что мы можем делать? Мы можем вдохновлять человека своим примером на это.
Если человек будет видеть, что мы сами выходим из зоны комфорта ради него, то он может почувствовать, что мы не боимся, как Шрила Радханатха Махарадж объясняет один из принципов, лишь Шридам Прабху, который от его имени говорит: он говорит, что преданный должен быть доступен, подопечный, вернее, наставник должен быть доступен своим подопечным 7 дней в неделю, 24 часа в сутки.
Если подопечный находящийся в зоне комфорта позвонит вам в час ночи и скажет: «Кримна меня вывел из зоны комфорта». И вы при этом закричите: «Ты зачем меня разбудил? Оставь меня в моей зоне комфорта».
То вы явно совершенно не способствуете тому, чтобы он вышел из зоны комфорта как можно скорее. Иначе говоря, мы можем воодушевить другого человека на то, чтобы он вышел из зоны комфорта. Прежде всего, своим примером.
Соотношение изучения шастр и практики
Понятно, да? Какова должна быть пропорция между обучением и практическим преданным служением? Нет какой-то стандартной формулы.
Есть люди, которые имеют вкус к служению, есть люди, у которых нет сильного вкуса к изучению священных писаний. Они не видят, не понимают, но у них есть большой вкус для того, чтобы сделать, нужно чувствовать это.
У каждого должно быть и то, и другое. Каждый должен понимать, потому что никто никогда не сможет заниматься правильным практическим преданным служением, если ему не объяснят, что это значит, не объяснят эту сварупу.
Но у каждого человека есть своя пропорция, и нужно видеть это.
И каким-то людям, как Шрила Прабхупада, например, в начале он очень сильно подчеркивал необходимость занятия практическим преданным служением, проповеди почему?
Потому что он видел, что его ученики, молодые ученики, у них там кровь бурлит, раджаса много.
Если теперь этим людям, у которых много раджаса сказать: слушай, давай, оставь эти глупости, засаживайся за учебники, сиди, изучай все это, а потом только начнешь что-то делать. Правильно. Ну, нет, глупость будет.
Ничего не будет, ничего хорошего не будет. Поэтому это абсолютно индивидуальная вещь. И, собственно, искусство наставника заключается в том, чтобы какому-то человеку — Я знаю, мне приходится некоторым людям говорить,
многим людям говорить: не отправляйтесь во Вриндаван. Не ездите во Вриндаван, не оставайтесь долго во Вриндаване, потому что я знаю, что будет во Вриндаване. Человек приедет во Вриндаван и будет мороженое там есть каждый день предложенные.
Некоторым людям мне приходится говорить: идите там разные разные вещи. Вот некоторым людям мне нужно говорить: не изучайте слишком много священных писаний, теоретиками станете, или вообще непонятно что, вообразите о себе, непонятно что.
То есть в этом, собственно, искусство: какая пропорция? Пропорция обычная пропорция, стандартная пропорция, она заложена в ведической культуре.
В свое время Бхакти Видьяпурна Махараджа объяснял это. Он говорил, что в ведической культуре люди в течение санньясы, в течение трех... в течение 4 месяцев в году санньяси занимался практическим преданным служением.
В чем заключается практическое преданное служение санньяси? В том, что он ходил от двери к двери и пытался проповедовать. Он путешествовал вот 4 месяца в году. Санньяси чем занимался? Шастра-сева.
Шастра-сева значит, он изучал священные писания, остановившись в каком-то святом месте, в обществе других таких же саньяси или возвышенных домохозяев, он оставался 4 месяца в году на одном месте для того, чтобы как следует восполнить растраченные батареи и так далее.
Чтобы и это хорошая формула, она на самом деле применима в большинстве случаев один к двум: одну часть времени я изучаю священные писания, две части времени — Это не значит, что теперь на четурмасю нужно уезжать в Индию.
8 месяцев проповедовать. Это значит, что в целом, приблизительно мы распределяем свое время один к двум, так для в норме.
Но если мы видим, что человеку даже это один, слишком много, то нужно сделать поменьше этого один к двум. А если мы видим, что человеку не хватает, у него есть больше жажды, то можно один к одному сделать.
Есть люди, которые... Атул Кришна Прабху, например, он может 24 часа в сутки изучать священные писания. Он испортил зрение. Те, кто видели его, знают его, у него очки минус 13 или 14 диоптрий. Почему?
Потому что родители ему запрещали читать книги. Он по ночам, под одеялом, читал книги с фонариком.
Так теперь, если ему сказать, дорогой Атул Кришна Прабху, нечего этой Мае заниматься, то он будет по ночам продолжать изучать священные писания. Он может реально сесть и он будет изучать священное писание 24 часа в сутки, и никаких проблем у него при этом не будет.
Его нужно безусловно оттуда, не будем говорить о конкретных людях, но для более здорового духовного развития нужно, чтобы он также занимался, или любой такой человек занимался практическими какими-то вещами, иначе это может привести к каким-то не очень желательным вещам.
Но просто для него для него два к одному мало будет. Один к одному, наверное, надо будет, или еще что-то такое, но иначе не будет правильно. Вот. А, да, хотел спросить в связи с первой вещью, о которой я говорил.
Тут кто-то есть, среди здесь присутствующих есть люди с очень сильным С сильным бэкграундом, сильной практикой христианства в прошлом. Трое, да, только? Просто думал, что это была бы хорошая группа из таких
людей, потому что иногда преданные приходят из христианства и было бы хорошо конкретно вот этот кейс стадий изучить,
является желание уйти уже в этой жизни в духовный мир, на Голоку, и служить там лотосным стопам всей Радхи и Кришны, желание им освобождения. А, да.
Поэтому Махапрабу говорит: на дханам на джанам на сундарим. Джанмани джанмани и́шваре бхавадхат бхактир хайтуки тхвари. Джанмани джанмани ишваре. В духовном мире невозможно рождаться снова и снова.
Но еще раз, не старайтесь слишком до времени имитировать эту степень преданности.
Вначале и Шрила Прабхупада, он показывал это на своем примере. Он говорил: да, мы будем практиковать преданное служение, каждый день повторять 16 кругов. В конце Хари Кришна мантры.
И в конце мы все попадем с вами, куда вернемся, в духовный мир. Нормально, никаких проблем нет.
Предание Господу и поведение проповедника
Если вы с самого начала скажете всем, что да, я тут практикую и буду практиковать в жизни, в жизнь, мне ничего другое мне не светит, то это может не вдохновить людей.
А правильно ли я поняла, что преданный пристрастен, так как на уровне мадхьяма-дхикари, он еще не до конца зависит от Кришны.
Мадхьяма-дхикари. Характеристикой, главной характеристикой мадхьяма-дхикари. На самом деле, даже на уровне каништха-дхикари человек может полностью зависеть от Кришны.
Мы будем с вами об этом говорить, наверное, послезавтра. Когда будем обсуждать, что такое вера, и Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур скажет, что характеристикой веры является шаранагати.
Шрила Бхактивинода Тхакур в «Амрита-праваха-бхашье» пишет: «Шраддха — саранапати-лакшана». Характеристикой или признаком веры является шаранапати или предание себя.
И предание себя значит, я полностью полагаюсь на волю Кришны.
Естественно, есть разные ступени предания, степени предания, но на уровне мадхья-адхикари, в начале, скажем так, наше предание: оно в основном сосредоточено на том, что мы не хотим делать ничего, что будет мешать нашему бхакти, и будем делать то, что помогает нашему бхакти.
Но в конечном счете все эти элементы шаранакати есть у человека на всех этапах. Шаранакати значит, я доверяю Кришне. Вера значит, я доверяю Кришне.
Но на уровне Мадхья-адхикари человек в сущности, он хочет служить Кришне, но он понимает, что его способность дать разным людям бхакти, она не бесконечна. Почему он избегает непреданных?
Не потому, что он не доверяет Кришне, почему Он избегает демонов? Он избегает демонов, потому что он понимает, что, во-первых, его соприкосновение с демонами будет неблагоприятно для него самого.
И более того, его соприкосновение с преданными будет неблагоприятно для кого? Для демоничного человека.
Потому что когда мы пытаемся проповедовать демоничному человеку, а какова реакция обычная демоничного человека? Оскорбление. Да, оскорбление. Человек начинает оскорблять еще больше. Виша-вардханам.
А в каком-то в виша-вишьо... Прабхупада любил цитировать Чанакью Пандита. Чанакья Пандит говорит: змею нельзя кормить молоком. Почему змею нельзя кормить молоком? Яда больше станет.
Мы даем точно так же: глупому человеку нельзя давать наставление. Почему? Яда больше станет. Гордыня станет еще больше. А эта гордыня его так или иначе, непонятно куда уведет.
Я несколько раз жаловался вам на то, что мне приходится сейчас отвечать на нападки некого человека, который возомнил себя знатоком санскрита
и возомнил себя знатоком философии Мадхвачарьи, который с этой точки зрения на нашу сампрадаю нападает. Это тот самый случай - Више Вардана.
Он знает хорошо наше наставление, он был когда-то преданным, он знает хорошо до какой-то степени теоретически наставления Мадхвачарьи, а результат какой? Вишевардханам. Зависти становится еще больше.
Вяды становится еще больше. Гордыня возрастает, он не понял сути наставлений Мадхвачарьи. Суть наставлений Мадхвачарьи в том же самом, что и суть наставлений Чайтаньи Махапрабху — чтобы стать слугой.
Чтобы не оскорблять никого. Почему? Для таких людей и мадхья-адхикари он понимает, а с таким человеком не нужно связываться. Не потому, что он не доверяет Кришне, а потому что просто нет смысла связываться,
это только его еще в большей степени будет провоцировать на еще большие оскорбления. Сейчас, если мы, например, попытаемся полностью опровергнуть все его аргументы. Это только еще на новые оскорбления его спровоцирует.
Он найдет новые какие-то вещи. Это будет бесконечный заколдованный круг, правильно? Мангус, мангус, хорошо. Вот слева. Вишивардханам — это доказательство, мангусы — враги змей.
Тот, кто может уничтожить демонический менталитет. Человек, он должен уничтожить демонический менталитет. Если мадхья-адхикари чувствует в себе силы уничтожить демонический менталитет, как мангуст. Махараджа.
Что-то у нас хорошее тут происходит. Два. Главное, чтобы со мной не случилось то же самое, что с гуру Махараджем. Может быть, очень благоприятный знак. Чтобы вывести меня из зоны комфорта, понятно, да? Является ли ошибочным?
Поэтому мадхья-адхикари он избегает определенных людей, а кому-то дает милость свою, это проповедник.
Является ли ошибочным боязнь вывести своих наставников из зоны комфорта своими вопросами, в смысле, количество вопросов, времени, которое на меня тратит и так далее.
Да, вполне, это вполне возможный способ вывести человека из зоны комфорта. Когда мы некое давление на него указываем, это возможно.
Взаимосвязь земной и духовной любви
То есть почему все люди не любят экзамены? Но экзамены - это могущественный способ вывести человека из зоны комфорта, используя, так сказать, его менталитет собственный, можно, вполне... У нас не так много времени.
Я еще не ответил на все вопросы. Должны ли мы накапливать различные проявления любви в материальном мире?
Могут ли эти чувства помочь на пути любви к Богу, а когда могут отдалить, то есть, когда привязанность возвышает, а когда приземляет. Ох — это очень сложный вопрос. Шрила Прабхупада говорил разные вещи по этому поводу.
И Бхактивинода Тхакур тоже говорил разные вещи по этому поводу. Однажды у Шрилы Прабхупады спросили: «Могу ли я, не имея опыта любви в этом мире, полюбить Кришну?
И Шрила Прабхупада сказал: «Полюбите сначала...» Могу ли я полюбить кого-то еще, не полюбив кого-то здесь, полюбить Кришну? Шрила Прабхупада сказал: «Да, можно. Сначала полюбите Кришну.
Когда вы полюбите Кришну, вы будете любить всех. Но есть также другой ответ на этот вопрос.
То есть нельзя считать, что путь земной материальной любви или опыт земной материальной любви - это единственный путь любви к Богу. Никоим образом. Но есть и другие утверждения.
Например, Бхактивинода Тхакур говорит, что в сущности природа любви одна и та же. Он говорит, что для того, чтобы...
И если у нас нет опыта любви, мы до какой-то степени персоналисты, и так как у нас нет этого опыта любви, то мы внутри высохли, и все наши попытки полюбить Бога.
То есть Он говорит конкретно, что опыт какой-то любви в этом мире может быть благоприятен для того, чтобы помочь человеку понять, что значит любовь к Богу. Вот, и каким образом из этого кажущегося противоречия выйти из этого кажущегося противоречия
выйти можно очень просто. Опыт любви к своим близким, опыт служения своим близким безусловно может помочь нам на пути преданного служения.
Если у нас есть близкие люди, и мы служим им, и мы заботимся о них, это безусловно очень хороший опыт. Но если по той или иной причине у нас нет этого опыта, то что нам нужно сделать?
Нам нужно, чтобы у нас появились близкие люди в преданном служении — наши подопечные, которым мы будем служить. Почему мы им служим?
По одной простой причине: не потому, что мы их полюбили с самого начала. Мы не пытаемся их сначала полюбить и начать им служить. Мы начинаем им служить, потому что Кришна и духовный учитель хочет, чтобы я им служил, чтобы я и в служении этим людям, этим начинающим преданным, преданным, которым я могу помочь я смогу получить реальный опыт, опыт служения и опыт любви. Вот и все.
Даже если у меня так или иначе, по той или иной причине, в силу тех или иных моих качеств или еще что-то, не было какого-то опыта всепоглощающей любви. Если этот опыт был, он может вам помочь понять, что значит любовь к Кришне.
Если этого опыта не было, то начните служить Кришне, а служа Его частицам, преданным. Понятно, да? Как раз продолжение этого вопроса Кришна все устраивает.
В «Према-виварте» Бхактивинода Тхакур говорит: что если я правильно понял, что между земной любовью и духовной есть точки соприкосновения. Как это понимать? А вот так и понимать.
Он там говорит конкретно, что любовь есть любовь, что хотя мы привыкли говорить, что земная любовь основана на корысти, но тем не менее, опыт притхиви-расы
или земной любви имеет это некая, скажем так, это некая чхая или это может быть либо чхая тенью, либо пратибимбой отражением духовной любви.
Все то, что есть в этом мире, это одно из очень существенных положений нашей духовной философии. Все то, что есть в этом мире, есть отражение духовного мира или духовной реальности. Отражение в чем?
В чем отразилась духовная реальность здесь? Да. В воде желания корыстного. Абсолютно чистая духовная реальность отразилась здесь.
И когда это отражение, скажем так, более-менее хорошее, когда оно больше относится к категории чхаи, то тогда человек получает опыт всепоглощающей любви.
Если изначально любовь в духовном мире отразилась в очень сильном эгоистическом желании, та же самая любовь превратится в эксплуатацию. Вот и все.
Но соприкосновение есть, как минимум соприкосновение если это чхая, если это любовь имеет отношение, потому что иногда люди называют любовью грубый секс. Сколько раз люди называют секс любовью?
Так и когда имеется в виду такая любовь, если под прити-расой имеется в виду просто секс, то это пратибимба. Это некая очень извращенная концепция духовной любви, которая принимает здесь такие формы. Но все равно связь есть.
Если когда, скажем так, человек, что такое любовь? Любовь — это желание близости, правильно? Любовь во всех ситуациях всегда это желание близости.
И когда это желание близости, желание стать близким к какому-то другому человеку, когда это желание близости приобретает извращенные материальные формы, оно превращается во что? В секс.
Когда у меня очень сильное материальное желание, и мое понимание целиком, мое видение мира целиком основано на своем собственном удовлетворении, на своей собственной корысти, то для меня это преферация превратится в секс.
Но если мое понимание не такое искаженное, если я понимаю, что у меня есть желание близости к другому человеку, я пытаюсь обрести это желание близости какими-то другими способами.
Как один преданный мне рассказывал, вернее, написал письмо: это совершенно потрясающий преданный. Он, к сожалению, ушел от нас, Сундарананда Прабху.
Он описывал мне опыт своей материальной любви, так сказать. Он говорит, что это совершенно поразительный опыт,
когда он говорит, что для меня этот опыт любви материальной открыл мне мистические силы во мне. Я медитировал постоянно 24 часа в сутки на объект своей любви, на девушку, которую я любил.
И я думал, что ей понравится, что мне сделать конкретно, чтобы она была мной довольна? И в какой-то момент у меня появлялось это абсолютно отчетливое понимание, ей понравится, если я подарю ей букет желтых цветов.
И я приносил ей это. И улыбка ее была для меня наградой, потому что я понимал, ей это понравилось. И она полностью была счастлива. Я думал: «Ох, какой я счастливый — это любовь или не любовь?»
Соприкасается ли это с духовной любовью? — Безусловно. Будет глупостью говорить, что этот опыт не имеет никакого отношения к духовной любви,
потому что любовь в конечном счете, даже здесь, в этом мире, значит служение, значит, попытка сделать что-то, что понравится тому, кого мы любим. Понятно, да?
Но любовь — так же в этом мире: может быть, мне кто-то нравится, И чего я хочу, я хочу наслаждаться с ним. Я хочу просто грубым сексом с ним заниматься.
Почему? Потому что это близость. Но это извращенная вещь. Понятно, да?
Правильное посещение святых мест под руководством
Но даже эта любовь, так называемая любовь, является извращенным желанием близости, которое есть суть духовной любви. Понятно, да?
Объясните, пожалуйста, как и когда преданному следует посещать дхамы наводя по Джаганнатха-Пури, Вриндаван подчеркнуто. Часто старшие преданные вдохновляют ехать во Вриндаван. Но я слышала, что нужно спрашивать разрешение духовного учителя сначала.
Как правильно? Не хочется приезжать туристам в дхаму, а вместе с вами, чтобы постараться увидеть сквозь призму вашего видения. Заранее спасибо, спасибо большое за этот вопрос. Спасибо за мотивацию этого вопроса.
Чайтанья Махапрабу здесь в Джаганнатха-Пури этот принцип сформулировал. Когда Джагадгананда Пандит хотел отправиться во Вриндаван, он сказал ему: Отправляйся во Вриндаван, будь там несколько дней, и все эти несколько дней находись под началом кого?
Санатана Госвами. Не езжай во Вриндаван ни в коем случае сам, потому что во Вриндаване ты увидишь много такого, что породит у тебя оскорбительное отношение к этому, ко всему.
Отправляйся там несколько, на несколько дней, служи постоянно, Санатана Госвами, находись под его руководством и потом возвращайся обратно сюда.
Это его конкретное наставление Джагадгананде Пандиту, то мы и должны тот же самый принцип применять. Мы едем туда. Мы едем туда обязательно под руководством преданного.
Мы стараемся служить этому преданному и другим преданным там. И если мы стараемся служить, и потом мы возвращаемся обратно и продолжаем
служить, зарядившись этим духом служения, что такое настоящий Вриндаван? Что есть Вриндаван? Да, это служение. Вриндаван - это олицетворение любви или духу служения. Вриндаван - это смирение.
Вриндаван — это терпение, Вриндаван — это служение.
А если мы едем за этим туда, чтобы научиться этому, во Вриндаван мы зачем едем? Для того, чтобы познакомиться там с обитателями Вриндавана, настоящими обитателями Вриндавана, и у них научиться этому.
Почувствовать, получить какой-то реальный опыт, когда человек живет просто любовью, просто желанием служить. Если мы ради этого едем во Вриндаван, мы едем во Вриндаван.
Если мы едем во Вриндаван ради того, чтобы достопримечательности посмотреть, то мы едем не во Вриндаван, мы едем в тень Вриндавана. Хотя там есть что посмотреть.
Начальная гордыня и ухудшение отношений
Понятно? Признак бхакти — качество изменения характера. Как я понимаю, заметно это должно стать ближайшему окружению: родственникам, соседям, друзьям и так далее.
Почему в реальной жизни отношения с близкими скорее ухудшаются? Постскриптум — я не имею в виду вегетарианство, табак, алкоголь. Спасибо большое.
По очень простой причине. С одной стороны, в реальной жизни отношения ухудшаются по одной простой причине.
Когда у нас отношения ухудшаются с другими людьми, что является причиной того, что отношения с другими становятся плохими? Неуважение. Иначе говоря, гордыни наши, правильно?
Беда заключается в том, что, когда человек начинает преданное служение... Он пользуется своим преданным служением для чего? Для того, чтобы гордиться. Его гордыня очень часто увеличивается.
Вишванатха Чакраварти Тхакур скажет об этом. Он говорит: первый период энтузиазма - какой период? Как он называется? Утсаха-майи.
Когда человек — не человек, а комок энтузиазма, и Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет природу этого ощущения комка энтузиазма, в чём природа этого ощущения комка энтузиазма? В том, что он думает...
Он говорит, как маленький мальчик-брахман только что начинает что-то, начинает изучать священные писания, и через несколько дней он думает: «О, я уже всё знаю».
Человек, который думает, что он уже все знает, а все остальные ничего не знают. Этот человек смотрит вокруг на других людей, на старших преданных, и видит, что у них такого энтузиазма нет.
И он начинает думать: «Ну, наверное, я особая душа. Наверное, я занимался преданным служением много-много жизней подряд и уже достиг чистого преданного служения. И сейчас я просто продолжаю с того момента, на котором я остановился в прошлой жизни.
И я абсолютно чист. А все остальные — они же должны это принять. Они же должны предаться мне. Я же должен их учить, правильно? И он начинает их учить.
Иначе говоря, те или иные формы гордыни на первом этапе преданного служения неизбежны, и гордыня иногда она увеличивается. У кого гордыня увеличилась в процессе занятий преданным служением. Отлично! Все прекрасно.
Что следовало доказать? И когда человек со своей гордыни начинает гнобить всех остальных, то отношения ухудшаются. Поэтому с самого начала человеку нужно сказать, что фундаментом преданного служения является что? Да.
Тринат апи сничина, да? Писать? Если я чего-то хочу достичь, если я хочу что-то понять преданного служения, я должен только всего-навсего одну шлоку понять. Какую? С самого начала человеку нужно говорить.
И мало этого, нужно снова и снова эту вещь повторять, нужно снова и снова ему говорить: не торопись разрушать свои отношения. Служи другим. Если ты занимаешься преданным служением, твоя обязанность служить своим близким,
служить всем, даже если они в майе находятся. Кришна послал тебе этих людей для того, чтобы ты мог по-настоящему понять, насколько у тебя есть вкус к служению. Понятно, да? В этом причина.
В шастрах сказано, что в результате практики зловредные поступки быстро уйдут, очень быстро человек очистится. Очень быстро — это по времени сколько?
А то 10-20 лет проходит, и ничего. А вот об этом вся «Мадхья-кадамбини». Кадамбини. Об этом, собственно, быстро человек очищается. Это значит, он проходит ступень анартха-нивритти.
А мы почему не проходим ступень анартха-нивритти? Потому что мы не понимаем, у нас нет этого понимания, я объяснил это вчера, у нас нет
понимания сварупы, у нас нет сварупа-джнаны, то есть ясного понимания того, что значит преданное служение, как практиковать преданное служение, кто такой
я, какова моя квалификация, к чему я должен прийти, и из-за этого мы практикуем тень преданного служения, не само преданное служение, тень в лучшем случае и тень она не очищает до такой же степени, как сама реальность.
Очищение не происходит, качества не появляются или появляются, но очень медленно. Понятно, да? Просто не понимаем, что значит преданное служение. Это редкая вещь.
Преданное служение — не такая сложная вещь. Я помню, у меня был один, ну... Понять, почему мы говорим, что майавади много, а преданных мало. Он говорит, вокруг меня одни преданные.
Я пытался и так, и всяк ему это объяснить. Я ему пытался, и так сказать, Он хороший очень был человек. К сожалению, был уже в прямом смысле этого слова.
Он никак не мог понять, что значит, что в майавади много, а преданных мало. Он говорит: «Нет, ну как же, все же преданные вокруг меня. А майавади вообще никого нету».
В результате в 1998 году, когда философия маявады на какое-то время стала очень распространенной, он стал первым, кто принял философию маявады и стал изучать господина Нила Доналда Уолша в оригинале и стал пропагандировать, что ответ на все вопросы наши — это книга Уолша «Беседы с Богом» и так далее.
Всё, эта вещь, она так или иначе не ушла. По той или иной причине, в силу... хотя он практиковал бхакти, всё осталось там.
Роль дикша и шикша-гуру в практике
Понятно, да? Вы говорили, что у человека может быть много Шикши-гуру. Это исконовское положение. Было ли такое в ранние периоды вайшнавизма?
У нас необходимо получить разрешение на принятие определенной личности в качестве шикша-гуру.
Второй вопрос: как объяснить факт, что у некоторых ачарьев на древе вайшнавизма известно имя только шикша-гуру или канта-бхакти? Эта ситуация была всегда.
Если бы этой ситуации не было, то Кришнадас Кавирадж Госвами не говорил бы, что у человека может быть много шикша-гуру. Кто знает имя дикша-гуру Рагхунатхи Даса Госвами? Поднимите пока просто руки. Нет. Нет.
Ядунанда Ачарья. Практически никто не знает. Ядунанда Ачарья — дикша-гуру Рагхунатхи Даса Госвами.
Но сам Рагхунатха Дас Госвами говорит о Рупе, Санатане. Он даже не упоминает имени своего дикша-гуру. Он говорит о Сварупе Дамодаре Госвами. Это к тому, что эта ситуация не только в ИСККОН.
Эта ситуация нормальная, когда человек
получает что-то от своего дикша-гуру, но потом для того, чтобы это семя проросло, идет к другим гуру, к другим шикша-гуру, которые помогают ему это семя прорастить. Ничего страшного в этом нет.
Что касается получения разрешения на принятие определенной личности в качестве шикша-гуру, то это этикет.
Потому что мы внутри стараемся зависеть от Гуру, мы развиваем форму зависимости от него одновременно с этим ничто не мешает нам получать наставления других людей. В ИСККОН Шрила Прабхупада говорил это часто.
Он, собственно, установил систему, в которой не он один дикши гуру, вернее, он был один дикши гуру в свое время, но он
любопытную вещь говорил: он говорил, что президенты храмов — они по определению ваши шикша-гуру. Почему? Потому что таково их положение, они должны учить.
И если мы получаем у кого-то наставление, даже если по той или иной причине наш дикша-гуру не дает разрешения, это не мешает, не должно помешать нам учиться у других, если у нас есть желание учиться у других, не нужно слишком, скажем, ну как бы, придавать слишком большого значения не должного большого значения формальности.
Вот Шрила Прабхупада установил систему, в которой мы учимся у других. Иногда у меня люди спрашивают: можно там, чтобы кто-то такой-то и такой-то стал шикша-гуру? Я практически всегда говорю, конечно.
Иногда не спрашивают, но я знаю, что для них реально какой-то человек является шикша-гуру. Я только радуюсь этому, я только счастлив, что у них есть еще какой-то.
Есть одна любопытная история из шри-вайшнавской праданы, случившаяся с неофитом, с одним, один неофит пошел в какое-то святое место и там встретился
со шри-вайшнавом, с гуру шри-вайшнава, и получил от него мантру, получил от него дикшу. Потом он вернулся к себе, и так или иначе, ему захотелось получить дикшу другого вайшнава. Похожая история.
Некоторые думают, что в ИСККОН что-то новое случается, сплошь и рядом то же самое происходило всегда.
И этот шри-вайшнав не сказал, что у него уже есть дикша от другого вайшнава, и он взял и второй раз получил дикшу от этого гуру.
Но так или иначе, по какой-то причине этот второй гуру, который второй раз дал ему дикшу, он узнал, что тот получил дважды дикшу. И он почувствовал очень большое раскаяние.
По-моему, пришел в этот город, от кого он первую получил дикшу, и это всё выяснилось. Его обман всплыл.
Этот второй вайшнав пришел на поклон к первому вайшнаву, а упал перед ним в Дандавате и стал просить прощения. И стал говорить: прости меня, пожалуйста, я сам того не ведай, оскорбил тебя.
Я дал ему дикшу, несмотря на то, что ты уже дал ему дикшу. А знаете, что ответил первый вайшнав? Он сказал: если человек упал в колодец, и он находится в этом колодце,
и если два человека пытаются тащить его из этого колодца, что в этом плохого? Два человека помогают ему выбраться из этого колодца. Вот это хари-катха. Что в этом плохого?
Была реакция, так сказать, первого дикша-гуру на эту вещь. То есть тут, хотя и сказали, что так или иначе мы должны получать помощь от всех остальных, понятно, да? Я надеюсь, что вы не воспримете это как стимул
к тому, чтобы начать получать диксу от всех кого угодно. Этикет есть, этикет, мы следуем этикету. Но на самом деле вот дикша-гуру — если кто-то другой нам помогает... Второй вопрос.
Объясните факт, что у некоторых из ачарий на древе вайшнавизма известно только имя Шикши-гуру.
А в том и вопрос, что шикша является жизнью дикши, что главное — это так или иначе, а дикша — это формальность, важная, но формальность. Почему это важная формальность? Потому что когда у нас есть дикша, это помогает нам полностью сосредоточиться на наставлениях этого духовного учителя и не смотреть по сторонам. Если у нас нет дикши, то тенденция наслаждающегося человека наслаждающегося в этом мире будет получать шикшу от тех кто ему нравится. И ровно столько, сколько ему нравится, он не будет получать Шикшу целиком, он будет просто наслаждаться через эту Шикшу, правильно?
Я пошел к одному, он сказал мне что-нибудь приятное.
Он думает: о, хороший, хороший шикша-гуру. Потом он скажет что-то неприятное, и я подумаю: да нет, мне такие шикша-гуру не нужны. Но вот то, что он мне хорошее, сказал, я приму.
Поэтому человеку говорят: сначала у тебя есть дикша-гуру, и прими все то, что он говорит тебе целиком, и то, что нравится, и то, что не нравится. Потому что иначе тенденция наслаждаться будет очень сильной, эта тенденция в конце концов уведет человека, а непонятно куда.
И поэтому иногда дикшу сравнивают с походом в ЗАГС, потому что поход в ЗАГС — он что должен делать? Нужен вообще поход в ЗАГС, нужен штамп в паспорте, он вообще в каком-то глубоком смысле он нужен или нет?
Он нужен психологически для человека, что все, у меня есть один человек, перед которым я несу ответственность. В противном случае я что буду делать без этого штампа?
Я тут наслаждаюсь, пойду туда наслаждаться, пойду сюда наслаждаться. У меня обязательств никаких нет. Дикса - это вещь, которая нашему нецеломудренному уму помогает особенно на первых этапах.
Но говорится, что когда человек немножечко достиг чего-то, он должен, если он немножко стал, он должен получать наставления от других обязательно. Вот. Все. Спасибо большое вам за то, что вы так внимательно слушали.
А у нас будет еще одна возможность ответить на вопросы. Так что все те вопросы, на которые я не ответил, а я постараюсь ответить потом. Понятно, да? Спасибо. Шрила Прабхупада ки! Ye.