Шримад-Бхагаватам 11.9.29
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2019
Главы
Молитвенное вступление и чтение священного текста
Нара натужа, Нашта праеш во Бадришу Бадришу. Нитем Бхагавадасевоям. Бхахти Бабатинаштики, Бхахти Бабатинашти, Ямпрабражантаману Петмапета Крити, 254 4 Утретитанматаво би недус, Утретин Майата, Бутахридамусми,
Спасибо большое за то, что вы пришли. Сегодня к нам гости в наш день открытых дверей Брамотцеву Я
хотел прочитать один стих из одиннадцатой песни Шримад-Бхагаватам, который объясняет смысл того, что мы здесь делаем. По крайней мере, до какой-то степени.
Лабдва суду, Бахусм, Лаба Суду Лабами, Баху сам, Постарайтесь. У вас хватит нейронов для этого. Одиннадцать девять, двадцать девять. Да, так легче будет. Мауя мрта, аимати,
сая Вишах, Них Шреясая Вяшая, Колосарва такся, Нишресая Вишая, Колосарва такся, паху сарва такся. Ладва суду лаба, ми дамбаху самбан. 'рян, пари, сая виша, коло са, Перевод.
Пройдя через бесконечное множество рождений и смертей, душа получает редкую человеческую жизнь, которая, хоть и не длится вечно, все же позволяет достичь высшего совершенства. Поэтому любой здравомыслящий человек должен постараться как можно скорее обрести это совершенство, пока его тело, подверженное смерти, еще живо.
В конце концов, удовлетворять чувству можно даже в самых отвратительных формах жизни. Тогда как сознание Кришны доступно только людям. Комментарий.
Фактически материальная жизнь - это не что иное, как круговорот рождений и смертей.
И даже в низших видах жизни, таких как рептилии, насекомые, свиньи, и собаки, у живого существа есть множество возможностей для наслаждений.
Даже обычные комнатные мухи ведут активную половую жизнь и потому так быстро размножаются. Но человеческая жизнь дает душе возможность постичь абсолютную истину, и потому налагает на всех нас большую ответственность.
Поскольку бесценная человеческая жизнь не вечна, мы должны уже сейчас прикладывать все усилия, чтобы достичь совершенства сознания Кришны.
Пока человека не настигла смерть, ему следует со всей серьезностью трудиться ради подлинных интересов своей души. Человек может получить опыт сознания Кришны, общаясь с преданными Господа.
Без такого общения мы увлечемся имперсоналистскими теориями, которые уведут нас в сторону от служения абсолютной истине.
Еще одна опасность, подстерегающая тех, кто не общается с преданными, состоит в том, что, потерпев неудачу в самостоятельных попытках понять абсолютную истину, Человек от отчаяния может снова вернуться на ложный путь чувственных удовольствий.
Подводя итог, можно сказать, что человеческая жизнь предназначена для развития сознания Кришны под руководством опытных преданных Господа, постигших свою истинную духовную природу.
Обещание Бхактисиддханты Сарасвати проповедовать стих
Лабдава суду ламу Мадам Бахусам Баванти, Мануши Марта да Намаувишну падаю, Кришна Приштая, Бутале Шримате, Бхакти Виданта, Свами Тинамине, Намасте, Савати Деви, Гураване, Прачарине, Нервишени, впата беща, душа, патин, павне биовайсна вебина Крина Чайна Пуни Сри Два Сива Бакта Ври, Кришна Хре Кнана Кри Крина Майну Латуна Куда, Санкиртанайка питав, Камалай, такши вишвам баро, движа ворою, гадарма палу. Вандей Джагат приякару, коронава тару, так правище, Мамавачи мы мампрасуптам, Санживая, таки лашахти дарах, сваддамна, аниямшарана Шравана, два гадим праннамобхати, порушая туда.
Бхагатинор - один из великих учителей, который жил в конце XIX, начале XX века, повесил этот стих на видном месте у себя в своем доме
бхакти-бхаване, и маленький Бхактисиддханта Сарасвати, гуру Шрилы Прабхупады, в детстве постоянно читал и повторял этот стих — лабдхва судурлабхам идам баху-самбхавам аню.
И в какой-то момент, будучи совсем маленьким мальчиком, он дал обед. Я буду проповедовать этот стих всю свою жизнь до самой смерти.
И стих, этот, по словам людей, которые жили рядом с ним и имели возможность слушать его, был его самым любимым стихом, который он повторял снова и снова и снова.
И смысл этого стиха, который произносит Кришна в своих наставлениях Уддхаве, в том, что человек должен обязательно понять смысл и достоинство человеческой жизни.
Человеческая жизнь особенная, и у нас у всех есть это ощущение своей особенности, правильно? Мы же все особенные. И это факт. Мы особенные. Почему мы особенные?
Потому что у нас есть возможность на самом деле понять абсолютную истину.
Выбор между сиюминутным и высшим благом
Как говорится, здесь — нехрейяса. Нихшрейяса — значит, обрести высшее благо. Не просто благо, не просто обычное благо. И не просто даже шреяс.
Говорится о том, что есть преяс — нечто непосредственно приятное нам, нечто, что радует нас, какие-то простые вещи, приятные для наших чувств. Есть преяс — отдаленное благо.
И разумный человек безусловно должен предпочитать высшее благо по сравнением с какими-то доступными, очевидно доступными благами. Это подтверждено в последнее время учеными.
Есть знаменитый эксперимент, который доказал, что способность человека откладывать удовольствие, приводит его к успеху в жизни.
Маленьким детям клали на стол конфетку и говорили, что если полчаса потерпите, то получите две конфетки. И потом экспериментатор или учитель уходил из комнаты. Эксперимент на этом не кончался.
Половина детей съедала конфетки, половина дожидались второй. Вернее, большая часть съедала конфетку.
Потом за этими детьми следили, и оказалось, что те, которые дождались второй, по всем показателям были успешней в жизни на протяжении всей своей жизни.
И, собственно, с этого эксперимента началось изучение так называемого эмоционального интеллекта.
Обычный разум настроен на чувственные наслаждения, и он руководствуется, как правило, нехитрой истиной: лучше синица в руках, чем журавель в небе. Как правило, люди живут в соответствии с этой простой мудростью.
Мне бы вот эту конфетку съесть. Но здесь Господь Кришна говорит: да не ловите эти синицы в руках. Отправляйтесь за журавлем. Вы же люди. Вы на то и люди, чтобы не довольствоваться синицами. Зачем вам синица?
Нам, как людям, нужно что-то большее. Мы все предчувствуем это. У нас есть инстинктивное, интуитивное ощущение того, что мы рождены для чего-то большего, правильно?
Для чего-то большего, чем может дать нам обычная жизнь. Есть же такое ощущение? Как правило, люди в какой-то момент разочаровываются в этом и думают, что это была иллюзия.
На самом деле иллюзия — это как раз тот факт, что человек смиряется с чем-то обычным, обыденным.
Здесь говорится, что человек не просто должен встать на этот путь поиска высшего блага, не шрея, а прея, а тут дается логика своя, и логика очень понятная, в принципе, понятная
Сравнение чувственных удовольствий у разных видов
на уровне разума, но трудноусваиваемая чув чувствами. Там говорится, что вишая, объекты чувственных наслаждений, чувственных удовольствий есть всюду, во всех видах жизни. Я сегодня слушал лекцию про дрозофилу.
Наверное, думали про Кришну. Дрозофилу или дрозофила - это фруктовая мушка, которая непонятно откуда берется, когда вы арбуз оставляете разрезанным. У этой дрозофилы у нее 100 тысяч нервных клеток, 100 тысяч нейронов.
Эта дрозофила, если вы оставите. Человек там объяснял, для меня это тоже было новостью.
Если вы оставите крышечку с чем-нибудь там сладким, с какой-нибудь водичкой, сладкой, с Кока-Колой или еще с чем-нибудь - и будет летать несколько дрозофил, то сразу же на нее
сядет один самец дрозофилы и будет отгонять других самцов. И приглашать самок. Похоже. У дрозофилы 100 тысяч нейронов, и они уже этим занимаются.
Тут, собственно, в комментариях говорится про этих мух: у человека 100 миллиардов нейронов. 100 миллиардов нейронов. Во сколько раз это больше 100 тысяч? В миллион раз больше. В миллион? Нет, точно в тысячу? Миллион?
Миллиард - это тысячу миллионов. Миллиард - это тысячи миллионов. Ну, не важно. Не так важно.
На досуге подсчитайте во сколько раз: обидно, когда кто-то, у кого есть в миллион раз больше способностей, занимается тем же самым, что и дрозофила. Обидно же, и правда. Нам дано нечто миллион раз более ценное, а мы пытаемся так или иначе опуститься до какого-то уровня.
Именно об этом говорится здесь, в этом стихе. Удовольствие получать можно везде, повсюду. У человека есть особое предназначение.
Здесь говорится: «Лабдхва судхурлабхам арртхам баху-самбхава-анте». Жизнь материальная, она очень редкая, редкая в том смысле, что душа получает это тело после того как она прошла сквозь весь эволюционный цикл 8 миллионов 400 тысяч
видов жизни. Если учитывать новейшие открытия ученых, то может быть их и больше. Но суть в том, что надо пройти через все эти виды жизни, дойти до человеческой формы жизни и заниматься тем же самым.
Но тут сказано: «Лабдхва судхурлабхам» — она очень редка, — «арртхам баху-самбхава-анте», человек получает ее после многих и многих рождений. Баванти, человек получает ее после многих и многих рождений.
Качества трезвого духовного искателя
Бхагу, много самбава жизнь анти — в конце, в конце этой долгой, долгой череды эволюционного цикла, когда я прохожу через разные ступени постепенно, постепенно в соответствии с законами материальной природы, сознание мое расширяется, расширяется, расширяется. Я получаю все более и более утонченные инструменты в мое распоряжение, и в конце концов я становлюсь человеком,
и хотя тело это временное, нитйам, но оно артхадом может принести необычайное благо человеку. И каждый человек должен задумываться, задаваться именно этим вопросом:
а какое же благо я могу получить здесь и только здесь, ни в каком другом виде? И когда человек задал себе этот вопрос?
Дхира — значит человек, который способен трезво посмотреть на вещи, который не опьянен этим наркотиком материального существования.
На самом деле все материальные наслаждения в большей или меньшей степени имеют наркотическую природу, они в большей или меньшей степени опьяняют.
То, что мы соблюдаем, четыре регулирующих принципа защищает нас от каких-то самых опасных опьяняющих веществ. На самом деле даже простой сахар — это наркотик. Кто-то заметил это на своем опыте.
Даже простой сахар возбуждает человека, не говоря уже о каких-то других вещах. И наркотики ставят человека в зависимость от себя. Так или иначе, сбивают его с толку.
Поэтому тут говорится: дхирах, дхирах — это человек, который способен объективно посмотреть на то, что происходит у него внутри, который способен занять позицию наблюдателя.
Не просто как примитивные существа погружаться во все это? Дхирах — это человек, который способен слегка со стороны посмотреть на все, оценить, немножечко со стороны все это, увидеть со стороны все то, что он делает, вот.
И тут говорится, что это дхира турнам я тета на патетану врить. Турнам - это то самое слово, которое содержит в себе необычайный эмоциональный заряд в этом стихе. Турнам значит, он опрометью бросается в духовную жизнь.
Турнам значит, очень быстро, и он становится на этот Турнам значит, очень быстро, и он становится на этот путь и не прекращает его, на патет, на паттет, значит, он не сходит с этого пути, он умрет на нем.
Вплоть до какого момента? Вплоть до смерти. Вплоть до самой смерти он идет по этому пути. Упершись, сжав зубы, он идет по этому пути, пути не срезает для того, чтобы в конце концов обрести это высшее благо.
Потому что на самом деле, когда человек занимается чем-то хорошим, а на его пути появляется множество препятствий. Есть санскритская поговорка, которая утверждает это. Как это? Шриямси Бахувигхнани.
Человек, который выбрал путь шреяса, то есть непростой путь, не путь, который идет вниз, к деградации, к тому, что сознание человека становится более примитивным. Такой человек сталкивается с препятствиями на этом пути.
Обратили на это внимание, да? Пятствия есть. Эти препятствия внутренние, прежде всего, они внутренние препятствия принимают форму каких-то внешних препятствий.
Роль духовного общения на пути
Но поэтому здесь говорится, что такой человек, если он действительно дира, если он по-настоящему трезв, если он, по крайней мере, слегка протрезвел, не очень опьянен. Такой человек, он будет идти по этому пути, несмотря ни на что вплоть до самого последнего момента. Этот самый последний момент рано или поздно наступит у каждого из нас.
И наша готовность к этому, она определяется тем, как мы прожили эту жизнь. Турнам, турнам яте на патета на вритим яванад никшреясах халу сарва...
В этом смысл этого стиха или этот призыв того, что человек должен почувствовать или сохранить это чувство собственного достоинства на протяжении всей жизни, и комментатор этого стиха, и прежде всего сам Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада в своем комментарии к Шримад-Бхагаватам он говорит, что в реальности человек сможет пройти этот путь до самого конца только если у него есть правильное общение. Нет никаких других способов дойти до этого конца до этого пути, по этому пути до победного конца, никаких других способов нет.
Потому что в противном случае мы в сущности избрав этот путь, мы идем против течения этого мира, правильно? Этот путь он так или иначе против того, что делает большинство людей в этом мире.
Большинство людей в этом мире идет дружной толпой куда-то. И как правило, люди предпочитают идти туда, куда идет толпа, чтобы идти в другом направлении, нужно тоже толпу собрать.
Понятно, что мы никогда не соберем слишком большую толпу. Вот примерно такую толпу, которая здесь собралась. Уже неплохо. Уже кое-что, уже хорошо.
Потому что без толпы будет очень сложно, и Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, и, соответственно, комментаторы, которые написали комментарий — Хридананда срассват такой правопад, и, соответственно, комментаторы, которые написали комментарий Хридананда Махараджа.
Вслед за ним. Они объясняют, что у человека на этом пути в основном два препятствия или два обходных пути, два пути,
Два главных препятствия в практике
на которые он, как правило, сходит с этого пути. Путь высшего блага, никхрейяс, это путь, путь любви. Путь сознания Кришны - это путь любви. Бхакти - это путь любви.
Любовь - значит отношение, отношение в конечном счете с верховной личностью Бога, отношение с Богом, личностное отношение. И мы все знаем, как не просто в этом мире вступать в отношения.
Все знают, все знают, что самым счастливым днем жизни человека является день его свадьбы. Но еще более счастливым днем является... Вы сами сказали, я не говорил этого.
Мне рассказали недавно одну историю про одного человека, богатого человека в Америке, который прожил долгую жизнь. Под конец, уже ему нужно умирать, ему лет 90.
У него спросили: ну что ты хочешь, какое у тебя последнее желание? Он сказал: у меня есть одно последнее желание - развестись с женой. Ему сказали, почему, зачем? Говорит, потому что я хочу спокойно умереть.
Это к вопросу о любви. Любовь - непростая вещь. На самом деле вступить в отношения, которые действительно будут радовать нас каждое мгновение нашей жизни. Очень сложно. Мы все знаем, как сложно это сделать.
Поэтому у человека, который вступает на духовный путь, у него появляется — на духовный путь, на путь бхакти, на путь любви, когда он пытается действительно реализовать себе этот потенциал. А это самое главное, это та самая большая ценность, которая есть у нас.
В человеческой форме жизни мы можем научиться любить Бога. Первый соблазн, с которым встречается человек или сталкивается человек на этом пути, это соблазн персонализма.
Как правило, особенно когда человек начинает думать, представлять себе что-то. Как Шрила Прабхупада объяснял этот психологический момент, мы больше всего боли получаем от самых близких людей, правильно?
Люди, которые находятся далеко от нас, они в принципе не могут причинить нам слишком много боли.
Какую-то боль могут причинить, но самую большую боль нам причиняют близкие люди: от от разочарований, от предательств, от какой-то грубости, от нечуткости, еще чего-то.
Чем ближе человек, тем больнее бывает получать от него какие-то удары, и Шрила Прабхупада говорит, что люди, разочаровавшись или получив эту боль, отношения, они боятся отношений, переносят это на духовную сферу и думают, что вот там-то я отдохну от всего этого.
У них, у нас, у нас слишком мало позитивного опыта отношений.
Как вчера на нашей встрече тоже задавали этот вопрос: как избавиться от страха перед Кришной, перед отношениями с Кришной, как избавиться от страха перед Богом. У нас же есть этот страх. Почему?
Потому что у нас есть опыт, этот страх не на пустом месте возник, правильно? Он возник в результате опыта боли, который мы получили в отношениях с другими людьми.
И поэтому легкой уловкой или отходом от этого является имперсонализм, когда Бог безличен. Что есть Бог? Бог безличен, Бог есть безличное нечто, энергия.
И куда бы вы ни пошли, если вы пойдете в какой-нибудь эзотерический путь
себе, путь к себе, магазин такой есть, который как раз предлагает: люди, встаньте на этот путь, идите туда. 99,9% книг будет так или иначе посвящено имперсонализму. Кто такой Бог? Энергия. Энергия.
Давайте взаимодействовать с этой энергией. С энергией легко взаимодействовать. С личностью трудно.
Давайте там ладно, не будем обо всем говорить, но суть в том, что мы все в душе своей где-то как-то мы имперсоналисты? Мы бытовые имперсоналисты, и наш бытовой имперсонализм проявляется в нашем эгоцентризме.
Потому что в конечном счете имперсонализм — Бог — это энергия, и я Бог. Так всякий раз, когда я пытаюсь заставить мир вращаться вокруг
меня, когда я пытаюсь вообразить, что я Бог, и что я тот самый главный - вот как если вы пойдете опять же в этот путь к себе, там будут разные медитации: медитация на восход солнца.
Мы медитируем благодаря силе моей воли, солнце встает. Встает. Работает. Факт. Солнце встало. Стоило мне помедитировать. Надо продолжать в том же духе. В самом деле, на полном серьезе люди занимаются всем этим.
Люди пытаются так или иначе. Либо раствориться в этой природе. Мы знаем, есть Русские Веды, Русские Веды о том же самом в конечном счете, что есть вот это вот многобожие. Многобожие - что значит?
Когда люди говорят, что многобожие, что богов много, это то же самое, это имперсонализм? Это значит, что никого любить не надо, если богов много. Это значит, что я Бог в конце концов.
Что я тут главный, и все эти боги вокруг меня вертятся и должны мои желания исполнять, мне нужно только гимны их выучить. Всевозможные формы разновидности этого имперсонализма,
которые отрицают: во-первых, то, что источник всего сущего, личный - что он есть личность. И то, что высшая цель и высшее совершенство человеческой жизни - это обрести любовь к этому источнику.
Разочарование и отказ от духовных целей
Все остальное — имперсонализм, по сути дела. Второй соблазн, который есть, — это вообще махнуть на все рукой и подумать: да вообще ничего этого нет. В соответствии с басней Крылова, виноград-то зеленый.
Попрыгали, попрыгали, попрыгали, не допрыгали, ну и не надо этой высшей цели. Вот у нас тут под ногами есть какие-то там объетки. Виноград зеленый. И вообще его нету, этого винограда.
Это две уловки и две проблемы, с которыми мы постоянно сталкиваемся в нашей жизни.
Иногда здесь, вступая в какие-то отношения, мы чувствуем боль, начинаем объявлять также обществу преданных, проклинать всех, чего я только не навидался, за свою короткую жизнь или длинную уже в обществе сознания Кришны.
Но идти путем любви сложно. Человек действительно сталкивается с препятствиями, это внутренние препятствия, но ему кажется, что препятствия внешние. На самом деле это два внутренних препятствия.
Одно препятствие, когда человек хочет просто жить, плыть по течению. Делать то, что легче всего делать, то, что все остальные делают.
Другое препятствие — это так или иначе возомнить себя Богом, попытаться закрутить весь мир вокруг себя или объявить Бога безличным и попытаться раствориться в этой безличной энергии.
И еще раз, смысл этого стиха: если мы действительно хотим, ну, скажем, если мы действительно хотим дойти до конца по этому пути, нам нужно оценить общество преданных, потому что это единственное общество, в котором мы можем научиться любви.
Чему в этом ашраме учат. Теперь научили или нет, большой вопрос,
но по крайней мере пытаются учить, и то же великое благо, чему в этом ашраме и в других ашрамах сознание Кришны пытаются учить, пытаются учить самой сложной науке. Науке любви.
Нигде в другом месте этому не учат. Науке любви к Богу. Так и это сложная вещь. Там учат электронике, программированию. Мало чему учат, много чему учат в этом мире. Любви не учат. Здесь пытаются.
Неуничтожимость духовного опыта и знаний
Так еще раз: не будем делать широковещательных заявлений, насколько удается судить каждому, но при этом даже если человек хотя бы немножечко прошел по этому пути, хотя бы чуть-чуть научился, то это уже великое благо. Он в следующей жизни может продолжить этот путь.
Сам Кришна говорит об этом: что на этом пути не хаyate kramaḥ na śāstīti — на этом пути нет потери, поражения. Даже если человек сделал один шаг по этому пути, то этот шаг всегда останется с нами. Мы не потеряем это.
Когда мы приобретаем какие-то материальные навыки, когда мы приобретаем какие-то материальные знания, эти материальные знания очень быстро утрачиваются. Мы все знаем.
Даже если я, например, говорил на каком-то языке, даже если это мой родной язык, мне приходилось в Америке встречаться с людьми, русскими иммигрантами, которые так или иначе не общались с другими русскими, они через лет 10 забывали русский язык. Человек с трудом подбирал слова. Я встретил там одного из первых преданных, который уехал из России,
из Советского Союза, тогда говорить с ним по-русски было мучительно, и в конце концов на английский перешли, потому что все материальное знание, оно в конце концов записано в нашем мозгу в виде нейронных сетей. Эти нейронные сети рано или поздно распадаются, возникает некая нейронная сеть или некий навык, некая структура, которая помогает нам действовать определенным образом. Но если я не использую эту вещь, то я утрачиваю этот навык. Это все уходит, забывается, распадается. И очень сложно, как бы перенести это куда-то.
Но когда человек понимает что-то на духовном пути по-настоящему, когда человек получает какое-то духовное знание, пусть даже тень духовного знания, это знание всегда остается с ним, никогда не уйдет от него. Кришна говорит об этом.
Оно никогда не поражений — человек не знает, и никаких потерь на этом пути нет.
Пратйавхайа видьяте на на стсйам. Человек не может тут ничего утратить, человек может только приобрести, и то, что он приобретает, остается всегда с ним. Почему?
Потому что в конце концов... Потому что это знание спасает нас в самые опасные ситуации. Какая самая опасная ситуация в нашей жизни? В момент смерти. Момент смерти, когда мы действительно полностью дезориентированы,
когда мы не знаем, что будет, когда есть неизвестность какая-то. И в этот момент все то, что человек действительно понял, на пути любви, останется с ним.
И даже если он не дошел до самого конца по этому пути, он начнет свою жизнь следующую с этого момента.
Пример проявления памяти прошлых жизней
К сожалению, сейчас люди не верят иногда в следующую жизнь. Я хотел рассказать маленькую историю. Мне недавно ее рассказали. Интересную очень историю. Я надеюсь, она воодушевит вас одна,
преданная, ей поставили... И она молодая девочка, девушка присоединилась к движению сознания Кришны, вышла замуж. Врачи поставили диагноз хроническая бесплодность. Даже не диагноз, а приговор.
Ей сказали: «Вы никогда не сможете понести, у вас никогда не будет ребенка». Вот, и она внутри никак не могла смириться с этим, поехала во Вриндаван. И
во Вриндаване она подумала: «Ну, наверное, надо это принять», — и она ходила по Вриндавану, долго-долго бродила с этой мыслью: «Надо принять, надо принять». Ну, если так, ну, если не суждено, ну что же делать, значит, надо принять.
И в какой-то момент она подошла к храму Мадан-Мохана, к этому монументу замечательному, который возвышается над всем Вриндаваном, и у нее возникло такое внутреннее отчаяние.
Внутри она, как подкошенная, рухнула на землю и стала плакать просто, просто плакать, настолько тяжело ей было как-то с этим смириться. Хотя она искренне старалась принять это, вот.
Она плакала и как-то просила: «Ну что-то же можно сделать». Она вернулась обратно в Россию, или даже тогда еще в Советский Союз. 90-е годы были, и очень быстро, так или иначе, забеременела. У него родился мальчик.
Но самое интересное произошло потом. Мальчику исполнилось года 2 или 3. И он подошел к алтарю, на котором у нее стояла фотография храма Мадан Мухана. Он схватил эту фотографию и сказал: «Мама, мы здесь были с тобой».
Она не ездила потом в храм Мадан-Мохана. Она говорит: «Нет, сынок, ты ошибаешься, мы тут не были». Она говорит: «Нет, мы были, я знаю». Ты плакала, а я был наверху. Я же помню, ты плакала, а я наверху был, на тебя смотрел.
Вот. Это вопрос о перевоплощении души. Человек рождается здесь, и большая часть людей не верит в то, что он рождался. Хотя при этом никто не хочет умирать, и все понимают, что мы где-то, что мы были.
Но как же так, чтобы нас совсем не было, как-то очень сложно это представить. Но если человек очень хорошо понял саму эту идею перевоплощения души: что душа рождается снова и снова и снова;
И что в конце концов, все это делается только для того, чтобы разорвать этот бесконечный заколдованный круг, этот круговорот рождений и смертей — тогда человек может это сделать в конце концов, воспользовавшись этими преимуществами человеческой формы жизни.
И любовь, как я уже сказала, ей очень сложно научиться, это сложная вещь, непростая вещь. Но при этом мы знаем, что когда человек любит,
по отношению к тем, кого он любит, он же обращается с самой лучшей своей стороной, правильно? Любовь — она удивительным образом, она делает неграмотных людей поэтами.
Все влюбленные пишут стихи — слава богу, потом это перестают делать. Но все влюбленные пишут стихи, поют песни, танцуют, радуются.
Преображение личности под действием любви
И любовь дает человеку невероятное терпение, правильно? Когда человек любит, он готов преодолеть любые препятствия: мать, у которой родился ребенок, она не спит ночами, у нее есть это терпение делать.
Любовь делает человека смиренным, правильно? Та же самая мать готова убирать испражнения за своим ребенком, это же максимальная степень смирения, которую может проявить человек в этом мире.
Об этом говорится в Шримад-Бхагаватам: как там? гунайр асамэтанах сурах, я счястие бхакти обретает накропал. Когда у человека появляется чистая бхакти или любовь в сердце, то все самые лучшие качества он притягивает сам.
Ему не нужно ничего дополнительно для этого делать, ему не нужно на тренинги ходить. Не нужно ходить на какие-то там психологические фокусы
или трюки, чтобы хорошие качества в себе выработать, они сами приходят, сами собой, любовь все в себе содержит. И даже если любовь к обычным людям делает человека таким,
по крайней мере, по отношению к тем людям, кого он любит, он проявляет эти качества, то когда человек любит Бога, то он проявляет эти качества по отношению к кому? По отношению ко всем.
Потому что он понимает, что все так или иначе связаны с Богом, все являются частицами Бога. Потому что учить нужно только любви.
Шри Чайтанья Махапрабху говорит, что любовь есть вид эва дживанам, что она есть душа любого знания, что смысл любого знания в том, чтобы обрести
любовь, если вы получили знания, но не обрели любовь — это не знание, это невежество. Если вы можете проводить интегральные исчисления, извлекать какие-нибудь там корни, или я не знаю, что, знаете, как устроена дрозофила.
Это все само по себе, если оно не приводит к любви, бессмысленно; любовь вечная, любовь приносит все качества и любовь делает человека абсолютно счастливым. Любовь возвышает сознание человека над этим миром.
Любовь делает человека защищенным к невзгодам этого мира, правильно? Человек становится очень сильно защищенным, ему совершенно не важно. Он как будто бы в скафандре ходит. Любовь — это такой скафандр, который мы надеваем.
И там люди что-то такое делают, а мы в скафандре, а мы находимся в этом состоянии внутреннего счастья.
Вот, и собственно, смысл этого ашрама, чему мы учимся тут, так мы изначально задумывали этот ашрам как образовательный ашрам. Но смысл образования в конце концов в том, чтобы понять, что такое любовь.
Чтобы понять одно слово прямо из двух слогов состоящее прямо, чтобы понять, что значит любовь. Потому что все остальное в это знание включается.
И как я уже сказал, вы, пожалуйста, не судите строго, может быть, результат далеко не всегда успешный, но попытка сама она достойна похвалы. Попытка сама она очень сама по себе попытка отчаянная, она очень достойная.
Этот принцип, о котором я сказал, каким образом, все-таки этому можно научиться только в обществе. Невозможно поодиночке это сделать. Невозможно, невозможно, невозможно. Человек никогда не сможет пройти по этому пути сам.
И это главное, чему мы пытаемся здесь научить, чтобы люди, которые обучаются здесь, ценили общество преданных.
Потому что, ну, очевидно, совершенно, что многому мы за два года или там, за три года, или даже за пять лет не научимся. Вся жизнь нужна. Здесь ясно говорится: всю жизнь.
Турнам я, опрометью бросились, стали на этот путь, прибежали сюда, вещи собрали быстренько, обрились, дхоти одели, и потом до смерти. Так на что бы дойти, так два-три года здесь, а потом до смерти, уже как-то надо самому.
Но если человек научился этой ценности, понял эту ценность — одну простую ценность, — то, что мне нужно общество других таких же людей, то все остальное придет, все остальное приложится. Все остальное постепенно, постепенно.
Не нужно торопиться, не нужно. Кришна знает, что Он делает, Он будет вести нас по этому пути. От нас единственное, что зависит — от нас на самом деле немного что зависит.
Единственная свобода воли, которая у нас есть, это свобода выбора того, с кем мы общаемся. Вот и все. На самом деле, всё то, что у меня есть, целиком и полностью определяется моим общением.
Я сформирован благодаря общению, и если человек понял ценность общения с людьми, которые идут по духовному пути и настроены решительно дойти до конца по этому пути, то можно считать, что уже всё, что нужно, у него есть.
Теперь ему только нужно будет дойти по-настоящему до конца по этому пути в общении с преданными. Иногда люди говорят, что и то не так, и это не так, и то не то, и то не то, и что очень много проблем у нас.
У нас много проблем, у нас очень много проблем. У нас ровно столько проблем, сколько у нас людей. Потому что, чтобы у нас не было проблем, надо всех выгнать. Тогда проблем не будет.
Потому что у каждого человека есть свои проблемы, свои беды, свои какие-то недостатки, еще что-то такое. Да, у нас много проблем.
Но у нас есть что-то, чего нет у других — всё равно у нас Кришна есть, у нас есть Гаура-нитай.
На самом деле учителями здесь, в этом ашраме, настоящими, являются Гаура-нитай. Они стоят там, они там у них особенно учебных часов нет. Но на самом деле все учебные часы это их учебные часы.
Шри Чайтанья Махапрабху пришел сюда, и он позвал сюда с собой, своего брата Нитьянанду Прабху, и сам Шри Чайтанья Махапрабху принес совершенно невероятный опыт любви. Если посмотреть на его жизнь, то это всё прямо виласа.
Его жизнь есть не что иное, как игра любви. Прямо это высшая энергия Бога. Любовь — это самое высшее проявление энергии Бога.
У Бога есть множество энергий, но высшим проявлением энергии Бога является энергия любви, энергия самопожертвования, энергия служения.
И Чайтанья Махапрабху пришел для того, чтобы показать, каких высот, невероятных, любовь может достигать, любовь к Богу личности может достигать.
Учение и пример Шри Чайтаньи
Он нарисовал или очертил этот путь очень сложный, который где-то там в небесах теряется, если мы будем смотреть туда,
пытаться посмотреть, куда же нам нужно дойти, знаете, когда человек закидывает голову, то очень высоко и пытается разглядеть вершину, то что с его шапкой случается? Шапка падает, да.
А шапка, которая с нас должна упасть, когда мы туда посмотрим, это наше представление о любви к Богу. У нас у всех есть какие-то представления о любви. И мы носим их гордо на голове. Это самое важное, самое ценное.
Теперь Чайтанья Махапрабху пришел и сказал: ну-ка посмотрите туда, вот туда, вот туда, вот туда, если мы будем долго-долго туда смотреть, то это шапка упадет. В конце концов, мы поймем, что все гораздо интереснее, чем мы даже понимали до этого.
Поэтому здесь главными учителями является горний мир. Они стоят на алтаре с поднятыми руками. И они говорят, что они говорят: Харе Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе Рама, Рама, Рама.
Они говорят: не опускайте рук ваших, не опускайте рук, не оставляйте стараний. Бог есть. Но это даже не самое интересное. Многие уверены, что Бог есть. Есть еще и любовь к Нему.
Это гораздо более интересное и гораздо более смелые заявления.
И несмотря на зависть, которая есть у нас естественным образом, и все остальные вирусы и бактерии, которые мы приобрели в результате нашего материального общения мы сможем избавиться от этого.
Это ашрам — это некий карантин. Сюда приходят тяжело больные люди. Со своими вирусами, бактериями.
Их тут помещают в карантин на два года, чтобы они никого не заразили тем временем, чтобы они сидели здесь, не рыпались, поэтому их одевают в желтые одежды. Чтоб все знали, что это еще больные.
Еще не вылечились, еще только на излечении находятся, вот, но в конце концов, единственное, что они тут получают, это какие-то прививки любви, небольшие уколы, ну еще халаву по четвергам,
но в конечном счете еще раз, если мы посмотрим, так вот: прямо и сформулируем это, мы пытаемся тут этому научиться. Все остальное внешние формы того, как мы пытаемся это усвоить и понять.
Избавление от страха и зависти
Так, Бхагавад-гиты или еще что-то, это все важные внешние формы того, каким образом мы можем открыть себя по отношению к любви, открыть свое сердце. Этот стих - один из таких стихов.
Когда мы изучаем священные писания, смысл изучения священных писаний в том, чтобы мы открыли свое сердце.
К этому, это не просто информация, не просто что-то, что нужно заучить наизусть, это что-то, что должно войти в нас глубже, что должно отпечататься в нашем сердце, что должно оставить след, штамп.
Это один из таких стихов, который если мы пустим его в наше сердце, и он будет у нас там звучать, биться. Тану мрийте явад, ни срея сай, весаян. Калу сарва такся, колу сарва такся. Не хочу как муху жить.
Дурнам я тета, нападета, ну врити яват.
Бабдва Судур, Лабам и Дам, это удивительное редкое тело, манусим артхадам, а нить тема пихадирах, пусть временное, пусть непрочная, пусть такое обидно, краткоживущее, но тем не менее артхадам способное дать нам необычайную ценность.
Это, собственно, то, что мы пытаемся здесь делать, то, что мы пытаемся, мы пытаемся подготовить людей, которые так или иначе приходят сюда, к тому, чтобы они смогли в какой-то момент действительно раскрыть свое сердце и получить этот импринт отпечаток духовной энергии, запечатленный в виде слов священных писаний.
И когда если этот отпечаток будет, то и если при этом человек будет поддерживать отношения с преданными.
И плюс мы говорим: что самое главное, самая большая ценность, которая у нас есть, это ценность отношений, которые всегда труд, которые всегда нужно строить, всегда нужно вкладывать в свое сердце в них, и никогда не будет так, чтобы можно было успокоиться и перестать вкладывать.
Но если мы поймем эти простые истины, то очень непростая истина возникнет в нашем сердце: истина того, что нет ничего более ценного, чем любовь.
И что мне нужно идти до конца, до тех пор, пока эта любовь не вытеснет все остальное из моего сердца, не вытеснет страх и зависть.
Две самых больших проблемы, два самых больших врага: страх, страх смерти, страх материального существования и зависть.
На самом деле по-настоящему экзаменом выпускным в этом ашраме должны быть испытания на то, сколько у человека страха осталось и сколько зависти. Ну и соответственно там можно будет ставить баллы.
Но даже если на 1% стало меньше страха и на 1% стало меньше зависти, уже хорошо, уже легче. Даже на 1% меньше страха уже легче жить и меньше зависти. Вот. Так что вот мы здесь.
И спасибо большое, что пришли вместе с нами отметить годовщину и как-то позволить нам отчитаться вы будете слушать выпускников, которые будут что-то там вам говорить. А вы при этом присматриваетесь к ним.
Господь не тяну, да он, а ну ладно, не буду все не будем отвлекаться, вот насколько они, насколько соответствуют, но, как я уже сказал, показателем того, что они освоили эту программу, по-настоящему, будет эти три вещи: то, что у них меньше страха, меньше зависти и ценность общения, то, что они будут ценить общение.
И поэтому я очень рад видеть здесь выпускников этого ашрама, которые прожили здесь какое-то время и снова приехали сюда, в этот день. Может быть, они тоже скажут несколько слов по поводу этого.
Ну, в общем, собственно, все, что я мог сказать. Спасибо большое. Шрила Прабхупада! Шрила Бхактивинода Тхакур!