Структурный анализ главных тем Шримад-Бхагаватам. Лекция 8

Бхакти Вигьяна Госвами · 2020

Главы

Нараянам намаскритья наротамм, Девим сарасвати вьясам Тато джайам удирает, Нашто праишу бхадешу Нитьям Бхагавата-севая Бхагаватти уттама-шлоке Бхактир бхавати наиштхими. муима то. Окей.

Я очень рад вновь оказаться с вами. Хотя я никого не вижу, и даже не уверен, что там вообще у вас происходит.

Обзор структуры и ключевых смыслов Шримад-Бхагаватам

Но, надеюсь, вы меня точно слышите. Итак, немножко вспомним, где мы с вами находимся в процессе изучения структуры Шримад-Бхагаватам. Мы говорили с вами о том, что в целом представляет из себя Шримад-Бхагаватам.

Мы до какой-то степени осветили 9 или точнее десять лакшан, десять тем Шримад-Бхагаватам.

Затем мы поговорили, мы начали обсуждать песни Шримад-Бхагаватам одну за другой, пытаясь вычленить главную цель или главное послание каждой песни. Мы уже говорили неоднократно с вами о том, что в конце концов в послании

Шримад-Бхагаватам описано в его десятой песне, которая является Кришна Чарита или описанием жизни самого Кришны.

Однако для того, чтобы правильно понять эту Кришна-Чариту, нам необходимо подготовить свое сознание, нам необходимо избавиться от определенных заблуждений, которые очень сильно влияют сейчас на наше сознание.

В том числе это актуально, поскольку мы с вами воспитаны в определенном

обществе, рационально мыслящем обществе, в научном. И иногда преданные в каком-то смысле верят, конечно, в Шримад-Бхагаватам, но на самом деле их вера не очень глубока, ведь когда речь заходит о каких-то практических вопросах в нашей жизни, мы продолжаем вести себя как атеисты.

К сожалению, это очень часто происходит. Итак, мы просмотрели с вами первую песню, адхикари-таттву, первую песню, в которой замечательным образом описана, какова квалификация кто сможет понять послание Шримад-Бхагаватам.

Лишь в том случае, если у нас есть дух служения, отношения,

служения по отношению к раскатчику Шримад-Бхагаватам, по отношению к духовному учителю, только в том случае, если мы искренне стремимся слушать и пытаемся услышать не только логическую нить его повествования, но также и прежде всего мы хотим услышать ту великую истину, которая находится за этой логикой, то есть само

послание Шримад-Бхагаватам, тогда мы сможем по-настоящему и очень быстро понять Шримад-Бхагаватам, что мы ярко видим на примере самого Махараджа Парикшита. Бхагаватам, что мы ярко видим на примере самого Махараджа Парикшита. Ведь в течение лишь одной недели он слушал Шримад-Бхагаватам, и за это время он достиг высот в этом.

Его сознание возвысилось, невероятной выси. Как говорят на Шачаре, он обрел Сидадеху, то есть тело пастушки во Вриндаване. Какие-то там разговоры, это не очень-то соответствует первой песне. Кто-то вмешивается в процесс.

Но в соответствии с первой песнью слушать нужно. Не прерываясь, чтобы ничто не прерывало это слушание. Именно это является квалификацией для слушания Шримад-Бхагаватам.

Итак, Махараджа Парикшит обрел тело гопи, и в этом теле вернулся в духовный мир. Фактически, именно к этому стремимся мы, когда изучаем Шримад-Бхагаватам.

Но, тем не менее, для того, чтобы достичь такого результата, нам необходимо действительно соответствовать определенным условиям, условиям, описанным в самой же книге, в самом Бхагаватам.

Как мы уже говорили о второй песне, она рассказывает о законах саданы, о принципах садханы, о том, что такое садхана, и каким образом, в конце концов, садхана должна привести нас к нашим желанным целям, к тем целям, для которых все наши усилия предназначены.

Итак, это была вторая песнь. И еще раз, во второй песне мы кратко обратили внимание на очень важную тему Чатух-шлоки Шримад-Бхагаватам, где мы узнали о четырех элементах, четырех составляющих Шримад- Бхагаватам.

Это Самбандха-таттва, Майя-таттва, Прайоджана-таттва и Садхана- таттва. Эти четыре истины подробно объяснены в Чатух-шлоке Шримад-Бхагаватам.

Затем мы рассматривали третью песню Шримад-Бхагаватам, затем мы немножечко сделали отход в сторону, мы немного отошли в сторону от нашего повествования, от основной линии повествования Шримад-Бхагаватам.

Мы, конечно, это отклонение, так сказать, было вполне обоснованным и даже ожидаемым, ведь мы говорили о Кришне, и это было приурочено к его джанмаштаме. А также в тот же раз мы попытались поговорить с вами о том,

какова роль двух фундаментальных стихов Шримад-Бхагаватам, фундаментальных или ключевых стихов Шримад-Бхагаватам, которые позволяют нам понять послание всего Шримад- Бхагаватам.

Первый стих из 2-й главы 1-й песни — это 11-й стих, «Ваданти тат татва-видас...»

На самом деле даже не весь стих, а это будет еще половина стиха, потому что вторая, половина второго стиха — это из третьей главы, второй песни, Шримад-Бхагаватам, это «эта кам пумсам...» Шакалапумса. Именно эти две строчки нас интересуют.

Сегодня же в соответствии с замыслом и с расписанием нашего семинара мы должны, по идее, перейти с вами к четвертой песне, или даже к пятой, может быть, даже к шестой, к седьмой песне.

Важность философии санкхьи в изучении творения

То есть наша задача в том, чтобы определиться с тем, каково послание этих песен, что они должны, какие изменения они должны произвести в нашем сознании.

И надеюсь, мы поговорим об этом сегодня в конце, если останется время, но сегодня, тем не менее, я решил вместо описания четвертой песни поговорить все-таки о философии творения, которая вновь и вновь повторяется как во второй, так и в третьей песне, в общей сложности семь раз.

Иногда очень подробно, иногда в общих чертах, иногда как-то укорочено, но так или иначе, эта тема вновь и вновь появляется во второй и в третьей песнях. В других же песнях мы часто сталкиваемся с намеками на эту тему,

и затем два или три раза она вновь поднимается в одиннадцатой песне Шримад-Бхагаватам. Итак, для того, чтобы сделать акцент на важности этой темы, я решил представить вам презентацию.

Я буду не только говорить, но я здесь составил небольшую презентацию. Пожалуйста, не судите строго. Я постарался сделать что мог.

I will explain the philosophy of sankhya. Ну, я буду говорить всё. Философия санкхья чрезвычайно важна, нам очень важно ее понять для того, чтобы разобраться с тем, как нам взаимодействовать с энергией Господа.

Мы сможем понять самого Бога только в том случае, если мы научимся правильно взаимодействовать с его энергией. Господь называется Адхокшаджа, то есть Он недоступен восприятию нашими чувствами.

В данный момент Он недоступен для этого. И Он Авьякта. Однако энергии Его явлены нашим чувствам, доступны нашим чувствам.

Поэтому, если мы поймем, что Господь находится за этой энергией, и научимся с этой энергией взаимодействовать правильно, то есть в соответствии с философией Шримад-Бхагаватам, Бхагаватам, тогда мы очень быстро сможем очистить свое сознание.

С другой же стороны, если мы забудем о том, что энергия тесно связана со своим источником, то есть с самим Господом, если мы будем взаимодействовать с ней в отрыве от Него, то она приведет к заблуждению, она станет для нас майей.

Как только мы обрезаем эту связь между Господом и Его энергией, как только мы пытаемся наслаждаться этой энергией отделенно от Него, от Господа, а не используем ее в служении Ему, то с этого же момента мы попадаем под влияние заблуждения.

Этот процесс начинается, и мы все больше запутываемся в цепи, бесконечной цепи причин и следствий.

Эту цепь называется кармой. Вот именно по этой причине я решил, что сегодня мы еще раз пройдем по этой теме. Я уверен, все вы прекрасно знаете эту тему, как мы были сотворены, но, тем не менее, тем не менее, давайте пройдемся еще раз по этой теме.

Кроме того, я уверен, что наверняка у вас появятся какие-то наблюдения, мы с вами затронем какие-то по ходу, мы затронем какие-то важные моменты.

Итак, я прочитаю стих из пятой главы третьей песни Шримад- Бхагаватам, стих, в котором очень четко говорится о той проблеме, с которой мы имеем дело. Это третья песня, пятая глава, двадцать девятый стих.

Махататва или великий причинный принцип трансформируется в ложное эго, которое проявляется в трех аспектах - причины, следствия и деятеля.

Все эти процессы протекают на уровне ума, и в основе их лежат материальные элементы, грубые чувства и умозрительные построения. Ложное эго проявляется в трех разных качествах: благости, страсти и невежества.

В этом стихе в большей или меньшей степени говорится во всей полноте о философии санкхьи. То есть философия санкхьи более-менее объяснена.

Конечно, есть более четкое, более подробное объяснение этой философии, но здесь версия санкшепа или короткая версия.

Комментарий, Шрила Прабхупада пишет, в изначальном духовном состоянии бытия живое существо полностью сознает, что по своей природе является вечным слугой Господа.

Все души, обладающие таким чистым сознанием, являются освобожденными, и потому живут вечно, в блаженстве и знании на планетах в Вайкунтхах, духовном небе. Материальный мир создается не для них, вечно

освобожденным душам, которых называют нитья-муктами, нечего делать в материальном мире. Материальное творение предназначено для мятежных душ, не желающих подчиняться Верховному Господу.

Их стремление к иллюзорному господству над миром носит название... Прабхупада прекрасно здесь подводит итог этой идеи, что это стремление к иллюзорному господству над миром называется ложным эго.

Оно проявляется в трех гунах материальной природы и существует только в уме. Иными словами, это лишь плод нашего воображения. Вся наша материальная жизнь — это более-менее плод кальпаны или нашего воображения.

Более или менее все это сон. Точно так же, как когда мы спим, то

наше ложное эго вынуждает нас отождествить себя с тем, с тем ложным миром, который произошел в нашем сознании, и там мы страдаем, переживаем, и точно так же стоит нам проснуться, как ложное эго тут же вынуждает

нас отождествить себя с грубым телом и с тонким телом, но это соткано из иллюзии. Но все это более-менее существует только в уме, как говорит здесь Прабхупада. Продолжение комментария.

Те, кто находятся под влиянием гуны благости, считают каждого человека Богом и потому насмехаются над чистыми преданными, которые стараются заниматься трансцендентным любовным служением Господа.

Гордецы, находящиеся под влиянием гуны страсти, пытаются любыми средствами утвердить свое господство над материальной природой. Некоторые из них занимаются альтруистической деятельностью и мняют себя посланцами неба,

призванными облагодетельствовать человечество, осуществляя созревшие в их умах замыслы. Они идут проторенными путями мирского альтруизма. Однако в основе всех их планов лежит ложное эго.

Ложное эго подобных людей порой вырастает до таких размеров, что у них возникает желание стать самим Богом.

Последняя категория эгоистичных обусловленных душ — те, кто находится под влиянием гуны невежества. Такие заблудшие души принимают материальное тело за свое Я, поэтому вся их деятельность сосредоточена исключительно вокруг тела.

Господь предоставляет им возможность тешиться своими порожденными ложным эго-идеями, но в то же время по своей беспричинной доброте дает им в помощь священные писания, подобные Бхагавад-гите и Шримад-Бхагаватам, чтобы они могли постичь науку о Кришне и достичь истинной цели жизни.

Таким образом, все материальное творение создано для живых существ, которые обусловлены ложной эго и витают на уровне ума, находясь в плену иллюзорных представлений, порожденных гунами материальной природы.

Патинапан Маха Сриначанда Сриадвайтару Бхата Вида, Харе Кришна Хрешна

Ведические теории причинности и трансформация энергии

Крина Кришна Хари Ха.. Солес старт Ауар, Итак, давайте приступим к делеберайшн, он да размышлению, к описанию философии, творения. Это называется сарга.

В основном мы будем говорить о первом творении сегодня, о творении элементов материального мира. О том, как это описано в Шримад-Бхагаватам. Главная мысль, которую доносит здесь до нас Шримад-Бхагаватам.

Основная мысль Шримад-Бхагаватам в этом отношении замечательно описана в сутре из Веданта-сутры: аткарито паринамат.

Этот мир является Паринамой, или трансформацией, которую Он создал сам из себя, то есть Господь сам стал миром. Так переводится эта сутра.

И такой перевод, вообще эта сутра очень не нравится философам Майавади, потому что она идет кардинально в разрез с их философией Виварта Вады. Здесь говорится, что мир является Паринамой. Паринамат отмакрите из Паринамой.

Что материальная упадана, и Нимита карна. Есть два очень важных слова, в которых мы должны разбираться.

Итак, материальная причина или тот ингредиент, то вещество, из которого творится материальный мир. И также действенная причина, то есть нимитта-карана, инструментальная причина, тот замысел, который стоит за этим миром. Классическим примером, конечно же, является горшок, глиняный горшок.

Что является ее причиной?

Это материальная причина, глина или ингредиент, падана-карана, то есть из чего он сделан, и также горшечник, то есть человек, который сидит около колеса гончарного, крутит его, и так появляется горшок. Это нимитта-карана.

Итак, упадиана-карана этой вселенной, в соответствии с Писаниями, является Он же сам, пракрити, и поскольку Он может сам трансформироваться благодаря своим шакти. Фактически, вот это то, что описано в этой сутре.

Здесь описано шакти-паринама-вада. Здесь говорится о том, что Сам Господь не меняется. Точно так же, как горшечник, который делает горшок, не меняется сам в процессе лепки этого горшка.

Однако его энергия, ну, конечно, в данном случае это не совсем его энергия, но потому что любая аналогия имеет свои ограничения. Но мы предположим, что эта глина, которая принадлежит горшечнику, она претерпевает определенные изменения.

Вот именно так и происходит творение мира. Буквально в общих чертах я сейчас перечислю те теории, причинности, которые мы можем найти в ведической философии.

Для нас это очень важно, для нас нам с вами очень важно понять, как мы понимаем эту причинность. По сути, есть две категории философий. Одна философия называется Асад Кария-Вада.

Орна утверждает, что карья или следствие не имеет своего предсуществования в причине, что это нечто совершенно новое, новое образование.

Пример, который приводят Ньяки, являющиеся в свою очередь сторонниками этой философии, говорят, что говорят, что ткань является следствием нити, но ее нет в нитях. Это нечто совершенно новое.

Поэтому их философия утверждает, их философия также называется арамбха-вадой. И арамбха означает начало, то есть что-то появляется из ничего, совершенно новое. Из какой-то причины произошло нечто совершенно новое.

Другая школа философии, которая, в принципе, тоже разделяет эту точку зрения, это философия буддистов. Буддисты говорят, что все появилось из шуньи, из пустоты, из ничего.

Есть еще другая знаменитая, очень знаменитая философия, которая разделяет эти взгляды, это философия чарваки или научный материализм, научный подход.

Это очень важно. Смотрите, ученые говорят, что сознание является продуктом материи, и в материи его нет. То есть в результате комбинации некоторых элементов материи, очень сложной комбинации, оттуда появляется эмергентно, появляется некое новое качество.

Поэтому всякий раз, когда мы говорим об асадкареваде, в ней говорится, что было некое следствие, которого не существовало в причине.

Это называется эмергентность, когда появляется нечто совершенно новое, какое-то принципиально новое качество, которого не было в причине. Это абсолютно глупо. Наши Ачари легко опровергают такую теорию.

Они говорят: если бы следствие не было в причине, тогда любое следствие может выйти из любой причины. Например, как правило, мы выжимаем масло из семян кунжута. Почему? Потому что в семенах кунжута есть масло.

То есть следствия присутствуют в причине.

Однако, если бы следствие не было в причине, то вы могли бы взять гравий, выдавить его, переместить, у вас бы получилось получилось масло. Если уж вы говорите о следствии, как неком новом явлении, то будет так.

Это очень странная философия, но тем не менее, она широко распространена. И верите в это или нет, но все мы, каждый из нас с вами, до той или иной степени разделяет эту философию.

Все мы думаем, что да, сознание может появиться, ну, по крайней мере, до какой-то степени мы думаем, в результате эволюции материи может появиться сознание.

Другой контргумент, который здесь можно упомянуть, в том, что материя бессознательна, она подобна тьме, иными словами.

И если мы говорим, что из тьмы, под влиянием определенных условий, при сочетании определенных граней этой тьмы появляется свет, то это все равно, что говорит, что да, давайте мы.

То есть, если мы говорим, что мы можем сделать свет из тьмы, это абсурд. Свет не появляется из тьмы, поскольку во тьме нет света. Начнем с этого. Поэтому мы очень последовательно пропагандируем теорию садкариавады,

которая утверждает, что следствие уже присутствует в причине. Все, что мы видим вокруг себя, имело некое предсуществование в своей причине, в в той или иной форме. И, конечно же, есть разнообразные виды садкариявады.

Одна из них называется вивартавада или философия Майявади. Майявади утверждают, что да, это правда. Следствие предсуществовало в причине, но в конце концов, это следствие является иллюзией. На самом деле следствия нет.

Это лишь кажимость. Есть лишь некие представления, которые навязаны на браман. Они говорят, да, причиной всех причин является Браман, но следствие, материальная энергия, мы с вами все это лишь виварта, это лишь иллюзия.

Таков один из видов садкариявады. Есть другой знаменитый вариант Саткария-Вады - это Паринама Вада, санки или санки Ишвара Кришны, атеистической санки.

Они также утверждают, что этот мир является паринамой пракрити. То есть есть некая материальная причина, а есть действенная причина — это пуруша, Джива. Но мы не принимаем эту философию, мы не разделяем ее.

Наша философия называется Шакти Паринама Вада. Мы говорим, что да, Паринама существует, трансформация происходит. Когда причина преображается вследствие. Но что именно преображается? Это происходит с Шакти.

Это происходит с энергией Господа. Именно материальная энергия Господа трансформируется, преобразуется, и именно она создает все многообразие, которое мы наблюдаем вокруг.

Итак, нам очень четко необходимо понимать, что Господь является... Он, его энергии являются тем, из чего создается этот мир, и он же является дизайнером или создателем этого мира.

Он мозг, который стоит, он тот, кто порождает замысел создания этого мира. Итак, да, Господь всегда играет в духовном мире со своей чит-шакти, но, тем не менее, Он далеко не всегда играет со своей материальной шакти.

Иногда его материальные шакти становятся авьяктой, то есть непроявленной, а в другое время она проявляется.

По сути, это временное материальное творение, с которым мы с вами взаимодействуем, частью которого мы с вами являемся, порой это творение претерпевает некие изменения, но в другое время оно остается авьяктой.

Иногда оно вьякта, иногда оно уничтожается и становится непроявленным. Но в другое время оно проявляется. Тем не менее, оно никуда не исчезает. Это вечная энергия Господа.

Все, что с ним происходит, это лишь разные трансформации. То есть, иногда оно проявлено, а иногда оно не проявлено.

И как вы знаете, в «Чайтанья-чаритамрите» говорится об этом, я не буду подробно останавливаться, но там объясняется, что трансцендентный Господь, Кришна, находящийся на Кришналоке,

на своей высшей обители, именно Он предстает сначала как своя он воплощается в первом своем воплощении вайбхава-пракаша — это Шри Баларама. Именно его явление мы как раз и отмечали пару недель назад.

Затем он же проявляется как первая чатурвьюха: Васудева, Санкаршана, Прадьюмна, Анируддха, затем оттуда проявляются 24 формы Нарайны и второй чатурвьюхи — это вайбхава-виласа. Но не это нас интересует сейчас.

Затем этот Баларам, Санкаршана, Махасанкаршан проявляет себя как Махасанкаршан. This is the Lord in Vaikuntha. Это есть Господь на Вайкунтхе. Затем из Него уже исходит Маха-Вишну или Карнадакашайи-Вишну.

И здесь есть один очень интересный момент.

Пробуждение материальной энергии взглядом Верховного Господа

Итак, вот как именно это объясняется в пятой главе третьей песни Шримад-Бхагаватам. Здесь говорится о том, что когда материальная энергия спит, то Господь чувствует некую неполноту.

Господь, тот самый Господь, который обладает всем без остатка. Он единственный Драшта в это время, единственный, кто за всем наблюдает.

И в этот момент Он не апашят. То есть Он не хочет даже смотреть на эту дришью или на материальную энергию. На апашчат, Он не смотрит. Итак, в это время не было материального творения, поскольку Господь не смотрел на него.

Материально проявленный мир является творением взгляда Господа. Когда Господь так или иначе прекращает смотреть на материальную энергию, она скукоживается, она разрушается.

Это очень интересный момент, потому что он очень тесно связан с квантовой механикой, которая утверждает, что сознание наблюдающего имеет важное определяющее значение в том, какие события происходят на микроскопическом уровне, на атомарном уровне.

Если наблюдатель смотрит на то, что происходит некое событие, и при этом видит, что какие-то события не происходят, то вот точно так же

Шримад-Бхагаватам, Веды в целом и в частности Шримад-Бхагаватам утверждают, что когда Господь смотрит на материальную энергию, то начинают происходить разнообразные события, и как только Он прекращает на нее смотреть, то эта материальная природа перестает существовать в практическом смысле этого слова, то есть она становится непроявленной.

Очень любопытно, как Шрила Прабхупада переводит здесь эти вещи. Он говорит: таким образом Господь почувствовал неполноту, несовершенство отделенных Своих целых и отделенных частей.

Материальная энергия спала, тогда как внутренняя энергия была проявлена. Итак, Он был Асупта Дрик. Господь, который является драштой, не спал. Он всегда играет в своей духовной энергии в духовном

мире, но материальный мир при этом спал в супта-артхе. Материальная энергия находилась как раз в этом состоянии блаженного сна. Но Господь думал: нет, что-то здесь не так.

И Шрила Прабхупада прекрасным образом описывает это здесь.

Что-то там что-то там не работает Правопат Веритифиликс плейс: Дисс - да Вот, Шрила Прабхупада здесь замечательно всё это описывает в комментарии. Он говорит здесь, что Господь чувствовал, что чего-то не хватает.

Подобно тому, как муж чувствует себя одиноким в отсутствии жены. Конечно, это поэтическое сравнение.

Господь хочет сотворить материальный мир для того, чтобы дать живым существам еще один шанс, тем живым существам, которые спят за веками.

По сути, все живые существа спали в тот момент, когда материальная энергия оставалась в непроявленном виде. Космическое проявление предоставляет живым существам возможность вернуться домой к Богу. В этом заключается ее основное предназначение.

Господь настолько добр, что, когда этого творения нет, Он чувствует, что Ему чего-то не хватает. И в этот момент начинается творение.

Итак, Господь чувствует, что ему чего-то не хватает. Он чувствует некую неполноту, что его материальная энергия не проявлена во всей полноте, и вот в этот момент начинается материальное творение.

Конечно же, как говорит об этом Шрила Прабхупада, это поэтическое сравнение.

И здесь прекрасная картинка, которая показывает, что Господь в своем облике Каранодакашайи Вишну, Творец этих материальных вселенных бросает взгляд на материальные творения. Здесь это очень интересно описано.

Он бросает взгляд на Вселенную, и тогда начинается творение.

Итак, Маха-Вишну, когда Он смотрит на материальный мир, Его взгляд, поскольку Он является Верховным Господом, то Его взгляд принимает образ Шамбху. Это объясняется в «Брахма-самхите». Сам Господь не касается материальной энергии, поэтому Он никогда не соприкасается с материальной энергией ни в каком виде, ни в какой форме, поэтому Его взгляд становится Господом Шивой, Сада-Шивой, который воссоединяется с Шакти, вступает в контакт с материальной энергией, и таким образом отсюда у нас появляются эти образы Шива-лингама и йони. Они символизируют все материальное творение.

Шива-лингам и йони. Однако изначально взгляд бросает именно Господь. Он смотрит на этот мир, и этим взглядом становится как раз Господь Шива.

Этот взгляд становится Господом Шивой, а Его энергия, известная как майя или иллюзия, становится

И… Итак, Господь является изначально немистичным. Однако единственное, что Он делает, единственный поступок, который Он совершает, это Он бросает взгляд на материальную энергию. Но больше Его ничто с ней не связывает.

Он просто спит. Поэтому говорится, что Он находится в йога-нидре, в этом блаженном сне, тогда как всё материальное творение происходит более или менее автоматически, следуя законам материальной природы.

Но изначально активация происходит под влиянием Господа.

В этом смысле это Его, безраздельно Его энергия, Его жена, которая начинает действовать под влиянием Его милостивого взгляда. И взгляд этот осеменяет ее живыми существами.

Этот взгляд впрыскивает в семена живых существ жизнь.

Таким образом, материальная энергия до того, как она проявлена, называется по-разному. Иногда ее называют авъяктом, поскольку она не проявлена. В другое время ее называют прадганой.

Прадхана означает великая, великая энергия, великий потенциал, поскольку в ней содержатся все энергии в потенциальном виде. Вот что значит прадхана. А также иногда ее называют пракрити. Пракрити...

Иногда ее называют словом пракрити.

Все зависит от того, как мы смотрим, это разные имена, разная номенклатура, то есть разные синонимы, разные термины, которые используются при разных обстоятельствах. Но смысл в том, что это то состояние материальной природы, в котором три гуны и взаимосвязь причин и следствий находятся в абсолютном балансе.

В этом изначальном состоянии три гуны материальной природы полностью нейтральны, полностью сбалансированы, там не происходит ровным счетом ничего.

Однако взгляд Господа возбуждает, приводит этот баланс в беспорядок, точнее, нарушает баланс. И когда это происходит, начинается творение.

И, как я уже упоминал, Господь своим взглядом впрыскивает семена живых существ, жив, вместе с их кармой, которые до этого, и живые существа, которые до этого спали, находясь в его теле, теперь они попадают в материальную природу.

Это происходит точно так же, как когда между Шивой и Дургой происходит союз, Садашива или Шамбу и Дурга — они вступают в этот союз, как на этой замечательной картинке мы видим союз Садашивы и Дурги.

Вот в этот момент происходит творение. По сути, это то, что ученые называют большим взрывом. Что такое большой взрыв? Это то событие, когда неявленная, непроявленная материальная энергия вдруг становится проявленной, и

одно за другим раскрывается... И мы даже представить себе не можем, сколько энергии находится заключено в взгляде Господа. Это колоссальный объем энергии.

И когда эта энергия объединяется с материальной энергией, то происходит по-настоящему большой взрыв. Так что да, большой взрыв был.

В каком-то смысле это было то самое событие, когда Верховный Господь бросил взгляд на материальную энергию.

И Его называют Вирьяван, то есть Он обладает этой потенцией, этой энергией, вирия значит семя, Он вирья-мадгата также, Он впрыскивает семена живых существ в материальную энергию.

И с этого момента начинают происходить события одно за другим.

Проявление вечного времени в материальном мире

Кришна говорит об этом в 14-й главе Бхагавад-гиты. Он говорит, что вся эта материальная энергия, махат, является йони, а я, Биджа Прадах Пита, я Отец, дающий семя.

Однако самый важный момент, который нам необходимо понять, размышляя на эти темы, и мы, конечно же, должны размышлять.

Когда мы повторяем Харе Кришна, мы можем тоже размышлять об этом, что вот ничего не было, и вдруг Господь бросил свой взгляд и вау, все это произошел большой взрыв.

Однако, что самое главное, что этот взгляд Господа, который именуют Шамбу или Шива, что по-другому он называется Калапуруш или вечное время.

И этот Калапуруш, это вечное время, приводит в дисбаланс три гуны материальной природы. Таково описание времени — это прекрасное описание определения времени, которое дано в Третьей песне «Шримад-Бхагаватам».

Там говорится, что вечное время — это изначально причина взаимодействия трех гун материальной природы неизмеримо, оно ничем не ограничено, оно никак неизменно, и оно действует как инструмент Верховного Господа в своих лилах в рамках материального творения.

Иными словами, Господь Сам не касается материального мира. Он делает это через посредство этого времени, через свой взгляд, через Шамбу. Как бы мы ни назвали его, он использует это как инструмент для воздействия.

Итак, чего же хочет достичь Господь, используя этот инструмент?

Он хочет дать нам возможность попытаться наслаждаться и дать нам возможность разочароваться, абсолютно разочароваться во всём, во всех наших попытках стать счастливыми в материальном мире и в конце концов устремиться к освобождению и достичь освобождения посредством преданного служения.

Итак, это первое определение времени. Время - это энергия воли Господа. Энергия воли Господа, стоящая за всем, что мы наблюдаем в своей жизни.

Если мы пойдем к астрологу и спросим его о том, что же там у нас, что же нам там судьба заготовила, то фактически мы спрашиваем его о том, какова воля Господа.

И в конце концов нам необходимо медитировать именно на это, размышлять об этом. Это очень важный предмет для размышления каждого преданного. Что бы со мной ни происходило, за всем этим стоит всеблагая воля Господа.

Это не просто какое-то... не просто какая-то merciful Lord. Жестокая воля какого-то жестокого Творца, но нет, это всемилостивая воля Господа. Так мы должны думать, что бы со мной ни происходило, что бы ни приходило ко мне,

чтобы ни возникало на моем пути, это Господь, который обращается ко мне. Он хочет что-то мне сказать.

Хотя Он не обращается к нам непосредственно, ведь это лишь косвенное проявление Господа, тем не менее, это воля Господа. Итак, это первое. С другой стороны, кала означает время. Именно благодаря времени мы родились в этом мире. И именно благодаря времени мы обязательно умрем.

Нам необходимо будет смириться с этой неизбежной смертью, сделать это с благодарностью. Сделать это с огромным, глубочайшим чувством.

По сути, вот эти размышления, это медитация на то, что время является проявлением милости Господа, призвана пробудить в нас благодарность Господу, пробудить у нас глубочайшие эмоции, которые будут вести нас во всей нашей жизни.

Затем есть следующее определение времени, очень распространенное. Оно очень часто встречается в Шримад-Бхагаватам.

Кала — это то, что приводит три гуны материальной природы в... Он постоянно выводит из баланса три гуны природы. Иногда мы оглядываемся вокруг и не можем понять, что тут вообще происходит.

По сути, это время, которое выводит гуны из равновесия. Иногда время возвышает Тамагуну. В это время мы видим упадок саттва-гуны.

В другое время раджа-гуна выходит на гребень волны, и... а иногда даже, хотя это очень редко бывает в Кали-югу, саттва-гуна вдруг начинает главенствовать. Мы иногда думаем, что мир сошел с ума. Нет, мир не сошел с ума.

Просто время выводит эти гуны из равновесия. Оно побуждает то одну, то другую гуну к превосходству. То же самое происходит в нашем уме. Ведь наш ум тоже состоит из трех гун.

Точно так же, как наше тело состоит из капхи, ваты и питты, из трех дош, точно так же наш ум состоит из саттва-гуны, раджа-гуны и тамас-гуны.

И мы знаем, что за несколько часов, что через несколько часов, когда солнце зайдет, мы почувствуем огромное влияние тамас-гуны. Почему? Потому что время заставит тамас-гуну активизироваться.

И поскольку тамас-гуна будет такой сильной, мы уснем. Но в какой-то момент, когда саттва-гуна начнет влиять гораздо больше, мы пробудимся. Почему мы пробуждаемся? Не из-за будильника? Это неправильное понимание.

Если бы саттва-гуна не взошла в нашем уме, то будильник не помог бы нам, мы бы продолжали себе крепко спать. Мы бы даже и не услыхали этот будильник.

Однако из-за того, что Кала постоянно регулирует режим действия, цикл действия Гун, постоянно выводит их из равновесия, постоянно меняет местами, меняет по значимости влияния ту или иную гуну.

В материальном мире именно из-за этого в этом мире все происходит. Само творение происходит из-за этого. Вот чем занимается Кала.

И если мы посмотрим на собственную жизнь, иногда нам может показаться, что, Боже ты мой, неужели я был таким дураком? Почему мы так думаем? Это произошло под влиянием Калы. Кала является посредником дайвы или судьбы.

Она активизирует в какой-то момент в нас тамагуну, и мы оказываемся полностью запутанными, сбитыми с толку, мы глупы, мы вообще ничего не можем сделать, мы ведем себя как глупцы.

Иногда мы попадаем под влияние раджаса, иногда тамаса, конечно, это нисколько не снимает с нас ответственности. Мы не можем так оправдываться. Ну, что поделать? Все это произошло под влиянием времени.

Нет, но в то же время нам необходимо понимать, что да, время все-таки влияет. И нам необходимо стараться как-то гармонично выстроить свою жизнь в соответствии с временем.

По сути, это означает, что когда начинает влиять тама-гуна, нам не нужно идти на дискотеку, и не надо пытаться возбуждать в это время раджа-гуну, в это время нужно спать.

Тогда как, если появляется преимущественно влияние саттва-гуны, не нужно продолжать спать, но нужно встать, нужно начать повторять круги, нужно всегда жить в соответствии с ритмом времени. Вот что.

И это уже само по себе будет служением Господу. Да, это тоже часть нашего служения. Почему так важно следовать садане? Почему она должна быть привязана к временным циклам, поскольку это наше служение Господу?

Мы пытаемся гармонизировать свою жизнь с энергией времени. Итак, это второе определение времени. И есть еще третье определение времени. Калаяти Сарвам Итикалаха. Это этимологическое определение, описание времени,

Кала — это то, что ограничивает все. Кала-ити буквально означает то, что измеряет все, то, что измеряет нашу жизнь. Время говорит: ну что, время пришло? Все, забыли, проехали. Хватит. То есть время прекращает, ставит границы.

Кстати, если вам нужна вот эта презентация, я с радостью с вами поделюсь. В принципе, я для вас это ее сделал. Но теперь еще, что я хочу сказать, это очень-очень важный момент.

Это прекрасная мысль, которая содержится здесь в «Шримад-Бхагаватам».

Действенная и материальная причины в структуре майи

Она, конечно, уже из десятой песни, не из третьей, но тем не менее, она четко соотносится со всем, о чем мы читаем в третьей песне. Это потрясающий стих, который становится ключом для понимания того, что вообще в принципе с нами происходит в нашей жизни.

В этом стихе говорится о двух категориях май. Как я уже говорил, Господь является нимита-каранои и упа̄дана-каранои всего творения. Он является как действенной причиной, так и инструментальной причиной этого творения.

Но когда Он активизирует Майю, Майя сама становится упа̄дана-каранои. Конечно, она всегда никогда не переставала быть упа̄дана-каранои, но она также становится нимита-каранои.

То есть Господь дает изначальный толчок. Да, изначальный толчок, изначальный импульс для творения. То есть это немитат или действенная причина, действенная причина майи активизируется и начинает действовать.

И вот это очень важно понять, поскольку иногда преданные немножко запутываются в этих вещах. Итак, этот замечательный стих из 10-й песни «Шримад-Бхагаватам». В одном этом стихе описано.

Описаны составляющие нимита-карны и упа̄дана-карны. Что такое упа̄дана-карна и нимита-карна в рамках майи, в рамках материальной энергии? Или как и что происходит в нашей жизни?

Итак, нимита-карна, ее составляющие нимита-карны перечислены следующим образом. Это четыре составляющих, они перечислены в первой строчке стиха. Джива - это обусловленное живое существо.

На его жизнь влияют следующие элементы: это кала — время, дайва — проведение, карма — предыдущие поступки, и свабхава, то есть природа. Дравья, кшетра, прана и атма. Это четыре проявления упа̄дана-карны.

Дравья значит материя, кшетра означает все материальное творение, поле деятельности, прана означает жизненная сила, и атма — это аханкара. Определенный элемент. Итак, вот эти четыре вещи.

Есть четыре составляющих нимита-карны и четыре составляющих упа̄дана-карны в рамках Майи. И здесь говорится о том, кто же такой Кришна дальше. Кришна - это Майя-иша.

То есть Иша — повелитель майи. Твам майя-иша, там нишедам прападйе, тот, который способен остановить эту биджа-руха-праваху. Это поток, бесконечный круговород, материальной жизни, прекрасный стих.

Здесь говорится: тат-сангатаха, когда все эти восемь элементов или 9 элементов.

Когда вот эти 9 элементов собираются в единое сангатага, а это как раз мы с вами, то, что мы видим в зеркале, — это кала, дайва, карма, джива, свабхава, дравья, кшетра, прана и атма.

В следующий раз, подходя к зеркалу, вы можете поздороваться с ними. Привет, кала, дайва, карма. Джайва. Джива, не говорите им: это я. Нет, вы смотрите и видите, что это Майя. То, что вы видите в зеркале, — это майя.

И она состоит из двух принципиальных составляющих: это упаданна и нимитта. И сейчас я буду более подробно это объяснять на основании того, что об этом говорит Шридара Свами. Итак, тайм — кала.

Это бхога-бхогья, тот, кто предоставляет плоды нашей деятельности. Это тот, кто действует, тот, кто приводит все, выводит из равновесия. Карма, предыдущие действия, это инструментальная причина.

Все, что мы сделали раньше, это стало причиной того, что происходит сейчас. Та же самая карма. Когда она — когда она вот-вот даст плоды, называется дайвой.

Иными словами, если карма уже дает нам плоды, мы называем ее провидением. То есть это нечто, что, например, говорят, ну, не повезло. Какая-то неудача, что-то плохое должно произойти. Это называется дайва.

И вот когда карма вот-вот даст плоды, мы называем ее провидением, дайвой. В особенности это делали древние греки.

Философы из Древней Греции были вооружены этой силой дайвы, они говорили, что ничто не сможет отвратить судьбу, этот рог мы все это знаем.

И есть свабхава, это некая внутренняя наша позиция, это то, что сформировано нашей кармой очень глубинно в нас.

То есть, еще раз, когда мы действуем, когда карма вот-вот принесет плоды, называется дайва; когда карма становится составляющими нашего подсознания — вот эти тенденции.

Например, кто-то очень злобливый, кто-то очень милосердный, кто-то очень похотливый, кто-то очень завистливый по природе. Все эти глубинные качества называются свабхавой.

По сути, это разные имена для одного и того же, для нимиты. Но это нимита — это вещественная, то есть действенная причина, действенная причина. Итак, карма, которая раскрывается в течение нашей жизни.

Все это происходит в рамках майи. Все это майя. Все это в рамках материальной энергии. Материальная энергия предоставляет нам возможность все эти вещи понять.

Затем эта джива, это живое существо, обусловлено, находится промеж всем этим. Между двумя этими аспектами Майи, два этих аспекта Майи с двух сторон влияют на нее.

С одной стороны, это немит, с другой стороны, это упадамакарна, то есть вещество, материя. Она состоит из дравья, это тонкие материальные элементы, о которых мы сейчас поговорим. Затем идет кшетра.

Это, собственно, вся пракрити, вся материальная энергия, затем жизненная сила, прана или сутра она называется, и затем аханкара или атма. И Аханкара является материей.

Но в то же время она в каком-то смысле находится в промежуточном статусе, она как бы принадлежит и нимитта-карне, и упадан-карне одновременно.

С одной стороны, это материя, аханкара, но с другой стороны, это полусознающее живое существо. Оно. Но я поговорю об этом попозже, гораздо подробнее.

Но для того, чтобы у вас было некое общее представление о том, как «Шримад-Бхагаватам» прекрасно и очень последовательно объясняет эту тему, я привел этот стих.

В принципе, вот это нужно увидеть на примере всей своей жизни.

В принципе, когда гуны в пракрити находятся в балансе, когда они выходят из этого баланса, то прежде всего пракрити порождает махаттатву, которая в основном сатвична. Как появляется махаттатва под влиянием времени?

Всегда нужно добавлять время. На каждом этапе нужно добавлять время. Иными словами, это механизм. В этом нет никаких сомнений. Все материальное творение - это огромная, очень сложная машина, но там есть время.

Природа читты и первоэлемента маха-таттвы

Там всегда присутствует время, и это воля Господа, которая манипулирует этой машинерией ради своих целей. Однажды одного садху спросили: «Как вы можете доказать, что воля Господа всесовершенна?»

Садху ответил: «Все это очень просто. Я могу с легкостью доказать это вам. Всякий раз, когда я вспоминаю себе о том, что происходило в моей жизни, я вижу, что ничто не происходило по моей воле».

Это означает, что воля Господа торжествует. Это означает, что Его воля всесовершенна, именно она торжествует в этом мире.

Таким образом, по воле Господа пракрити, как только время влияет на нее, она сразу же порождает махаттатву. Окей, ладно. Окей, окей. Хорошо. Давайте сначала поговорим о махаттатве.

А первый элемент, итак, чрезвычайно важный первый элемент, как только первейший же материальный элемент — это махат-ттва, это очень тонкий, очень сатвичный, сатвичный элемент.

И проявляясь в нашем сознании, она называется читта. В соответствии с Шримад Бхагаватом, с 25 главой, у третьей песни у чита есть три качества. Каковы же эти три качества читты?

Сватхатвам, чистота, авикаритвам, неизменность и шантатвам.

Итак, первый же материальный элемент, который в основном соответственно, это тот материальный элемент, который находится в нас, это оскверненное сознание, но это сознание

лишь совсем слегка осквернено, и оно называется читта, или махатма, если мы смотрим в рамках Вселенной. Итак, это махаттатва очень умиротворенная, очень чистая, неизменная.

Это именно то, о чем говорит Шри Чайтанья Махапрабху в «Шикшаштаке», когда говорит «Чито-дарпана- марджанам».

В первом же стихе «Шикшаштаки» он говорит, что необходимо взять эту махаттатву и привести ее в изначальное состояние, взять эту читту свою и благодаря повторению святого имени, перенести ее в изначальное состояние.

Почему? Потому что в изначальном состоянии все эти три качества: махат-ттва, чистота, неизменность и умиротворенность — являются доминирующими, и поэтому в изначальном положении, мы с вами, если мы уберем ложное

эго, если мы так или иначе сможем превзойти влияние ложного эго,

мы сразу же достигнем именно этого состояния, состояния обладания этими тремя качествами: сватватвам, то есть чистота, бхагават-бимбаратвам. Махат-ттва способна отражать форму Господа, способна зеркалить форму Господа, когда наше сознание и наша читта становятся абсолютно чистой, она начинает отражать форму Господа, зеркаля ее.

Что такое читта? По сути, читта — это некая сияющая субстанция, которая принимает образ, форму любого предмета, на который мы смотрим. Например, сейчас я смотрю на компьютер.

Единственное, как я могу смотреть на компьютер, почему я могу видеть компьютер, это потому, что читта моя приняла облик этого компьютера. Я думаю, что я вижу компьютер, но на самом деле я не вижу компьютера.

Я не способен видеть компьютер. Ум не способен непосредственно созерцать компьютер. Ум может наблюдать лишь только то, что происходит в чите.

Итак, если я смотрю на пиццу, скажем, допустим, я пошел в ресторан и смотрю на пиццу, в это время мой ум становится пиццей.

Точнее, читта становится пиццей, и ум смотрит на эту пиццу в чите и говорит: «Мне нравится, я хочу пиццу». Только из-за того, что из-за того, лишь что чьи-то приняла образ этой пиццы.

И я так и думал, вот чем постоянно занимается чита. Стоит нам куда-то посмотреть. Наша чита сразу же обретает форму этого предмета. Тог предмета, на который мы посмотрели.

Это похоже еще, как знаете, у вас у всех есть мобильные телефоны. И в мобильном телефоне есть камера.

Если вы ее включаете, вы начинаете двигать камеру, и сразу же отражение всего того, что предстает перед объективом, оказывается у вас на дисплее. Вот точно так же наша читта смотрит, взаимодействует с внешним миром.

Она просто переводит это внешнее окружение внутрь нас для того, чтобы мы смогли с этим взаимодействовать, чтобы мы могли опереться. В противном случае мы не сможем с этим взаимодействовать. Вот что такое чита.

И когда чита полностью очищается, становится кристально чистой, то, то она начинает естественным образом отражать Господа. На самом деле нам не нужно прикладывать каких-то отдельных усилий, нам не нужно ничего воображать.

Ведь когда мы воображаем, мы можем представить только какие-то материальные вещи. Все, что нам нужно, — это очистить читту. Почему? Как это работает?

Дело в том, что когда она полностью очищается, то в этот момент бхагават-бимба или отражение Господа, грахитвам, начинает проявляться там. Мы сами начинаем видеть Господа.

Поэтому Господь Чайтанья сравнивает нашу читту с зеркалом, поскольку она действует в точности, в точности как зеркало. Другое качество читты называется авикаритвам, то есть она неизменна, она не подвержена викарам.

Это по сути означает, что на нее не влияют лайя и викшепа, то есть низшие гуны материальной природы. Она в основном сатвична, и поэтому в своем изначальном состоянии читта не позволяет нам спать.

Почему чистые преданные так мало спят? Мы знаем, например, что Рагхунатха Дас Госвами спал, ну, от силы час-два. Все Госвами Вриндавана спали очень мало. Почему? Потому что в их чите нет лаи. Лая означает сон.

Некоторые люди целый день спят, они спят ночью, они спят днем, они спят на лекции по бхагаватам. Это распространенное явление. Почему это происходит? Это происходит под влиянием Тамагуны.

Поэтому, если у человека есть такая проблема, надо больше повторять Харе Кришна.

Только в этом случае лая, а по сути, что такое лая? Лая — это то, что отвлекает нас. Это сознание, это состояние сознания, бессознательное состояние сознания.

Мы, как бы, еще в сознании, поскольку от души не изобразить сознание, но в это же время мы как будто бы лишились сознания.

Например, если человек находится под анестезией, или человек очень глубоко спит, мы как бы теряем сознание. Поэтому под влиянием тамагуны это происходит, под влиянием тамагуны. Лая.

Лая означает разрушение, то, что разрушает наше сознание, скрывает наше сознание.

А викшипа означает отвлечение, когда мое сознание отвлекается с одного предмета на другой, с одной страницы в интернете — на другую страницу в интернете. Ничто не приносит мне никакого удовлетворения. Это раджа-гуна.

Вот все это разные, искаженные состояния сознания. Но изначальное сознание характеризуется как авикаритвам, то есть оно абсолютно неизменно, оно абсолютно прозрачно, чисто.

Итак, следующее качество читты или маха-татвы, нашего изначального сознания, чистого, неоскверненного сознания, это рагади-рахитьям. Рага-ади, оно свободно от любых негативных эмоций. Таких как рага и других.

По сути, рага, кродха и бая — таковы эти три самые распространенные материальные эмоции. Итак, стоит нам очистить свою читу, она избавляется от страха, от привязанности, от гнева.

Если у человека очень сильные эмоции, то по сути это означает, что чита его по-прежнему осквернена этим ложным эго. Вот какой вывод нужно сделать.

И вот здесь мы видим иллюстрацию того, как выглядит чистое чита, мы видим перед собой чистые воды. Чистая вода дает ясное, четкое отражение окружающего мира, она очень умиротворенная, она очень вкусная, она сладкая.

Если у человека чистое сознание, то этот человек обязательно будет счастлив.

Шрила Прабхупада сравнивает это с чистым источником, с чистой водой. Вода очень спокойная, очень умиротворенная. Она отражает окружающий мир, и она очень сладкая. Точно так же, когда сознание наше очищается.

Пусть даже мы говорим о материальном сознании, тем не менее, мы преисполняемся счастья, когда в нашем сознании начинает преобладать элемент саттвы, а раджас и тамас влияет меньше, то в этот момент счастье становится естественным для нас.

Вот что такое, по сути, читта. Это касается как вселенского масштаба, где она называется

Махаттатвой, то есть во время первого творения, когда время выводит из равновесия прадхану и переводит её в состояние пракрити, в проявленное состояние, то как раз первым его проявлением является Махаттатва.

Функция сутра-таттвы и проявление аханкары

Или в нашем случае, или в нашем масштабе это читта. Итак, когда пракрити или проявленная материальная энергия приходит в беспокойство под влиянием раджаса, когда раджас или гуна страсти начинает преобладать,

то она порождает в свою очередь Сутра Татву. Сутра означает нить. По сути, сутра означает деятельность.

В самой третьей песне Шримад-Бхагаватам об этом не говорится, но об этом говорится в 11-й песне Шримад-Бхагаватам, даже в нескольких местах. Итак, по сути, сутра-татва создает прану.

Мы уже видели с вами это, говорили об этом. Это очень важная составляющая, важная компонента упадан-карны В этом мире. Прана. Как мы живем? Есть 10 пран.

Это тоже пракрити, как раз-таки пракрити, находящаяся под влиянием раджаса. И когда пракрити подпадает под влияние тамаса, она становится, точнее, она порождает, творит аханкара-татву, это третья татва.

Итак, начинается всё с прадханы. Под влиянием времени прадхана обращается в пракрити, затем пракрити под влиянием саттва-гуны порождает Махаттатву, под влиянием раджа-гуны она порождает сутра-татву, а под влиянием тама-гуны она порождает аханкара-татву. Или же иногда еще говорится, что аханкара-татва появляется из Махаттатвы. Но по сути это не имеет значения, это не важно.

Итак, все эти трансформации, все эти преобразования происходят под влиянием вечного времени. Вот что очень важно помнить. Итак, аханкара-татва. Это очень важный элемент, в его природе необходимо разобраться.

Аханкара-татва, как мы уже говорили, в основном находится под влиянием невежества, тамаса. Она состоит из гун пракрити, а также джива-шакти и времени.

Вот, собственно, что объясняется в следующем стихе Шримад-Бхагаватам. Это уже из пятой песни. Точную ссылку, но найти это будет легко. Амша-гуна-калатма — это махаттва, насыщенная дживами, а также гунами и калой.

Это махаттва очень быстро преобразуется в аханкара- татву или в ложное эго.

Итак, когда Дживы вместе с их кармами, с их кармой, с кармой, которая вот-вот даст плоды, она преобразует махаттатву, чистую, ничем не беспокойную, миротворенную во всю эту суматоху, которую мы называем материальным миром, или материальным телом.

И вот эта каша, вот эта куча мала, начинается с аханкары. Аханкара - это очень и очень важный элемент во всей этой схеме, которую представляет нам санкхья.

И нам очень хорошо нужно разобраться в том, что же такое аханкара, что такое ложное эго. Итак, перед нами — вот эта прозрачная, чистая махататтва.

И когда эта прозрачная махататтва замутняется, затемняется, гуной невежества, тама-гуной, когда махататтва покрывается этим темным облаком, этой тучей васан, различных впечатлений, которые мы принесли с собой из прошлой жизни, вот в этот

момент махататтва становится аханкарой. Итак, мы сразу не видим читту или махатву, она чиста. Поэтому нам необходимо очистить ее прежде всего, повторяя Харе Кришну.

И в конце концов, если мы будем повторять Харе Кришна, то это уничтожит наше ложное эго. Именно поэтому мы знаем, что на определенном уровне воспевания человек становится тринад апи суниена.

Человек становится полностью умиротворенным, полностью счастливым, абсолютно смиренным, очень терпеливым, уважительным. Человек не проявляет вообще никакого эго. Такой человек с удовольствием выражает почтение каждому.

Почему? Потому что его эго полностью уничтожено благодаря повторению Святого Имени,

однако, когда эта туча ложного эго накатывает, закрывает или скрывает наше сознание, то в этот момент у нас остаются лишь какие-то редкие лучики света, которые иногда пробиваются через эту тьму аханкары, но обычно у нас там вот эти все смесь материальных эмоций, желаний, и все это заставляет нас постоянно взаимодействовать

со своей аханкарой, которую мы, собственно говоря, сами же с собой притащили.

Итак, по сути, аханкара состоит из васан, из всех этих впечатлений, очень глубоких впечатлений в нашем сознании, которые мы принесли с собой из прошлой жизни.

И эта маленькая бедная джива похожа на человека, который пытается преодолеть огромные трудности, а натащит на себе огромную поклажу — аханкару.

Аханкара огромная, просто как, знаете, когда Россия стала свободной, страной, то появилась прослойка богатых людей, которые стали строить... Я все тогда думал, зачем им нужны такие огромные дворцы?

Я понимал... Тогда я понял, что у них просто такая огромная аханкара, что ей тесно становится в небольшой кухонке, им нужно больше пространства. Итак, это огромная поклажа, это бремя. Оно очень темное.

Это важно понять, и с этого мы уже можем идти дальше. В конце мы увидим эти удивительные картины того, как все это объясняет Аюрведа.

На самом деле Аханкара нас ограничивает. Аханкара - это тамсические границы нашего сознания. И однако же, когда наше сознание очищается, оно расширяется за границы, за эти границы.

Однако наше сознание способно расширяться только в рамках этой аханкары.

Шрила Прабхупада объясняет это в том комментарии, который мы читали. Шрила Прабхупада пишет там, что человек может думать: о, я такой благодетель, я занимаюсь благотворительностью.

Но на самом деле это говорит его аханкара. Ведь она больше.

Его аханкара больше, чем аханкара человека, который заботится лишь только о собственных, непосредственно своих интересах. Тем не менее, даже это эго ложное, поскольку

оно ограничено теми же самыми тамасическими границами, и в конце концов, это лишь ложное проявление моего собственного желания властвовать над материальной природой.

Поэтому с самого начала и до самого конца оно томасично. И вследствие этого, какой бы духовной практикой мы ни занимались, мы должны быть очень внимательны, очень остерегаться аханкары.

Если стоит только... Когда ложное эго становится сильным, крепким, усиленным, тем, чем бы мы ни занимались, то нам нужно непременно остановиться.

Если мы видим, что то, что мы делаем, только усиливает наше ложное эго, то нам нужно остановиться, поскольку то, что мы делаем, абсолютно вредно. И как раз это и есть десятое оскорбление святому имени.

Мы никогда не сможем повторять святое имя Господа правильно до тех пор,

пока мы придерживаемся этих понятий. Вот это сознание «ахам мамати», покуда оно присутствует в нашем сознании, у нас, мы непременно будем оскорблять в своем воспевании.

Поэтому нам необходимо учиться жить свободными от аханкары. И для этого необходимо знать, что такое аханкара. Стих, который мы с вами прочли. Это тот самый стих, который сейчас на экране, если у вас есть что-то на экране,

то здесь говорится о том, что у аханкары есть три составляющих: карья, карана и картритва. Карья, карана и картритва. Итак, по сути, карья означает тонкие чувства, восприятие.

Карана — это тело или грубые чувства, тогда как картритва — это само ощущение того, что я это делаю. По сути, что это означает?

И почему Шрила Прабхупада так это переводит? Это мано-майя. Это все, что происходит в нашем уме. Когда мы взаимодействуем с этим миром, мы начинаем считать

себя этими чувствами, этим телом, мы чувствуем воодушевление какое-то: мы идем в супермаркет, мы покупаем какие-то вещи, мы думаем: о, какой я успешный, какой я счастливый. Но на самом деле все это происходит лишь в нашем уме. Поскольку все это заставляет нас отождествлять себя либо с тонкими чувствами, либо с грубыми чувствами этого тела.

То есть с этим осознанием: «Я действую». По сути, это означает, что я могу грубо отождествлять себя с этим телом, я могу считать себя этим телом.

Я могу также считать себя чувствами этого тела, это более тонкое отождествление, либо могу считать себя тем, с тем, что с тем, что я создал, так сказать, со своей собственностью.

Нам необходимо прекратить отождествлять себя со всем этим, поскольку все эти представления ложны. Да, именно. Здесь вот говорится об этом же, но на основе немножко другого стиха.

Итак, есть божества чувств, есть грубые чувства, и деваты чувств. Итак, еще раз: что же делает Аханкара?

Различие трех гун в ложном эго

Аханкара означает ложное я, ложное отождествление себя, которое находится под преимущественным влиянием тамаса. И как в этом стихе, в котором прочли, говорится, она тривидха. Тривидга означает троичная.

Итак, тамасичная аханкара, в свою очередь, становится, это по природе, тамасичная аханкара становится саттвической, раджастической и тамасической. Она тамасична по природе, потому что она изначально а-тамасична.

Но когда в ней немножко больше саттвы, она становится вайкарика-аханкара. Если на нее влияет больше тамаса, то есть чуть больше страсти,

то она становится тайджаса-аханкара и тамасика-аханкара, которая полностью тамасична, становится бхутади-аханкарой или тамас-аханкарой. Итак, у нас в теле есть три шахти.

Это Это гьяна-шакти, которая появляется из аханкары под влиянием саттвы. И так она становится гьяна-шакти. Кроме этого, у нас есть энергия Крия-шакти, то есть энергия, необходимая для деятельности.

Мы, по сути, изучаем сейчас свою аханкару. Итак, аханкара — ряд ложное эго. И прежде всего оно проявляется как вот это: «Я знаю», такое мышление: «Я знаю, я знаю, я прав». А все остальные ошибаются. Почему?

Потому что знаю я. Откуда появляется такое мышление? От того, что наша аханкара насыщена гьяна-шакти. «Я знаю». И когда мы говорим: «Я прав, все другие ошибаются», это означает, что мы проявляем аханкару, ложное эго.

И каждый человек придерживается такого мнения. Я прав, другие ошибаются. Если у человека такое же мнение, как у меня, значит он тоже прав. Но если у человека другое мнение, он не прав. Итак, это первое проявление аханкары.

Второе проявление аханкары — это крия-шакти. Что оно заставляет нас делать? Я должен всем продемонстрировать, что я знаю истину, и поэтому я буду действовать. И все увидят, что я достиг величайших успехов. Это крия-шакти.

Вот, взгляните на меня. Я тут действующий. Я тут что-то делал. Я президент там того, сегодня я Трамп, или я Лукашенко, неважно. Но я становлюсь героем, я становлюсь творцом, я делаю великие дела. Это аханкара.

Вот, взглядите на меня, я в центре мироздания. То, что делаю я, это самое важное. Все эти люди, вообще, почему люди так опьянены властью? Да потому, что, когда я обладаю властью, то все смотрят на меня.

И, собственно, в этом смысл всей материальной жизни. Вся соль материальной жизни в том, чтобы вынудить других живых существ думать обо мне.

На самом деле, успех жизни человека измеряется тем, сколько людей думают обо мне, поэтому как раз-таки этим люди всем и занимаются: жена пытается заставить мужа думать о ней. Муж заставляет жену думать о нем.

А их дети достигают в этом наибольшего успеха, поскольку все думают о них. Вот что по сути происходит. Это и есть крия-шакти. Взгляните на меня. Вот, смотрите, что я делаю.

Я помню, однажды мы принимали прасадам. Мы сидели все на полу. Наверное, человек 20 или 25 было там, было много очень преданных.

Мы все сидели на полу, вкушали прасадам, и там был ребеночек. Было, может быть, два годика, ну, точно меньше трех, может быть, даже один годик, я не помню. И он пытался всячески привлечь к себе внимание окружающих,

однако никто особо на него не обращал внимания, поскольку все как бы были заняты служением прасаду и делали это очень поглощенно. Так что же он сделал в конце концов? Он пробрался через всех людей в самый центр

этого зала, где все вкушали просад, оглянулся вокруг, посмотрел на меня, то есть он оглянулся на всех и сказал: «Вот, смотрите на меня», — показал всем: «Вот, я здесь, я нахожусь в центре, смотрите на меня.

Это вот проявление раджасичной аханкары, крия-шакти. И когда аханкара становится очень томасичной, то человек начинает измерять все. То есть, когда человек находится под влиянием сатвика Аханкары, он меряет успех в своей жизни, объемом своих знаний. Если человек очень знающий, то он очень успешный.

В случае раджасик-аханкары люди измеряют свой успех своими достижениями. Все, что у человека есть.

Однако, когда аханкара становится томасичной, то человек начинает измерять свой успех в жизни тем, сколько у него имущества, сколько вещей, сколько дравий он умудрился накопить, сколько материи находится в его распоряжении.

Вот это и есть очень и очень томасичное проявление аханкары и так уже томасична, но в данном случае она томасична в квадрате. Юа, стил, ми, Юар, но. Вы здесь, по-прежнему, пока еще не наскучил вам этот рассказ?

Сейчас я очень быстро расскажу оставшуюся часть, потому что я хотел также сказать нечто очень важное о том, насколько практично все то, что мы сейчас изучаем.

Но по сути, мы уже в принципе обсудили главный момент, что нашу читту необходимо

очищать, и до какой степени эту читту нужно очищать? До той степени, пока она не станет абсолютно чистой, пока в ней не останется никакой аханкары. И это, по сути, знаменует начало ступени ништхи.

Ништха - это та самая ступень, на которой человек испытывает переживания, описанные в третьем стихе Шикшаштаки. И именно здесь мы начинаем, у нас начинает появляться хоть какое-то понимание Бога, поскольку

наше сознание лечит, становится очень чистым, и какое-то отражение Бога, какой-то опыт, восприятие Бога начинает появляться в этом сознании. До этого момента наши представления о Боге были совсем теоретическими, можно сказать, даже ненастоящими.

Взаимодействие ума, разума и чувств

Итак, вайкарика-аханкара, то есть аханкара в гуне благости, создает ум и десять деватов, десять полубогов, которые управляют нашими чувствами. По сути, ум выполняет две функции — это санкалпа и викалпа. Что такое ум?

Как я уже говорил, читта отражает феномены этого мира, читта принимает образ того или иного объекта этого мира, и ум смотрит на этот облик, на этот образ и начинает сравнивать, соотносить его с тем опытом, который у меня был прежде, с подсознательным умом.

И этот подсознательный ум говорит: ага, вот это мне нравится, а это мне не нравится. По сути, вот эти две функции ума ими он и ограничиваются. Это мне нравится, это не нравится. Принятие отвержения. Санкалпа, Викалпа.

По сути, вся модель санкхьи описывает то, как мы взаимодействуем с этим миром. Процесс восприятия или познания мира. Итак, прежде всего мы видим отражение внешнего мира в нашей читте.

Затем ум говорит нам, хорошо это или плохо. Он дифференцирует это. А вот это что-то и не плохое, и не хорошее, говорит о том, это что-то промежуточное. Что делает аханкара?

Вначале, когда мы видим что-то, аханкара тут же вступает в процесс, и она говорит нам, так это соотносится со мной или нет? Это имеет отношение ко мне или нет?

Она начинает связывать тот или иной объект, который появился в наше поле зрения, с нами. А связано ли это со мной? Если это со мной никак не связано, то мы даже не видим этого.

Есть очень много вещей вокруг нас, которые мы фактически не видим, мы не обращаем на них никакого внимания, поскольку они никак с нами не связаны. Они не имеют никаких отношений, никакого отношения к нам.

Так, например, мужчина может легко пройти мимо витрины магазина, где продаются какие-то красивые платья, женские платья. Однако, почему он пройдет? Потому что он даже не заметит. Вы можете спросить его.

Буквально вот полсекунды назад что-то происходило. А что там было? И он скажет, да ничего не было. Почему? Потому что это никак не соотносится с его эго. Ну, конечно, если он не хочет.

Только если он хочет купить какой-то подарок на день рождения о своей жене, но даже в этом случае это бесполезное занятие, пытаться что-то выбрать для своей жены.

Мужчина недостаточно чувствительно, чтобы с этим определиться. Но если женщина будет проходить мимо такой витрины, она сразу же все в деталях заметит. Почему?

Потому что эго говорит ей, что вот, сейчас мы подошли к чему-то, что важно для тебя. Итак, что делает эго: оно присваивает, присваивает. То есть мы что-то соотносим с собой. И это то, чем мы занимаемся постоянно.

Мы говорим: ага, это имеет ко мне отношение, это мое. Мы постоянно так смотрим на этот мир. О, это мое, это мое, это мое, это не мое, это мне не надо. Но затем, ум, когда мы уже поняли,

что это мое, когда это прошло через фильтр ложного эго и оказалось моим, так сказать. Когда это привлекло наше внимание, то вот здесь вступает ум, и он говорит: да, это хорошо, а это очень плохо. Вот чем занимается ум.

И в этом ему, конечно, помогают деваты. Потому что на самом деле сами мы не сможем ничего увидеть, если деваты не будут помогать. Дело в том, что видят они глаза.

На самом деле, вообще-то очень интересная составляющая всей нашей философии мы никогда не способны ничего увидеть, пока Бог Солнца не проявится в поле нашего зрения.

Конечно, мы знаем, что Бог Солнца дает свет, Он таким образом, прежде всего, способствует нашему видению. Но, кроме того, на тонком плане Солнце присутствует в нас.

Частичное проявление Бога Солнца находится в нас и позволяет нам видеть. Поэтому, когда наше видение замутняется, нам необходимо очистить его.

Есть специальные методы, есть подходы к лечению болезней, болезней восприятия в том числе. В Аюрведе они называются дайва-вьяпашрая.

Когда мы умиротворяем определенных богов, мы проводим какую-то ягию, проводим какие-то церемонии, или повторяем какие-то мантры, посвященные этому божеству, и таким образом наше зрение или наше обоняние или какие-то другие чувства начинают усиливаться.

Итак, 10 деват и ум — это пассивный ум, который просто разделяет на хорошее и плохое.

Теперь, что касается тайжаса-аханкары, то есть аханкары в гуне страсти, из нее появляются чувства, сами чувства, а также буддхи, разум. То

есть это пять познающих чувств: глаза, нос, язык, кожа и уши — и пять действующих чувств. И это, собственно, как мы знаем: руки, анус, гениталии, ноги и язык. Язык, как мы знаем, это и действующее, и познающее чувство.

Вот, собственно, что касается страсти. Итак, 10 деват и ум — это тамас, 10 чувств и буддхи — это следствие аханкары из гуны страсти. И по сути, что такое будхи? Давайте разберем теперь Будхи.

Это наша способность воспринимать. Это чистота нашего восприятия. На самом деле, вообще, это очень любопытный момент. Будхи - это наша способность воспринимать вещи адекватно в рамках более широкого контекста.

Людям очень сложно определить, что такое разум в наше время. И Шримад-Бхагаватам дает восхитительные объяснения, намекая нам на то, что такое разум.

Разум не означает даже способность абстрактно мыслить, но разум — это способность адекватно воспринимать объект, находящийся в рамках нашего восприятия, в рамках нашего видения и воспринимать этот объект в более широком контексте, в контексте отношений причинно-следственных связей.

То есть будхи придает смысл всему тому, что мы видим. Чит же предоставляет нам картинку того, что мы видим. Аханкара отсортировывает по принципу, имеет ли это к нам какое-то отношение?

Как, например, мы слышим какой-то звук.

Допустим, это очень громкий, неожиданно громкий звук, аханкара тут же пытается соотнести это с тем, что относится: «Опасно ли это, тревожно ли это, сигнал, необходимо ли принять какие-то меры?

Либо этот сигнал, этот звук не имеет к нам никакого отношения, просто соседи, может быть, живут счастливой семейной жизнью и громко выражают свое счастье.

Итак, если аханкара пропустил это через свой фильтр, то мы можем даже не заметить этого звука, поскольку он не имеет к нам никакого отношения.

Ну, допустим, люди там ругаются, но для нас это не важно, поскольку мы поглощены сейчас другим занятием, и мы вообще не хотим обращать на все это внимание. Затем Манас. Манас говорит, приятно это или неприятно.

Вот мы слышим этот звук, но, допустим, этот звук как-то с вами связан. И ум сразу же говорит: да-да-да, это хороший звук. Давай прислушаемся. И послушаем его. Приятная музыка, надо ее послушать. Да, это очень здорово.

Однако, что делает Будхи? Будхи определяет тот самый элемент, который определяет, что это для нас означает. Аханкара, она очень быстро определяет, опасно это или не опасно.

Вот эти инстинкты выживания находятся в аханкаре, в ложном эго, и она реагирует мгновенно бежать или хватать. Это находится в аханкаре. Если это какая-то опасность, мы сразу убегаем.

И через какое-то время уже начинаем понимать, что оказывается, бежать это нечего было. И нам становится неловко, и мы возвращаемся. Но что делает Будхи?

Процессы в будхи более сложные, более медленные. Поэтому, когда будхи получает определенный сигнал из внешнего мира, он начинает извлекать смысл из принятого сигнала.

Поэтому будхи является главным элементом, который позволяет придать нашей жизни смысл. Будхи — это тот самый элемент, который помогает нам понять причинно-следственные связи, более широкий контекст.

Чем более отточен будхи человека, тем лучше он понимает в конце концов, именно будхи позволяет понять причину всех причин, если мы натренируем конце концов, именно будхи позволяет понять причину всех причин, если мы натренируем соответствующим образом свое будхи. Итак, это очень важная функция будхи, разума, восприятия. И поэтому определение Будхи его невозможно измерить с помощью IQ.

IQ определяет лишь некие способности человека, способность мыслить абстрактно, то, как человек ориентируется в пространстве и так далее.

Но настоящий Будхи призван показать нам взаимосвязи сущего объектов этого мира. Да, то есть это есть причинно-следственные связи.

Итак, самый разумный человек — это тот, кто способен увидеть, способен увидеть не только внешние события, поверхностные события, но он видит причину каждого, причину этой причины, еще более глубокой причины, в конце концов, он способен увидеть причину.

И то есть, чем глубже я вижу причины тех или иных явлений, тем более разумным я являюсь.

Поэтому эмоциональный интеллект — это нечто совершенно интересное, поскольку эмоциональный интеллект — это возможность распознавать собственные эмоции и эмоции других людей. А это очень тонкие вещи.

Поэтому, когда ваш Будхи развивается, становится очень сильным, вы начинаете видеть не только внешность, но вы видите глубочайшие эмоции, и таким образом, более того, вы видите причины этих глубоких эмоций, и тогда вы начинаете выстраивать свои отношения с другими людьми.

Итак, это очень важный элемент — будхи. Что же касается тамасика аханкары, аханкара, то из нее, из тамасика аханкары, появляются все элементы материального мира. Это бхутади-аханкара. Аханкара в Тамасе.

Прежде всего, из нее появляется звук, звук порождает эфир, эфир порождает осязание, осязание порождает воздух, воздух порождает форму, форма порождает огонь, огонь порождает вкус.

Затем уже из вкуса появляется вода, и из воды запах, а из запаха - земля. Итак, сначала появляется тонкий элемент, и затем из тонкого элемента появляется объект объект чувств. И затем уже объект чувств создает элемент.

Итак, ну здесь мы не будем сильно погружаться, поскольку я и так уже много говорю. Но я хочу подвести итог. Итак, во-первых, вот так выглядит все творение. Есть Кришна. Кришна глядит на Прадхану.

В образе Маха-Вишну глядит на Прадхану, Прадхана обращается в пракрити, она оживает. Затем пракрити порождает маха-татву, затем маха-татва порождает сутра- татву и аханкара-татву, и затем из аханкара-татвы появляются полубоги, ум, разум, будхи, затем 10 объектов и 10 объектов чувств. То есть, собственно, схема творения не такая сложная. Мы видим, что все это определенная махина, но нам не нужно.

И нам не нужно попадать в, становиться жертвой ее обмана, не нужно смотреть на внешнее.

Итак, смотрите, ведь наше желание в том, чтобы научиться эксплуатировать природу. Но она не подается эксплуатации. Если мы пытаемся это делать, мы будем страдать.

Итак, этот вывод из третьей песни, которую мы делаем, в том, что из всех физических элементов, начиная с эфира и заканчивая землей, все их хорошие, то есть их какие-то возвышенные и низкие качества порождены лишь взглядом Господа.

Иными словами, все происходит в этом мире под непосредственным надзором Верховного Господа, майя-адхьякшена пракрити. Все это са-чарачарам. Все происходит под моим надзором, майя-адхьякша.

Однако я хочу сказать еще несколько важных моментов, которые не успел. Как же все это связано с нами? Ведь у нас тоже есть аханкара. И поэтому нам нужно посмотреть, как это с нами соотносится.

Итак, мы с вами посмотрели на элемент читы. Мы посмотрели на элемент аханкары, мы изучили, что такое буддхи и манас. И все эти четыре элемента составляют нашу антахкарану или внутренний орган чувств.

Внешний мир, который мы видим вокруг себя, возможно воспринимать только через

посредством этой антахкараны, этого внутреннего органа чувств. На самом деле, мы не видим внешний мир таким, каков он объективно, так сказать, является.

Поскольку наш внутренний орган загрязнен, покуда наш внутренний орган не чист, мы можем видеть лишь только искаженное отражение мира вокруг нас, и мы не можем правильно соотнести себя с этим миром.

Поэтому первое, что необходимо, это чето-дарпана-марджана, первейшая обязанность любого живого существа, которое хочет достичь успеха в жизни, который не хочет быть по глупости успешен, достичь этого дурацкого успеха за счет своей аханкары, такой человек должен прежде всего очистить свою аханкару, свое сознание и правильно взаимодействовать с этим миром.

Если наше сознание неправильно, то мы неправильно взаимодействуем с этим миром. Наша аханкара станет совершенно дикой, наше взаимодействие с этим миром исполнено гнева, агрессии и других подобных эмоций.

Концепция эфира и физика работы ума

Но здесь что я хочу сказать? Очень важный момент. Первый же элемент, с которым мы соприкасаемся, это эфир, который называется здесь набха.

Шримад-Бхагаватам дает определение тому, что такое эфир. Это то место, где встречается прана, индрия и ум. Шрила Прабхупада говорит, что функции признаки эфира заключаются в том, что он предоставляет место для внешнего и внутреннего бытия всех живых существ, то есть является полем деятельности, жизненного воздуха, чувств и ума.

То есть все это происходит в эфире. Хотя ум, и чувство, и прана являются самыми тонкими элементами, тем не менее, они действуют в рамках эфира, в среде эфира. По сути, что такое эфир?

Эфир - это изначальный элемент, в котором появляются волны. Изначально, когда ученые на Западе стали изучать эти темы, они обнаружили электромагнитные поля, электромагнитные волны.

Они узнали, что оказывается свет тоже обладает природой, волновой природой. Они увидели, что эти волны способны проникать даже через вакуум.

И так они поняли, что там должна быть какая-то субстанция, иначе что, собственно, волнуется, что делает волны? Вот та самая субстанция, которая волнуется, образует волны, это есть эфир. Очень-очень интересный момент.

Пожалуйста, слушайте очень внимательно. Это последний на сегодня мой вам... Итак, это прана, индрии и ум, они действуют внутри пространства. То есть, по сути, это что означает?

Что наш ум действует в рамках пространства? Это означает, что ум обладает волновой природой, природой волн в пространстве. Что касается индрий, тонких чувств, они тоже обладают волновой природой,

и прана тоже обладает волновой природой. Например, в Аюрведе говорят, что ум атомарен, йоги говорят, что ум всепроникающий. Так что это? Каков он? Атомарен, либо он всепроникающий, и то, и другое.

Он обладает как природой атомарной, так и всепроникающей природой. Он действует повсюду, в эфире. Так же, как электрон.

Он атомарен, но, с другой стороны, он обладает природой волны, природой волны и природы частицы одновременно. То же самое касается нашего ума. Итак, то, что я вам обещал как раз из Аюрведы, давайте посмотрим.

Аюрведа описывает, как действует ум. Аюрведа говорит, что ум, будучи этой двойной природы, волновой природы и способностью действовать в пространстве, этот ум или читта.

Когда мы говорим читта, мы подразумеваем и другие функции также, поскольку читта... Здесь, когда мы говорим об уме, мы имеем в виду антахкарану, то есть все, совокупность всех элементов.

Итак, когда сатва преобладает, то ум становится широким, увеличиваются, начинают расти, поскольку внешнее покрытия ума является одновременно тамасичным покрытием эго, как оранжевый говорится здесь.

Если вы увидите, здесь есть синий круг. Это Тамас. Итак, когда сатвическая часть ума расширяется, мы начинаем испытывать счастье. Такова природа сатвы.

Как правило, в Аюрведе говорится, что ум, в котором преобладает сатва, делает человека счастливым, делает ум человека счастливым. Когда преобладает раджас, то сатва скукоживается, это видно на второй картинке.

Тамас в это время тоже обладает достаточно сильным влиянием. Однако, когда тамас преобладает, сатва становится маленькой, мы фактически теряем сознание. Итак, на этих трех схемах изображены три состояния ума.

Счастливый ум, обеспокойный ум и полностью томасичный или несчастливый ум. Счастье же означает расширение ума, расширение ума в пространстве. Когда ум расширяется, то он становится очень счастливым при этом.

Поэтому, в конце концов, когда с нас сходит покрытие Аханкары, ум приобретает способность расширяться больше, больше и больше и включать в себя всех вокруг, всех людей, включая в том числе и самого Кришну.

Мы начинаем понимать Кришну, когда избавляемся от этого жесткого

Практика очищения сознания и повторения мантры

покрытия ложного эго, от этого грубого покрытия ложного эго. То есть, по сути, духовная жизнь означает расширение сатвической составляющей нашего ума, или же, иными словами, расширение ума.

Поэтому нам запрещаются какие-то вещи, что в религиозных традициях запрещается.

Все то, что сужает наше сознание, потому что, в конце концов, из-за этого мы становимся несчастливыми, и это никак не помогает нам приблизиться к пониманию реальности, тогда как широкомыслие или широкий ум позволяет человеку более адекватно воспринимать реальность, более правильно.

Поэтому, как раз, Аюрведа говорит о том, что ум бывает очень-очень разным. Это все, да, люди все люди, но есть люди, у которых сознание как у деревьев называется Тарукая или Матсиякая, есть живые существа, чье сознание подобно сознанию рыбы.

Или прашави-кая. То есть есть вот эти три, то есть есть более тамасичные проявления сознания, есть более раджасичные, более сатвичные. Итак, сознание расширяется всё больше и больше.

Вот, собственно, чем мы занимаемся, когда мы повторяем маха-мантру Харе Кришна. Мы освобождаем наш ум от негативного влияния. И пытаясь расширить это сознание, мы пытаемся более адекватно воспринимать реальность в более широком контексте.

И сейчас мы можем увидеть, в чем же заключается сжатость, скукоженность сознания людей, которые не понимают, что есть причина всех причин, есть Бог. Дело в том, что их ум очень узкий.

Они очень узколобы для того, чтобы понять, что на самом деле существует причина всех причин. Они, в принципе, этого понять не способны.

Итак, есть очень много... Это замечательная схема творения, описанная в третьей песне Шримад-Бхагаватам.

Но, в конце концов, все это необходимо для того, чтобы избавить нас от ложных представлений о том, что мы можем наслаждаться, взаимодействуем с материальной природой, просто общаясь с ней.

Если я неправильно взаимодействую с материальной природой, если я пытаюсь получить от нее какое-то незаконное, какое-то запретное наслаждение, то мое сознание будет только морщиться, сжиматься, и в конце концов я стану несчастным, и в конце концов это будет просто мешать мне.

Итак, с материей необходимо продолжать взаимодействовать, этой энергией Господа, но делать это нужно в соответствии с волей Господа.

И Господь хочет, чтобы я взаимодействовал с этой природой, с этой материей, таким образом, чтобы сознание мое расширялось. И когда мое сознание расширится, я избавлюсь от всех беспокойств. Почему?

Потому что, когда наше сознание сжато, то нас очень легко вывести из равновесия. Нам достаточно просто... Например, если мы достанем маленькую... Ну вот из аквариума, если мы вытащим рыбку.

Если вы возьмете большую рыбу и бросите ее в маленький аквариум, то от нее там будет очень много беспокойств. Однако, если ту же самую рыбу выпустить в океан, то она никак не побеспокоит состояние океана.

Вот то же самое происходит у нас. Наш ум обладает той же самой природой, волновой природой.

И когда этот ум широкий, то волны, которые происходят в этом уме, даже они могут казаться беспокойствами, даже это будут внешние беспокойства, тем не менее, они не будут волновать нас.

Однако, если наше сознание очень узкое, сжатое, то все, что угодно, может вывести нас из равновесия, любая мелочь может вывести из себя. И мы увидим себя с очень глупой стороны.

То есть, по сути, ради собственного же блага мы должны расширять свое сознание.

И такое расширение сознания происходит за счет повторения святого имени, и за счет того, что мы ведем сатвический образ жизни. Вот как нам необходимо расширять свое сознание.

И благодаря этому, в конце концов, мы сможем избавиться от всех тех томасических элементов, которые представляют наше ложное эго.

И в конце концов мы сможем увидеть прекрасное отражение образа Господа в нашем же... Ну, собственно, это все. К сожалению, мне сейчас нужно остановиться. Я скажу просто спасибо большое, простите, за такую длинную лекцию.

Если хотите, я могу с вами презентацией поделиться. Лекция была просто восхитительная. И да, у нас есть несколько вопросов. Давайте обязательно ответим на эти вопросы в следующий раз.

Более того, мы в следующий раз можем начать с ответа на вопросы, потому что сейчас мне нужно бежать. 2-1, жу. Юга, 20.