Бхагавад-гита 16.6
Бхакти Вигьяна Госвами · Ереван · 2022
Главы
Чтение шестого стиха шестнадцатой главы
...мо Бхагавадева, б'вадева, намаск 3-1 1-1, 1-атиа, Тая мудирая, я прочитаю 6-й стих из 16-й главы Бхагавад-гиты. Божественные и демонические натуры.
Два бута сорголо кен, Двабута Сорголосин, Дбата Сарголо кен, Двабута сама локи. Даша, 2-3, жу-15, Ассурам рфан, аскурам партамешню, аскураме. Перевод Осын Притхи Партха. Сотворенные живые существа. Будто Саргов.
В этом мире, асмин локе, бывают двух типов. Два. Двау, буто, сарго, локе, асмин. Дайва асура эй вача. Одних называют праведниками, других - демонами, асурами. Дай его вестрашах прокта.
Я тебе уже достаточно подробно рассказал о праведниках, теперь пришел теред рассказывать об асурах. Асурам, партха мешри, ну, послушайши, от меня, осу барах, о демонических людях. Комментарий.
Увери Фардзуну в том, что он от рождения наделен божественными качествами, Господь Кришна собирается рассказать ему
о качествах, присущих демонам, асурам. Обусловленные живые существа, населяющие материальный мир, делятся на две категории: люди, наделенные божественной природой, ведут упорядоченный образ жизни, то есть следуют предписаниям шастр и указаниям авторитетных наставников.
Человек должен исполнять обязанности, предписанные авторитетными священными писаниями. Такой образ мыслей называют божественным.
Тех же, кто не следует заповедям священных писаний, а действует по собственной прихоти, называют демонами или асурами. Критерий только один: выполнение указаний священных писаний.
В Ведах сказано, что как полубоги, так и демоны появились на свет от Праджапати. Единственная разница в том, что одни следуют предписаниям Вед, а другие нет.
Сева пропадаки Намауви Кришна Прястай Бутае Сримати Бхакти Свами, Настя, Срасвати, Гуравани, Прачвани, нерви.. , , Янтах правищи, мама вачим, мампрасуптам, сад, дживая, килашти, дарах, наням,
шахаста, чарана, шавана, твагади, пранам, курша и дубим. Свасясту вишвасикалах прасидатам де анту будни силам митодия,
Актуальность шестнадцатой главы Бхагавад-гиты
манасчабадрам, бажата докша, ависшатамки. Шестнадцатый глава Богоджи. Одна из самых актуальных глав, потому что она рассказывает о нас с вами, о нашей природе. Но не только об этом.
Она дает также выход: каким образом человек может поменять свою природу, и в этом смысле она очень актуальна, потому что с одной стороны, нам очень легко соотнести себя с тем, что Кришна говорит в 16 главе.
Когда Он описывает менталитет человека демонической природы, мы очень легко можем узнать в нем себя.
Я помню, давным-давно я дал своему однокласснику почитать Бхагавад-гиту. Это было еще в те времена, когда Бхагавад-гиты подпольно печатались.
Я тайком дал ему Бхагавад-гиту. Прочитал, сказал, очень хорошо, все понравилось, особенно 16 глава, ну прям все про меня.
И нам надо очень хорошо понимать: я говорил на наших двух последних лекциях немного о том, каким образом возникает эта демоническая природа, что это такое, и почему мы все так или иначе причастны к ней.
У нас у всех есть некое сродство, некий демонизм - у нас у всех есть.
Но давайте посмотрим, каким образом, Кришна приходит к этой теме, как эта 16 глава связана со всем предыдущим материалом, который он дал, со всем тем знанием, которые он пытается дать.
Это последняя часть Бхагавад-гиты, последние 6 глав Бхагавад-гиты, начинающиеся с 13 главы, и в этих главах
Кришна возвращается к тому, что Он уже сказал, но Он дает всему тому, что Он сказал, некую научную основу, Он позволяет нам реально увидеть какие-то вещи.
И в 13 главе он объясняет подробно философию того, что я не есть это тело. Что есть мое тело и есть я. И что это две разные вещи. И что невежество заключается как раз в том, что я путаю свое тело с собой. Я душа, я пуруша.
А тело прокрытие, тело материи, тело кусок материи. Но так как я очень привязан к тому опыту, который дает мне это тело.
Так как я полностью завишу, так как я, душа, так или иначе поставил себя в зависимости от опыта, который дает мне это тело, я начинаю разъяснять
себя с этим телом, как человек, который едет на машине, это крутая машина, и он полностью сросся с этой машиной, он нажимает на газ машины, газует, и он думает, о, какой я крутой. Он смотрит на всех свысока, которые едут там, он на Мерседесе едет на джипе, а там едет на каких-то там Тойотах или Маздах, я уже не говорю. Про запорожцы я уже не говорю. Он гордый собой, он очень отождествляет себя с этой машиной,
если в этот момент его ударить, он выскочит из машины и закричит: «Зачем ты меня ударил?» Его не ударили — ударили машину.
Но нам нравится опыт, который мы получаем с помощью этого инструмента нашего тела, и поэтому мы очень плотно отождествляем себя с этим телом, и даже когда тело уже вообще ни на что не годно, человек все равно думает: ну вот, еще немножко я выздоровлю, еще немножко, и ты помрешь.
Но все люди думают, что еще чуть-чуть, и так или иначе, я опять буду бодрым, и опять это тело будет приносить мне удовольствие. А уже запчастей к телу выпуска 1926 года не производит. Невозможно заменить.
Уже устаревшая модель, только на свалку ее.
И поэтому Кришна, рассказав эту философию, он объяснил также, каким образом душа превоплощается, почему мы рождаемся в телах разных видов: «сад-асад-иони-джанмасу». Как мы получаем сад-асад-йони, как мы рождаемся в хороших телах, в каких-то благочестивых телах, почему мы иногда рождаемся в телах совсем уже таких стыдных.
«Карана-гуна-сангасья». Причина — привязанность к гунам. Он совершенно четко говорит, что в конечном счете, что нам доставляет эту радость или счастье, это гуны материальные природы.
И так как тело построено из тех же самых гун, то оно может так или иначе, взаимодействовать с этим, и соответственно, мы получаем какой-то опыт, который нам нравится здесь, в материальном мире.
Закончив это, он начинает 14-ю главу с того, что сейчас я тебе расскажу что-то еще более важное.
Слушай внимательно, потому что если ты поймешь то, что я сейчас собираюсь тебе рассказать, ты сможешь освободиться от этой привязанности. И даже великие мудрецы, полубоги, они получив это знание, освобождались.
И соответственно, начинается 14-я глава, где он рассказывает о том, каким образом, с помощью чего гуны привязывают живое существо.
Как живое существо становится пленником этого материального мира, на какой крючок нас ловит. Если знать хорошо, на что нас ловит, можно избежать того, чтобы нас поймали на этот крючок.
И он рассказывает, что саттва-гуна ловит нас на ощущении счастья, знания. А человек саттвагунический хороший, чистый, но гордый собой.
Раджас ловит нас на то, что человек проявляет свою бурную энергию, реализует свои желания. Тамас ловит нас на том, что учится спать, и мы спим, и думаем, как хорошо, поспать бы подольше.
И возникает ощущение после 14 главы.
14-я глава очень важна, потому что реально, если мы поймем это, у нас появляются конкретные совершенно инструменты видеть, каким образом мы попадаем под власть материального мира, как мы становимся рабами.
Это удивительная вещь. Все люди в этом мире пытаются так или иначе властвовать над этим миром, но то, над чем я пытаюсь властвовать, становится моим хозяином. Все именно так и происходит.
Если я думаю, что я владею чем-то или управляю чем-то, то на самом деле я становлюсь рабом того, что мне кажется моей собственностью. Вот. Как любой мужчина думает, что когда он женится, он будет управлять своей женой.
Но жена лучше знает, что произойдет, когда он женится. Итак, со всеми привязанностями. Человек пробует наркотики, становится рабом наркотиков, привязываясь к ним. К чему бы я не привязался, я становлюсь рабом этого.
Однако прочитав 14 главу, человек может впасть в некую иллюзию или неясность может возникнуть, потому что ему может показаться, что все гуны одинаково плохи.
Саттва-гуна плоха, потому что она привязывает, раджас-гуна плоха, потому что она привязывает. Тамас-гуна тем более плоха.
В общем, и то, и другое, и третье привязывает, и Кришна как будто бы говорит об этом в самом конце 14-й главы, когда он говорит: мам ча йо 'вьябхичариṇа бхакти-йогена севате, са гунан саматитьяйтан. бхакти-йоги - насевете, сагунан, саматити айтан.
У человека может возникнуть ощущение, что чтобы избавиться от всех гун, надо заниматься бхакти-йогой. Это факт. Ясно об этом говорит.
Если я очень четко сосредоточу свое сознание на Боге, я приподнимусь над всеми этими гунами.
И очень многие преданные, воодушевленные этой идеей, пытаются перепрыгнуть через все гуны и сразу же погрузить свое сознание в бхакти-йогу. Но очень часто из этого ничего не получается.
Потому что гуна-то сильнее. И в этом стихе скрыта одна проблема.
Кришна говорит: все гуны можно преодолеть, но для этого нужно заниматься бхакти-йогой особым образом, надо сосредоточиться на ней полностью и не обращать внимания ни на что другое.
Это авиябхичари-бхакти, эканта-бхакти, шуддха-бхакти, как ее ни назови. Это некий идеал, который помогает нам избавиться от всех гун. Но к сожалению, этого идеала просто так усилием воли не достигнешь.
Есть определенный путь, который в конце концов нас туда приведет. Это метод. Метод бхакти-йоги, бхакти-йога очень могущественна. Кришна снова и снова говорит об этом.
Метафора баньянового дерева материального мира
Но как ей заниматься? Это большой вопрос. И поэтому он начинает рассказывать пятнадцатую главу, и в пятнадцатой главе он
говорит одну интересную вещь, он описывает в пятнадцатой главе метафору, он сравнивает этот материальный мир с деревом, с баньяном, говорит, что корни этого баньяна наверху, крона внизу.
Шрила Прабхупада объясняет, что единственное дерево, у которого корни вверху, а крона внизу — это дерево, отраженное в воде. Материальный мир — это некое отражение реальности.
Он реален, но не совсем реален, в том смысле, что человек здесь, душа здесь, пытается преследовать иллюзорные цели, пытается... мы все пытаемся стать счастливыми, но мы не понимаем, как стать счастливыми здесь.
В результате этого только еще больше и больше запутываемся и блуждаем с одного листика на другой, с одной веточки на другую, иногда вверх, иногда вниз.
И там же Кришна говорит, что основные корни у этого дерева наверху. Но у него есть, так как это баньян, те, кто видели баньян, знают, что у баньяна есть еще побочные корни: каждая ветка баньяна, от нее растут корни.
И он говорит, что эти корни помимо основного корня, основной корень наверху, в самом верху, это значит, что мы оттуда,
что мы не от мира сего, что корень нашего существования — он наверху, и надо дотуда дойти, потом в конце концов превзойти и перейти в некую реальную сферу существования.
Реальный мир иллюзорен в том смысле, что он временен. Тут все имеет начало и конец. Чего бы мы ни достигли здесь, это все ненадолго.
Здесь хороший анекдот: два друга на похоронах третьего друга разговаривают друг с другом, один спрашивает у другого: что он после себя оставил? Тот говорит: все после себя оставил. Ничего с собой не забрал.
Мы оставим все, чего бы человек здесь ни достиг, это все не наше. Но Кришна объясняет, что есть вторичные корни у этого дерева. Почему мы так привязаны к этому дереву?
Потому что, помимо этого, основного корня, нашего ложного властвовать, так или иначе, наслаждаться, основной корень материального существования — это желание властвовать, так или иначе, наслаждаться, ощущать себя Богом, самым лучшим и так далее. Есть еще вторичные корни, эти вторичные корни, которые растут.
Кришна говорит: они растут и вверх, и вниз, главный корень наверху, но вторичные корни — вверх и вниз. И соответственно, он объясняет, что эти вторичные корни - это наши поступки, которые мы делаем здесь.
Каждый поступок, который мы совершаем здесь, он привязывает нас к этому миру.
Он является еще одним корнем, дополнительным — у нас уже есть корень основной, но каждый поступок так или иначе, это еще один корешок, это еще одна зацепка.
Но Кришна говорит очень важную вещь, что эти корни, вторичные корни, некоторые идут вниз, а некоторые идут вверх. И сказав это все, а рассказав о духовном мире, Кришна рассказывает в 16 главе
о том, что есть духовный мир, духовный мир, который не зависит в своем проявлении ни от чего.
На тадбхаса сватью, на шашанка на павакаха, который не освещает ни солнца, ни луна, ни огонь; ядгатва на нивартате, дхама парамам мама — тот, кто попадает туда, никогда не возвращается сюда. Там слишком хорошо, чтобы думать об этом мире.
Когда он объясняет, что нужно пойти туда, в эту сферу, куда попадают только ясномыслящие люди. ану падамам. Он объясняет, говорит там, что есть духовный мир, что и нужно так или иначе,
нужно подрубить под корень дерева этого мира или привязанность к этому миру, надо сразу же вспомнить, что корень-то где находится? Наверху, чтобы подрубить под корень привязанность к этому
миру, нужно сначала сначала добраться до верха, если мы находимся внизу и попытаемся подрубить под корень что-то, то наши попытки они станут очень смешными.
И точно так же попытки человека, который где-то там внизу копошится и думает: «Сейчас я подрублю под корень», начинает рубить, а в результате одни листья только летят вокруг, а дерево как осталось, как было, так и осталось.
Иначе говоря, чтобы человек действительно мог решить проблему кармы, мог решить проблему бытия, мог перейти в качественное иное состояние. Ему нужно эволюционировать.
До какого-то состояния здесь эта эволюция - значит, по сути дела, приобщение к сатвагуни. Три гуны материальной природы. Да, все три привязывают, но привязывают по-разному, и да,
с высокой трансцендентной точки зрения, с точки зрения какого-нибудь там Бхакти Васи, который три дня повторяет мантру, все гуны одинаковы. Но с точки зрения Кришны они разные.
Различие божественной и демонической натур
Одна лучше, другая хуже, Кришна ясно говорит, что человек может деградировать или эволюционировать, и для того, чтобы эволюционировать, ему нужно принять качество сатвагуны.
И эти качества сатвагуны, как он скажет здесь, в 16 главе, после того, как 15 главу он кончит, он начинает рассказывать о Дайви Асура Сампат. Слово сампат очень интересное.
Дайвиасура сампат переводится здесь как божественные демонические натуры, но буквально сампат значит собственность. Сампат означает богатство, то, что у меня есть.
По сути дела, у нас нет нашей материальной собственности - это иллюзии. Если нам кажется, что у нас что-то есть, очень скоро, мы поймем, что ничего у нас нет,
потому что это все не является частью нас - хороший серебряный стакан. Можно к нему привязаться, смотреть на него и думать. Серебряный все из глины пьют, а мы из серебра. Ну, это все ерунда.
Это все никакого отношения к реальности не имеет. Тем не менее, что-то у нас есть.
Что у нас есть, у нас есть наша природа, наша природа, которую мы приобрели в результате прошлых действий, прошлых поступков, есть наше богатство, потому что наша природа дает нам определенные возможности.
Наша природа, которая у нас есть, дает нам возможность каким-то образом жить здесь, наслаждаться, достигать чего-то. Если у нас что-то есть, если у нас есть какое-то богатство, это та природа, с которой мы сюда пришли.
Поэтому Кришна говорит: сейчас я тебе расскажу о двух природах или о двух видах богатства, которые у людей есть. И Он говорит, что есть дайви-сампат, или божественная природа, и асура-сампат.
Вот это то, собственно, с чего начинается 16 глава, которую мы с вами пытаемся понять.
И в самом начале 16 главы Кришна объясняет божественные качества, Абайям сатва-самшудхир джняна-йога... Перечисляют все эти замечательные качества, начиная с бесстрашия.
И очень интересно, слушайте внимательно, потому что Шрила Прабхупада подробно объясняет каждое из этих качеств. И в конце комментария говорит, что эти 26 качеств являются трансцендентными.
Их следует развивать в себе в зависимости от того, какое место мы занимаем в обществе и каким делом занимаемся.
Если все люди будут сознательно развивать в себе эти качества, то, несмотря на неизбежные материальные страдания, со временем они смогут подняться на высшую ступень духовного самопознания.
Шрила Прабхупада говорит удивительную вещь. Он говорит, что эти качества являются трансцендентными. При этом в самом комментарии он объяснял, что эти качества - это результат
нашего определенного положения в социальной системе варнашрамы. Начиная с качества бесстрашия. Санньяси должен быть бесстрашным. Прабхупада именно так объясняет 26 качеств.
Это некая природа, которую человек развивает, если он следует своей дхарме, своим обязанностям, которые определяются его положением здесь, в материальном мире.
То есть, как будто бы все эти качества на первый взгляд, они абсолютно материальны.
«Абхайам саттва-самсшудхир», очищение своего сознания, джнана-йога, «виухья тиштхати», «данам», значит, пожертвования, «дама», владение своими чувствами, «ягья», жертвоприношение, «свадхьяя», изучение священных писаний.
Тут совершенно очевидно, что есть некая последовательность: саньяси, грихастхи, саньяси, ванапрастхи, грихастхи, брамхачари. Кришна очень четко все говорит.
Если я саньяси, я должен определенные качества развить. Если я брамхачари, другие качества я должен развить. «Свадхьяя», изучение священных писаний, «тапа», аскетичность, «арджавам», простота. Вот.
Так вот, почему Шрила Прабхупада называет эти, в общем-то, материальные качества. Это материальные качества. Но тем не менее, Шрила Прабхупада говорит, что они трансцендентные. Он объясняет это.
Потому что эти качества помогут помочь человеку осознать себя как дух.
Если я не разовью в себе этих качеств в соответствии с моим положением в этом мире, определенных качеств, которые развиваются, если я действую правильно в своем положении, я никогда не смогу понять, что я душа.
Я буду рассуждать об этом, я буду говорить: я не тело, я душа. Но только до тех пор, пока меня комар не укусит.
Как только меня укусит комар, я забуду, что я душа, и я буду страдать от того, что меня комар кусал, и буду проклинать комара.
Я уж не говорю о том, что там каких-то других серьезных более вещей, если они со мной произойдут. Я сразу же забуду всю эту красивую философию.
Красивая философия до тех пор, пока мы не заболели, до тех пор, пока не пришли какие-то страдания. Шрила Прабхупада тут говорит: страдания придут все равно, никто не застрахован от страданий.
Нет такой страховой компании, в которой можно было прийти и получить страховой полис: «Все, я буду платить, страдать не буду». Нет, само тело так устроено, что мы будем страдать. У нас тут одних суставов штук 100, так?
И каждый скрипит, смазывать надо, там болезни, 33 миллиона. В аюрведе говорится: шарирам вйадхи мандирам. Тело — это храм болезней. То одна болезнь на троне, то другая болезнь на троне, то одной мы поклоняемся, то другой.
Страдания будут, но если при этом у меня есть определенные качества, которые развиваются, и мы скажем чуть позже, как то, эти страдания не помешают мне помнить о том, что я душа.
Тогда как на самом деле эту красивую философию очень легко забыть, в критических ситуациях мы об этом забываем.
И даже не в критических ситуациях, даже при любых малейших испытаниях мы очень легко все эти духовные истины забываем. Поэтому Шрила Прабхупада подчеркивает этот момент, эти качества божественной природы.
Дайви сампад. Они очень и очень важны. И рассказав дайви-сампат, рассказав, какую природу человек развивает. Он еще не говорит о том, каким образом это обрести. Он говорит, что человек рождается с этой природой.
Абхиджатасйа. Сампадам дайвам абхиджатасйа бхарата. Человек рождается с этой природой.
Каждый человек родился, и у нас есть определенные склонности - кто-то, хороший от рождения, хороший в хорошем смысле этого слова, хороший, у него есть какие-то склонности, хорошие наклонности.
Есть люди, которые рождаются с дурными наклонностями. И на первый взгляд, когда мы читаем, это, то кажется, что все, мы уже обречены, мы приговорены. Я родился тут, все, мне трудно что-то сделать.
И Кришна именно и так говорит. Человек рождается с этим, дайви-сампат. Почему? Потому что это результат наших прошлых качеств.
Мы определенным образом вели себя в прошлой жизни, и мы выработали свою натуру, свою привычку, и сейчас мы проживаем это богатство. Если мы действовали хорошо, то мы получили какое-то хорошее рождение.
Если мы не накопим какие-то новые хорошие поступки, мы просто проживем хорошую карму.
Люди, которые добились чего-то в этом мире, достигли какого-то положения, стали президентами, еще кем-то, да, они совершали какие-то хорошие поступки в прошлом.
Но если в этой жизни они делают гадости, то они просто проживут все это и все растранжирят, и будут страдать. Вот.
Проявления демонического характера человека
Слушайте, очень все интересно. В 4 стихе, в 3 стихах он описал Божественную природу. В четвертом стихе он начинает описывать Асури Сампат. Тут начинается самое интересное: сампадама сурим партха.
Дамбха, дарпа, обиманасча, обиманаха, дамба дарпана, крода, парушьям агианам ча обичата два раза ча-ча и три раза ча, три раза ча, дамба дарпа, обимана ча крода, порушем парушь, эвача, агьяном ча, обиджатас - человек, который родился.
Дамба — значит притворщик, лицемер, человек, который пытается выдать себя за кого-то другого, человек, который пытается на показ делать какие-то хорошие вещи. Ханджа.
Дарпа — человек, который гордится чем бы у него, что бы у него ни было. Богатый он — он гордится своим богатством, умный — он гордится своим умом. Злой — он гордится тем, что он злой.
Своим происхождением, каким-то, национальностью своей гордится. Мы самый лучший. Все знают, армяне самые лучшие. Никаких сомнений в этом нет. Все. Грузины тоже самые лучшие. Надо просто переехать через границу.
Дамба-дарпа, абимана. Абимана — это одно из тех случаев, когда есть некоторые разночтения в редакциях Бхагавад-гиты, в некоторых редакциях Бхагавад-гиты вместо слова абимана стоит слово атимана. По сути дела, то же самое.
Но атимана — значит человек, который жаждет почестей, которому все время мало, которому очень хочется, чтобы его прославляли, оказывали. Почеты.
Не дай Бог вообще не оказать ему почтение должного, как он думает. Столько будет шума и крика, что себе же хуже. Абимана, то есть, в принципе, дамба, дарпа, абимана — это одно и то же. Гордыни.
Человек гордится, человек все время у него есть это болезненное чувство собственного превосходства, которое он навязчиво пытается всем доказать.
Я самый лучший, я самый, я самый умный, я самый какой-то еще, непонятно какой. И крода, кроуда, гнев: когда что-то не по его человек начинает гневаться, и он не может удержать гнев.
И гнев - это то, что разрушает других, и то, что разрушает его. Гнев — это страшная разрушительная сила, которая, мы думаем, направлена на других. На самом деле гнев прежде всего направлен на нас самих.
Люди, которые очень гневливы, не могут совладать с гневом, они очень болезненные люди, у них есть это. Природа, от которой они сами болеют, и этот гнев их разрушает.
И парушьям, парушьям значит грубость. Парушьям значит также насилие, когда мы в лицо говорим какие-то обидные слова другому человеку, как сейчас принято
во всех этих комментариях в социальных сетях, там, парушьям — это все демоническая природа.
Час — значит, и много другого всего. Не думайте только, что ваше сампад, ваше богатство ограничивается этими вещами, у вас много еще всяких других богатств.
В конце концов, агьяна или невежество, то есть непонимание того, кто я есть на самом деле, что я, зачем я, почему я, куда меня в конце концов кривая должна вывести, что со мной будет в следующей жизни, куда меня все это приведет.
Вот. И когда Кришна рассказывает это, очень интересно, Арджуна слышит это и пугается, и думает: «Это про меня». Это на самом деле реакция хорошего человека с божественными качествами.
Когда он слышит о каких-то дурных качествах, он думает: «Это про меня». Плохой человек, когда он слышит о дурных качествах, он сразу же вспоминает своих соседей, друзей и родственников.
Когда он слышит о хороших качествах, он думает: «Ну да, это про меня». Но хороший человек, когда он слышит о хороших качествах, он думает: «Ну надо же, бывают же люди хорошие».
А когда он слышит о дурных качествах, он понимает: «Это про меня».
Арджуна думает: «Это же про меня, крода». Я пришел сюда, я должен сражаться. Я сейчас хочу убивать, я буду сейчас там ругаться в этой битве». Он примеряет это на себя. Он вспоминает, как он хвастался.
Я сейчас этих всех пандавов, то есть кауравов этих шапками закидаю, я их один убью, как он там ругался с кем-то еще, и он пугается. Реально, слушайте, это очень важная вещь.
Реально, если человек действительно понимает смысл, он должен оценить, заглянуть внутрь. И подумать: а у меня есть эта демоническая природа или нет?
Если мы честные, мы поймем, она есть у меня, потому что слово асура очень интересный, мудрый язык санскрит. Асура — слово асура. Асу значит, жизнь. ра — значит привязанный.
Асура — это человек, который привязан к материальному существованию. Это еще раз, не какая-то мифическая форма жизни.
Это вполне реальная вещь, когда люди привязаны к наслаждению материальным миром, в результате этого они уничтожают себя. Был такой роман, он и сейчас есть французская писательница Франсуаза Саган. Знаменитая писательница.
Она начала писать очень рано - в 16 лет, писала книги какие-то свои. Роман назывался «Жажда жизни». О том, как девушка живет и в конце концов убивает себя. Жажда жизни —
это реально, это реальная вещь, если у человека есть асурическая природа, то есть привязанность к материальному, к материальной форме существования, непонимание того, что не исчерпывается жизнь просто материальной сферой, что жизнь - это больше, что я - это нечто большее, чем это тело.
Оно приводит к жажде жизни, а жажда жизни приводит к тому, что приближается смерть. Жажда жизни приводит к смерти.
И наоборот, отрешенность от этого всего приводит к тому, что человек живет долгую, счастливую, спокойную жизнь, это парадокс, который людям очень сложно понять.
И нам нужно, когда мы слышим эту демоническую природу, вызванную нашими прошлыми качествами и которые заставляют нас гордиться, смотреть высоко на других. Нам нужно серьезно подумать: мне что-то надо с этим делать.
Я не могу просто давать волю этой природе. В смысле — Шрилы Прабхупады. Ну ладно, давайте не будем забегать вперед, расскажем об этом в свое время. Это 4 стих. Мы с вами 6 прочитали. Мы приближаемся.
Это предисловие к нашему, к объяснению 6 стиха. И Кришна видит, как Арджуна слушает.
Хороший рассказчик, он всегда следит за тем, как его слушают. И он видит: поняли его, не поняли, как отреагировали, периодически, чтобы проверить, он шуточку отпускает, если если его понимают, то смеются, те, кто не понимают, он думает: «Ну что ж делать, как же его растрясти.
Влияние натуры на освобождение души
Кри́шна видит, Арджуна испугался. Кришна видит, что Арджуна принял это близко к сердцу, и что он встревожился.
Потому что, еще раз, если мы честно заглянем в свое сердце, мы увидим в себе эти признаки демонической природы, которые в конце концов приводят человека к деградации.
Никто не хочет деградировать, все хотят идти куда-то вверх. И поэтому Кришна успокаивает Арджуну в следующем стихе: дайви-сампад вимокшая, дайви-сампад или божественная природа становится инструментом нашего освобождения.
Слово вимокшая стоит в инструментальном падеже, в творительном падеже.
Дайви-сампад вимокшая, с помощью дайви-сампад я могу выпутаться из этого лабиринта, из этой запутанной ситуации, которая называется материальная жизнь.
Не бандая, асурии мата. В соответствии с мнением сведущих людей — мата. Сведущие люди говорят, что асурическая природа, демоническая природа приводит к тому, что человек еще больше запутывается.
Он находится в этом клубке, он пытается распутать этот клубок. Все пытаются распутать, все думают, как распутать, как выпутаться из этих страданий. В результате запутывается еще больше.
Как человек, который в болото попал, так он пытается вылезти из этого болота. Что в результате происходит? Глубже, глубже, глубже уходит. И чем больше он пытается, тем глубже он уходит, тем сильнее болото его засасывает.
Или попал в сети. Что я буду делать в сетях? Биться буду. Биться, биться. И чем больше я буду биться, тем больше сети меня будут запутывать. И примерно то же самое люди делают.
В материальном мире они оказываются в сложной ситуации. Как они начинают реагировать? В панике, в панику впадают, да?
Куда нужно бежать, туда бежать, сюда бежать, здесь это дело, туда сюда кинуться, к этому врачу ринуться, у того совета спросить, у этого совета спросить.
И все будут нам давать советы. Людей, которые хотят научить нас жить в этом мире очень много. Весь интернет только на этом и живет. Все хотят объяснить нам, как счастливыми стать.
Сейчас объясню, идите за мной - станьте счастливыми. И люди бегают, пытаются разрешить свои проблемы,
но так как у них есть асурическая природа, асурическая природа значит агьяна, невежество, то у человека нет вектора, нет ориентиров, нет компаса. Как человек, который заблудился.
Так представьте себе, вы попали в какой-то лес, и вдруг вы поняли, что все, дороги назад не знаете. Что вы будете делать, а компаса нет у вас? Что вы будете делать в отчаянии?
Вы побежите туда, потом побежите сюда, потом еще сюда, потом еще сюда. И в результате вы будете по кругу ходить. Вы не сможете никуда выбраться, потому что непонятно, куда идти. Непонятно в каком направлении.
Если идти постоянно в одном направлении, выйдешь оттуда.
Но беда-то в том, что люди мечутся, люди бегают туда-сюда, туда, сюда, сюда, туда, и в конце концов никуда ничего с места не сдвигается, все остается там же, где и есть.
Поэтому Кришна говорит: дайвиомпаdа вимокшая, с помощью божественной природы ты освободишься, с помощью или благодаря асурической природе ты запутаешься, таково мнение. Он не говорит чье мнение, но можно понять, это мнение священного писания, это его мнение, мата.
Ма-шу чаха сампадам дайвам абхиджатаµ пандава. Он говорит: не бойся, ма-шу чага, не беспокойся. Он увидел, что Арджуна встревожился, он говорит: ма-шу чага, не тревожься, у тебя божественная природа.
Ты рожден с этой божественной природой, сама по себе твоя природа она поможет тебе выпутаться из этого мира.
И он говорит: пандава, ты сын Панду, сын очень праведного царя, до этого называют его Партха, или в этом стихе, который мы прочитали в 16, он называет его Партха. А он снова и снова говорит: не беспокойся.
И я обращаюсь к вам, говорю, не беспокойтесь, у вас божественная природа, иначе бы что вы тут делали. Сам тот факт, что вы здесь находитесь, уже свидетельствует в пользу того, что какая-то природа вас сюда притянула.
Понимание того, что есть что-то большее, что жизнь не исчерпывается одним. Утомительным и однообразным удовлетворением материальных потребностей, потребностей своего тела. Есть что-то большее. Дух чего-то хочет.
Вот. И успокоив Арджуну: ма-шу чагас, сампадам дайвам, Абиджата Асипандавам. Ты родился, у тебя есть хорошие задатки, иначе говоря. Кришна говорит: а давай теперь я тебе поподробнее расскажу про демоническую природу.
И он говорит: тут два будта, сорго, локи, асмин, дайва Асуриевача. Еще раз: на первый взгляд, может показаться, что это некий фатализм. Кто-то родился с хорошей природой, значит, он в конце концов освободится.
Кто-то родился с дурной природой, значит, он не сможет освободиться. И в священных писаниях есть много разных историй и разных каких-то утверждений, которые можно истолковать таким образом.
Все предопределено. По карме ты такой.
Ну вы пойдете к какому-нибудь астрологу, этот астролог почешет у себя в затылке и начнет бормотать какую-то чушь: Солнце в 10-м доме, хозяин 11-го дома, Аспект Марса из шестого дома и 8-го дома. Венера.
Он схватится за голову, Сатурн, будете смотреть на него и думать, что вообще происходит. Он таким образом будет пытаться распутывать вашу какую-то природу,
объяснять про прошлую жизнь. Оскорбили того, оскорбили сего, оскорбили мать, оскорбили отца, оскорбили женщину, оскорбили еще кого-то.
Поэтому у вас там дурной аспект на пятый дом, на шестой дом, на четвертый дом, и вообще, вот, потом он посмотрит со скорбью в глазах на вас и скажет: ну ладно, купи кольцо с рубином. Может быть, поможет, но вряд ли.
Ну, то есть, часто очень люди истолковывают закон кармы и все остальное фаталистическим образом. На самом деле все не совсем так. Но я хотел рассказать историю, которая, опять же, на первый взгляд — это факт.
Все эти истории, все эти вещи свидетельствуют о том, что избавиться от дурной природы сложно, что поменять тот багаж, с которым мы пришли, не так-то просто. Потому что ну это действительно достаточно жесткая структура, с которой мы пришли.
У нас есть уже очень четкие тенденции, какие-то привычки, склонности, предрасположенности к каким-то вещам, и можно об этой предрасположенности узнать из гороскопа, можно посмотреть на человека.
Есть наука физиогномики, можно по по тому какой формы уши или там зубы или еще что-то какие-то тенденции определить вот все это должно настроить нас на правильный лад.
Это значит, что не так легко будет побороть эту природу. Ее можно побороть, в этом нет никаких сомнений. Но не нужно думать, что очень легко мы сможем эти тенденции в себе преодолеть.
На самом деле сможем, никаких проблем нет.
Притча о верблюде и скорпионе
Но надо понимать, что враг-то у нас серьезный, наша собственная природа, которая сформировалась в результате поступков, совершенных, может быть, даже не в одной жизни. Историю, которую Шрила Прабхупада любил рассказывать,
Не один раз он ее рассказывал, это история про верблюда и скорпиона. Однажды скорпион оказался на берегу большой бурной реки. Ему так или иначе, нужно было перелезть, переползти на другую сторону.
Он подполз к этому верблюду и говорит: «Верблюд, а верблюд, помоги мне переправиться на другую сторону. Верблюд посмотрел на него и говорит: «Ты что, я дурак, что ли, думаешь? Ты же скорпион, ты меня ужалишь.
Скорпион начал говорить: «Да нет, верблюд. Ну что, я дурак, что ли? Чего я тебя буду жалить? Если я тебя ужалю, то тогда, соответственно, мы оба потонем. Не буду я тебя жалить.
Возьми меня, перевези меня на другую сторону». Верблюда убедило в Скорпионе логика, потому что логика так устроена, что она звучит очень убедительно, и этот скорпион,
он ну очень убедительно говорил: «Ну я же не дурак, не буду я тебя кусать», — и вон посадил его к себе на загревок и пошел переходить через эту реку, просит хороший человек перевести его, надо перевести.
И вдруг посередине реки он чувствует, скорпион задрал свой хвост. Верблюд закричал: «Скорпион, ты что? Ты что сделал? Мы же оба потонем. Скорпион говорит: «Что я могу сделать? У меня природа такая. Ничем помочь не могу.
Такой я скорпион. Я должен кусать. Ну то есть у нас есть у всех эта природа, у нас у всех есть эта природа, и очень часто мы оправдываем себя этим.
Очень часто мы говорим: «Ну что делать, я такой — вот такой я уродился, таким меня мать родила». И если мы оправдываем эту свою природу, то мы демоны. Демонизм заключается в том, что мы идем на поводу у этой своей
природы, поэтому Кришна говорит: два бхута сарго локе асмин. Асмин локе в этом мире есть два вида живых существ. Дайва асура эва ча. Божественные и асурические, демонические.
Дайва вистараташ прокта. Я уже тебе подробно рассказал о божественных. Сейчас послушай о асурической природе. И вот тут начинается самое важное и самое интересное.
Кришна дальше подробно будет рассказывать, как думает человек с демонической природой, но возникает вопрос: а действительно ли только два вида живых существ: не слишком ли примитивная это картина мира?
Черно-белая, черные-белые, хорошие и плохие. Мы же знаем, что есть люди хорошие, есть плохие, есть...
Разделение живых существ в ведах
Большинство людей они чуть-чуть хороши, чуть-чуть плохие, то всё, и разные классификации делят людей там: 16 типов, 20, 32 типа там, четыре типа, шесть типов, разные там Гамлеты, эти, как они, Бальзаки, Наполеоны, астрологи делят на Стрельцов, Близнецов, Львов, Дев, 12 типов, там разные есть типологии, и вдруг Кришна говорит: не-не-не, всего два типа.
В общем-то просто. Не мудрствуйте лукаво, есть всего-навсего
два типа людей, и Кришна, Шрила Прабхупада в комментарии в самом конце цитирует Брихад-араньяку-упанишад. Он не приводит стих, он просто говорит: в ведах сказано, что как полубоги, так и демоны появились на свет от Праджапати.
Единственная разница в том, что одни послушны ветам, а другие нет.
Это стих из Брихад-араньяка-упанишад, из первой главы, третьей части, третьего раздела, где действительно говорится, что есть два вида живых существ — одни демоны, другие — дайвы. И там же говорится, что божественных личностей мало.
Большая часть живых существ в этом мире принадлежит к демонической природе и людей, которые стремятся к освобождению, которые стремятся стать лучше, их мало, их не так много в этом мире, их меньшинство всегда. Вот.
И смысл того, что говорится в Упанишад в том числе, это то, что, во-первых, что это значит, что есть два вида живых существ?
Это не значит, что вот прям можно рассчитать там людей, демонов поселить там в Москве Божественной Личности в Ереване, или как-то еще, что можно четко там разделить людей, как-то попровести. Какие-то границы.
Нет, у всех смешанная природа. У нас у всех есть смешанная природа, у нас у всех есть та и другая тенденции. И когда Брихадараньяка-упанишада говорит, что демонов больше, чем божественных людей.
Имеется в виду, что большая часть людей идет на поводу у своей демонической природы. И разница вот в чем. Слушайте, это очень важная вещь. Разница между двумя этими видами людей.
В том, что одни просто одни просто идут на поводу той природы, которая есть, и так или иначе, действуют в соответствии со своим пониманием хорошего и плохого.
Не пытаются отделить и со стороны объективно оценить свое понимание хорошего и плохого не пытаются. Это люди, которые, это демоническая природа, это люди, которые говорят, я прав, я всегда прав. Я знаю, как надо.
Я знаю, как надо. Почему? Потому что я знаю, как надо, потому что вот у меня все это есть. Идите за мной, всем, кто пойдет за мной. Рай на земле награды. Я знаю, как надо. Это люди, которые пришли с какой-то кармой.
Карма определяет их представление о хорошем и плохом, и они начинают жить, и они пытаются навязывать свое о хорошем и плохом другим. Я знаю, как надо. Вот так надо. Вот так надо. Идите за мной. А в этом демонизм.
Демонизм в том, что я думаю, что моя природа является эталоном всего того, что есть. И все то, что мне нравится, всем остальным должно нравиться. Все то, что мне не нравится, остальным тоже должно не нравиться.
Если кто-то ведет себя по-другому, то он демон, то он плохой. А когда человек свою относительную природу объявляет абсолютом, неким эталоном, и начинает все остальное мерить.
А в этом проблема. Эталон изложен в шастрах. Если я смотрю на свою природу, на свои поступки с точки зрения шастры.
Если я пытаюсь объективно оценить то, что я делаю, не потому, что мне это нравится или не нравится, не потому, что у меня есть естественная реакция - это хорошо, это плохо.
А я пытаюсь, не тороплюсь, не спешу делать какие-то выводы, а я смотрю, прежде чем сделать выбор, оказавшись в сложной ситуации, прежде чем сделать этот выбор, я пытаюсь оценить, честно оценить с точки зрения шастры.
Если я не понимаю толком шастры, я спрашиваю человека, который знает смысл шастры. Я спрашиваю у него: и я беру это за критерий, я становлюсь, я отношусь к Божественной категории людей.
Если я просто действую в соответствии с тем, как действуется, в соответствии с моей прихотью, если я лишил нравственность, мораль, дхарму некой абсолютной основы, которая заложена в шастрах, и свожу ее к своему относительному пониманию, то я демон, и
Важность следования дхарме и шастрам
я усугубляю свое положение в этом мире для того, чтобы правильно жить, для того, чтобы не запутываться, а выпутываться, для того, чтобы приближаться к освобождению, у нас должен быть абсолютный эталон хорошего и плохого.
Этот абсолютный эталон хорошего и плохого — священное писание. Если я толком не знаю священные писания, я должен спросить у людей, которые знают священные писания. Я должен посмотреть на все остальное, что я делаю, с
с точки зрения этого внешне. Шрила Бхавинод Тхакур, комментируя этот стих, он говорит очень интересную вещь.
Он говорит, что в миллионах, в десятках миллионов жизней, которые мы прожили, в десятках миллионов различных вариантов нашего существования в этом мире.
Есть только два критерия, с помощью которых мы должны обо всем судить: дхарма и адхарма. Ничего другого нет. И что такое дхарма? Дхарма — относительная вещь. Относительная в том смысле, что нет
каких-то единых способов поведения для всех. Все люди разные. Кто-то занимает одно положение, кто-то занимает другое положение. Священные писания в этом смысле, ведические писания, очень аккуратно говорят.
Проблема людей, когда они сталкиваются с какими-то заповедями или еще с чем-то, что они ну как бы всех уравнивают, все люди разные.
В зависимости от того, то, что хорошо для одного, плохо для другого, то, что дарма для одного, а адхарма для другого. Это не такая простая вещь. Если я воин, я должен сражаться.
Если я воин, я не сражаюсь, я следую от дхарме, я нарушаю дхарму. Если я браман, и я сражаюсь, то я совершаю адхарму. Действие одно: воин, сражаясь, будет возвышаться,
браман, сражаясь, будет деградировать, потому что он занимается не своим делом. Одна из категорий адхармы - это парадхарма, когда я делаю дело другого человека. Не для меня, не предназначенное.
Если я шудра, я должен вести себя как шудра. Я не должен пытаться изображать себя брамана.
В «Рамаяне» есть история о том, как в царстве Господа Рамачандры засуха разродилась, разразилась засуха, и никто не понимал, что такое.
А Рамачандра сразу сказал: кто-то нарушает дхарму, кто-то действует вопреки своей дхарме. И он немножко помедитировал, или кто-то там браманы помедитировали, сказали: вот
там шудра аскезу совершает, верх ногами висит на дереве. Рамачандра пошел и убил этого шудру, потому что нечего тебе, шудра, аскезу совершать. Браманы должны аскезу совершать, шудры должны просто смиренно служить.
То есть дхарма - это не такая, в каком-то смысле не такая простая вещь.
Поэтому Шрила Прабхупада с самого начала, когда он объясняет эту божественную природу, он говорит: божественная природа - это результат действия в соответствии со своей природой или с теми предписаниями, которые священные Писания предписывают нашей природе.
В соответствии с нашим положением в обществе: я себя женщина, я должен вести себя как женщина. И я буду реализовывать свою женскую природу, это моя дхарма.
Шрила Прабхупада смеялся, когда ему говорили: мужчина и женщины равны. Он говорит: ну хорошо, ладно, если мужчина и женщины равны, пусть мужчина забеременеет. И я тогда соглашусь с тем, что он равен женщине.
Мужчина - это мужчина, женщина - это женщина. Мужчина должен вести себя как мужчина, женщина должна вести себя как женщина, и так далее. И если я хорошо это знаю, действую в связи с этим.
Они действуют в соответствии со своей прихотью, просто со своей природой.
В этом фокус, если я просто иду на поводу своей природы, как мне хочется, как Бог на душе положит, как моя пятка сегодня захотела, или еще что-то захотела. Если я просто иду. Даже если у меня хорошая природа, я демон.
Даже если она у меня хорошая, у меня может быть сострадательная природа, но при этом, если я не понимаю, когда нужно применять сострадания, а когда не нужно применять сострадания, если я просто без разбору буду буду сострадать, не зная, кто достоин сострадания, кто не достоин сострадания, я буду деградировать, как это ни странно,
то есть наша хорошая природа, которая у нас сейчас есть, это результат того, что мы действовали правильно в прошлых жизнях. Но если мы хотим действительно превзойти это, нам нужно знать, что предписывают шастры.
Нам нужно знать свою дхарму. Нужно исполнять эту свою дхарму в соответствии с тем местом, которое я занимаю. Делать то, что я должен делать. И тогда можно не беспокоиться. «Ма шучах».
Пример осознанного поведения Арджуны
Кришна говорит: не беспокойся, у тебя божественная природа. Почему? Почему он Арджуне говорит, что у тебя божественная природа? Потому что Арджуна задумался, прежде чем сражаться.
Шрила Прабхупада объясняет это в комментарии.
Потрясающая совершенно вещь: в чем проявлялась божественная природа Арджуны в том, что он не побежал сражаться, сломя голову, выпучив глаза, просто потому что у него сил много в руках, и просто потому, что он может выпускать стрелы. Его божественная природа проявилась в том, что он задумался, а что я должен делать.
Да, он вначале не очень понимал, но у него появились сомнения, и он стал думать, и для того, чтобы разрешить эти сомнения, он обратился к кому? К Кришне, к тому, кто знает дхарму.
Я могу не знать, каждый раз, когда я сталкиваюсь с каким-то выбором, моя обязанность задуматься, не просто идти на поводу у импульса, у естественной реакции, которая у меня будет.
И каждый раз, когда я делаю, я должен сделать что-то немножечко лучше, чем я могу сделать. Шастра не требует от нас невозможного. Шастра не предъявляет нам слишком суровых требований.
Там не всем нужно быть санньяси, не всем нужно быть брахмачари, не всем нужно, нету какой-то единой дхармы.
Но если ты достиг этого уровня, ты должен действовать в соответствии с этим и должен думать, а действительно ли то, что я делаю, соответствует моему положению, или это некое отступление.
И как Шрила Прабхупада тут говорит: если люди будут действовать таким образом, в комментариях к этим первым трем текстам говорит: если все люди будут осознанно развивать себе эти качества в соответствии с моими обязанностями, В соответствии с моим социальным статусом, с моей психофизической природой, со всем остальным, то тогда, несмотря на неизбежные материальные страдания, со временем они смогут подняться на высшую ступень духовного осознания. Поэтому критерием истины являются шастры, и шастры дают нам очень четкое, ясное понимание того, что можно делать, что нельзя.
Всякий раз, множество раз, 4 или 5 раз в одной коротенькой Бхагавад-гиты Кришна начинает описание дхармы или если не начинает, то продолжается с того, что он говорит: ахимса. Но что такое ахимса?
Ахимса значит, может, настрой не причинять вреда другим живым существам, не причинять боли другим живым существам.
Это не значит, что я должен иногда, если я воин, я могу причинить боль живым существам, но у меня нет настроя повредить ему, причинить ему зло.
Я, может быть, как царь или кшатрий, я должен убивать, но при этом у меня нет внутри этой злобы. Ахимса - это отсутствие злобы внутри. Шастра очень ясно говорит, что человек должен делать, что нет.
И поэтому очень важно, что все это нужно для чего? В конце концов, следование шастрам нужно не для того, чтобы стать счастливым здесь.
Обычно люди говорят, моралисты, мирские моралисты говорят: ну, это же лучше для тебя самого. Ну блин, не укради, не прелюбодействуй. Это все, от чего ты сам будешь страдать.
Кришна говорит: да нет, не в этом дело. Не в этом дело. Дело не в том, что ты будешь, да, если ты будешь нарушать эти принципы, ты будешь страдать. Но не в этом дело.
Ты запутаешься, ты деградировать будешь. Это гораздо хуже. Ты в конце концов унизишь свою природу, ты пойдешь ниже, чем ты можешь быть.
Смысл человеческой жизни - в том, что постепенно, постепенно подниматься. В том, чтобы постепенно, постепенно подниматься в конце концов над самим собой.
И дхарма, священные писания четко говорят нам, каким требованиям я должен следовать и какие требования я должен к себе предъявлять?
К себе у меня должны быть очень жесткие требования: другим, ради Бога, пусть они делают все, что хотят, другим не проблема. А к себе у меня должны быть жесткие требования.
Я должен понимать, что можно делать, что нельзя делать. И внутри у меня всегда есть моя хорошая природа, которая радуется, когда я делаю что-то хорошее, даже если это сложно. Она говорит: да, все хорошо, молодец.
Когда мы делаем что-то дурное, это наша хорошая природа говорит: дурак, ты дурак, что ты сделал? И мы пытаемся ее заткнуть. Это тот самый голос совести, который у нас есть. Мы знаем на самом деле, что жизнь сложная вещь.
Нет простых рецептов хорошей жизни.
Последствия пренебрежения правилами шастр
Простые рецепты, они только в интернете бывают. Ешьте морковный суп и будьте счастливы. Или пейте яблочный сок, или еще что-нибудь делайте. Вот поэтому, и Кришна в конце концов говорит: Кришна
завершая главу, говорит: Я шастры-видхим утсриджья вартате кама-каратаха. На сасидхим авапноти, на сукхам на парам гатим. Человек, который не следует шастра-видхи, правилам шастры,
он никогда на сиддхим авапноти — никогда не достигнет совершенства, он никогда не улучшится, он будет деградировать; на сукхам — он никогда не обретет счастья; на парам гатим — он никогда не достигнет какой-то высшей цели.
Поэтому, в принципе, о чем здесь Кришна в этой главе пытается нам сказать: что есть наша природа, и нельзя идти на поводу этой природы.
Если мы идем на поводу этой природы, мы становимся асурами, и наша привязанность к жизни становится еще сильнее. Асура. Асу — жизнь. Ра — привязанность. Я останавливаюсь этим асурой. Дайви — тоже очень интересное слово.
Слово дайви на санскрите происходит от див-дхату. Див-дхату значит крида, и див-дхату значит играть, и див-дхату значит диптиние.
Человек, который научился справляться со своей природой, приобретая силу в священных писаниях и в общении с людьми, которые следуют за священными писаниями. А его природа становится божественной, он начинает сиять.
От которого происходит слово дева или дайва, значит сияние.
Человек реально становится как люди, которые видели Шрилу Прабхупаду, первый раз они все практически отмечают, что самое поразительное в нем было - это сияние, которое его окружало.
Отчетливо видимое сияние или та энергия, которая шла от него, сила, сияние, свет и так далее. И это вещь ощутимая. Это не есть какие-то рассказы, какие-то сказки, еще что-то такое. Это реальная вещь.
Я живу в соответствии со священным писанием, я становлюсь счастливым, я достигаю чего-то в этой жизни, я получаю какую-то высшую обитель. И при этом у меня появляется сила реальная.
Если я не следую этого, я становлюсь асуром, я тускнею. Человек, который идет просто на поводу своей материальной природы, он становится тусклым, он становится темным, мрачным.
Прабхупада говорил, эти хиппи, которые ко мне приходили, на них страшно было посмотреть. Мрачные, грязные, вроде бы делают все, что хотят, а счастья нет никакого.
Так вот, смысл этого стиха и всей этой главы в том, что да, у меня есть какой-то сампад, какая-то природа своя, но я могу превзойти эту свою природу.
Для этого я должен хорошо знать эту природу и понять, что мне в соответствии с моей природой надо делать. Не пытаться имитировать кого-то там, не обязательно всем становиться санньяси или еще кем-то.
Нет, у каждого есть своя природа. Если я на своем месте делаю то, что я должен делать, у меня божественная природа. Это значит, что я буду ощущать свободу. Может быть, значит, я свободным буду становиться.
А если я действую вопреки этому, я буду чувствовать, как я все больше, больше и больше запутываюсь. У меня все сложнее и сложнее в уме становится.
Все темнее, все более жуткие какие-то решения приходят мне на ум, как, не знаю, какой-нибудь раскольников, который подумал, что он осчастливит себя и человечество, если убьет старуху. Убил.
Никто счастливее от этого не стал. Но это реальная вещь. Это то, как человек либо запутывается, либо распутывается. Для этого и шастры объясняют. В этом дхарма.
Недавно я читал один стих из «Хари-бхакти-виласы». В «Хари-бхакти-виласе» множество правил, которым там нужно следовать.
И там говорится, что человек, который — сам Кришна говорит, — человек, который не постится на экадаши, который не соблюдает амалаки-врату, еще что-то такое, еще много-много всяких вещей не совершает, там омовение рано утром. Месяц мадхава, не постится на Джанмаштами. Кришна говорит: я не знаю, куда этот глупец попадет. Я не знаю, что с ним будет. Даже я не знаю.
Священных Писаниях говорится: вот это надо делать. Вот есть один день в году, когда нужно как следует поститься — Джанмаштами — он был позавчера. Если человек постится, все хорошо.
Есть два дня в месяц — экадаши, надо поститься. Простые какие-то вещи. А если человек делает это, и критерием того, что нужно делать, а что не нужно делать, для него являются шастры. То в этом его божественная природа.
И поэтому Шрила Прабхупада говорит здесь: «Адава», в сатападха Брамане, я должен был в другом месте. Ну, ладно, не будем все рассказать, ладно.
Поэтому Шрила Прабхупада говорит: здесь единственная разница в том, что одни следуют предписаниям Вед, а другие нет. И все. Одни следуют. И не только Веды, есть другие священные писания, какие-то есть люди, которые могут.
Надо, понятно, что не все понимают, как нужно делать, что нужно делать. Но в этом основная суть. Тогда все станет очень ясно. Все критерии очень ясны.
Механизмы самооправдания человеческого ума
Иначе в противном случае наша логика нас запутает. У нас есть, как это происходит, это поразительная вещь. Это можно наблюдать за самим собой.
Есть множество психологических экспериментов, которые объясняют, рассказывают эту природу. Слушайте, очень важная вещь, человек может объяснить себе любой свой способ поведения.
У нас для этого разум и дан, чтобы объяснить и оправдать любой способ поведения. Что бы я ни делал, я всегда делаю правильно, всегда разум найдет нужные аргументы.
Психологи делали, есть много разных экспериментов на этот счет. Один эксперимент очень интересный: взяли бедную женщину, которая болеет болезнью Альцгеймера, люди больные болезнью Альцгеймера ничего не помнят.
Что было вчера, ничего не помнят. Вот и к ней приходит врач. И она каждый раз не помнит, что он приходил вчера, каждый раз спрашивает, зачем вы сюда пришли. Врач этот с ней здоровается.
И однажды врач пришел в порядке эксперимента. И у него иголки тут были. Он также протянул ей руку, она по привычке-то пожала руку, и она укололась, она дернула руку. На следующий день пришел. Она, конечно, забыла обо всем.
Она не помнит о том, что это произошло. Он протягивает ей руку, она отдергивает руку. Он говорит: а чего вы руку-то отдергиваете? Она не знает, чего она руку отдергивает.
Она знает, что ее нужно отдернуть, потому что вчера ее укололо. Но она точно же начинает придумывать, почему она руку отдернула. Она начинает обосновывать, подводить базу под это своей. Ну, потому что у вас руки грязные.
Ну, потому что я боюсь заразиться от вас. Ну, потому что так. И она каждый раз объясняет это. Вот. Это очень важная вещь.
Это значит, что у нас есть некая природа, записанная в нас, а потом есть разум, который нам объясняет: вот так, все правильно, потому что ты прав.
Ты прав, потому что ты прав - это некая аксиома, мы из нее исходим, а потом мы ее и доказываем. Мы уже знаем, что мы правы, а ум нам услужливо подсунет
все необходимые аргументы, чтобы мы полностью убедились в том, что мы правы. Почему я прав? Потому что по определению я прав, я прав, потому что мне так хочется. А ты виноват, почему? Потому что мне кушать хочется.
Как в этой знаменитой басне про ягненка и льва. Ягненок там пил где-то воду. Лев закричал на него: ты как смеешь осквернять мой источник? Он говорит: простите меня, но я ниже по течению пью.
Он говорит, не важно, все равно оскверняешь. В любом случае, ты виноват, потому что мне кушать хочется. Вот эту оправдывающую любые наши поступки природу надо все время отслеживать.
Наша бессознательность заключается в том, что вот мне захотелось так, я начал оправдывать это все. А в реальности мне захотелось, я должен встать на нейтральную позицию и подумать, прав я или не прав.
Что я делаю, к чему меня это приведет? Приведет меня это к тому, что я буду развиваться, или приведет меня это... И мы можем видеть это. И нас программирует постоянно. Пропаганда нас программирует.
Нас программирует постоянно. И мы думаем, что я это, это я думаю. Не мы это думаем, нам это внушили все. Но есть шастры, чтобы депрограммироваться, надо изучать шастры, иначе мы будем запрограммированными роботами.
Надо знать шастры, изучать шастры, и пытаться понять, что же я должен делать, что не должен. Прошу прощения, я очень долго говорил. Спасибо большое, Харе Кришна.
Ответы на вопросы о практическом применении
Может, вопросы какие-то есть? Естественно, напрашивается вопрос, а как точно определить свою природу?
Ну в том плане, что Прабхупада говорил, что мы вообще все речники, и, соответственно, никаких даже шудр нам не светит деятельности или брахманов тем более.
Хотя тот же, ну, как и говорил, что нам всем нужно стать брахманами? Вот как это разрешить. Ну как видишь? Ну он, а есть Общие принципы, которым нужно следовать всем, это
четыре, как минимум, четыре принципа, у каждого из которых есть свое измерение. Это ахимса — не причинение вреда, боли другим живым существам, это шоучам - старание очистить свое тело, свой ум.
Это сатья — правдивость, и это тапасья — определенные формы самоограничений, человек должен себя ограничивать в чем-то. Это четыре универсальных, скажем так, принципа,
которые для нас, для всех людей даны, и они, соответственно, проявлены в четырех регулирующих принципах, которые мы, которым мы следуем. Как минимум, с этого нужно начинать, и это хорошее начало.
Что касается остальных вещей, то для этого нам самим очень трудно понять. Но со стороны, наша природа, особенно для человека, склонного к какому-то анализу и психологическому пониманию другого человека, легче сказать.
Вот всегда он может подсказать: вот это, вот это, вот это, вот это.
Суть в том, что надо знать, к кому обратиться, и для этого всегда в обществе есть люди, чьей профессией является изучение священных писаний, и их обязанность по отношению к другим людям, очень хорошо это объяснял Гопал Пандана прабху: помогать другим людям становиться более зрелыми.
Нужно обратиться к ним, они понаблюдают за нами, они скажут: вот это нужно делать, вот это не нужно делать. И эта зрелость придет, когда человек...
И главное, что смотрите, на самом деле все не так трудно, как может показаться. В соответствии с нашим положением здесь, в этом мире, у нас есть естественная ответственность какая-то.
Если я отец, у меня есть естественная ответственность заботиться о жене и о детях. Если я мать, у меня тоже есть какие-то естественные свои обязанности, естественный долг.
И шастры просто советуют, как эту ответственность выполнять наилучшим образом, чтобы исполняя ее, мы становились сильнее.
Когда человек исполняет свои обязанности или свою ответственность, то, что он и так должен делать, и при этом не заботится о том, что думают другие, как на него посмотрят, не пытается, чтобы его похвалили, а просто делает это, потому что он должен это делать, он становится сильным, у него появляется дивья, божественная природа, сияние и так далее. Вот.
Поэтому в целом-то много, многие вещи понятны, просто шастры нужны для того, чтобы мы, во-первых, узнали какие-то детали, которые в противном случае мы не будем знать.
Например, шастры объясняют, что нужно спать там... Нельзя спать по направлению к северу. Так это сложно понять, что нужно спать либо на юг, либо на восток. Нельзя спать на запад или на юг.
Что нужно есть там тоже в каком-то направлении. Нельзя, опять же, наоборот, на юг глядя, нельзя есть.
Ну, то есть в шастрах множество каких-то маленьких деталей, и есть какие-то фундаментальные вещи. Эти фундаментальные вещи нам могут подсказать, мы сами, в принципе, понимаем это.
Нужно только понять, как это еще лучше делать, чтобы у нас появилась некая силу, и результатом этого будет то, что мы будем чувствовать себя сильнее, увереннее себя, реально сильнее.
мы будем видеть, что я иду куда-то в хорошее место. Что я иду туда, куда нужно, что я развиваюсь.
Но еще раз, для этого есть люди, которым интересно изучать священные писания. Не все обязаны это делать, не все, не все обязаны во всех деталях, во всех подробностях это делать. Но кто-то должен это делать.
У меня есть один человек знакомый.
Я знаю, если у меня какие-то сомнения есть по поводу каких-то деталей шастр, я ему звоню, он мне сразу говорит: вот там-то, там-то, там-то это сказано, тут-то это сказано, вот так, вот так, и все хорошо.
Недавно мне задали вопрос, а я тоже не знал, как ему ответить. Интересный. Стих из Гаруда-пураны. И в Гаруда-пуране говорится, что шесть вещей очень сильно истощают человека, полностью высасывают из него энергию.
И первое — это если он ест мясо сушеное. Второе — если он занимается сексом со старой женщиной. Третье, там еще что-то. Я не помню всех этих вещей. Вот.
И главное, что удивительная вещь: что если этот человек, если человек находится на баларка... Баларка. Арка значит солнце, бала значит молодое солнце.
То есть, если человек подставляет себя под лучи солнца, молодого, восходящего. И вот вопрос, естественный, был: ну, понятно, там сушеное мясо, и там секс со старой женщины, это можно себе представить, а причем тут солнце-то восходящее?
И я сам не мог понять, как это так, потому что вроде бы советуют: наоборот, на восходе солнца оно дает энергию. Я звоню ему, но он говорит: да, нет, все понятно.
Восходящее солнце - это неплохо, то есть солнце, которое взошло, но ни в коем случае нельзя подставлять себя под лучи красного солнца.
Когда оно только-только восходит, эти красные лучи Солнца выпивают из нас энергию, и они делают настроение плохое дело. Потом, когда оно уже перестало быть красным, оно полезное там до какого-то времени.
То есть в шастрах много всего, много всяких каких-то тонкостей есть. И есть люди, которые это знают. Но есть какие-то фундаментальные вещи, которые все должны исследовать.
Нельзя причинять боль другим живым существам, если это не наши обязанности, мы не делаем это, чтобы навести порядок.
Нельзя, особенно нельзя причинять боль слабым, невинным живым существам, детям, женщинам, старикам и так далее.
Вот божественная гимоническая натура, она может как-то преобладать в течение жизни одному человеку, что она изначально.
Брихадараньяка-упанишад, в том отрывке, на который Шрила Прабхупада здесь ссылается, там ясно говорится, что в нас преобладает демоническая природа. Почему? Потому что.
Потому что она логичная, потому что там все видно, все очевидно. Вот делай так, тебе будет лучше. Тогда как шастры часто говорят о каких-то неочевидных вещах.
Они говорят: ну давай пожертвования, если ты будешь давать пожертвования в этой жизни, то там тебе дальше придет еще больше. И ты думаешь: ну непонятно, придет или не придет, а свое отдавать вот жалко. И так далее, вот.
Поэтому, как бы мы должны исходить из того, что у нас всегда будет преобладать некая инстинктивная материальная асурическая природа. Чтобы победило, чтобы ее победила божественная природа.
Единственный способ победить эту природу - это постоянно опираться на священные писания и задавать себе вопрос, не просто идти на поводу. Да, иногда какие-то демонические тенденции могут быть очень сильными.
Это факт в какие-то периоды жизни. В какие-то периоды они могут быть не такими сильными.
Но в целом надо понимать, что они всегда сильные у нас. Что единственное лекарство от этого - это знать, что надо делать, а чего нельзя делать. Как очень простая вещь.
Просто иногда элементарное знание может нас спасти, если мы, скажем, знаем, что, Какая-то пища ядовитая. Она может быть вкусная, но она ядовитая. Мы читаем какую-то книгу, которая описывает диету.
И человек убедительно объясняет нам, что помидоры не очень полезные, что так или иначе, они там какие-то лектины, ещё что-то такое. Вот в следующий раз: а у нас есть, а мы любим помидоры. Я люблю помидоры.
Но прочитал много книг о том, что они не полезны. И следующий раз я вижу помидору. Вот там вот растет, я уже приметил.
Моя естественная природа говорит: съешь. А удовольствие отравляется тем, что я уже знаю, что это не полезно. Я даже буду есть и буду думать: ай, дурак, да дурак, зачем ты ем?
То есть я знаю, и как бы это знание, оно будет так или иначе, оно все равно будет влиять на мои поступки.
Если я это знаю, если я знаю, что мясо не нужно есть, ну да, я даже привязана к нему, но я поперхнусь в следующий раз, когда нужно желание обязательно что-то — избавиться от эгоистической природы?
Нет, нет, это естественным образом произойдет, если мы начнем опираться на них и стараться следовать в соответствии с шастрами. Весь смысл этот.
Смотрите, ещё раз, если посмотреть динамику Бхагавад-гиты, как она описана: в 14-й главе объясняются гуны и объясняется, собственно, расшифровывается карма.
Потому что карма — это наша привязанность к определённому сочетанию гун, каждый в соответствии со своей природой привязан к какому-то уникальному сочетанию.
В 15-й главе говорится о священных писаниях, о том, что с помощью священных писаний можно выйти за пределы этого мира.
И, соответственно, 16-я глава уже чётко говорит: что получается, когда человек просто опирается на свою природу, и что получается, когда человек, зная, что он должен делать, действует в соответствии с этим знанием.
Но второй способ действия делает его сильным и способным в конце концов разрешить все свои проблемы, достичь успеха.
Другой не приводит его ни к счастью, ни к какому-то совершенству, то есть ни к каким достижениям, ни к успеху — сиддхи значит успех тоже. А на сиддхим авапноти, на сукхам на парам гатим, ни к счастью, ни к высшей цели какой-то.
У меня такой вопрос. Если я как родительница вижу, что мои дети неправда не живут, должна ли я дать им какой-то совет или это насилие, если они не хотят, чтобы это...
Ну, в общем, раньше надо было давать, когда они еще маленькие могли послушать. Мы можем дать совет, но надо так дать, надо так уметь дать совет, чтобы тебя услышали.
Наша обязанность, если мы видим, что человек что-то не то делает, попытаться его как-то оградить от этого. Но надо уметь это сделать. Надо, как бы сначала заслужить доверие этого человека.
Если мы полезем просто к нему со своими советами, даже если он наш ребенок, он уже взрослый. Говорится, что до 15 лет ребенка можно воспитывать, а лучше еще до 5-6. После 15 уже можно с ним только дружить.
Можно только в дружеских отношениях. То есть надо уважать человека, понимать, что у него есть своя свобода воли. Но друг он же тоже может давать совет. Но как друг дает совет?
Друг никогда свой совет не навязывает, друг, в шастра говорится, что друг как дает совет? Друг говорит: Вот знаешь, вот такая история была. Вот один человек вот так действовал, и вот с ним такое-то случилось.
И ждет, поймет тот намек или нет, другу нельзя в лоб что-то такое сделать. А после 15 лет человек становится самостоятельным, и уже он не признает, что кто-то имеет право ему говорить.
Особенно в нашей, скажем так, среде, в более традиционной среде, слово старших было законом. То есть вот в ведической культуре, в культуре варнашрамы старший — он всегда был старшим.
Ну, даже в этом случае очень интересно тоже: Юдхиштхира задает вопросы Бхишме. Целая Шанти-парва состоит из этих вопросов. То есть он уже готов его услышать, он уже пришел к нему - как старшему, он готов послушаться.
И очень редко Бхишма говорит: вот так, вот так, вот так. Бхишма говорит: давайте историю расскажу, вот так вот было. Вот понял, да? Понял. Давай еще расскажу. Так что вы истории рассказывайте.
Истории рассказывать все равно они хотят слушать. Это насилие, если я... Ну, иногда смотрите, насилие не всегда плохо. Есть ахимса, принцип ахимсы.
Принцип ахимсы — это значит, что я не причиняю сознательно, не хочу причинять страдания зла другому человеку, боли другому человеку. Но иногда насилие не является нарушением принципа ахимсы.
Какого человека нужно там, ну, какого человека надо разбудить там вовремя? Тоже насилие, он спать хочет, а мы его будем. Так мы говорим: давай, вставай, вставай. То есть насилие, насилие - рознь.
Если мы хотим благо человека, это нормально. Но просто нужно тоже знать. Потому что иногда наше желание причинить человеку добро, оно ничем хорошим не кончается. Ну то есть, это вопрос отношений.
Надо, чтобы человек принял от нас совет, надо, чтобы он как-то так или иначе нам доверял, вот тогда легче будет.
Хорошо, так как вы чувствуете эту разницу между тем, как я объяснялась или... Ну вам человек всегда скажет, что ты. Что я что-то? Давишь? Сколько?
Вы сказали, что если я делаю выбор божественность своей природы, я чувствую какую-то свободу, это мы чувствуем свободу.
Но в то же время есть опасно, что мы можем попасть в плен ума, который будет опутывать наши динамические поступки. Поэтому всегда надо иметь какого-то человека, с которым можно посоветоваться, наставника.
Со стороны виднее. Иначе я рассказал эту историю. Ум все оправдает. Ум все очень логично обоснует, все комар носу не подточит, ему за это деньги платят.
Он на этом специализируется, он вам все скажет, если он сам не найдет, там есть другие люди, которые все эти аргументы вам подсунут. Надо просто правильно задать вопрос: например, если
вы наберете в Гугле, почему мясо полезно, то вам Гугл скажет, почему мясо полезно. И все аргументы в пользу мяса у вас будут на руках. Главное запрос правильно подать.
Если вы напишите запрос, почему мясо вредно, вам выдадут множество аргументов, почему оно вредно. Чтобы вы в конце концов поняли, оно вредное или полезное, но надо спросить у человека, который действительно знает, то есть который живет не по прихотям, не по уму своему, а по каким-то другим принципам и буквально В них раздражает.
То, что с ними случается, творится, и ты относишься к этим тому, что происходит, когда ты уже отпустил, предался и понимаешь, осознаешь, что они живут своей жизнью. И это уже безразличие.
Нет, смотрите, в отношениях с другими людьми мы отпустили, предались это все так.
Это не значит, что мы не должны отныне никуда вмешиваться. Это просто будет означать, что мы будем вмешиваться по-другому, и наше вмешательство будет гораздо более эффективное.
Кришна абсолютно бесстрастен, у него нет никакой привязанности, и он.
Но тем не менее, он всю Бхагавад-гиту Арджуне рассказал. Он ему все эти советы дает, и мы у нас не должно быть какой-то вот этой внутренней корысти, когда мы общаемся с другими людьми.
Но это не значит, что мы теперь ничего не делаем, не пытаемся вмешаться. Мы вмешиваемся, но по-другому вмешиваемся.
Если мы можем их остановить, мы пытаемся их остановить, мы останавливаем их, или по крайней мере, мы пытаемся их остановить.
Но при этом, если они не слушаются нас, ну что мы можем сделать, да? Мы не расстраиваемся из-за этого. Иначе говоря, у нас все равно активная роль остается.
Просто в случае с духовным каким-то сознанием мы действительно перестаем насилие причинять, потому что источником насилия является эго человека. Если я не привязан к своему эго, эго является источником боли.
Кришна объяснит это в 18-й главе Бхагавад-гиты, аханкара. А так я могу без эго все что угодно делать. Кришна говорит, без эго можно убивать даже. Никаких проблем не будет.
У меня нет эго, у меня нет вмешательства в это. Я активно действую тут, и это не будет грехом. Он специально приводит этот страшный достаточно пример. Но он хочет проиллюстрировать это.
Поэтому в том, что касается родственников, мы можем пытаться им помочь, должны пытаться им помочь.
Но при этом мы не будем слишком огорчаться, слишком там расстраиваться, если они не слышат нас. Ну, что делать? Сейчас не слышат, когда-нибудь услышат. Придет время, когда они услышат.
Много раз такое случается, когда в свой срок люди начинают слышать. Приходит пора, когда они вспоминают что-то.
Так что ничего зря не проходит в жизни, часто бывает, что вот приходит настоящий демон, тебе возникает против него Хочется уничтожить.
Но потом, так как всё-таки читали «Бхагавад-гиту», произносим мантру хорошо, плохо. Думаешь, слушай, а почему он пришел? Не просто так же появился. Наверное, он меня чему-то учит. Как говорится, мудрость приходит не с годами, а с гадами.
И начинается вот эта рефлексия, ты начинаешь его оправдывать. Ты начинаешь его оправдывать.
Но что обстоятельства, у него семья, там, здесь сделать какую-то гадость, чтобы заработать больше, хорошо содержать семью. И вы знаете, потом говоришь: «Ну ладно, не надо никакого гнева против него.
Но появляется тогда гнев против себя. Не то чтобы гнев. А вы знаете, какое-то презрение к себе.
Вместо того чтобы действовать, взять, то, что сказали, и его наказать, потому что он не кто-то по отношению ко мне будет это делать, он же к другим тоже будет делать, ты упрощаешь его, остается какое-то чувство брезгливости По отношению к себе,
Что ты просто не хочешь пачкаться, не хочешь даже сказать.
Поэтому я приводил этот пример, что некая наша хорошая природа может быть применена не по назначению, и в этом случае она будет проявлением нашей демонической природы. Я приводил этот пример.
Человек может быть сострадательным, добрым, но если он применяет эту доброту там, где не нужно, то от этого будет только вред, он будет причинять зло и себе, и другим людям.
Если он прощает тех, кого не нужно прощать, кого-то надо простить, больше часть людей надо простить. Но есть люди, которые должны чувствовать, что вот прежде чем они не сделают что-то, ну они не будут прощены. Вот.
И прощение в случае таких людей будет вредом по отношению к ним. Это будет насилием по отношению к ним. То есть скорпионов не надо прощать. Нет. Поэтому дхарма, она не так проста, не так очевидна,
но тут дается очень ясный и четкий критерий дхармы. Дхарма записана в священных писаниях, и должны быть люди, которые их хорошо знают и стараются применять в своей жизни и помогают нам применять их.
А так в какой-то момент мы можем доверять этому ощущению внутреннему, потому что, опять же, еще раз, у нас есть эта божественная природа, она реагирует чутко на то, что мы делаем. Если они сами собой В том-то и дело.
Я еще раз. Я хотел важную вещь сказать.
Шрила Прабхупада говорит, почему Арджуна, почему у него божественная природа, потому что у него само собой, потому что он подумал, прежде чем что-то само собой получилось, он сначала попытался оценить и понять, правильно, каким образом правильно действовать.
Это очень важная вещь. Эта способность задуматься, оценить и найти правильное решение, которое не будет простым - это проявление божественной природы. Все, спасибо большое. Я вас очень долго уже мучу. Спасибо, Хари Кришна.
D'accord.