Манах-шикша. Стих 5. Что дает преданность гуру?
Бхакти Вигьяна Госвами · Криница · 2008
Главы
Шесть внутренних врагов духовной жизни
Ом намо бхавате васудевайя. Я буду говорить на очень важную тему в этом году. Тема актуальна для каждого из нас. Независимо от того, сколько нам лет - 17 или 77.
Шрила Рагхунатха Даса Госвами, прабходжи на ачарья, объясняет, каким образом человек может избавиться от внутренних препятствий в своем сердце. Этих внутренних препятствий или внутренних врагов духовной жизни шесть.
Шпайка или банда, которая свила гнездо в нашем сердце. Кама — вожделение, кродха — гнев, лобха — жадность, моха — иллюзия, мада — гордыня и, в конце концов, мадхарья, зависть.
И семинар этого года будет посвящен анализу этих проблем, с которыми, как я уже сказал, сталкивается каждый. В той или иной степени. Признается он себе в этом или нет, скрывает он это тщательно или менее тщательно.
Но у каждого есть эти шесть вещей в сердце. И Рагхунатха Дас Госвами дает простой, но далеко не так легко осуществимый совет, который поможет в конце концов человеку избавиться от этого.
И это важная тема будет темой нашего обсуждения в этом году. Но прежде чем приступить к ней, мне хотелось бы вернуться к началу. У нас сегодня пятый стих.
И сегодня мне хотелось бы вернуться к предыдущим стихам и прежде всего к первому стиху. И на материале первого стиха поговорить о природе ложного эго.
Потому что, в конце концов, весь этот семинар «Манах-шикша», наставление уму — это способ предаться.
Мы знаем, что главное наставление Кришны в Бхагавад-гите — сарва-дхарман паритьякья мам экам шаранам враджа. Шранам вража.
Он говорит: если ты хочешь избавиться от майи, если ты хочешь избавиться от влияния майи, есть только один способ - предаться мне. И мы все с вами называемся преданные — это значит те, кто предались.
Или тех, кто пытается предаться, или уже предался, главный смысл нашей деятельности заключается именно в этом. Понять, каким образом предаться. И что значит предаться?
Предаться значит отказаться от своего ложного я, значит, отказаться от ложного я и обрести свое истинное Я. Но мы все знаем с вами, что легко сказать. Быстро сказка сказывается, не скоро дело делается.
И все это небольшое произведение Рагхунатха Даса Госвами оно заключается именно в том, чтобы понять, что составляет наше ложное эго, и почему нам так трудно от него отказаться.
Почему мы держимся за него, несмотря на то, что много-много раз было доказано нам, что это не самая лучшая политика в этом мире, и не только в этом мире. И все стихи по-разному подходят к этой теме, поэтому я вернусь к
самому началу нашего рассказа и постепенно один за другим попытаюсь объяснить связь этих стихов и о том, каким образом природа ложного эго раскрывается в
Разбор первого стиха о внутреннем я
удивительных стихах Шрилы Рагхунатхи Даса Госвами. Давайте вместе прочитаем 1 стих. Гстала Ищу Суджане, Бусурагане, Сва Мантри Шринамни, Вражана Ваюва Двандва Шарне, Садам Бахі, Куратим Апум Атирам. Майеса, братта,
горога Сунтринавайса Дам Батва Куратима Пуматирабьячидритападаха. Та самая первая молитва, которая, если называть ее техническим языком священных писаний, является типом мангала-чираны.
Кришнадаска Вирач Госвами объясняет, что мангала-чираны или зачин любого ведического произведения имеет несколько форм, и одна из них из этих форм называется Вастунирдеша.
Вастунирдеша значит объяснение сути того, о чем будет рассказываться дальше. И первый стих мангала-чарана или краткое объяснение, сжатое объяснение сути всей «Манах-шикши».
На самом деле достаточно понять только один первый стих по-настоящему: чтобы получить руководство к действию. Горога штегу стала Ишисуджанебусу Руганесва, Мантри Сринамни, Раджанавайюва, Двандва
Шаране, Сададамбам Хитва, Куруратим, Апурвам, Атитарам Майесвантар, брат. Этот первый стих объясняет, от чего я должен избавиться, и что я должен обрести?
Вернее, не что я должен обрести, а как я могу обрести свое истинное Я?
Каким образом я должен избавиться от своего ложного Я, от оболочек, которые покрывают мое истинное духовное Я, и каким образом я лучше всего смогу сосредоточиться на своей духовной сути, на своей духовной истинной природе.
Он обращается здесь, к своему уму или к ложному эго, называя его Свантах. Свантах значит мое внутреннее я. Тот самый человек, с которым мы все время ведем беседы. Есть у нас кто-то, и мы с ним все время разговариваем.
Иногда он нам говорит хорошие вещи. Говорит, нам ты самый лучший, ты самый красивый, ты самый чистый, ты самый преданный, ты самый замечательный слуга. Список наших замечательных качеств не ограничен.
У чистого преданного есть только 26 качеств. У нас их гораздо больше. Если бы Ананта Шеша своими тысячами устами начал прославлять нас, то ему бы не хватило вечности.
Но так как он этого не делает, то приходится нам его заменять. У нас есть свой ананта-шеша, сва-антах - наше внутреннее я. И Рагхунатха Дас Госвами очень ласково обращается к нему. Он говорит: «Айе, ае!»
Айе — значит, дорогой милый брат, друг, брательник, дружище, у твоих стоп я умоляю тебя. Пожалуйста, отбрось свою гордыню.
Ложное я, наше внутреннее Я, которое по сути дела является ложным, а ложное не только потому, что человек отождествляет себя с чем-то, чем он не является.
Природа и болезненность ложного эго
Есть очень много причин, почему наше эго называют ложным. Ложное эго — это в сущности нечто придуманное нами, навязанное нам.
Ложное эго или ложное я, если мы будем глубоко всматриваться вглубь своего сердца и вглубь своего сознания, в сущности, это какие-то качества, которые
мы придумываем сами себе, потому что они ценятся другими. Некий ложный образ, который мы создаем. Если бы мы просто отождествляли себя со своим телом, все было бы не так плохо.
У животных у них есть ложное эго, они отождествляют себя со своим телом.
У них есть хвост, они им крутят, у них есть уши, они ими тоже как-то шевелят, но у них нет наших проблем, потому что их ложное эго — маленькое ложное эго. Они просто, ну, по наивности своей путают себя со своим материальным телом.
Наше ложное эго гораздо более опасное и злокачественное образование, наросшее на нашей душе, и это тот самый тугой узел, который связывает нас с материальным миром.
Шримад-Бхагаватам называют его Хридая Гранти, тугой узел, завязавшийся в нашем сердце.
И смысл духовной практики в ее самом кардинальном или радикальном варианте, которым занимаемся мы, заключается в том, чтобы развязать этот узел.
А еще лучше взять и разрубить его, потому что развязать его почти невозможно. И Кришна говорит, что делает ложное эго с человеком. В 3 главе Бхагавад-гиты Он объясняет, что делает с нами ложное эго. Аханкара-вимудха.
Душа под влиянием Аханкары каким становится, какой становится? Она становится вимудхой. Что значит Вимудха?
Вимудха значит не просто осел. Вимудха значит большой осел. Вимудха — значит выдающийся осел. Осел во всех отношениях выдающийся. Особенный. Аханкара вимудха, атма карта...
Ложное, оно еще и потому ложное, что оно полностью запутало нас. Распутать его очень трудно. Я сегодня попытаюсь несколько намеков дать на то, насколько запутанное наше ложное эго, насколько запутаны наши комплексы?
Есть целая наука, которая изучает это. Параллельно с нашим семинаром идет семинар Говардхана Гопала по психологии. Целая наука психология объясняет или пытается распутывать эти запутаннейшие узлы ложного эго.
Потому что, в сущности, наше ложное я или наше представление о самом себе. Потому что что такое наше Я — сватха? Мое представление о том, кто я такой есть, вырастает из того, каким я не являюсь.
Если мы задумываемся над тем, каким я хочу выглядеть или как я хочу проецировать себя вовне, как я хочу казаться людям, то мы увидим, что мы хотим казаться ровно такими, какими мы не являемся.
Если человек слабый, каким он хочет казаться? Сильным. Если человек сильный, он не будет пытаться казаться сильным. Если человек не очень богатый, каким он хочет казаться, очень богатым.
Если человек не очень умный, каким он хочет казаться? Да, очень умным, самым умным. Если человек равнодушный, каким он хочет казаться — участливым, внимательным.
Да, очень часто люди хотят казаться на основе комплексов неполноценности.
Они осознают, что им чего-то не хватает, что есть какое-то внутреннее несовершенство, и болезненно, осознавая свое внутреннее несовершенство, они начинают проецировать вовне какие-то ложные образы или ложные сигналы.
Именно поэтому наше ложное эго такая большая проблема. Именно поэтому оно называется ложным. Если человек гордый, то каким он хочет казаться, в конце концов, смиренным. Это относится ко всем нам с вами, это наша
с вами форма ложного. Это большая проблема, которая есть у нас. По-разному разными способами люди пытаются казаться в этом мире.
Слабые люди обычно лезут куда-нибудь на гору высоко или стоят на балконе и балансируют там, чтобы всем доказать, какие они сильные.
Люди средней руки обычно одеваются в очень богатые одежды. Так богатые люди, заметили? Богатые люди. Обычно одеваются очень бедно. Билл Гейтс знаменит тем, что он носит какой-то старый джинс и потрепанный свитер.
Но когда я хочу спроецировать себя определенным образом, а когда есть что-то, чего я хочу, и чего у меня еще нет. Я пытаюсь накручивать или создавать какой-то свой образ этого ложного эго.
Проблема этого ложного эго заключается в том, что оно в высшей степени болезненное. Наше ложное эго легко задеть. Наше тело далеко не такое чувствительное. Кто-то может нас побить.
Ну, ничего, дали нам, синяк поставили. Ничего. Могут даже сильно побить. Все равно ничего особенного. Но стоить чуть-чуть, чуть-чуть задеть наше ложное эго. Чуть-чуть его ущипнуть.
Просто так вот: слегка так, чик-чик-пах — маленький, маленький щепочек, маленький укол нашему ложному эго. Реакция абсолютно неадекватная. На самом деле это самая больная часть нашего Я.
Это ложное я, ложное эго или ложный образ, который мы себе построили. Стоит кому-то усомниться в нем.
Каким образом реагирует наше ложное эго, на что оно реагирует, если мы хотим казаться определенным образом, если мы хотим казаться каким-то. Если мы состроили себе образ, состоящий из каких-то ментальных качеств.
Предположим, человек хочет казаться участливым. Если кто-то скажет: «Вам все равно, вы равнодушный человек», по сути дела, потому что мы воспринимаем, что человек пытается уничтожить нас.
Ложный образ, который мы составили себе внутри, и есть наше Я.
И если кто-то сомневается в его истинности, то нам становится в высшей степени больно, то, в общем-то, в сущности, болезнь. И когда мы болеем, мы обычно бежим к врачу.
Представьте себе, что ваша кожа вдруг неожиданно приобрела чувствительность в тысячу раз большую, чем она есть сейчас.
Так что маленькое касание, ласкание вызывает ожог, боль, аллергическую реакцию на этой коже, что вы будете делать?
Помчитесь к врачу, в аптеку, будете просить лекарства: «Пожалуйста, сделайте меня немножечко более нормальным. Но когда ту же самую реакцию проявляет наше ложное эго,
все мы делаем, мы говорим: «Я здоровый, не надо, не надо, не надо. Потому что мы не хотим лечиться от самой опасной болезни, которая есть у нас, от болезней ложного эго.
Поэтому Рагунат Дасгасвами, зная это, он очень ласково обращается к
Преодоление ложных концепций духовной практики
своему уму говорит: дорогой мой, родной, любимый, замечательный, дорогой мой человек, пожалуйста, отбрось свою глупость, пожалуйста, выброси все это.
«Ае» — это очень ласковое обращение, и в сущности, в этом смысл духовной жизни.
Духовная жизнь заключается в том, чтобы помочь человеку вылезти из болезненной оболочки нашего ложного эго, из этой скорлупы, в которую мы сами себя заключили. И поэтому духовная жизнь - это такая непростая вещь.
Нас тянут оттуда, мы опять туда, обратно уходим. В сущности, человек должен отказаться от этих ложных концепций. И ложные концепции, значит, почему мы так держимся за ними? Потому что это я.
Еще раз, отказаться от них значит стать кем? Никем. Значит, стать никем. Готовы вы стать никем? Как в Библии есть это высказывание, последние станут первыми.
Когда человек становится никем для самого себя, он становится кем-то в глазах Кришны. До тех пор, пока я очень важен для самого себя, то Кришна что со мной делает? Я никто для него,
то на самом деле смысл духовной жизни — и люди стараются это сделать, мучительно, вылезти от этих всех, из этих всех оболочек. Лев Толстой, величайший писатель, гений, поистине, самый великий писатель, который, может быть, когда-либо ходил по земле, что он хотел сделать в конце своей жизни?
Уйти, уйти, уйти, уйти в никуда. И на самом деле это самый большой его подвиг.
Немногие люди это понимают, некоторые думают, что «Война и мир» — главное его достижение, или еще какие-нибудь произведения, которые он написал. Но самое удивительное, что Лев Толстой сделал, когда в самом конце жизни он решил уйти в никуда.
Ему не удалось это, потому что это сложно, но в сущности духовная жизнь это попытка очистить наше истинное я от всех ложных наслоений и стать на самом деле никем, и когда мы становимся никем, наша истинная слава начинает сиять.
Шримад-Бхагаватам говорит об этом, что сва-махима, душа осознает себя в своей истинной славе, потому что Кришна замечает ее, она становится по-настоящему кем-то в глазах Бога. Как сам Лев Толстой описал эту драму духовной жизни или это
усилие духовной жизни в «Отце Сергии». Отец Сергий — это история про нас, если кто-то не читал этой маленькой повести, пожалуйста, прочитайте ее то история про то как человек приходит в духовную жизнь движимой чем кадивлянским ложным эго. От неудачи, от неуспеха или еще чего-то.
Может быть, удача, неудача, успех, неуспех — неважно, что у нас нет и не может быть другого стимула в начале. Единственный стимул для действий, который у нас есть сейчас, - это наше ложное я, ложное эго.
И в духовную жизнь мы приходим, движимые ровно тем же самым. Либо у нас что-то не получилось, либо наоборот, что-то получилось, либо еще что-то, ну, неважно.
И первые попытки или первые шаги в духовной жизни всегда обрачены ложным эго, всегда завязаны или замешаны на ложное эго. И поэтому человек неминуемо сталкивается с какими-то проблемами.
Иногда эти проблемы бывают ужасными, они превращаются в жуткое падение. Отец Сергей, движимый честолюбием, стал монахом. Став монахом, он достиг огромных высот.
Люди толпами приходили к нему, чтобы излечиться. Он приобрел репутацию святого.
Однако в конце концов он понял, что для того, чтобы, когда он свалился, оказался лицом к лицу со своей духовной несостоятельностью, он понял, что даже от этого я должен отказаться.
Его последний шаг - это когда он ушел куда-то в никуда, абсолютно в никуда. Выбросил свой паспорт.
У меня есть один знакомый, он живет на Радхакунде. Приехал туда, его виза истекла, он долго смотрел на этот паспорт с истекшей визой, а потом выбросил свой паспорт в Радхакунду: так это был его шаг предания.
Вот оно, мое ложное эго. В виде серпасто-молоткастого или какого-то там двуглавого, я беру его и бросаю в Радхакунду. Но, друзья мои, паспорт в Радхакунду выбросить очень легко. Выбросить туда ложное эго гораздо сложнее.
Отказ от материального гражданства и гордыни
Я никому не советую ехать на Радхакунду и выбрасывать паспорт в следующий раз. Особенно если вокруг толпа соберется и все будет смотреть.
В сущности, этот первый стих — Гуро-аштаки (срити-гочаρας тад-урма-гирवानाम-дхуриньям сураджанах су-бхадран)... объясняет о том, что человек не просто должен отказаться от своего ложного я, что он должен обрести сначала свое истинное Я.
Как в некоторых странах не признается двойного гражданства. Россия, она либеральная страна, она признает двойное гражданство, можно иметь два паспорта. Но есть некоторые страны, которые двойного гражданства не признают.
Если вы хотите получить гражданство там, вам нужно отказаться от предыдущего гражданства. Гражданство в духовном мире. Именно такое.
Если вы хотите получить паспорт духовного мира, кто хочет получить паспорт Вайкунхи, то сначала, или не сначала, но по крайней мере там в процессе нужно отказаться от паспорта в материальном мире от прописки в материальном мире, и я почему знаю?
Потому что у меня один родственник, племянник мой, сейчас пытается отказаться от российского гражданства, оказалось, что это не так просто.
Нужно, чтобы отказаться от российского гражданства, нужно заплатить 1000 долларов. Так чтобы просто отказаться от чего-то. И в каком-то смысле то же самое относится к нам с вами: чтобы получить гражданство в духовном мире,
нам нужно не просто выбросить этот паспорт в материальном мире, нам нужно заплатить определенную цену - и цену немаленькую.
Если чтобы даже от российского гражданства, которое не очень-то ценится, отказаться, нужно аж 1000 долларов заплатить.
То представьте себе, сколько нам нужно заплатить для того, чтобы вообще отказаться от постоянного гражданства в материальном мире.
Поэтому Рагнатха Дас Госвами говорит: «Сада дамбам хитва» — это та самая цена, которую человек должен заплатить за отказ на постоянную прописку здесь, на вид, на жительство, здесь, в материальном мире. Сада дамбам хитва.
Сада значит всегда, дамбам значит обман, или гордыня, или ложная я, ложь, которая есть у меня. И хитва значит, постоянно отбрасывая эту ложную гордыню. Это медленный, болезненный и постоянный процесс.
«Сада дамбам хитва» — значит не то что я сделаю это один раз. От паспорта, который мы бросили в Радакунду, мы отказываемся один раз. Когда нужно выдавливать из себя по капле.
Нужно постоянно потихонечку, понемногу выдавливать ее, потому что гордыня обладает одним удивительством. Если даже останется маленькая часть гордыни, предположим, мы в значительной степени избавились от нее.
Сделав этот шаг - мужественный шаг. А на самом деле стать преданным может только очень мужественный человек, мы уже отказались в значительной степени от большого куска своей гордыни.
Пришли в конце концов для того, чтобы одеть эти одежды, ходить бритым по улице, надо быть до какой-то степени смиренным. Так я иногда вижу, тут преданные ходят, и люди многозначительно вертят пальцем у виска.
Это непростая вещь. Достаточно смелым должен быть человек для того, чтобы этот шаг сделать.
Но беда в том, что если я отказался от какой-то части, пусть значительной части своего ложного эго, но осталось совсем немножко. Что сделается с моим ложным эго? Орастет.
У нас есть один орган, который способен регенерироваться, даже если 10% оставит, печень. Печень обладает этим свойством: если просто 10 % печени останется, она потом нарастет.
Ложное эго, если останется одна десятитысячная доля процента отрастет полностью и еще больше станет. Удивительное качество нашей гордыни. На самом деле в каком-то смысле я недаром сравнил ложное эго с раковой опухолью.
Раковая опухоль, как от нее избавляются? Если даже осталась одна клетка рака, то что потом будет? Да, метастазы будут. Если не обращать на нее внимания, если оставить одну клетку... Одна клетка всегда есть, правильно?
Одну клетку никогда не возможно заметить. Если не обращать на нее внимания, то она начинает расти, расти, расти, в конце концов пускает метастазы и убивает нас.
Примерно то же самое получается с нашим ложным эго, потому что даже если маленький кусочек мы оставим себе и не будем постоянно
избавляться от него, как здесь говорит Рагхунатха Дас Госвами: сада даньям бхактим. Сада, каждый день, все время, постоянно, — то тогда оно будет отрастать.
Свойства регенерации и питания ложного эго
Почему оно так растет? Кто-то задумывался над тем, почему ложное эго обладает этим удивительным свойством регенерации.
Кто-то задумывался над тем, почему рак так хорошо растет, потому что он питается всякой гадостью, потому что рак питается всем, чем попало. Так вот, ложное эго обладает тем же самым свойством.
Ложное эго обладает способностью напитываться или питаться практически всем. Встаю я рано утром, чтобы идти на мангала-арати. Правильно? Все мне говорит мой ум. Эти негодяи спят.
Падшие люди, что с ними сделать? Кто встал раньше всех? Я встал раньше всех. И ложное эго тут как тут. Мы готовы вставать да хоть в два часа ночи.
Да хоть вообще не ложиться спать, лишь бы люди это прославляли. Лишь бы ложное эго наше было сытым и довольным. И проблема заключается в том, что накормить его очень легко. Оно все что угодно может переварить.
Как свинья, знаете, свинья, может... Ей все равно совершенно, главное, чтобы было что-то такое, а она все в себя возьмет. Поэтому свиньи такие толстые. Так и наше ложное эго примерно такое же. Оно питается всем чем угодно.
Человек в брахма-мухурту повторяет мантру: «Ах, как я хорошо, как сосредоточен! Ох, как хорошо! Как тихо, спокойно, как хорошо. Как вообще. Просто потрясающий ты человек. Ты открыл секрет.
Вообще в этой жизни, в этом мире: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Рама, Рама, Рама. Даже мантра может стать пищей для нашего ложного эго.
Особенно если мы 64 круга повторяем, поэтому Рагхунатха Дас Госвами говорит, химиотерапии надо подвергаться. Сададамбам хитва. Так ловите себя на этом. Осознайте, что у нас есть проблемы.
Поймите, что мы больны, что у нас есть эта тяжелая боль. Все эти комплексы, которые мы накопили, все эти способы существования в материальном мире, все эти способы защиты здесь, все эти способы проекции себя.
И в сущности в этом суть бхакти. Суть бхакти в том, что нам сначала сделали операцию: духовный учитель дает нам посвящение, вместо старого имени он дает нам какое-то новое имя, непонятное совершенно.
Какой-нибудь там Ананда, Гура, Гауранга, Кришна, Гопал, Парамахамса. Что мы должны делать?
Мы должны постоянно подвергать себя этой химиотерапии, чувствовать, понимать, как это ложное эго готово в любой момент снова встать.
Помню, я однажды, где-то много тому уже назад, пролетал через один западный аэропорт в Рождество. Было в Париже, и там был большой Санта-Клаус метров 6 или 7 высотой.
Он был пустой изнутри, и все время там дулся воздух какой-то.
И он гигантская такая тряпичная фигура, и так как там воздух все время идет, и когда воздух становился немного меньше, то он так оседал, как-то падал, но потом опять воздух, напор был. В каком-то смысле это надувная фигура.
Я не знаю, кто-то видел такие фигуры, да, в урбанах делают. В каком-то смысле это надувная фигура, это символ нашего ложного эго. Оно дутое, пустое изнутри и постоянно трепыхается
если перестать его накачивать, оно спадает, но потом чуть-чуть накачать — оно опять, примерно образ который у меня возник. И это сложная духовная жизнь, духовная жизнь или
предание себя очень сложное, в конце концов, мы должны отказаться от этого Санта-Клауса, который трепещется у нас внутри, и для
этого нужно перестать его надувать постоянно, так как-то переключить, этот отключить насос, который поддувает ложное эго все время. Но, к сожалению, мы в своей жизни делаем нечто прямо противоположное.
Мы, что бы мы ни делали, мы пытаемся наоборот кормить, тешить и лелеять свое ложное эго.
Все, все, что угодно, всё что угодно, всё, что угодно, на всё что угодно, мы готовы. Лишь бы ложное эго жило, лишь бы оно трепыхалось, лишь бы оно оставалось вечно живым. Кто-нибудь наблюдал за младенцами?
На самом деле, все то, что есть у взрослого человека, есть у младенца, но в более откровенной и неприкрытой форме. Если дать младенцу что-то, маленький младенец, дать ему дрянь какую-то, полную ерунду, что он делает? Мое!
Мое! Мое! Он ухватывается! Почему он ухватывается? Задумывался ли когда-нибудь кто-нибудь за этим? В этот момент его ложное эго становится чуть-чуть больше. Его стало больше. Мое, мое, мое.
То, каким образом работает все, и человек в течение жизни постоянно накапливает это свое ложное эго, постоянно его взбадривает, постоянные уколы в него впивают, чтобы ложное эго жило и не умирало.
И Рагхунатха Даса Госвами дает нам удивительный совет. На самом деле этот совет, еще раз, как я сказал, если мы поймем один совет, все наши проблемы решатся.
Роль преданности гуру в духовном росте
Этот один совет заключается в одном слове. В каком слове? В первом слове этого стиха. Какое первое слово этого стиха? Какое первое слово этого стиха гуру?
а А тут на самом деле нужно очень хорошо нам понять этот совет или подумать. Потому что мы слишком привыкли ко всем этим понятиям, да, духовные учителя, да, они такие милашки.
Танцуют на сцене, развлекают нас у нас коллекции фотографии. Серьезная вещь. Недаром свой совет Рагхунатха Даса Госвами Каким образом?
Каким образом человек может постоянно отказываться или отказаться в конце концов кардинально от своей гордыни или от ложного эго, от ложных концепций, ложных комплексов, с помощью одной единственной вещи - преданности гуру, это тайна, которую далеко не все встающие на духовный путь понимают или осознают, которую далеко не все идущие по духовному пути по-настоящему раскрывают или реализуют.
Нарада Муни, объясняя Махарадже о том, с какими проблемами сталкивается человек.
Дает множество разных рецептов: как избавиться от вожделения, как избавиться от жадности, как избавиться от страха, каким образом избавиться от гнева.
В конце он говорит: «Это сарвам гуру-бхактя пурушоhян джасаджай», — человек может победить все это, этот сарвам, одним образом, одним оружием.
Для каждого отдельного порока у нас может быть отдельный метод, как мы можем сражаться с ним и победить его.
Он говорит: если вы хотите победить все, этот сарвам, гуру-бхакти, гурау-бхактя, человек должен обрести преданность своему гуру, пурушоh- бхакти, гураубхатя, человек должен обрести преданность своему гуру Пурушох ян джасаджай.
Таким образом, он может по-настоящему одержать победу над всеми этими вещами. За этим стоит в высшей степени глубокая философия.
Опять же, не стоит думать, что это нечто тривиальное, потому что уходит у нас это свежесть восприятия очень часто. Что значит преданность гуру? И что она дает? Что это значит, как мы должны это понимать?
Буквально вчера или позавчера я гулял с Мадхамуханом Прабу. И Мадхава-мохан Прабу рассказал мне вещь совершенно поразительную: он учится санскриту в школе Гопирамана Прабу.
Он объяснил мне, как в «Харинама-амрита-вьякаране» — это учебник санскрита, который написан Дживой Госвами, — Джива Госвами объясняет происхождение слова чатра, что значит ученик.
Слово чатра, первое а длинное, объясняет силу Дживы Госвами. вами.
Происходит слово чатра, что значит зонт. Чатра значит нечто производное от зонта или нечто имеющее непосредственное отношение к зонту или нечто подобное зонту.
Теперь наверняка у вас возник какой-нибудь образ, что идет учитель, и за ним идет ученик и держит зонтик. Да? Что-то вроде этого возникло. Или какой образ у вас возник? Ага, ага, ага. Но защита от чего?
Пожалуйста, слушайте очень внимательно. На самом деле это удивительно.
Я никогда раньше не слышал этого. Он объясняет вот какую вещь, он говорит: «Гуру-дошаданат-ачхаданат чатрах шилашya» — ученик — это тот, у кого есть одно качество, шила. Шила значит характер или качество, у которого есть одно удивительное, редкое, практически невстречающееся в этом мире каче. Тот, кто становится зонтиком, защищая духовного учителя от недостатков. Или он становится зонтиком, который скрывает недостатки своего духовного учителя.
Шок. Шок полный, правильно? Полный шок. Потому что, во-первых, какие там недостатки у духовного учителя. Потом, что их скрывать.
Но слова Дживы Госвами... Слушайте внимательно. За этим стоит бездна, бездна философии. Удивительная совершенно вещь, удивительная концепция, о которой он говорит.
Потому что мы можем смотреть на этот мир и на других людей, которые находятся в этом мире, как мы привыкли на них смотреть. Как мы привыкли на них смотреть.
Но мы всегда видим недостатки в них. Мы всегда видим их определенным образом, мы постоянно их опускаем, мы постоянно видим их изъяны - недостатки. Ученик - это тот, кто отказывается от такого видения.
На самом деле недостатки можно увидеть во всех, когда Шишупала захотел увидеть недостатки в Кришне, он нашел их сто штук, и он бы перечислял дальше, если бы его голова не полетела куда-то там по полу.
На самом интересном месте Кришна его остановил. Только он вошел в экстаз, когда прям все лилось у него. Он не мог остановиться, перечисляя недостатки Кришны. Он видел одни недостатки.
Человек может увидеть недостатки где угодно, когда угодно, в любых обстоятельствах. Не составляет вообще никакого труда увидеть недостатки. Потому что очевидность совершенно. У всех есть недостатки.
Есть одно, единственное исключение из этого правила. Так уж получилось, что это я, но. В смысле, вы, в смысле, каждой из вас. Но смысл еще раз вот в чем. Слушайте внимательно.
Человек становится учеником, когда он добровольно отказывается от желания видеть недостатки в своем духовном учителе.
Когда он добровольно отказывается от этого желания видеть эти недостатки и становится его зонтиком - наоборот. Когда кто-то.
Трансформация души через служение учителю
А нам все время приходится сталкиваться с людьми, которые видят недостатки, в том числе и в нашем духовном учителе, что должен делать в этот момент ученик? Да, он должен становиться зонтиком. Он должен становиться этой самой защитой. Что происходит в этот момент? В этот момент происходит чудо. На самом деле удивительное чудо, которое происходит в этот момент, оно описано в Хари-бхакти-виласе и в «Бхакти-сандарбхе» Дживы Госвами.
Подобно тому как, соприкоснувшись с расой или с алхимическим приготовлением, сиддха-расой с ртутью соприкоснувшись, тамрам значит, медный каунчхано становится чем? Золотом.
Раса — это определенная форма ртути, алхимическим образом обработанная. И говорится, что подобно тому, как эта алхимическая формула ртути обладает способностью медь превратить в золото,
если ученик так или иначе становится, начинает с любовью служить своему гуру, санидханат гурувах. Если он начинает с любовью служить своему гуру, что с ним происходит? Шишья вишну-маё бхавет. Бхавет значит, становится.
Каким становится шишья-ученик? Вишну-маё. Он обретает все качества Вишну.
Он становится на уровне Бога, он обретает духовные качества. Это тот самый алхимический процесс, который должен в сущности с нами произойти, если мы правильно построим свои отношения с духовным учителем.
Если мы просто правильно выстроим свое отношение и поймем, что вот он — тот, через кого я могу приблизиться к Кришне, служа кому, я могу стать ближе к Кришне.
И если я при этом добровольно откажусь от видения каких-то недостатков или того, что кажется мне недостатком, что очевидно бросается в глаза.
Первый раз, когда показали фотографию одного духовного учителя, когда я только пришел, у него были очки. Мне сказали, он совершенный. Я стал думать, какой он совершенный? У него же очки.
Ну как человек в очках может быть совершенным? Он снимает очки, он ничего не видит. Расплывается.
Но если человек приобретает определенное, становится в определенное положение по отношению к своему духовному учителю, и из этого положения начинает служить ему, то тогда происходит алхимический процесс, его душа преображается, из обычного металла она превращается в золото, и по сути дела это мистический процесс.
Джива Госвами доходит до того, что в «Бхакти-сандарбхе» он говорит: такому человеку, если он служит своему гуру, не нужно служить даже Кришне. Напротив, потому что он уже служит Кришне.
Если у него появилась настоящая реальная любовная привязанность к своему духовному учителю, то тогда он, вечно мое божество, он уже достиг этого удивительного состояния.
Семь святынь для внутреннего преображения
И, соответственно, произошло внутреннее преображение его сердца. И в этом стихе Рагунат Дасгасвами перечисляет несколько философских камней. Подобно тому, как гуру является философским камнем.
Есть еще вещи в этом мире, соприкосновение с которыми может преобразить наше сердце. Но есть одно маленькое условие, есть один маленький трюк, маленькое встроенное условие. Наше отношение к ним должно быть правильным.
Он говорит: гуру, Дальше что? гоштхи? Гоштхи значит Вриндаван. Гогуроштхи, гоштхалайасу, суджане — значит вайшнавы. Бхусуругане — значит брахманы. И свамантры, Шринамни. Свамантра — что значит?
Мантра, которую я получил в момент посвящения, гаятри-мантра. И шри-нама — это святое имя. Это сколько получилось? Семь, да? Семь философских камней. Семь вещей, которые несут на себе непосредственно духовную энергию Кришны.
Семь вещей, через которых Кришна соглашается нас преобразить, соприкоснувшись с которыми мы можем непосредственно соприкоснуться с Ним и полностью пережить внутреннее преображение.
Но есть одно маленькое условие: я должен относиться к ним должным образом.
Гуро-гоштхе гоштхалайасу суджане бхусуругане сва-мантри-шри-намни, если я разовью настоящую правильную привязанность ко всем этим вещам через служение, без зависти, без какой-то неприязни, то тогда произойдет чудо, произойдет алхимическое преображение моей души.
На самом деле это реальные вещи. Я видел людей, которые действительно за очень короткий срок преодолевали океаны проблем, массы проблем, именно потому, что просто их отношение было правильным.
Как кто-то из вас был во Вриндавне. Поднимите руку, кто был во Вриндавне. Много.
Рагхунатха Дас Госвами говорит, что если я правильно проведу там две недели. Просто две недели я проведу во Вриндаване. Все, моя жизнь будет другой. Я избавлюсь полностью от своего ложного эго, от всех проблем. Все очистится, вся грязь уйдет из сердца.
Если я просто буду служить вайшнавам, если я просто буду служить тем, кто обитает во Врадже, если я просто буду служить своему духовному учителю, или если я просто буду служить святому имени, то самое последнее, что он упоминает, как самое могущественное и самое доступное. Рама, Рама, Рама Харе, Харе.
Если я построю так свои отношения с этими семью вещами, что между мной и ними не будет вставать стена оскорблений. Все, все мои проблемы разрешатся.
Это тот самый рецепт, который он дает в первом стихе «Шадаштамь» — «Хитва». Таким образом, я смогу избавиться от своей ложной гордыни, от ложных концепций, от своего ложного эго, и в конце концов стать счастливым.
Быть просто душой, слугой Кришны, вечным слугой Кришны. Когда сердце мое будет переполнять любовь постоянно,
но так как я уже говорил: легко сказать, но трудно сделать, то дальше он начинает расшифровывать и объясняет постепенные шаги или постепенные какие-то вещи, которые человек должен делать для того, чтобы в конце концов к этому состоянию прийти.
И все остальные стихи «Амнака-шикша» — это расшифровка первого стиха или совета, который он дает в первом стихе.
Я, наверное, не пойду дальше, чтобы не прерывать тему, у нас, если вы хотите, есть еще несколько минут, и мы можем попытаться ответить на вопросы.
Ответы на вопросы о духовной практике
Это то, что мне сегодня хотелось сказать по поводу нашего ложного эго. Да. Об этом второй стих. Вопрос: вы говорили, что вот ты утром встаешь, начинаешь гордиться. Значит, не надо вставать. Чтобы не гордиться.
Ну, логично, да? Нет, надо вставать, но не надо гордиться. Гордиться - нет никакой необходимости. И об этом второй стих.
Второй стих, как раз об этом: о том, каким образом человек не должен воспринимать все эти правила, как он не должен ими пользоваться.
Но мы должны ловить себя на том, как я ими реально пользуюсь, как я пользуюсь следованием всем этим правилам. Для чего? Становится ли эта пища для моего ложного эго? Ну, не надо его дополнительно кормить.
Оно и такой жировой запас накопило, что может поголодать слегка. Что нужно делать, чтобы постоянно контролировать себя или постоянно стоять на стороже, на страже своего ложного эго.
Ну для этого и дается все... Во-первых, Мы должны понимать: я болен. Пожалуйста, поднимите руку, кто здесь болен. Громко крикните Харибов. Хор больных. У нас есть эта смертельная болезнь ложного эго.
Но надо знать, что мы больны. Первый шаг - просто поставить себе диагноз. Просто знать: я болен. Потому что, опять же, то же самое ложное эго будет говорить: я, остальные — больные. Психбольные.
Я здоровый, один, единственный среди них. Пришел из духовного мира сюда, чтобы всех их спасти. Главное, что у вас найдут последователи, которые в это поверят. Могут вам признаваться в этом. Но главное - признать эту болезнь.
И дальше на позитивном ключе - преданное служение - это позитивный процесс, не просто какое-то самокопание. Преданное служение не должно сводиться...
Не нужно впадать в какое-то отчаяние или какие-то комплексы и всё дополнительные создавать себе, видя в себе всё это. Потому что Кришне не нужно этого. Одну вещь я хочу вам сказать - это очень важная вещь: Кришне не нужно,
чтобы мы чувствовали себя виноватыми, Кришне не нужен нам комплекс вины. Кришне неловко будет, если его будут обступать люди с комплексом вины.
Мы говорим обо всем этом, чтобы посмеяться над этим, не для того, чтобы у нас возникли какие-то дополнительные комплексы.
Потому что люди иногда изучают все это, начинают читать, и проблемы их только усиливаются из-за этого. Они думают: о, как всё плохо. Нет, все хорошо. Кришна говорит: у вас нет никаких проблем. У вас никаких проблем нет.
Вы все свободны, вы все чисты, Кришна вас всех любит, Иисус Христос тоже, никаких проблем нет.
Поэтому мы должны знать, что да, есть еще небольшие там остатки ложного эго, может быть, 10-тысячная доля процента, осталась, большую часть мы уже там отдали, чуть-чуть осталось еще. И зная, осознавая, отдавая себе отчет в этом, быть достаточно осторожным.
Одновременно с этим позитивным образом пытаться развивать свои отношения с духовным учителем, с Вриндаваном, с вайшнавами, на разных уровнях, со святым именем, с мантрами, стараясь не делать оскорблений. И плюс к этому все остальные советы, то есть расшифровка этого совета, будет дальше.
Всё то, что осталось непонятным, оно будет потом в следующих стихах Рагхунатхом Дасам Госвами объясняться.
Мы не должны ожидать, чтобы нас принимали окружающие вопросы, а то есть принимали наши привязанности, наше ложное эго. Сейчас я посмотрю, что тут еще.
Мы имеем наставника гуру, но он делает такие вещи, которые ведут его и меня к падению. Как быть в этом случае? Мы же не должны видеть его недостатки. Окей. Я так и знал, что я попаду в просак с этим утверждением. Хорошо.
Что касается первого, насчет того, чтобы нас принимали окружающие, мы живем в обществе. Естественно, мы будем вести себя так, чтобы нас принимали окружающие.
И поэтому так важно, чтобы мы находились в обществе преданных, потому что в обществе преданных ценятся хорошие вещи. Пусть наше ложное эго состоит из имитаций хороших вещей. Это хороший первый шаг.
Когда мы выходим в другое общество, там ценятся дурные вещи, и поэтому мы начинаем свое ложное эго делать или создавать из каких-то дурных вещей. Никому этого не нужно.
Первый шаг, чтобы избавиться от ложного эго, — давайте сделаем свое ложное эго из каких-то поддельных драгоценностей. Пусть наше ложное эго будет состоять из поддельного смирения.
Пусть наше ложное эго будет состоять из поддельной заботливости, из поддельного сострадания и многих других замечательных поддельных вещей. Так пусть ничего плохого в этом нет.
Это то, что поможет нам так или иначе находиться в этом обществе. И в этом суть, потому что наше бавана или наше сознание зависит от нашей деятельности.
Если мы поменяем нашу деятельность, наша внешняя деятельность, пусть она поначалу, внешняя, будет соответствовать какому-то высокому стандарту - то постепенно, постепенно, наша внутренняя природа придет в соответствие с тем, что мы делаем.
Так что ничего дурного нет. Пусть нас примут, мы должны хотеть, чтобы нас приняли, и мы знаем, что нужно делать для того, чтобы нас приняли.
Чтобы нас приняли в обществе преданных, мы сами должны стать преданными. И, в общем-то, мы всем намекаем на это. Мы одеваемся соответствующим образом, тилоки наносим, встаем рано, прыгаем, когда надо прыгать.
Так-так, подписываемся: «Ваш падший слуга». Почему мы подписываемся: «Ваш падший слуга»? Не потому, что мы осознаем себя падшими, а потому что мы, по сути дела, подписываемся: «Ваш чистый преданный».
Потому что мы знаем, что чистые преданные — они ощущают себя падшими. Поэтому, соответственно, мы ставим эту подпись, но ничего страшного нет — хорошей вещи.
Потому что Шрила Прабхупада говорил об этом, что имитация — хорошие вещи — это хорошая вещь. Потому что постепенно мы сможем ощутить вкус во всем этом, мы сможем понять, что это все хорошо.
И не нужно, опять же, не нужно накручивать каких-то комплексов по этому поводу. Надо, с одной стороны, делать хорошие вещи, а с другой стороны, развивать реальную привязанность к духовному учителю, святому имени,
мантры и вайшнавам. Что касается наставника, который делает такие вещи, которые ведут меня и его к падению. Интересная комбинация. Не видеть недостатки в гуру - это не значит, что мы должны стать слепыми, ослепить себя.
Мы должны найти человека, который реально живет духовной жизнью, который реально стремится к Кришне. Есть много обманщиков. На духовном пути есть огромное количество обманщиков.
И наша обязанность не становиться жертвами этих обманщиков. Мне недавно написали письмо, как в одном городке есть один такой духовный наставник. Он начитывает четки. И такса совсем небольшая . 300 долларов.
Может, любому из вас начитать, если хотите, адрес могу дать потом. За 300 долларов он вам начитает четки. Он делает особые мурти.
Из ваты, ватные такие мурти, причем особые мурти обычно гаура-нитаи стоят вот так: мурти, которые делают, он там у гаура-нитаи обнимают. Вот так, вот самые милостивые прям можно взять, обнять, прижать их. Ну и Вот так, вот самые милостивые прям можно взять, обнять, прижать их., ну Ну и
помимо этого, он не только гаура-нитай обнимает, он сам там обнимает людей противоположного пола тоже очень горячо. Тоже совсем небольшую плату.
Не значит, что я должен теперь, а, все, да, да, вот сейчас, сейчас, я ему предамся, и все будет хорошо. Нет, глупость.
Кришна не ценит глупость, но Кришна хочет, чтобы мы нашли, изучая священные писания настоящего духовного учителя. И у духовного учителя есть всего два или три качества, по которым его можно распознать.
Он должен знать священные писания хорошо, уметь объяснить и уметь рассеять наши сомнения. Это первое качество. И у него должен быть реальный духовный опыт, которым он может поделиться, опыт энтузиазма.
Он должен быть способен передать нам энтузиазм, то есть вывести нас из нашего параноидального состояния, маниакально-депрессивного состояния, в котором мы обычно находимся в материальной жизни. Он должен иметь способность дать нам новые измерения в нашей жизни, как бы выбить нас из наших стереотипов, передать свой опыт счастья в духовной жизни.
Всего два этих качества - есть третье качество. Он должен вести себя внешне идеальным образом. Так, то есть внешне он должен вести себя в полном соответствии с шастрами.
Потому что, может быть, люди, которые хорошо знают шастры, которые могут передать опыт духовный и обладают этим опытом, но при этом они авадхуты.
И есть категории людей, на которых не распространяются правила ограничения, как Господь Нитьянанда, Он прыгал там в крокодилы или бегал за какими-то мусульманскими девочками и предлагал им себя в мужья.
Так ну, Господь не Нитьянанда — Он учитель всего мира. Духовный учитель, у него три качества есть. Которые не так трудно распознать на самом деле. Он должен знать священное писание.
Знать священное писание — значит обладать способностью, если у меня есть сомнения, не просто своими спекуляциями их рассеять, а с помощью священных писаний рассеять. Их показать, каким образом логика священных писаний не оставляет места для этого сомнения.
Второе, у него должен быть этот энтузиазм, который он должен обладать способностью нам передать, и он должен вести себя идеальным образом. Какие проблемы вообще? Любовь к Кришне придет, не волнуйтесь.
И если мы нашли такого духовного учителя, тут дальше по отношению к такому духовному учителю, я не должен включать свой ум, который будет в нем выискивать недостатки.
Не то, что я с каким-то там наставником вместе мы будем падать, там вместе упадем, так а я при этом буду думать, что я же не должен видеть в нем недостатки. Нет, если у него есть недостатки, то почему их не увидеть?
Но если у него нет недостатков, то их не надо видеть. В этом суть. Если недостатки - это то, что придумано нашим завистливым умом. Сегодня в экадаши на завтрак раздавали арахис, который относится к бобовым. Почему?
Спасибо за фестиваль. Человек, который не видит недостатков. Арахис, хотя и относится технически к бобовым, растет в земле, как мы знаем. Под бобовыми подразумеваются те бобы, которые растут в стручках.
Просто ведические представления о классификации видов не совсем соответствуют современным представлениям о классификации видов.
Там есть несколько странных вещей, которые с точки зрения биологии не совсем, может быть, соответствуют. Но так или иначе, под бобовыми подразумевается то, что в стручках растет над землей, их нельзя есть.
Какие-то там клубни, которые образовались в результате у земляного ореха, по идее, есть можно. По крайней мере, в Индии нас всегда кормят арахисом вареным почему-то.
Я уж не знаю, что там хорошего, но это индийское такое блюдо: сварить арахис, потом кормить им на экадаши, чтобы все постились. У меня тут еще несколько вопросов, но уже кончилось наше время. Спасибо большое, да. Завтра.
Шрила Прабхупада. Черноморский фестиваль 2008. Черноморский фестиваль 2008. Спасибо.