Быть самим собой
Бхакти Вигьяна Госвами · Уфа · 2016
Главы
Вступительные мантра-молитвы
Швичайтаня виштам, стапитам е на букале, своя мупокадая, да тисвада 3 гуру Ютапа, Сри Грушна Уща. Ширу сантавита Сад, садюсадута, падяна садим, Кришнача, Шри15, 11-1 Ракта, швали..па 12-патин-пали, ваш, Чайна прабуда, Шриадва, Шриваддигура2-й 1-1-1, Ram-2, Йонта правим, санживая такиваш-тида свада.
Я скажу несколько вступительных слов, а потом смогу ответить на ваши вопросы. Сейчас у меня была встреча с несколькими матыджами, и одна из них сказала замечательную фразу, с которой я начну наш с вами разговор.
Она сказала: «По-моему, самое главное качество человека — это простота». Я не знаю, как насчет человека, но по отношению к вайшнавам эта фраза справедлива на 100%. Шрила
Бхактивинод... Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада говорил, что быть вайшнавом значит быть простым. Простым — это значит максимально не притворяться никем, быть таким, как ты есть, оставаться верным себе.
Это не значит проявлять свои худшие качества, это значит не казаться лучше, чем ты есть на самом деле, и стараться быть лучше. Это значит стараться быть таким, каким хочет нас видеть или в идеале задумывал Кришна.
В каждом человеке есть некий совершенный план, совершенная идея, которую вложил в него Бог. И с одной стороны, эта совершенная идея в том, чтобы искать Бога, познать Бога, служить Богу.
Искренность в отношениях с духовным учителем
Но кроме этого у каждого из нас есть своя индивидуальность, свои индивидуальные качества, И они изначально прекрасны, они очень гармоничны. Беда наша с вами заключается в том, что мы постоянно пытаемся быть кем-то другим.
И к сожалению, это относится к отношениям с духовным учителем, потому что часто в отношениях с духовным учителем мы хотим не учиться у него, а хотим быть таким же, как он, в худшем смысле этого слова.
Быть таким же, как он, значит, делать то же самое, что влиять на людей так же, как влияет он. Нас привлекает не то, чему он учит, а некий образ чего-то привлекательного.
Нам хочется таким же быть. Нам хочется как бы присвоить это место. И очень часто наша привязанность или притяжение к духовному учителю, основана на этом мотиве неосознанном. Как впрочем, всегда в материальной жизни,
привязанность или притяжение к другому человеку может быть основана либо на любви, и любовь - это всегда способность видеть некую божественную искра или божественное начало в другом человеке. Если речь идет о настоящей любви.
Но может быть другая привязанность, основанная на зависти, как это ни странно, когда мы хотим приобщиться к чему-то, к чему есть доступ у этого человека через связь с ним.
Нас притягивает не сам этот человек, а нечто то, чем он обладает. Иногда очень сложно отличить одно от другого.
Чем отличается Вриндаван от всех остальных мест, от всех остальных святых дхам, от всех остальных состояний тем, что там никто не хочет быть как Кришна, все любят Кришну не за что-то, а просто Кришна.
Это очень тонкое различие. Любить или быть притянутым тем, что человек или, в нашем случае Бог имеет, и тем, что он на самом деле собой представляет, иногда очень трудно эту грань почувствовать.
Но Вриндаван — это как раз то место, когда все любят Кришну не за что-то, что у него есть, а просто любят, просто за то, что Он есть. Да, они притянуты Его красотой, Его милостью, Его умом и всем остальным, но
любят они Его не за это. Потому что когда мы любим человека за что-то, то есть за то, что у него есть что-то. Мы любим то, что у него есть, а не его самого. И это тонкая форма зависти к человеку.
Мы в сущности хотим иметь то же самое. И нам хочется так или иначе получить доступ к этому через отношения с человеком.
Бесхитростность Арджуны и поиск помощи
Поэтому настоящая любовь, она редко встречается. И простота, она именно в этом заключается, когда мы сами не пытаемся притворяться никем, пытаемся быть максимально искренними и простыми.
Еще один аспект простоты, тоже важный для нашего с вами понимания. Само слово Арджуна происходит от слова риджу. Что значит простой, что значит прямой, бесхитростный.
И обычно в кшатриях говорят, что не всегда очень хитрые, они должны быть хитрыми, они должны быть политиками, но они не должны быть бесхитростными.
Но Арджуна на поле битвы проявил это поразительное качество своей полной простоты и бесхитростности. Он не пытался скрываться ни за что.
И в данном случае простота проявилась в том, что он понял и в этом его слава, что ему нужна помощь, что он сам не сможет решить все свои проблемы.
Одно из проявлений нашей хитрости или кривизны внутренней - это понимание того, что я сам могу решить свои проблемы, что мне никто другой не нужен. По сути дела, Арджуну и Дурьодхану отличает только это качество.
Оба были могущественными воинами, оба были хорошими кшатриями, оба имели какое-то понимание долга своего. Есть другие какие-то качества, безусловно, отличия.
Дурьодхана, он хотел все свои проблемы решить сам, он тоже чувствовал, что он находится в критическом положении, очень сложном, но он при этом полагался только на свои силы, на какое-то свое политическое искусство, на свой ум, на дипломатию, еще на что-то.
Арджуна, когда почувствовал то, что он загнан в тупик, находится в этом сверхсложном состоянии, он понял, я сам не выберусь отсюда, мне нужна помощь другая, мне нужна чья-то помощь. И в этом его простота проявилась.
Когда человек понимает это и искренне обращается к Богу за помощью, Бог посылает ему кого-то, в ком он сможет найти эту помощь, прибежище, защиту.
Все зависит от нашей искренней молитвы, от степени искренности нашего сердца. В связи с этим я хотел сказать одну вещь, я ее в последнее время несколько раз цитировал, и иногда думаю над этим.
Как-то очень глубоко мне запали в сердце эти слова Ниранджаны Махараджа из его послания подношение Шриле Прабхупаде в этом году, где он пишет поразительную вещь.
Он говорит то, что, как правило, люди ищут облегчение в этом мире. Нам сложно, ситуация становится сложной, напрягается.
И в этот момент человек отправляется на поиски облегчения, пытается найти какое-то средство, которое облегчит его ситуацию, его страдание. Ниранджан Махарадж говорит: я устал искать облегчение. Потому что я знаю, что я найду какое-то облегчение с помощью каких-то временных средств, но потом мне опять придется искать нового облегчения и нового облегчения, и каждый раз находить какой-то новый способ, чтобы почувствовать это облегчение. Говорит, я устал искать облегчение, я хочу найти прибежище.
Есть разница между этим ощущением облегчения и ощущением прибежища, когда все уже легко, уже есть защита, даже если сложно, все равно легко, потому что
человек чувствует, есть кровь какой-то, есть прибежище и защита, и к сожалению, очень часто люди и даже преданные ищут именно облегчение.
Не пытаются окончательно решить все проблемы, окончательно найти какое-то прибежище, найти окончательное решение всему, а в каждой сложной ситуации.
Иногда мы к Кришне прибегаем как к средству, которое даст нам облегчение. Нам сложно, и мы говорим, Кришна, Кришна, Кришна. Дай облегчение.
И потом, когда нам станет легче, мы говорим, фу, слава Богу, мы пошли дальше. И Кришна, он терпеливый очень. Он говорит, ну ладно, хорошо, значит, надо еще раз устроить его жизнь и ситуацию, в которую он опять будет искать. Может в какой-то момент ему надоест бегать от одного облегчения к другому, метаться из одной такой ситуации в другую.
В какой-то момент человек начнет искать чего-то постоянного, неизменного, какого-то неизменного прибежища. У меня был очень любопытный эпизод, связанный с этим. Встретился с Ниранджаной Махараджем на саду-санге.
И до этого, собственно, Сачинандина Махарадж поделился со мной этим. Я не читал сам до того в отношении Ниранджана Махараджа. Он обратил мое внимание.
Я пришел к Ниранджане Махараджу вскоре после этого и говорил, вот мы разговаривали с этим Махараджем, мне поделился этим, Ниранджана Махарадж рассмеялся своим своим смехом, и потом у нас зашел какой-то разговор.
Мы с ним говорили, я, как всегда, начал ему жаловаться. У нас с ним особое отношение. Очень много людей жалуются. Мне в моей жизни есть один единственный человек, которому я жалуюсь. Своей жизни это Ниранджана Махарадж.
Периодически мы с ним встречаемся и начинаем жаловаться. Больше не с кем. Мы продолжили начатый разговор незадолго до этого. Я начал что-то рассказывать. Я говорю, ну сейчас я чувствую облегчение.
Когда это сказал, он стал смеяться очень громко. Я говорю: «Что смеетесь-то?» Он говорит: «А помнишь, что ты в начале сказал?» Я говорю: «Я не помню».
Вот ты вначале говорил про облегчение, про то, что есть разница между облегчением и прибежищем.
Так что, и как-то очень сильно мне это запало тогда в сердце, что искать не облегчение нужно в этом мире. Искать нужно прибежище. И слава Арджуне, она в этом, в том, что он нашел прибежище в Кришне.
Он не попросил у Кришны облегчения какого-то рецепта, который временно его ситуацию облегчит, сделает ее лучше. И Кришна, слава Арджуны в том, что он попросил прибежища, а слава Кришне
в том, что он не давал ему никаких советов, которые принесут только временное облегчение. Он дал ему совет, который может, в котором человек, если он ему последует, найдет прибежище. Ну вот, наверное, все. Для начала.
Причины рассеянности ума и методы концентрации
Есть какие-то вопросы? Да. Я по вчерашней лекции еще один. Мне сложно на чем-то сосредоточиться, если не то что надо вообще ни на чем-то не было. Что я могу сделать, чтобы... Все слышат, да, или мне повторить потом? Увидеть?
Ну что я могу сделать, чтобы это сразу точно принять? Вопрос в том, что мне сложно сосредотачиваться и что сделать, чтобы сосредоточенность углубить. Оттренироваться в этом.
Мы всю жизнь тренировались в том, чтобы рассредотачиваться.
Здесь этот мир таким образом устроен, что он возбуждает нас, и, к сожалению, в какой-то момент мы составили себе представление о том, что счастье есть некое состояние возбуждения, возбужденного ума.
Тогда как счастье настоящее — это умиротворение.
Сам Кришна говорит: «Ашантася кудах сукам», каким образом человек может быть счастлив, если он — ашантася, если он не спокоен, не умиротворен? И вся современная цивилизация, она основана на этом принципе, на том, что счастье — это возбуждение ума.
Постоянно все возбуждает наш ум. Иногда да, действительно, возбуждение кажется нам приятным. Оно всегда сменяется своей противофазой очень неприятной. Люди думают, вот надо возбудиться.
И мы натренировали свой ум, и мы бегаем от возбуждения к возбуждению. Поэтому ничего удивительного нет. Это приобретенная природа ума, он по своей природе спокойный.
Но так как мы его тренировали, и так как мы искали этого возбуждения, и считали именно это возбужденное состояние тем самым идеалом, каким-то счастьем, то очень сложно эту инерцию переломить.
Поэтому надо также методично, последовательно и неторопливо переучивать свой ум. Мы приучили ум быть рассредоточенным, приучили ум находиться в возбуждении.
А теперь надо приучать ум другому, к тому, чтобы он был сосредоточен и внутри, чтобы было это спокойное, счастливое, радостное, легкое состояние. Что делать?
Встать рано утром, совершить омовение и начать повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харинама. И ум убежит, а его нужно опять вернуть туда. Ум будет все время убегать.
Как говорится в Бхагавад-гите, прамэти. Будет убегать. Его надо возвращать.
И это действие, оно на самом деле, если делать его постоянно, оно постепенно тренирует мускулы нашего ума. Если мы будем постоянно возвращать, то очень много, даже если по несколько минут в день мы будем этим заниматься, сосредотачивать,
рассредоточенным — сосредотачивать постепенно, постепенно качество новое приобретает.
Беда заключается в том, что преданные часто... у них руки опускаются, они думают: он бегает, ну ладно, ну и пусть убегает, всё равно я уже ничего не сделаю, уже как-нибудь, уже там Кришна, главное о Нем вспомнить в последний момент, уже там.
Перестают практикой заниматься. Абхьясавить. Повторять.
Радость разума от выполнения долга
Перестают ум свой тренировать должным образом. Наше чувство долга, то, что вчера рассказывал, да. Я как бы готов делать то, что надо и делаю, но не всегда радость от этого испытания.
Есть же вот надо же радость, научиться испытывать то, что ты делаешь то, что надо. Как научиться радоваться, делая то, что надо? Человек начнет испытывать радость от того, что он делает то, что надо.
Это радость исходит из разума. Потому что разум, если разум сильный, разум он понимает, это надо. И когда человек делает то, что надо, разум радуется.
А ум не радуется, когда делает то, что надо. Ум он говорит, когда же я буду делать то, что я хочу? Все зависит только от того, кто в доме хозяин.
Ум никогда не будет радоваться от того, что я делаю то, что надо. Он этими категориями не оперирует. Но разум от сознания того, что вот я делаю то, что надо, это кайф.
Это разные, немножко разные части нашей природы, они соответственно по-разному реагируют на условия, и глубина этого чувства тоже разная. Эмоции в уме поверхностные всегда. Почему в конце концов может победить разум?
Потому что те эмоции, чувства, которыми он нас вознаграждает, они глубже, они сильнее, в конце концов, если мы их по-настоящему ощущаем. На самом деле, это интересно.
Меня в последнее время эта тема немножко интересует, я ее собираюсь поглубже изучить. Кришна дал нам удивительный инструмент, и этот инструмент, там есть внутренний механизм вознаграждения и внутренний механизм наказания.
Механизм вознаграждения заключается в том, что когда мы делаем что-то... Скажем так, что-то я не знаю, как это сказать, не обязательно хорошее, но какие-то определенные действия.
Они... В конечном счете эти действия имеют какую-то глубинную природу, поэтому они вознаграждаются. Нас вознаграждает весь этот механизм тем, что вырабатываются эндогенные наркотики.
Эти эндогенные наркотики — эндорфин, дофамин, там несколько вещей. Эндорфин так и называется, потому что это что-то вроде морфина, только он эндогенный, он самим мозгом вырабатывается.
И когда человек получает удовольствие от секса, то это удовольствие имеет именно эту природу, эндорфинную природу.
Эндорфин выбрасывается в мозг, и у человека есть такое возбуждение радостное состояние от того, что эндорфины выработались. Так вот, есть разные способы.
Эндорфины по-разному... вели эти эндогенные наркотики, они вырабатываются по-разному в разных ситуациях.
Ну, понятно, что почему Кришна таким образом это сделал, если бы, скажем, человек не получал удовольствия от секса, то никто бы этим заниматься не стал. И род человеческий очень быстро прервался, потому что ну...
Ну ладно, не будем слишком вглубляться в эту тему. Но потом был встроен... Но бита заключается в том, что люди, так как им не хватает реально вот этого вот какого-то радостного состояния внутри, они начинают злоупотреблять им плохо.
Почему сейчас все люди так одержимы именно этой сексуальной темой? Потому что им плохо.
Это как в целом им плохо, им нужно каким-то образом баланс восстановить, и они пытаются восстанавливать его самым простым и самым доступным способом, самым незамысловатым способом.
И таким образом злоупотребляют этим и приводят к очень печальным последствиям в конце концов, но, с другой стороны, есть много которые вознаграждают человека. Например, здоровый образ жизни, упражнения какие-то.
Все люди, которые тренировались в зале, знают, что в какой-то момент после тренировки начинается радость очень большая.
Это радость — это тоже определенная реакция мозга, определенный вброс каких-то вот этих вот гормональных веществ, которые вознаграждают нас: ты молодец, все сделал правильно, это хорошо. И люди
ленятся, им лень таким образом свое настроение повышать, и они пытаются какими-то не совсем правильными способами это делать, либо они пытаются с помощью, опять же, внешних наркотиков это делать и так восстанавливают баланс, либо они делают это с помощью секса, либо еще с помощью чего-то.
Так вот, это к вопросу о долге. В какой-то момент эндорфин начнет вырабатываться. От сознания того, что я делаю все правильно, в какой-то момент будем чувствовать изнутри вознаграждение.
Это можно видеть по каким-то примерам людей, особенно в Махабхараде чувствуется, что у них там все в порядке с эндорфином, у них депрессии нет.
Преодоление страха принять окончательное прибежище
Я вас слушаю, и вот просто слушаю, я чувствую, как будто бы оздоравливаюсь, как какой-то эндорфин вкусный. Ну вот то, что вы начали, ну вот, начали нашу встречу.
И вот вот этот вопрос: принять прибежище, а не временное облегчение? Да, вот я как-то сейчас хочу понять. То есть мы не понимаем, что ли, в конечном счете, что для нас является прибежищем, ну, абсолютно главным.
Или мы просто не хотим принять это прибежище. Не хватает сил. Не хватает сил. И что с этим можно делать? Как с этим быть? Ну, надо стараться понимать и слушать, и как-то стремиться к этому.
Потому что мы, как правило, удовольствуемся именно облегчением.
И потом дальше думаем, ну ладно, хорошо, вот тут я так сказать, вывернулся. Мы понимаем, что прибежище обязывает ко многому, и это достаточно сложное решение для нас.
Предпочитаем какие-то полумеры, окончательного решения, сложно принять. Но постепенно-постепенно это же некий органический процесс. Нужно понимать, что сам путь сознания Кришны постепенный.
Все естественные процессы постепенные, естественные процессы, даже если иногда кажется, что происходит некий качественный скачок, этот скачок все равно обусловливался каким-то медленным ростом до этого.
Поэтому надо просто не опускать руки. Надо, и надо общаться. За счет общения, ты правильно сказал, за счет общения мы очень много получаем.
Раз уж у нас с вами такой разговор пошел научный, я еще одну вещь скажу: относительно недавно нейрофизиологи обнаружили определенную группу генов нейронов в нашем мозгу, которые называются зеркальными нейронами. Эти нейроны обычно, когда человек что-то делает, то это действие вызывает перегруппировку нейронов, возникают некие новые связи в мозгу.
А эти зеркальные нейроны, они начинают перегруппироваться и формируют какие-то новые связи, то есть, по сути дела, новые мысли, новый опыт, еще что-то такое. Просто благодаря тому, что мы видим другого человека.
Иначе говоря, мы по природе своей до какой-то степени имитаторы. Мы видим кого-то и мы учимся. Мы сами не понимаем, как этот процесс происходит, но этот процесс происходит.
Мы видим другого человека, и в нашем мозгу начинается обучение. Просто глядя на этого человека, мы что-то новое понимаем и как-то по-другому
начинаем смотреть. Поэтому вообще не очень важно, спасибо Кришне за то, что он нам дал зеркальные нейроны. Таким образом, мы можем поменять себя, можем перепрограммировать себя.
Да, надо понимать, что при любом соприкосновении с человеком мы учимся. Особенно если это близкое соприкосновение, когда мы раскрываем сердце.
Поэтому Чайтанья Махапрабху говорит: асад-санга-тяга и вайшнава-санга, надо быть очень осторожным с этой сатсангой. Потому что мы учимся там незаметно для себя.
И мы учимся во время сатсанги тоже незаметно для себя. Просто наблюдаем. Поэтому, соответственно, в индийской традиции есть эта традиция даршана. Даршан значит, что я просто вижу. Я смотрю, я даже ничего не понял.
Чего там такое? Какие-то зеркальные нейроны, дофамины, эндорфины. Но даром не проходит. Ничего.
Даршан значит, я вижу, значит, уже что-то поменялось. Даже если я ничего не понял на каком-то сознательном уровне, что-то произошло.
Различие между желанием быть и иметь
Еще какие-то вопросы есть? Если мне нравится качество такой личности, я хочу видеть качество. Смотрите, это нормально, если мы хотим иметь те же самые качества. Это нормально. Но как бы есть
тонкая грань, о которой я говорил, — она действительно очень тонкая грань между «быть» и «иметь». Если вы хотите быть таким же, то это хорошо. А если вы хотите иметь то же самое, то это зависть. Быть таким же — значит переделать себя.
Подумайте над этим, это тонкая вещь. Если мы хотим быть таким же, то это нормально. У нас есть духовная, духовная практика и материальная жизнь.
И духовная практика... я как бы понимаю, что у меня требуется, как действовать, там, в бизнесе планеты, и не понимают, они понимают, что хотят доход, как действовать. Чтобы еще это и помнить, так типа не шо.
Поэтому не нужно отделять одно от другого. Сам тот факт, что мы отделяем свою материальную жизнь от духовной жизни, уже вносит некую двойственность или искусственность в нашу жизнь.
У нас есть одна жизнь, эта одна жизнь, мы живем. И в этой жизни нет разделения. Это разделение чисто искусственное. И духовная практика нужна только для того, чтобы мы могли правильно прожить свою материальную жизнь.
Разумеется, у духовной практики есть более высокие цели тоже, но это фундамент для всей нашей жизни, духовная практика - это нечто целостное, что позволяет нам полноценно функционировать как целостной личности.
Поэтому все то, что мы пытаемся понять в духовной практике, мы должны стараться применять в своей ежедневной жизни. И Кришна никогда не отделяет одно от другого. Он как раз учит нас именно тому, чтобы мы смогли
применять реально все это в своей реальной жизни, в обычной жизни. Поэтому на нашу так называемую обычную жизнь нужно взглянуть с духовной точки зрения, одухотворить ее. Я по-прежнему духовный человек.
Эта двойственность возникает из-за того, что у меня есть двойственное эго. Вот я тут преданный, а тут я вот непонятно кто. И мне нужно как-то по-другому действовать. Эго должно быть одно. Мы не должны расщеплять.
Получается тогда, что наша духовная жизнь - это одна из многочисленных ролей, которые мы играем. В своей жизни, так как у нас расщепленное эго, мы по-разному ведем себя в разных ситуациях.
В семье мы одни, на работе мы другие, с преданными мы третьи. Это все означает как раз эту вот раздвоенность, расстроенность, расчетренность того, что у нас нет единого собранного эго. Кришна чему учит?
Кришна учит: вот твое эго настоящее, ты — душа. И у тебя есть материальные составляющие. Пойми, что ты душа, и научись действовать исходя из этого в своей материальной жизни.
Ну, для этого, естественно, нужно понять свою материальную природу. И да, вот в чем заключается еще: в том, что, как правило, в современной жизни у людей недоформировано материальное эго. Оно очень слабое.
Люди не знают толком, кто они, что, они ничего им делать. Но надо учиться и тому, и другому. Нужно свое материальное эго тоже делать достаточно сильным
и здоровым через общение с другими людьми, и с людьми, которые понимают, каким образом жить.
Пример веры Шрилы Прабхупады в сложных ситуациях
Наставник для этого нужен. Вроде понятно, а на самом деле совсем непонятно, что такое предыдущая жизнь. По чувству, не по жизни. Но нет вообще этого, потому что
реального опыта у нас нету, и нет действительно примера человека, который нашел прибежище и потому остается абсолютно невозмутимым и спокойным в любых ситуациях в своей жизни. Потому что он понимает, Кришна меня защитит.
Это редкий, редкий исключительный случай, но по крайней мере мы должны этот идеал перед собой поставить и искать его в других. И у нас есть как минимум один очень яркий
пример перед глазами — это Шрила Прабхупада, который никогда не колебался во всех самых сложных ситуациях своей жизни и всегда полагался на Кришну и не ошибся. Не прогадал.
И смог вынести трудности, которые никто из нас наверняка не смог бы вынести. И дай Бог никому из нас такие испытания, только он мог вынести. Но он показывал, и при этом он был абсолютно счастливым, спокойным.
Замечательная история про то, как Шрила Прабхупада лежал на полу и смеялся. Самый сложный период. Человек с прибежищем. В следующий раз, когда плохо будет, ложитесь на пол и посмейтесь. Может быть, поможет.
Я сам попытаюсь следовать этому совету. Как научиться, что просто?
Ну, во-первых, надо понять, что это хорошо, во-вторых, надо пытаться учиться в общении. Мы всему учимся в общении. Общение - самый могущественный способ обучения. Общаться с простыми людьми, ценить простых людей, ценить простоту. И стараться ловить себя на том, когда мы этому идеалу изменяем.
С завидной регулярностью случается с нами. Просто ловить себя на этом. В этом смысле, конечно, пример Толстого, поразительный пример, это человек, который постоянно.
У него была эта удивительная совесть, то ли внутреннее чувство. И он именно это делал со своей жизнью. Он ее распрямлял постоянно, постоянно ее пытался выпрямить.
Его пример тоже очень показательный пример человека, который очень искренне к этому стремится и ничего не скрывает. В христианстве есть хорошая практика исповеди, когда люди приходят, периодически им нужно исповедаться.
У нас нет такой практики, как чего-то такого регулярного.
Укрепление разума для совершения верного выбора
Но в принципе, если у нас будут доверительные отношения с наставником, то это тоже хороший способ распрямлять
или упрощать свою жизнь да, быть сильным, и что ну Кришне как вчера Тукарам отвесил тюк большой, как себе силу найти штуки, а также сделать.
Я уже говорила, сегодня говорила, и вчера говорила, что источник силы - это натренированный разум, тренированная сознательная часть нашего я. И духовная практика — она так или иначе тренирует эту нашу способность.
Мы не можем подражать, мы не можем пытаться как-то изображать из себя кого-то. Особенно в таких ситуациях. Но мы можем готовиться к тому, чтобы вести себя достойным образом, тренируя мускулы своего разума, будхи.
Всякий раз, когда я возвращаюсь в настоящий момент, когда я пытаюсь быть сознательным, когда я пытаюсь сознательно помочь другому человеку, всякий раз, когда я во время медитации возвращаю свои мысли на настоящий момент, на то, что я делаю.
Я тренирую свой разум. И разум постепенно становится сильным, проницательным, очень наблюдательным. Это процесс постепенного преображения себя, когда мы тренируем разум и становимся сильными.
Кришна дает нам огромное количество возможностей для того, чтобы его натренировать.
Всякий раз, когда мы сталкиваемся с тем-то, что нам неприятно, мы можем повести себя так, а можем повести себя правильно, всякий раз, когда какие-то низменные вещи поднимаются в уме, мы можем сделать выбор.
Это все практика. Так что тренируйтесь и станете сильными, будете поднимать штанги интеллектуальные слабые сердца, что это такое, как это лечится. Что с этим делать?
Хрид Даур Бальям, слабость сердца, что это такое, как это лечится. Слабость сердца.
Это асат-тришна, то есть привязанность к асат, привязанность к жажде чего-то временного, непостоянного, кутинати или лицемерие - мацарья или зависть соперничество, желание зла другому человеку.
И четвертая вещь — это пратишта. Представление о том, что я уникальный. Это четыре аспекта слабости сердца, четыре фундаментальных пороков человеческих.
Кутинати значит дипломатия или злословие, или выискивание недостатков, как раз кривизна какая-то внутренняя, лицемерие. Четыре этих вещи: асат-тришна, кутинати, мацарья и пратишта. Представление своей уникальности.
И бороться с этим нет смысла бороться с каждой из этих вещей по отдельности. Они все это решается в процессе духовной практики, мы становимся сильнее.
Потому что слабое сердце, оно привязывается к каким-то ненужным вещам и не может отпустить эти ненужные вещи.
Например, один из примеров этой асат-тришны — это привязанность к обидам, когда мы реально привязаны к боли, которую нам причинили, не хотим ее отпустить.
Потому что мы думаем, что в какой-то момент мы отомстим этому человеку.
Как говорил, я уж не помню, кто это говорил, асат-тришна это или гнев, гневаться на другого человека, или обижаться на другого человека, это все равно, что пить самому яд и надеяться на то, что он от этого умрет.
И человек с сильным сердцем — он прощает легко, он не держит этого, к нему не прилипает это; со слабым сердцем он будет держаться за это.
Человек со слабым сердцем постоянно пытается лицемерить, изображать или ищет недостатки в других, он злится на других, желает зла другим людям и он при этом лелеет представление о себе как о неком особенном, уникальном.
Ну, все это разрешается в процессе духовной практики, в процессе общения с преданными, ну и какой-то работы, безусловно, интроспекции, какого-то самоанализа над собой.
Опасность идолопоклонничества на встречах учеников
Когда мы просто правильно ведем себя и обращаемся к Кришне искренне, понимаем, кто я такой, что я слуга, всегда слуга, никогда слугой не перестану быть. Самых
раз мы периодически проводим встречи учеников, хотя бы услышать, что вы ждете более подробно, как важности, что же до встречи учеников? Ну, прежде всего, я жду, чтобы в процессе этих встреч люди пробуждались,
думали немножко, потому что часто такого рода мероприятия они превращаются в какой-то такой, ну, обряд, такой. Людям же нравится, люди по природе своей идолопоклонники.
И отношение с гуру может превратиться в ритуал и идолопоклонничество. Поэтому я не хочу, чтобы встречи учеников превращались в камлание и идолопоклонничество. Собираются вместе и камлают.
Я точно не знаю, что это такое, но что-то. В некоторых театрах встречал такое, что преданные ученики собираются, они слушают внимательно лекции и потом их изучают, обсуждают лекции, занимаются.
Да, именно это самое лучшее, когда мы думаем, рассказываем друг другу, как мы поняли, что мы применяем. Таким образом пробуждается разум самостоятельности.
Так исправится чувство самоценности, когда ты понимаешь, что ты хотел, допустим, как возмутиться. И если это тоже только зависть, как это вот это... Вы служите, как вы можете. Ну как приносить себя?
У меня такое впечатление, что я хуже всех, такое непринятие какое-то себя, столько, сколько другие делают.
Каждый человек может делать то, что он может. Кто-то может больше делать, кто-то может меньше делать. И в хорошем коллективе люди ценят усилия человека, старания человека, а не конечный результат.
В плохих коллективах ценится результат конечный. И люди не замечают обычно, что стоит за этим результатом. Иногда за большими результатами стоит желание почестей, честолюбий.
Когда человек пытается прыгнуть выше собственной головы, только чтоб его побаловали. Поэтому за большими результатами человек пригорает очень быстро.
Большие результаты далеко не всегда и далеко не обязательно что-то достойное восхищения. Но если люди стараются видеть усилия человека, старания человека.
И ценить эти усилия, для одного там что-то это подвиг, а для другого — нечто гораздо меньшее, это просто лениться.
Так что надо стараться именно и себя судить, стараться видеть других намерения. Вот, и стараться делать. Не расстраивайтесь, не надо. Делайте, что можете.
Делайте, что можете. Я, например, не очень большой распространитель книг. У меня периодические комплексы возникают по этому поводу.
Отношение вайшнавов к домашним животным
С другой стороны, я думаю, ну ладно, преданным на программе «Бхагавад- гита» распространял. Тоже ничего. Они кому-нибудь ее дадут.
Вчера после лекции я уже возвращался, и мне написал преданный, который гораздо старше меня из другого города. И я немножко был удивлен.
Он попросил меня спросить вас, вопрос не знаю, сколько часов местного. Касается домашних животных преданных.
Вот, видимо, он беседовал с другим вайшнавом, который какие-то аргументы веские на этот счет, что их нужно выкидывать из дома преданными. Ну и я пытался с ним это обсудить.
В принципе, как бы какую-то разумную логическую свой комментарий я сделал к этому. Я говорю: ну если уж как-то прям необходимо, я попробую задать этот вопрос.
Он как сам понимает, что не надо никого призывать выкидывать животных. Ну и хотелось бы услышать от вас какой-то ответ.
То есть насколько это будет соответствовать дхарме, шастрам и вообще по-вайшнавски преданным — как бы как-то избавляться от этих животных вообще, и как это делать, и нужно ли от них избавляться?
Ну, конечно, если у нас уже живут животные, то надо достойно их проводить. Заботиться о них, если мы уже приняли ответственность за них, как мы можем их выкидывать, если уже они зависят от нас, это неправильно.
Я помню, в самом начале, в 80-е годы в Петербурге была семья, они сейчас есть, преданные Судама Лиламаты, и они... Они собирали большие программы, у них была кошка.
Все преданные знали, что это кошка - она строгая вегетарианка. Я не знаю, что она делала по ночам, когда она убегала из дома, кого она там ловила, но дома она была строгой вегетарианкой.
И кошка очень любила киртаны. Когда начинался киртын, кошка садилась в самом первом ряду
и прямо так вот рот открывала периодически, слушала. Я уверен, что кошка сделала огромный духовный прогресс, в следующей жизни родится ачарьем. Ну или чем-то еще. Хорошая была кошка, до сих пор я помню.
Влияние поведения преданных на общественное мнение
Если мы уже приняли ответственность, как можно выкидывать кого-то, будет неправильно. Ну, понятно, что жить у меня не самое лучшее. С точки зрения чистоты. Тоже следующий этап. Вопрос об общественном мнении.
За последние 10-20 лет оно в лучшую сторону изменилось ли об отношении к нашему обществу? Я думаю, что да. Мы недавно делали замер общественного мнения в социальных сетях и сами были удивлены.
Разумеется, в социальных сетях представлены определенные социальные группы людей, в основном молодых людей, но я не помню точных результатов
этого, большая часть людей относится либо положительно, либо нейтрально, либо не знают людей, которые относятся резко негативно или до какой-то степени негативно, не так много.
Я не помню сейчас точных цифр, но я очень хорошо помню, что они сами нас удивили. Вот. То есть, по крайней мере, среди активной части населения отношение в целом достаточно позитивные.
То есть они видят, что люди несут с собой что-то хорошее. Хотя, конечно, есть над чем работать.
И именно поэтому мы начали проект «Искон, как он есть», чтобы как-то свою позицию или тот вклад, то, что мы делаем, сделать более понятным для людей. В целом оно неплохое.
В этом прелесть общественного мнения, что оно складывается из взаимодействий каждого с внешним миром.
Если мы ориентированы в этих взаимодействиях на то, чтобы хорошее впечатление оставить, то каждый из нас может на своем уровне улучшать общественное мнение. И мы должны это делать. Сейчас был любопытный эпизод такой.
Я прилетел в Екатеринбург, а в самолете со мной летел батюшка, и встречал его другой батюшка, и была большая толпа преданных. А другой человек, такой большой в черной рясе,
стал говорить: уезжайте отсюда, убирайтесь отсюда, Идите. в Индию, в Индию свою, езжайте, езжайте. Кришна, Кришна. Кришна — черный, черный Кришна.
В переводе с санскрита Кришна значит «черный». Сам черный такой. Очень интересно было, как преданные реагировали на это. Никто абсолютно все были спокойны, доброжелательны, все улыбались, никто не пытался ввязываться.
И очень достойно преданные себя вели. Это было очень приятно. Вот.
Развитие духовной зрелости и ответственности
И как-то все это, вся эта, весь этот выпад, он растворился в воздухе. Нам нужно вести себя нормально, достойно, научиться вести себя правильно. Это очень сильно улучшит общественное мнение у нас.
Так что оно зависит от каждого из нас.
Я слышала о том, что мы будем заглублены делать что-то, если будет объект любви. [сохранен текст с ошибкой распознавания, так как в правилах указано не исправлять по смыслу, если не явная опечатка, но тут возможно АSR-галюцинация, хотя оставим как есть, раз нет в словаре, стоп, давай поправим, если очевидно?] Вот Кришну мы не можем пока на своем уровне сделать объект любви.
Как я понимаю, это гуру. И как вот как действовать так, понять это так, чтобы это служение двум не стало идолопоклонническим. Каким образом мы можем получать
правильное вдохновение из любви или из отношений каких-то, и так как у нас нет отчетливо проявленных отношений с Кришной, то
мы можем почувствовать это через отношения с гуру, но как сделать так, чтобы отношение с гуру не превращалось в двупоклонство.
Есть культ личности, и культ личности — это всегда идолопоклонство, это своего рода идолопоклонство, когда человек забывает о себе, отключает свой разум. Как правило, все фанатики, все люди, которые
поклоняются кому-то таким образом, они должны до какой-то степени отключить свой разум, ослепить себя, они растворяются в неких эмоциях, преклонении, восторгах, и ценят именно это.
Тогда как настоящие отношения с духовным учителем - это отношения, в которых мы развиваем свой собственный разум, как отношения с отцом или с матерью, если это хороший отец и мать, они помогают ребенку стать зрелее, стать сильнее.
Если мы остаемся теми же самыми, если для нас важно
вот это вот некое такое, все время мы подзаводим себя и в этом возбужденном, подзаведенном состоянии какого-то псевдоэкстаза мы там гуру то то — это форма идолопоклонства.
Если мы чувствуем, что мы становимся сильнее, если мы принимаем ответственность, если мы начинаем помогать другим в результате отношений с гуру, то есть становимся сильнее, реальнее.
Если мы помогаем другим, значит мы стали сильнее. Если мы растем, то значит, что отношения строятся правильно.
Суть этих отношений стать сильнее, стать взрослее, принять на себя часть ответственности, ответственности за свою жизнь прежде всего, ответственность за жизнь других людей. Это, наверное, ключевая вещь здесь.
Если мы вступаем в эти отношения, чтобы снять с себя ответственность какую-то, вот он, он все за меня решил, вот он, он все знает, он идет, я просто вот мне нужно за ним идти, то тогда это идолопоклонство.
Если мы чувствуем, что ответственность моя внутренняя растет, и что я становлюсь сильнее, зрелее, и у меня появляется желание принять какую-то ответственность в большей степени за кого-то или за что-то, за какое-то дело, то это не идолопоклонство.
Природа страха и методы его преодоления
Да. Что такое страх и как они будут? Окей, это будет последний вопрос. Он достоин того, чтобы завершить наше общение. Что такое страх и как от него избавляться. Кришна.
Несколько раз в Бхагавад-гите произносит фразу вита-рага-бхая-кродха, человек свободный. Вита значит свободный, избавившийся от трех вещей: раги, привязанности, бхай, страха и кродхи, гнева.
Это три базовых страсти или три базовых эмоции - очень сильных, инстинктивных, которые вызваны привязанностью к телу.
Человек привязывается к телу, из-за своей привязанности к телу, он начинает привязываться ко всему тому, что так или иначе имеет отношение к его телу.
Таким образом, появляется рага, все то, что доставляет этому телу удовольствие, все то, что приятно мне, все то, что кажется мне хорошим, ценным для этого тела, то, что тешит меня, греет меня. Человек привязывается к этому, это рага.
Когда мы сталкиваемся с перспективой лишиться чего-то, что дорого нам, начиная с тела, которое очень дорого нам, потому что оно мыслится нами как инструмент удовольствия. Правильно? Что такое тело?
Тело же это же оно хорошее, оно много нам, радостей доставило в жизни.
И когда мы сталкиваемся с перспективой того, что мы расстанемся с чем-то, к чему у нас есть привязанность, кто-то грозит нам отобрать это, будь то любимый человек, работа, дом, удобное положение, все то, к чему мы привязались.
И тело, как источник всего этого, то появляется страх. Страх - это боязнь лишиться того, к чему мы привязаны.
И гнев, когда почему тут происходит расщепление на страх и гнев, потому что когда это сила, которая грозит отнять у нас что-то, сильно превосходит нас по своему могуществу, мы испытываем что? Страх.
А когда эта сила, мы думаем, что мы сможем с ней сражаться, то мы испытываем что? Гнев. Правильно? То есть, вот, есть привязанность изначальная, и привязанность порождает страх и гнев.
И поэтому Кришна ставит эту цель перед нами: вита-бхайа-кродха. В конце концов, человек должен избавиться от всех этих трех вещей, от раги, бхайи и кродхи. И они вместе связаны.
Невозможно избавиться от одного, не избавившись от другого и третьего. Чтобы избавиться от страха, нужно одновременно избавиться от привязанности, от гнева.
Когда человек избавляется от одного, он избавляется от всего этого. И Кришна сам объясняет это. Витарага-бхайа-кродха-майа мама-пашритах.
Мад-бхавам агатах, говорит он: джняна-тапаса пута мад-бхавам агатах, это стих из 4-й главы Бхагавад-гиты, то есть мад-бхавам агатах, это стих из 4-й главы Бхагавад-гиты,
или во 2-й главе Бхагавад-гиты он повторяет то же самое. Витарага-бхайа-кродхах, как там: духкхешу анудвигна-манасах, духкхешу... Вигата-сприха, витарага-бхайа-кродхах.
Прагья стхитау учьяте или что-то, прагья стхита-прагья тад учьяте. Вот, как избавиться от этого? Опять к нейрофизиологии перейдем. За эти три эмоции базовые они очень важны для нашего самосохранения. Правильно? Страх важен?
Гнев важен? Привязанность тоже важна. Если бы не было привязанности, не было гнева, не было страха, мы бы не смогли поддерживать тело.
И поэтому эти три эмоции - это очень сильные эмоции, и они заложены на очень глубинном уровне в структуру нашего ума. В мозгу за них отвечает определенный отдел мозга, который называется миндалевидное тело.
И там находятся самые базовые инстинктивные вещи. И когда эти эмоции возникают у человека — страх, гнев или сильная привязанность, то они подавляют. Что они подавляют? Они подавляют разумную часть.
Они находятся в противофазе, потому что человек, когда он испытывает сильный страх, он ничего не соображает. Он убегает. Уже включились эти эмоции.
Там есть определенный химический механизм, когда этот страх или эти эмоции возникло, это возбуждение в этом отделе мозга возникло, подавляется разумная часть, человек перестает соображать, и просто действует движимой этим страхом, или гнев — то же самое, или то же самое — привязанность очень сильная. Вот.
И тут-то лежит как раз в этом балансе или в этой противофазе между разумной частью и неразумной инстинктивной частью лежит ответ на ваш вопрос.
Ответ на ваш вопрос, и Кришна его дает поразительным образом, Бхагавад-гита заключается именно в этом - в том, чтобы укреплять сознательную часть, я вчера приводил в пример этих воинов, которые не боялись, не боялись смерти реально. Это не значит, что у них было атрофировано, что им операцию сделали и вырезали миндалевидное тело. Оно было просто, но они могли им управлять. Они могли этими самыми фундаментальными животными, скажем так, эмоциями или инстинктами управлять, за счет развития сознательной части ума, за счет исполнения долга, за счет того, что они делали то, что нужно, за счет того, что они стремились, в конце концов, к Богу.
То есть, по мере того, как будет развиваться наша сознательная часть, бессознательная часть будет вставать под наш контроль, под нашу власть.
Как вначале человек на него нахватывает, накатывает вожделение, он не может с ним справиться. Но в какой-то момент он научится справляться с ним. Точно то же самое со страхом, с гневом.
Он будет пользоваться этим по своему желанию. Страх, гнев нужны нам, желания нужны нам, но нужно пользоваться этим тогда, когда это нам нужно, а не тогда, когда гормоны вырабатываются. Из-за каких-то дурацких вещей.
Некоторые люди, они мышей боятся. Почему? Потому что надо подумать, ну что тебе мышь сделает. Мышь не такая страшная. Некоторые пауков боятся. Почему? Потому что они в детстве паука увидели. Паук в детстве большой.
И все, эта самскара осталась, и эта самскара действует. Они видят паука и убегают в другую сторону. Как это преодолеть?
Ну, объяснив себе, что паук не такой страшный, как тебе кажется, победив страх над пауком, вы сможете в конце концов победить страх над смертью. Это не сразу произойдет. Все, спасибо большое на этой оптимистической ноте.
Мы закончим на сообщение. Спасибо.