Класс брахмачари. Система и лидеры
Бхакти Вигьяна Госвами · 2000
Главы
Зависимость состояния общины от личности лидера
Габинат-прабху попросил меня поговорить о моей поездке. Я поговорю о ней. Но в основном я буду говорить не о ней. Мне хотелось с вами сегодня обсудить какие-то мысли, которые пришли ко мне в течение этой поездки.
И мысли это касаются всех нас с вами. Я имел возможность проехать по нескольким городам, что ли я делаю, потому что мне кажется, что больше, если человек сидит на одном месте и делает что-то последовательно.
Но, тем не менее, по милости Шрилы Прабхупады я проехался по там половине России, начиная с Барнаула и кончая Владивостоком.
И весь [вещи], который бросается в глаза, я сейчас немножко расскажу о том, что я там увидел, и чтобы воодушевить, потому что там есть о чем воодушевляться, есть чему радоваться.
Но одна вещь, которую я сразу же заметил, которая сразу же бросается в глаза, и которую я хотел сегодня вынести на обсуждение с вами. Вопрос, который всех нас, я думаю, так или иначе касается.
Я заметил то, что состояние нашего общества, и это было очень ясно видно в течение моей поездки, потому что я из города в город переезжал. Очень сильно, я бы сказал так, излишне сильно, зависит от лидера.
Я мог видеть, что если я приезжаю в город, где лидер так или иначе хорош, то все идет замечательно, есть энергия, есть жизнь,
есть энтузиазм. Я приезжаю в следующий город, где у лидера есть небольшие недостатки может быть даже не очень сильные и сразу же эти недостатки, они сразу же сказываются на всех, все начинают страдать.
И он сам начинает страдать от этого, потому что от него, от его недостатков, люди страдают, и он начинает страдать, и его положение становится шатким, неуверенным.
И мне хотелось сегодня поговорить об этом с вами: поговорить, почему это происходит, чтобы мы попытались обсудить этот вопрос. И что нужно бы изменить, чтобы этого не происходило.
Потому что ситуация, которая у нас сейчас, слишком болезненно зависит от личности.
Кто-то может сказать, что причина это в том, что мы персоналисты с вами, что у нас персональное движение, поэтому все на личностях держится, но я думаю, что отчасти да, но это не совсем точный ответ на этот вопрос.
Поэтому я как бы задал тему, сейчас я немножко расскажу о ситуации, а вы пока подумайте над этим вопросом: почему?
Что делает нас такими болезненно зависимыми от качеств лидера? И что, собственно, мы можем сделать, чтобы эти качества лидера, если они есть хорошие, чтобы они могли использоваться на благо всем, и чтобы его плохие черты, тем не менее, не работали, не действовали, не отражались так болезненно на всех остальных.
Потому что мы все с вами должны стать лидерами. Шрила Прабхупада хотел, чтобы каждый человек, который приходит в это движение, был лидером. Шри Чайтанья Махапрабху об этом говорит.
Он говорит: «Иди и каждому говори о Кришне. Это мой приказ: стань гуру, стань учителем». Учитель — это значит лидер. Учитель — это тот, за которым люди идут.
И в этом суть нашего движения — это миссионерское движение, где каждый человек должен вести за собой людей, то есть стать лидером, стать каким-то вождем. Может быть, он не станет вождем всей земли, Джагатгуру.
Он какую-то часть людей должен за собой повести.
И поэтому для нас, как для таких лидеров, реальных или потенциальных, тоже очень важно понять, что же нужно сделать и что мы делали неправильно, и каким образом оградить людей от нашего лидерства.
Каким образом сделать так, чтобы наши дурные качества не сказывались на других людях и наоборот, все то, что есть у нас хорошее, чтобы мы могли отдать и принести в служение Господу Чайтанье?
Это как бы тема нашего сегодняшнего обсуждения. Подходит она для обсуждения?
Опыт встречи со студентами в Барнауле
Конечно. Сейчас путевые заметки какие-то расскажу. Первый город, в который я приехал, был Барнаул, и там Вишнутаттва прабху, он не так давно там, и там нет храма, и соответственно нет проблем.
И это сразу чувствуется в воздухе. Но там есть намахаты, там есть преданные, там есть сознание Кришны, там есть движение, достаточно мощное. Их собралось там где-то пару сотен человек, только так, по первому зову.
Ему предлагают там читать в местный университет курс, он меня туда пригласил. Я с самого начала — с корабля на бал — пришел и говорил перед студентами, которые сидели.
Я им долго рассказывал, что это такое про сознание Кришны, что это такое вводное. А после того, как пришла во время вопросов, встала одна девушка
и сказала: «Вот меня один вопрос очень интересует: почему православные все такие толстые выкресты?» Потуплены. Этот вопрос меня больше всего поразил. Объясните, пожалуйста. Что вы? Я сказал: «Карма у них такая».
Я понял, объяснил. Ну, вы поговорили о кухне нас и обо всем остальном. Ну, так или иначе, то есть, ему предлагаю там читать курс для студентов, он собирается читать.
А заведующий этой кафедры долго с нами разговаривал и прославлял сознание Кришны, Вишну-таттва. В частности, потом собралась эта толпа людей очень горячих энтузиазмом. Они все пели, танцевали.
При этом у них нет абсолютно храма. Раз в неделю они собираются, снимают какой-то зал, сходятся в этом зале, и среди людей, которые приходят туда, например, руководитель
местной организации евангелистов, который ездит на мерседесе, извините, разница. Ходит в мехах, и при этом нормальный преданный оказывается. И у нас был с ними разговор, в частности, разговор.
Они собрались, как бы, лидеры, потом у нас был отдельный разговор. Лидеры спрашивали, что нужно делать. На протяжении всей моей поездки я говорил об одном, я старался проповедовать преданным об одном.
Помимо философии, естественно, философии все и так знают. Я иногда думаю, зачем это нужно еще раз рассказывать, все и так знают это.
Но я старался так или иначе проповедовать преданным о важности служения вайшнавам, о том, как это необходимо, вот этот дух или эту культуру развивать и вносить в свое сердце, как это важно для того, чтобы наше духовное развитие было успешным, для того, чтобы люди получали благо от общения с нами. В частности, мы
говорили о том, что нужно обязательно создать фонд общины. У них есть общины, люди, но они не могут ничего делать, потому что как-то нет средств. Средства.
К сожалению, в этом мире нужны какие-то материальные средства, чтобы что-то еще делать, чтобы какой-то новый толчок этому всему придать. Я сказал им тогда, что даже у мафиози общак есть. Они скидываются.
Для того, чтобы помогать друг другу, для того, чтобы спасать друг друга. И это, кстати говоря, делает эту группу людей, в каком-то смысле очень сплоченный.
На мой взгляд, это очень необходимо, крайне необходимо иметь нам какой-то единый фонд, с помощью которого мы могли бы служить друг другу и защищать друг друга.
Стиль управления и атмосфера общины в Томске
И после этого оттуда я отправился в Томск. А, нет, после этого я проездом был в Новосибирске, совершил там парикраму и поехал дальше. И оказался в Томске. И в Томске Шридхашана прабху является лидером.
И сразу же почувствовалось изменение климата. Сразу же было видно, что люди, которые приходят, немножко другие по типу и атмосфера немножко другая, хотя тоже очень хорошая.
Пожалуй, место, которое мне понравилось больше всего, было Томск.
Чем отличается Рудрасена прабху, это тем, что он, во-первых, он очень глубоко знает философию, он играет роль духовного лидера, и он проповедует студентам в основном очень разумным людям. Но что он делает?
Он обладает особой способностью, которой должны обладать на самом деле все хорошие лидеры. Он дает возможность людям почувствовать ответственность, которая на них лежит.
Дает возможность людям самим расти, самим взять что-то, какую-то долю. Он не пытается сам все тянуть. Плохой лидер считает, что он должен все сам делать, потому что если он сам не сделает, то никто ничего не сделает.
И он садит, тянет все сам. Люди под его руководством очень зажаты. Там удивительная атмосфера. Тоже там где-то примерно человек 150-200. И у них очень семейная такая атмосфера внутри.
У них тоже нет храма, хотя у них есть уже проект, земля. И там гораздо более осознанная энергия чувствуется, более целенаправленная.
Не такая расслабленная, как может быть в Барнауле. В Барнауле хорошо, но там нет какого-то вектора сильного. В Томске очень хорошо, потому что там ощущается перспектива движения.
И там эти замечательные студенты, они собираются вместе, они кормят друг друга. У них воскресная программа проходит так: что каждый приносит с собой что-то и каждый потом угощает друг друга,
входят там, с подносами и угощают прасадамом, поздравляют друг друга. У них такая тусовка студенческая, но при этом очень осознанная.
Там люди ко мне шли потоком на даршан так называемый. Мне было интересно, что они будут спрашивать. Я к своему удивлению понял, что у них тоже абсолютно никаких проблем нет.
Они приходят на даршан, ну просто потому что там какой-нибудь у них философский вопрос или потому, что им пообщаться с преданным хочется. Ни одной проблемы, ни одной, ни намека.
Все их проблемы — это как что они могут больше сделать, как им лучше что-то делать.
Вот это удивительное качество поднимать людей, давать людям расти, чувствовать, чтобы люди чувствовали свое достоинство и свое место. Это очень ощущалось у него. Потом мой маршрут дальше лежал в Красноярск и в Иркутск.
Эта зона Лакшми-Нараяны, она тоже меня поразила, потому что там атмосфера немножко другая, люди немножко другие. Потому что лидер другой. Каждый лидер привлекает определенные категории людей.
Но там тоже очень хорошо, там очень активно, там много людей. В Красноярске они меня просто там, я не знаю, на руках чуть ли не носили, повсюду.
При этом там было минус 27 градусов, ели трещали за окном, но внутри было очень тепло, преданные очень какие-то такие дружные, сплоченные. Тоже никакой болезненности нету, никаких болей. Лаксмин Аренд делает удивительную вещь. Он проповедует с этой программой «Культура, неподвластная времени» и привлекает огромное количество людей.
Практически куда бы он ни приехал с этой программой, люди приходят. У него есть этот талант привлекать людей, и что меня больше всего поразило - это было в Иркутске. Это рассказ одной женщины. Она пришла ко мне на встречу.
Она рассказала мне свою судьбу, совершенно жуткую судьбу, каких много, как от нее ушел муж, и как она из благополучной семьи, все у нее было хорошо. до определенного момента. В какой-то момент все сломалось.
Она оказалась одна, никому не нужная, с ребенком, брошенная, и к тому же у нее началась болезнь — страшная эпилепсия. И она падала — это жуткая болезнь, неизлечимая практически.
Она падала в припадки до 10, а иногда 20 раз на дню. Билась в этой падучей, ее ребенок, девочка, совершенно из нервов была.
Вот, и жизнь ее изменилась после того, как она сходила на эту программу «Культура, неподвластная времени» и после того, как она присоединилась к преданным. Два с половиной года назад она впервые увидела преданных.
Она говорила: «Я была совершенно... Вдруг от меня все отвернулись, друзья отвернулись, я никому не была нужна, я нищенствовала, я болела, я не могла ничего делать». Она пришла на эту программу, она стала повторять мантру.
У нее в течение двух лет ни одного припадка уже нет, эпилепсии. И когда сделали томограмму ее мозга, то спазм, который был, и который вызывал это, рассосался, то есть ничего нет, она излечилась, чего практически не бывает.
Это то чудо, которое сознание Кришны может делать, когда человек искренне занимается этим. Мы иногда недооцениваем это. Мы иногда начинаем думать: «Ну так ли это все?»
Но когда видишь вот таких людей, которые приходят с этим, она говорит: «Я вам так благодарна. Я так благодарна Лакшминараяне прабху, Кришне, всем преданным». Она стала плакать вообще: «У меня все наладилось.
Она опять... Я в центре, опять вокруг меня жизнь. Моя девочка, она тоже преданная. Она приходила на программу, и все у меня хорошо». Вот это удивительная вещь. И она говорит, как она молится.
Она говорит: «Меня до этого... Я к баптистам ходила, они меня научили. Я им очень благодарна. Я по-прежнему молюсь», — она мне прислала, чтобы спросить, правильно она это делает или нет. И она говорит так.
Ну, я сначала говорю, конечно, по всей парампуре, там, по всем поклонам, про намы, все там, от начала до конца, но потом как меня баптисты научили. Это очень интересно, как они молятся. Перед сном.
Она говорит: сначала я прославляю Кришну и благодарю Его.
Сначала я говорю: спасибо Тебе, спасибо Тебе за то, что Ты меня привел, за то, что Ты обо мне заботишься, что Ты делаешь все, что можешь, за то, что мне так много, чего я даже не служила.
Потом я каюсь, а я при этом, тем не менее, такая, такая, сикаю, у меня столько всего. И потом я прошу Его: дай мне увидеть бревно в собственном глазу. И не видеть соринку в тяжелом. Дай мне возможность это сделать.
Иначе говоря, дай мне увидеть, дай мне силу увидеть собственные недостатки. Дай мне силу реально развиваться духовно. Потому что если мы не будем видеть собственные недостатки, как мы можем развиваться?
Для этого нужна сила, за это нужна очень большая смелость и решимость. Это один рассказ, который я хотел рассказать из моей встречи с этим. Очень важно, на самом деле.
Я подумал, что было бы хорошо, если бы мы Кришну тоже об этом иногда просили. Дай мне силу увидеть бревно в собственном глазу и не видеть соринку в чужом.
Говорит, что она сказала: интересно, что я сначала ходила к этим баптистам, делала то, чему они меня научили, и мне в общем-то нравилось.
Но потом, когда я попала на программу «Культура, неподвластная времени», стала повторять мантру и все делать, я поняла, что это Кришна откликнулся на мои молитвы, что Он меня привел сюда, потому что я Его просила об этом, потому что я просила дать мне подлинную духовную жизнь.
Вот, это было в Иркутске, в Красноярске, там очень хорошо.
Развитие ведического кафе во Владивостоке
Там много преданных, и там Шри Васу прабху там был в Иркутске.
Вот, и потом я доехал до Владивостока, до самого, и тоже, в общем-то, порадовался там всему, что я увидел, там замечательное кафе во Владивостоке, в самом центре,
на центральной улице, кафе, там рядом с памятником первым революционерам. Там находится кафе, ведическая кухня. Эта ведическая кухня обслуживает огромное количество людей прасадом.
Люди в очередь выстраиваются, разбирают прасад, ходят иностранцы. Иностранцы предпочитают этот ресторан. Это маленький ресторан, такой кафе, но туда одни иностранцы ходят, они ни в какие-то другие рестораны не ходят.
И там все знают, все знают Хари Кришну, так что там некоторые люди сами стали делать какую-то пищу, разносить и говорить. Мы с Хари Кришной. Потому что Марка себя зарекомендовала. Пытается делать.
Но руководительница кафе «Джива-лакшми прана» говорит: ну, мне не страшно, это конкуренция, они всё равно так, как мы, сделать не могут. У нас своя фирма, и там тоже у неё команда брахмачари в этом кафе работает.
Под ее опытным руководством она такая пожилая женщина, исполненная решимости до конца дойти и к Кришне вернуться, и всех остальных привести за собой.
Там храм, в храме, конечно, немножко так скучно, потому что там не так много народу.
Там Владивостокская ятра переживает определённый кризис, там было много народа, там это стало как-то разрушаться из-за каких-то тоже ошибок, но сейчас они пытаются новый толчок этому дать, но вот в общем и целом это небольшой такой обзор того, что я увидел.
А теперь мне хотелось вернуться к этому вопросу. Все же, как по вашему, почему мы находимся в такой
болезненной зависимости от лидеров и что нужно сделать, чтобы такой зависимости не было, Вернее, чтобы зависимость была, но чтобы она была хорошей, чтобы она была позитивной. Потому что что сейчас происходит?
Все то, что плохое, что у нас есть. Как только человек становится вокруг лидером, то даже если раньше это как-то не замечалось, или мешало только ему одному, сразу начинает мешать всем остальным.
И причем, чем выше он забирается, тем больше количество людей так или иначе на большем количестве людей это отражается. Как по-вашему? В чем тут фокус? В чем проблема? В чём загвоздка?
На гору Кршни, а на гору Кришне, на гору Кршне. То есть, это правильно. Иначе говоря, мы в центр ставим лидера. Хотя в центре должен стоять Кришна. Однако как мы можем поставить в центр Кришну? Мы его поставим.
Но Кришна у нас это кто? Это вот Господь Чайтанья. Он стоит молчит. И улыбается. Ему все нравится.
И он говорит: давайте, ребят, давайте. Руки поднимем, давайте, делайте что-нибудь. Это правильно, это хорошее начало, да. Но как нужно поставить в центр Кришну? Что значит поставить Кришну в центр?
Гуру тоже трудно, потому что у нас много гуру.
У нас есть Шрила Прабхупада, к которому мы все так или иначе относимся непосредственно. Мы не можем поставить одного какого-то гуру тоже в центр, потому что это тоже будет неправильно.
Прабхупаду мы тоже не можем поставить в центр, потому что Прабхупада он тоже сидит и тоже улыбается. Тоже ему каждый день гирлянду вешают, пуджу проводят.
И всё, он там со своей асаны и всё, никого не сказал: «Ах ты негодяй такой, ты что делаешь, ты что делаешь». Да, нельзя на эту проблему посмотреть с точки зрения нашего...
Ведь в этой структуре был лидер, да, и тем не менее все более-менее взаимодействовали друг с другом, поскольку каждый класс людей знал свои обязанности и был комфортно расположен в этом своём.
А так как у нас мы никто не знаем, кто мы, у нас только всё перемешано, и отсюда очень много проблем у нас внутри. Близко, да, очень хорошо, это один из аспектов.
Я просто после времени немножко, я считаю, что вся проблема в том, что нет именно личностных взаимоотношений. Просто я вот когда тренировался, у нас была команда 40 человек. Там никто не пил, не курил, не ругался матом.
То есть такая серьезная организация, боевая самая. И там все было построено на уважении. Когда младшие приходили, они очень уважали старших, любили их.
И старшие всегда защищали и заботились о том, что огромная ответственность у каждого, каждый был. И там я заметил, что даже долго тренировались, потом кто-то ушел куда-то, кто женился, кто-то попадался. Связи остались.
Но они, то есть, если у них проблемы начинались, так как были там взаимоотношения очень серьезные, они всегда, там жена бросила или деньги кончились, они всегда приходили опять в зал, опять начинали тренироваться, у них все проблемы уходили.
Почему? Потому что там были очень личностные взаимоотношения, там были любовные действительно.
Я вот нигде не слышал, я не читал, чтобы в общем обществе были такие отношения: там все дни рождения справляли вместе, если у кого-то проблемы, ночью все съезжались, в три часа, в любое время все 40 человек могли помочь человеку.
Вот эти вот отношения, как раз дружба именно в сознании Кришны, она имеет огромный потенциал. Если она действительно есть, тогда у нас не будет возникать желания побыстрее жениться, уйти и отсюда бежать.
И вот я мечтаю здесь создать атмосферу, то есть чтобы было прибежище именно взаимоотношений, чтобы не было бегать светы, чтобы было именно храмовское настроение маленькими уже.
Это может быть год самый, возрождать традиции вайшнавские везде, которые должны быть: взаимодействие, дружба, ответственность везде, вообще такое.
Я сам испытал, когда руководитель непосредственно служит младшим, то взаимоотношения укрепляются. это действие очень хорошо, и младшие еще больше хотят, уверенно себя чувствуют, что они нужны кому-то вообще, и защищенность чувствуют в принципе, что финал как бы задел. И
вот это служение очень укрепляет общество. Если действовать правильно, хорошими, да, стимулы для этого суеты просто, лозунги просто. А если нет стимула, да? А что может быть лучше знания законов кармы?
Если человек знает, что его настроение — вот такое последствие, что он сам будет, допустим, страдать, и другие будут страдать.
То есть, если он будет знать в подробности, как это все действует, он даже мыслить не будет, действовать неправильно. И будет стараться. И все, и лидеры, и члены общества все будут прогрессировать.
Это правильно, но, к сожалению, знание оно не всегда может решить все проблемы. Потому что еще одна проблема, с которой я столкнулся опять же в течение этой поездки - проблема с
проблемы с одним человеком, с одним лидером, который знает что-то, но есть какие-то вещи, которые сильнее его, я могу знать, что я не должен так делать, но все равно действую.
И даже Арджуна об этом говорит: что это за сила, которая заставляет человека действовать помимо даже воли или разума, или еще чего-то. Иногда вот эта привычка может быть гораздо сильнее.
Хотя это совершенно верно, это верная тема. Давно что Россия находится под знаком Водолея. С точки астролога. Нет, под знаком Водолея.
Что в нашей системе можно, нужно бы, может быть, как-то подкорректировать, чтобы не было такой, скажем так, да, такой зависимости, болезненной от качеств лидера? Чтобы лидер всегда нужен, и от его качеств всегда многое будет зависеть, но чтобы от его дурных качеств люди не так страдали, и чтобы не было именно такой резкой зависимости, такой сильной зависимости.
Каждый сам тоже статичность.
Какая может быть культура, какая-то должна быть в отношениях воспитываться? Потому что если это проблема в том, что лидер проявляет свой эгоизм просто, свой эгоизм, все другие, они не могут просто развиваться, тогда в этом их проблема тоже. Ну да, это то, что отчасти сказал
веда, то есть культура или аспект культуры очень много лечит от образования мужчин. Если бы все очень хорошо разбирались с философией, то они бы могли повлиять на лидера, который знает все.
И как-то это будет тоже, как-то предложение. Ну, я бы сказал, что надо чувствовать ответственность.
Я думаю, надо как-то попытаться тоже с помощью образования, объяснения, чтобы человек почувствовал ответственность, какая лежит на нем. Потому что каждый из нас, нас единицы после общей массы людей.
И мы несем это осознание Кришны, чтобы человек осознал, какое богатство находится в нем. Когда он осознает величие всего знания, потому что люди здесь находятся, они на 95% на 99% не осознают величие могущества вот этого осознания.
И когда человек начинает осознавать это могущество, он начинает чувствовать ответственность.
Когда он начинает чувствовать ответственность, он понимает, что малейшая ошибка может привести, допустим, он проповедует кому-то, да, этот человек на него смотрит, он является собой пример для науком. То есть ответственность — это так бы стало основным фактором, я думаю.
И иногда это... Иногда как бы просто люди не могут доверять просто. Поэтому они, когда у них нет, у доверия они такие группы, проявлять каких-то отношений, с ним - у меня к сожалению, почти нет времени.
Мне нужно сейчас бежать. Я хотел вам просто как бы подвести, немножко обобщить то, что мы сказали, и поделиться своими соображениями.
Потому что все то, что было сказано, это все правильно, это разные аспекты одной и той же одной и той же ситуации.
Помещение общих ценностей в центр организации
Я просто сейчас нарисую вам небольшую схему, которая у меня возникла в голове в результате размышлений над этим вопросом, и можно будет видеть, как разные аспекты в нее более или менее вписываются.
И, пожалуй, ближе всего Кришна Баларам прабху подошел к этому, потому что он подошел к вопросу о том, что должно стать в центре нас как организации. И он сказал, что сейчас мы слишком сильно зависим,
сейчас у нас, и мы видим это, и видели это, как у нас это бывало в истории, на протяжении истории, мы очень часто скатываемся на уровень какого-то культа личности.
Мы ставим личность в центр, и все остальные начинают очень сильно зависеть от этой личности, и в результате возникает культ.
Мы видим, как очень часто у нас возникают такие мини-культы, такие там культ одного, культ другого, культ третьего.
Даже отношение к гуру, но в основном часто у людей такой культовый: он становится каким-то знаковой фигурой, культовой личностью, и мы пытаемся всю свою жизнь построить именно вокруг этого - на этих культах.
И так как много культов, если они вместе, то очень сложно, много проблем возникает. То есть вопрос именно в том, что нужно в центр поставить.
Кришна Баларам прабху сказал, что нужно поставить гуру и Кришну. И это правильно. Но просто как поставить гуру и Кришну и что именно конкретно, в какой форме Кришну мы должны поставить?
Потому что Кришна мы знаем, он в разных формах присутствует. Тут Он говорит, что я вкус воды или смерть, которая всему конец кладет. Или огонь пищеварения, да, или прасад Кришны. Можно его в центр поставить.
Вопрос: именно в этом: что мы должны поставить в центр. И на мой взгляд, сейчас так как я спешу, это нужно, конечно, обсудить, а не просто выкладывать. На мой взгляд, что нужно поставить в центр и чего мы недостаточно сделали, и что мы должны обязательно будем сделать.
Мы должны в центр поставить наши идеалы, ценности, принципы, это должно быть центрообразующим ядром нашей организации, стержнем. И что значит поставить их в центр?
Потому что они у нас есть, они заложены в книгах, мы о них иногда говорим. Тут было сказано, что у нас иногда часто это чисто декларативно бывает. Мы декларируем что-то, лозунги появляются, появляется лицемерие какое-то.
Потому что они как бы есть, а с другой стороны, их как бы нету. То есть вопрос заключается в том, что значит поставить их в центр.
Что значит реально сделать так, чтобы они в центре были, чтобы вся наша жизнь вокруг этого была, вокруг этих ценностей и идеалов крутилось.
А для этого нужно, и когда она будет, когда эти ценности будут стоять, другие проблемы тоже решатся.
Потому что, скажем, вот то, то, о чем говорил Гопинатх Прабху, то, о чем говорили другие, насчет уважения к лидеру, насчет отношений, которых у нас нету, мы как бы тоже это декларируем, так?
Мы говорим об этом иногда, мы иногда мы это обсуждаем, но реальность — она как-то сама по себе. Так наши слова сами по себе, а реальность как-то она сама по себе в стороне стоит.
А проблема-то, задача перед нами, которая перед нами с вами стоит. Мы общество. Если мы хотим, чтобы у нашего общества было будущее, мы должны эту задачу решить обязательно. Мы все вместе.
Как это реально действует, и каков механизм этого всего? В центре должны стоять ценности, их немного. Это что-то очень ясное, очень четкое, что каждый знает.
Но потом дальше эти ценности, которыми мы живем, и которые отличают нашу организацию от любой другой организации, и которые являются этим стержнем или осью, вокруг которой все должно вертиться, дальше все эти ценности должны переводиться на язык законов, по которым мы живем, правил каких-то. И правила эти должны очень четко быть увязаны с этими ценностями и
отражать эти ценности, и дальше, следующий шаг: эти ценности должны быть переведены на еще более грубый уровень: на уровень структур, на уровень систем, на уровень департаментов, как мы говорим, то есть, должно быть распространение этих ценностей по всей организации, и все должно быть подчинено этому.
И это то, о чем сказал Сукананда Прабху, о том, что у нас все неясно, все не прорисовано. Никто не знает толком своих обязанностей. И лидер часто не знает своих обязанностей.
Ему говорят: веди еще, еще что-то такое, он не очень понимает, что ему делать. У нас появляется некая неясность. Что нужно реально сделать, нужно реально осознать ценности, по которым мы живем, которые мы хотим
реализовать в своей жизни, в жизни общества, которое мы несем людям.
И дальше создать общество, которое бы от начала до конца в своих мельчайших деталях было построено на основании этих ценностей, чтобы все было на основании этих ценностей.
Чтобы не было так, что мы что-то декларируем, а в реальности получается другое. Что мы что-то декларируем, а поощряем мы в реальности другое.
Три главных принципа духовной практики и общины
И это тот закон кармы, о котором Бхакта Прабху говорил, когда мы его тут сможем реализовать. Например, и на мой взгляд - об этом я говорил на последней лекции: вот
эти три веси: вайшнава-сева, нама-ручи, джива-дая — это те три ценности, три опоры религии, суть религии этого века. Шри Чайтанья Махапрабху говорил, что это суть религии, что никакой другой религии нет в этом веке.
Но если это действительно ценность, нужно действительно поставить ее в центр и потом перевести это на язык всего остального.
Если вайшнава-сева — реальная ценность, по которой мы живем, то все должно в обществе построено быть на основании этой ценности. Так мы должны относиться друг с другом соответствующим образом, понимая, как это хорошо.
И должны быть определенные структуры, которые будут действовать. Потому что мы говорим о вайшнава-севе, о вайшнава-севе. А потом какой-нибудь Вайшнав появляется. Откуда-то он приезжает сюда.
Он оказывается здесь на территории храма. На него смотрит как на незваного гостя, который хуже татарина. Или, может быть, лучше татарина. В общем, и от которого нужно избавиться, и как на какую-то помеху. Мы смотрим.
У нас нет: с одной стороны, мы говорим, что нужно служить вайшнавам, с другой стороны, если кто-то появляется, мы ему не служим.
И не делаем ничего, не говорим как организация, что должна быть какая-то структура, которая непосредственно этим будет заниматься.
И если эти ценности и принципы будут очень четко прорисованы и отражены в самой структуре общества, во всем, что есть.
Иначе говоря, если действительно для нас это ценность, то должны быть правила. И любое нарушение этой ценности должно так или иначе караться.
Караться тем, что человек не может находиться в обществе, если он нарушает эти ценности. Например, уважение друг к другу, любовь друг к другу, почтение - это не должно быть просто декларативная ценность.
Она должна быть реальной, и она должна реально отражаться во всем, в наших правилах, в наших структурах, во всем от начала до конца, только тогда что-то заработает.
Тогда человек, если он будет попадать в эту систему, либо сама система будет проводить естественный отбор, либо что у нас сейчас случается, если естественные ценности лидера более или менее соответствуют ценностям нашего общества, то все хорошо. Нету такого лицемерия, и все процветает. Если его внутренние ценности расходятся, он попадает в эту систему, так как система неясная - это мутная вода, в которой можно ловить рыбку.
Он начинает действовать в соответствии с внутренними заложенными, встроенными в нем уже какими-то принципами, идеалами, представлениями, это все приходит в противоречие с тем, что мы делаем, и вызывает жуткие совершенно последствия, судьбы людей корежутся.
А он, тем не менее, остается лидером, опять же, потому что нет системы, которая его поправит, которая поставит его на место, или которая скажет, что ты не можешь, не имеешь права так действовать.
Как ситуация в одном городе, в котором я был. Совершенно невозможная, абсолютно невозможная ситуация, невозможная атмосфера.
Но тем не менее все ведет и годами держится на каком-то таком состоянии, потому что нет этой самокорректирующейся системы, где бы ценности были переведены на язык законов и законы бы действовали
И для этого нужно там это еще долго мне много еще чего сказать есть по этому поводу, но суть-то в том, что нам нужно с вами эту систему создавать. Во-первых, нужно четко осознать ценности, которые мы проповедуем.
Во-вторых, жить, стараться по ним. Но стараться мы можем. Но как мы уже говорили, иногда какие-то вещи сильнее нас.
Теперь должна быть создана атмосфера, которая этими ценностями пронизана и которая этими ценностями тоже живет.
И тогда эта атмосфера сама будет корректировать человека, чтобы человек не сможет жить в этой среде, в этой атмосфере, она его будет выталкивать.
Либо он, несмотря на то, что у него есть какие-то там маленькие недостатки, он просто попадет
в эту атмосферу, и сама атмосфера его будет возвышать, сама атмосфера его будет ставить правильно на место и не позволит его дурным качествам проявляться, не позволит вот этой силе действовать. И для этого нам нужно очень сильно потрудиться.
Нам нужно четко осознать, понять, какие правила этим ценностям соответствуют, и жить. Вот этим трем вещам — вайшнава-сева.
Если мы посмотрим, то Шрила Прабхупада 7 целей ИСККОН, которые он написал, они полностью соответствуют этим трем ценностям Шри Чайтаньи Махапрабху.
И на мой взгляд, наша проблема в основном заключалась в какой-то неясности того вообще, что мы делаем, зачем мы делаем, что является нашей ценностью и определенного дисбаланса вот в этой проповеди.
Например, мы проповедовали иногда, у нас очень много проблем именно в этом. Первый принцип - это намаручи, это вкус к святому имени.
И мы много говорим о святом имени, но мы как бы мы говорим о том, что святое имя должно приносить вкус, но иногда мы
мало делаем для того, чтобы действительно нама-ручи, этот принцип действовал. Бхактивинода Тхакур объясняет, что значит, каким образом этот вкус получить. В конце концов, он говорит, что если вкус теряется, то что должен делать человек? Продолжать.
Не просто продолжать. Он должен броситься к стопам святого имени и повторять его без конца, со слезами на глазах. И вкус придет.
Если он чувствует, что вкус ушел, то он должен понять и закричать вообще от страха, что вкус уходит и что с ним что-то плохое случается. И для этого он должен взять и просто предаться святому имени. Что это значит?
Это значит, что он должен, несмотря ни на что, начать повторять и, скажем, повторить 64 круга или 1 лак, 2 лака, 3 лака. Неважно, сколько, пока вкус не вернется. И вкус возвращается в этот момент.
Так и он может вернуться к этому. А у нас мы как бы говорим: да, да, такой экстаз, экстаз, экстаз. В то же время мы видим, как люди храпят во время киртана. И все нормально.
Никто не чувствует, что что-то не так в этом, никто не пытается что-то сделать. Ни общество, ни сам человек не пытаются предпринимать срочные меры в этом.
Все думают, ну ладно, они просто смотрят по сторонам. Видят, что все в общем-то скучают вокруг них. Что у всех нет другой, другой рецепт, который он дает, это киртан. Или праздник - устроить большой праздник.
И целиком праздник ни с чего другого.
Даже без прасада, неважно, не в пире праздник, а в том, чтобы просто от начала до конца, на 3, на 4, на 5, на 6 часов киртан, просто в этот киртан войти, погрузиться и забыть обо всём остальном, чтобы вкус вернулся. И вкус будет возвращаться.
Так намручни, мы должны эту ценность держать в центре всего того, что мы делаем. И джива-дая — это сострадание к живым существам.
Что характерно, что Чайтанья Махапрабху не говорит про प्रचार, что значит проповедь, он говорит: джива-дая, иначе говоря, проповедь — это суть нашего движения, миссии, но она должна быть основана на более внутреннем глубоком
принципе, на сострадании к живым существам, именно на этом, на том, чтобы идти к людям, испытывая к ним это сострадание, понимая, насколько они мучаются, и тоже мы тут иногда лицемерим, потому что наша проповедь принимает какие-то странные формы.
И вайшнава-сева об этом мы вообще даже не говорим, как правило. Это мы вообще забыли, выбросили куда-то.
Так потому что все нам некогда, мы миссией занимаемся, мы там стараемся что-то делать. Сейчас немножечко какой-то баланс возвращается в это. Слава Богу, мы начинаем понимать, насколько это важно. Но нужно эту атмосферу, пронизанную этими ценностями,
нелицемерную создать, чтобы это стало действительно нашей жизнью, чтобы ценности в нашем сердце были, чтобы мы жили, чтобы нужно каждый день напоминать себе об этом и делать это. И жить в соответствии с этими принципами.
Все правила наши построить исходя из этого. Когда мы новые правила вводим, нужно спросить себя: а соответствует оно этим ценностям или нет, находится оно в гармонии с ними или нет?
Когда мы какую-то новую структуру или новый департамент создаем, нужно спросить,
задать себе вопрос: а нужен ли этот департамент, а эта структура соответствует ли она там проповеди VIP? Так, как будто бы VIP персоны... Так, как будто бы это особая категория живых существ, там особая татва, есть там шакти-татва, есть VIP-татва, которые особенно нуждаются в нашем сострадании. Особый объект нашего сострадания.
Сто раз соразмерить, насколько это соответствует нашим принципам, если мы не будем это соразмерять и будем при этом... А почему проповедь VIP возникает, такой отдел или еще что-то?
По очень простой причине, потому что ценность, которая у нас есть внутри, это деньги. Не джива-дая, не вайшнава-сева, а лакшми- сева.
Потому что это нужно решать, все эти проблемы. Не нужно так вот огульно говорить. Но суть-то именно в этом. Потому что мы забываем центр всего и пытаемся решать какие-то периферийные проблемы, которые возникают, потому что центра нет.
И потом приходит в центр, становится какая-то личность, эта личность не имеет никаких рамок, никаких принципов, законов, в соответствии с которыми она должна действовать. Ей никто толком не говорит вообще, что она должна делать, что она не должна делать.
Так и она начинает действовать инстинктивно. А действовать инстинктивно — это значит действовать в соответствии с той самой силой, которая заставляет нас действовать даже против воли. Кришна ее определяет.
Вот эта сила, которая заставляет человека действовать инстинктивно, а не с помощью разума. И тут я думаю, что мне нужно уже идти, нужно кончать это. Мне очень жалко, что так скомкана.
Мне еще хотелось много сказать, и главное даже не сказать, а с вами поговорить, услышать это. Но, может быть, мы в следующий раз это сделаем как-то. Ладно.
Я просто вам закинул какую-то тему для размышлений и хочу просить вас, чтобы вы подумали над всем этим, что же все-таки нужно делать и как мы должны жить, чтобы вот эта ситуация поменялась как-то. Ладно. Спасибо большое.