Бхагавад-гита 17.4. Вера в гунах материальной природы
Бхакти Вигьяна Госвами · Екатеринбург · 2011
Главы
Чтение стиха семнадцатой главы Бхагавад-гиты
Мы знаем, что ничего случайного не бывает, как иначе вы меня сюда пойти ноги по традиции установленности прочитаем стих из Бхагавад-гиты.
Мне хочется сегодня говорить о том, что такое милость. Потому что каждый человек по-разному понимает это слово. На первый глад я прочту стих, который не имеет к этому отношения.
На самом деле этот стих имеет самое непосредственное отношение к тому, чтобы мы с ней поняли, что же такое милость Бога. Это четвертый стих 17-й главы Бхагавад-гиты, который называется:
Едженте садхаках деван, якша-ракшамси, саттва-судхья... Люди в гуне благости поклоняются полубогам. Те, кто находятся в гуне страсти, поклоняются полубогам... не люди... полубожества поклоняются духам, усопшим в...
этом стихе верховный Господь говорит о разных формах поклонения в их внешних проявлениях. В Писании сказано, что единственным объектом поклонения является Верховная Личность Бога.
Но те, кто не знают предписаний шаста или не исследуют их, избирают другие объекты поклонения в зависимости от того, под влиянием каких гун они находятся.
Люди в гуне благости, как правило, почитают Брахму, Шиву и других, таких как Индра, Чандра и Бог-Солнце. Люди в гуне благости поклоняются какому-либо полубогу, преследуя определенную цель.
Подобно этому, те, кто находится под влиянием гуны страсти, поклоняются девам. Я помню, как во время Второй мировой войны один человек в Калькутте поклонялся Гитлеру.
Потому что наживая на войне огромное состояние, занимались махинацией на черном рынке. Люди в гунах страсти и невежества обычно боготворят какую-нибудь великую личность.
Они считают, что любому человеку можно поклоняться как Богу и достичь, достичь тех же результатов. В этом стихе ясно сказано, что люди в гуне страсти сами создают себе богов
и поклоняются им, а те, кто находятся в гуне невежества или тьмы, поклоняются духам, усопшим. Некоторые из них проводят свои обряды у каких-нибудь могил. Всевозможные обряды, связанные с перстами, также относятся к духам.
В глухих индийских деревнях нужно найти людей, которые поклоняются привидению.
Мы видели, как в Индии невежественные люди иногда отправляются в лес, чтобы поклониться и принести жертву дереву, про которое идет молва, что в нем живет дух. Все эти люди на самом деле поклоняются не Богу.
Поклоняться Богу могут только те, кто находится на духовном уровне, уровне чистой благости, свободный от влияния материальных гун. В Шримад-Бхагаватам сказано: сатьям васудева-параянах.
На уровне чистой благости человек поклоняется Васудеве.
Иными словами, только тот, кто полностью очистился и вышел из-под влияния материального грунта, достигнув трансцендентного уровня, может поклоняться Верховной Личности Бога.
Имперсоналисты, которые, как принято считать, находятся в гуне благости, поклоняются полубогам. Они поклоняются безличной форме Вишну в материальном мире, которую называют философской концепцией вишью.
Вишну — рядовое воплощение Верховной Личности Бога.
Но так как имперсоналисты на самом деле не верят в Верховную Личность, они считают Вишну одним из аспектов безличного Брахмана, а Господа Брахму — проявлением безличного Брахмана на материальной гуне страсти.
Поэтому иногда имперсоналисты поклоняются пяти брахманам. Но поскольку они думают, что высшим аспектом абсолютной истины является безличный Брахман, в конечном счете они отказываются от поклонения кому бы то ни было.
В заключение остается сказать, что очиститься от оскверняющего влияния гун материальной природы можно только благодаря общению с людьми, находящимися вне сферы их действия.
Сила пропадает. Я джадаев, я рашан, сираджа... бхйатан бхутанам сами. Люди в гуне благости поклоняются полубогам, а те, кто находятся в гуне страсти, поклоняются демонам.
Люди же в гуне невежества поклоняются духам и привидениям. 302--ма-а-ма, према, 6-я мабу На бара.
Разновидности веры и их влияние
Шрила Прабхупада объясняет в этом комментарии самую суть данной главы Бхагавад-гиты.
17-я глава Бхагавад-гиты, «Разновидности веры», рассказывает о том, каким образом вера, являющаяся базисом, фундаментом существования каждого живого существа, каждого человека проявляется в гунах материальной природы.
Иначе говоря, 17-я глава объясняет гуна-мишру. Слово «шраддха», которое обычно переводят как «вера», также означает уважение. Шраддха значит также опора или наше понимание истины.
И в комментарии Шрила Прабхупада говорит, что эту истину или верную шраддху, правильную веру, веру в Бога обрести в этом мире очень и очень сложно. И причина этого простая. Причина этого заключается в том, что все живые существа в этом мире находятся
под влиянием ума и природы. И даже если формально человек исповедует веру в Бога в кавычках, то если копнуть поглубже, мы узнаем очень много интересного об этом Боге. Каждый верит.
Кришна начал эту главу с этого утверждения, что верит каждый. И у каждого есть представление о том, каким образом нужно действовать в соответствии с этой верой. Потому что всегда наша деятельность основана на вере.
Когда человек действует, это значит, что он во что-то верит. Он верит в какую-то цель. Как только человек лишается веры, а такие моменты бывают, всякой веры, он вместе с этим лишается энергии действовать.
Патанджали Муни в йога-сутрах объясняет философию йоги и говорит, что Шрада подобна матери для йога. От матери человек получает питание, правильно? Можешь маленький грудной младенец, грудной йог. Выжить без молока матери.
И мы с вами грудные младенцы в духовном отношении. Для того чтобы заниматься духовной практикой, нам нужно питание. Этим питанием является вера.
Объясняя в йога-сутрах эффект веры, он говорит, что шрадха порождает вирью. Вирья значит сила, энергия. Энтузиазм. Вирья. Значит, восторг. Сила, энергии, энтузиазм, способность что-то делать.
И в общем-то это в равной степени относится как к материальной вере, так и к духовной вере.
Когда у человека есть материальная вера, материальная вера дает человеку огромную силу, он готов преодолеть все, он идет к своей цели. В конце концов, он говорит, исполнилось мечта идиота.
Но вначале он полностью уверен, что это сделает его счастливым. Мне рассказывали про лекцию одного недавно, одного проповедника, психолога.
Он рассказывал об этом самом, он говорил о силе веры. И он взял бумажку, обычный листочек бумажки,
и сказал: если вы верите, что эта бумага сделает вас счастливым, эта бумага сделает вас счастливым. пользуйтесь ею, верьте в нее, будете носить, читать, она сделает вас счастливым. Главное, верить.
Потом он устроил аукцион на этот кусочек бумажки. Бумажку купили за 10 тысяч долларов. Это непридуманная история. Это произошло в Москве недавно. Почему? Потому что он с очень большой верой это делает. И это факт.
Когда у человека есть сильная вера во что-то, у него есть энтузиазм, у него есть решимость, энергия, он может своротить горы. Беда заключается в том, что, как правило, эта вера вложена в неправильные вещи.
Если Шрила Прабхупада объясняет здесь в комментарии, что чаще всего люди верят, но не в то, что нужно верить. И это понятно. Шрила Прабхупада никоим образом никого не осуждает здесь. Он просто констатирует факт.
Влияние гун на объекты поклонения
Это реальность, в которой мы живем: люди находятся под влиянием гун материальной природы. И Кришна объясняет, каким образом гуны сказываются на нашем сознании и каким образом гуны диктуют нам или создают у нас в нашем сознании объект веры, объект, в который мы будем вкладывать свое сердце, свое сознание.
Кришна объясняет, что если человек находится в гуне благости — таких мало, но он верит в полубогов, которые описаны в ведических писаниях. Или, как он говорит в конце комментария, такой человек может верить в
некую абстрактную форму Бога. Он даже может признавать Вишну или единого Бога. Вишну значит единый Бог, Бог Отец. Но для Него эта вера будет абстрактной.
Потому что в конце концов, даже веря в Бога, ему хочется просто освобождения. Ему просто хочется избавиться от страданий. Вера в Бога как в личность — это очень редкая вещь.
Потому что вера в Бога как в личность подразумевает наше желание вступить в личностные отношения с Богом.
А если мы посмотрим внимательно вокруг на людей, которые претендуют на то, чтобы верить, утверждают, что они верят, и зададимся
этим вопросом: а хотят ли они действительно личностных отношений с Богом? — едва ли кто-то ответит на этот вопрос положительно. И так или иначе, мы можем видеть эти проявления веры.
Если человек чуть-чуть находится в благости, у него будет это представление о том, что Бог, что есть высший Бог, единый Бог, абстрактный, туманный, непонятно какой, или какие-то там святые, которые Его представляют, и которых можно по-свойски попросить что-нибудь.
Они покровители там, где-то там далеко. Он за всё сразу отвечает, непонятно всё там, ну слышит ли он мои конкретные молитвы, тут есть угодники разные. Это, так сказать, гуна благости.
Шрила Прабхупада объясняет, каким образом проявляется гуна страсти.
Большая часть людей в кали-югу находится под влиянием гуны страсти, любимой нашей гуны красного цвета. Это красная гуна страсти заставляет человека верить в демонов или, по сути дела, в могущественных людей.
Потому что все могущественные люди в этом мире не цитируйте меня, пожалуйста, я даже не буду говорить, надеюсь, вы сами помнили.
Но это начало якша-ракшасов, как говорится, тут проявление гуны страсти, когда человек находится в очень сильной страсти, у него есть очень могущественная страсть сердца, он становится чистолюбивым, он поднимается по ступеням лестницы наверх.
И другие люди поклоняются ему. С очень большим желанием они поклоняются такому человеку. Почему? Потому что хотят быть похожими на него. Каждый человек привлекается чем-то, что уже есть у него, доведенным до совершенства.
Если человек имеет влияние гуны благости, то он будет искать эту гуну благости и поклоняться чему-то или кому-то, в ком гуны благости проявлены очень сильно.
Если человек находится под влиянием гуны страсти, он найдет себе объект поклонения, который тоже находится в гуне страсти. Это будет его идеал, его образец, которому он будет следовать,
как есть такое островное государство Вануату или как-то так. Там на одном острове совершенно серьезно, там есть официальный культ нынешнего мужа королевы Елизаветы, королевы Англии. Принц Филипп.
Они там, у них есть какие-то мифы о том, что дух гор породит сына, а этот сын будет с бледной кожей, он переплывет через море и женится на влиятельной женщине, на могущественной женщине.
Когда королева Елизавета, это была колония Англии, приезжала со своим мужем туда, какое-то время назад, ему там устроили прием, потому что живой Бог приехал.
А он не знал, бедный принц Филипп не подозревал, потому что ему там поклоняются храмы официальные, там ему написали письмо, ему сказали о том, что ему там поклоняются. Он очень радовался.
Реакция была вполне естественная, человеческая. И прислал им свой портрет. Ему послали какие-то атрибуты божественной власти, какую-то палицу, которую Бог должен носить.
Когда он сфотографировался вместе с этой палицей и прислал им фотографию со своей памяткой. Курьезная история, но это реальный факт. И эта история очень много рассказывает о человеческой психологии.
У человека есть потребность кому-то поклоняться, и он будет поклоняться кому-то, кто сроден, сходственен с ней, по своему, скажем так, положению гунам материальной природы. И он будет устраивать всевозможные культы.
Мы знаем, мы сами же живем в стране, где поклонялись Сталину, где поклоняются Ленину до сих пор, мумия которого лежит у Кремлевской стены, мы с вами прошли через все эти вещи, через все эти культы, были красные уголки.
Недаром они красные, чувствуете, да? То, что говорит Кришна, здесь. Кришна не знал о том, что будут красные уголки?
Он сказал: человек в гуне страсти, люди в гуне страсти будут изобретать и придумывать себе Бога и будут обожествлять какого-то человека.
И молиться ему будут так или иначе, петь ему, хвалу возносить. Кто-то живой, кто может здесь, сейчас удовлетворить мои желания, исполнить мою жажду безоблачного счастья.
Главное, чтобы человек мог красноречиво обещать это. Ну и есть, естественно, поклонение в гуне невежеству, о нем мы говорить не будем, чтобы не портить аппетит себе, чтобы не осквернять свое сознание слишком сильно.
Определение истинной милости Бога
Но я хотел сказать не об этом.
Эту удивительную вещь — он говорит, что, иными словами, только тот, кто полностью очистился и выйдет из-под влияния материальных гун, достиг трансцендентного уровня, может поклоняться верховной личности Бога.
И, собственно, это та самая фраза, которую мне хотелось здесь рассказать: Шримад-Бхагаватам в 4-й песне, 29-й главе, в беседе Нарады Муни с царем Прачинабархи, где Нарада Муни объясняет или расшифровывает свою аллегорию.
Есть замечательный стих, где Нарада Муни говорит, что происходит с человеком, который удостоился милости Бога?
Там так и говорится: когда человеку достается милость Бога, бхагаван-атма бхавита саджахати матир локе ведича винишчита. Это, пожалуй, самое удивительное и самое парадоксальное определение того, что значит милость Бога.
А буквально эти слова значат, что когда человеку достается милость Бога — са джахати матир локе ведича винишчита, такой человек... Са джагати. Са значит он, са.
Джагади значит отбрасывает. Матир значит разум. Матир значит концепция. Матир также значит представление, которое есть у нас. Локе бхеди чапальмистита.
Такой человек выходит из клетки концепции, которые сформировались в Его сознании, в Его разуме. Пареништха — это буквально значит «ништха». Ништха значит утвержденность, пареништха значит полная утвержденность.
Человек выходит за пределы тех концепций, которые у него уже есть. И обретает способность бхагаван-атмабхавита вкладывать свою бхаву, свою любовь в Кришну, Бхагавана, Верховную Личность Бога.
Мне хотелось объяснить этот удивительный стих, потому что именно
об этом говорится здесь: человеку очень сложно расстаться со своими концепциями. Как правило, человек очень сильно привязан к своим собственным представлениям о том, что такое хорошо, что такое плохо, к объекту поклонения. Это нечто святое в жизни каждого человека.
И когда другой человек пытается покушаться на эти представления, человек воспринимает это как вторжение в святая святых. Наверняка каждый из вас был в этой ситуации либо в роли жертвы, либо в роли агрессора.
Мы знаем, что когда мы задеваем нечто чувствительное в человеке, когда речь заходит о вере, о неких святых вещах, святых аксиомах, на которые нельзя покушаться, они глубоко зарыты.
Но если мы касаемся этого, человек начинает нервничать, ему
становится очень страшно: когда преданный подходит на улице к какому-то человеку и сразу говорит: «Я христианин», казалось бы, ну хорошо, христианин — какие проблемы? Очень хорошо. Возьми эту книгу, почитай, почему ты боишься.
Когда мы пытаемся приглашать кого-то куда-то, к нам сюда послушать или еще что-то, и мы все помним, когда нас впервые приглашали, когда нам впервые книгу протягивали, мы тоже боялись. Почему?
Потому что, еще раз, каждый человек очень сильно привязан к своим собственным представлениям.
Привязанность человека к собственным концепциям
Эти представления, особенно представления, касающиеся веры, составляют ядро нашей личности.
Я уже говорил в самом начале, что вера - это фундамент, на котором человек строит все остальное, всю свою деятельность, всю свою жизнь. И когда вдруг человеку предлагают поменять веру, а он знает,
когда преданный приходит к нему и пытается всунуть ему книгу, толкает эту книгу ему в живот. Каждый человек знает, каждый человек знает, чем это может для него кончиться. И реально это что означает?
Это означает, что фундамент, почву из-под твоих ног пытаются выбить. Я уже распланировал всю свою жизнь в соответствии со своей верой. Я могу не отдавать тебе отчета в основных заповедях этой веры.
Если меня кто-то спросит, во что я верю, я могу не сказать этого, это не значит, что я не верю. Какой-то умный человек найдется, он это сформулирует где-то, но суть в том, что у меня есть фундамент, на котором я стою, и этот фундамент соответствует моим представлениям о жизни, моим представлениям об истине, моим представлениям о смысле, и лишиться этого, лишиться этой почвы под ногами очень-очень страшно.
Все мы, в общем-то, в той или иной степени прошли через какой-то этот поворот, и, как правило, люди приходят в движение типа нашего движения сознания Кришны,
в тот момент, когда их собственные представления о жизни, об истине, о цели были расшатаны.
В момент какого-то кризиса, в момент пересмотра ценностей, в момент очень сильного страдания, когда вдруг что-то происходит, что, по сути дела, уже и так выдало, почву у меня из-под ног выбило. И тогда человек хватается за книгу и начинает лихорадочно ее смотреть в надежде снова эту почву обрести. Но что мне хотелось сказать, это все не значит, что он по-настоящему обретает правильную почву.
Тот стих, даже если он пришел сюда, и это тоже одна из тем моей лекции. Этот стих объясняет, что да, человек может поменять свою веру,
но часто он меняет одну веру на другую, скажем так, ну, может быть, чуть-чуть лучшую, Шел на мыло, как говорит мудрый русский народ. Человек вышел из одной схемы мысленной,
из одной системы представлений, а именно потому, что так или иначе она и так разрушилась, она стала шаткой, произошло землетрясение у нас под ногами, что-то случилось, и он очень быстро запрыгивает в другую клетку. Из одной в другую, из одной концепции в другую.
И я не говорю, что это случается часто и не всегда, но это происходит, это бывает.
И мы знаем, люди становятся, приходят. То, о чем я говорю, мы все знаем, это называют сектами или не сектами. Не важно, когда человек вдруг резко меняет свою веру или свое убеждение.
К сожалению, далеко не факт, что он нашел нечто истинное. Эта привязанность к нашим представлениям, она всегда приводит или она всегда сопровождается одной вещью — гордостью. Я прав. Моя вера самая лучшая.
Кто-то может подтвердить этот факт? Так. Да, ребов. Нас долцали Кришнавит оставить.
Но суть-то в том, что кого бы ни спросили, будь то санитология, не знаю кто, вообще странные совершенно есть какие-то мыслеформы и представления в этом мире, каждый полностью абсолютно убежден в
том, что то, во что он верит, и есть истина в конечной инстанции, и даже если мы возьмем наше общество, мы можем увидеть, скажем так, разные градации: формально на уровне какого-то признания мы все верим в одно и то же.
Ну а если копнуть поглубже, получится, что не совсем в одно и то же.
Как однажды разговаривал с гуру Махараджем, мы говорили про одного человека, который был учеником Шрилы Прабхупады, он отошел, организовал какое-то свое движение. Я спрашиваю: «В кого он верит?» Он говорит: «В Кришну». Только не очень понятно, в какого Кришну. Далеко не факт, что он верит в того же самого Кришну, в которого верим мы.
И именно поэтому, учитывая этот момент, Веды пытаются удовлетворить запросы и потребности людей с разными менталитетами.
Тут говорится о, скажем так, гуна-мишра-бхакти, то есть бхакти или вере, которая не основана на священных писаниях.
Но даже если мы возьмем Веды, то в Ведах тоже много чего есть: Дурга, Шива, Чандра, Варуна, в конце концов, панча-упасана, Ганеш. Кого только нет.
Если мы возьмем астрологию, в астрологии вам будут говорить: «Шани нужно поклоняться, правильно? У вас же Сатурн, Саде-сати. Срочно, пока не поздно. Сейчас вас Сатурн начнет трясти»,
или будут говорить: «Нужно сапфир, жемчужину носить, и Луна у вас ослабленная». Да люди носят преданные, а те только не носят, готовы обвесить себя всеми камнями, какими тут можно.
Чистое поклонение за пределами гун
При этом на всякий случай все и Харе Кришна мантру, кто его знает, кто Богом окажется на самом деле. Поэтому Шрила Прабхупада говорит здесь, что вера в Верховную Личность Бога —
крепкая вещь: по-настоящему верить в Верховную Личность Бога, в отношения с Ним, в любовь к Нему, в то, что мне нужно служить Ему, может только человек, который вышел за пределы гун материальной природы. Пока человек находится в пределах гун материальной природы, его вера будет представлять собой некое экзотическое явление, в котором будет очень много всего странного намешано.
И это будет в большей или меньшей степени отражать представление его собственного ума, его собственного сознания. И мы можем видеть это.
Поэтому Бог приходит в разных формах, чтобы люди могли поклоняться кому хотите, тому и поклоняйтесь.
Поэтому есть множество разных Пуран, множество разных шастр. Везде говорится: этот обряд нужно делать, это врату нужно делать. Так.
Любой нормальный человек, увидев все это, услышав все это, должен замолиться и закричать, как мне найти настоящего Бога.
Как мне, в конце концов, прийти к Нему, что мне нужно делать, как мне найти Его в моей собственной жизни, сейчас здесь.
И поэтому Нарду Муни говорит, что такой человек, который смог отказаться от своих собственных представлений, от привязанности к своим собственным представлениям о том, как нужно жить, что нужно делать, какие обряды нужно совершать, от некоего тупика духовного, в котором каждый из нас в большей или меньшей степени находится, только такой человек по-настоящему получил милость Бога.
И для него Бхагаван становится объектом поклонения или объектом его любви настоящей. И поэтому там говорится, это удивительное определение милости.
Саджахати, мати локе, и при этом говорится, что человек может отбросить лока, то есть те представления, которые ходят.
которые блуждают, которые циркулируют, мы все знаем, и у нас у всех есть, у всех голова набита, представления о том, что надо делать, как, какие обряды, куда чего-то прямо начинают говорить, что надо там следовать чатурмасье, или еще что-то делать, или еще что-то делать, или еще что-то делать.
Это то, что. То, что есть хорошая формула, одна матаджи на кухне сказала, это то, что наше представление, сформировавшееся в
результате, скажем так, нашего социального общения в кругу других таких же людей, далеко не обязательно основанные на каких-то представлениях.
Но Нарада Муни не ограничивается этим, это понятно, если бы он сказал, отбросьте все эти бредни, которыми полна ваша голова, откройте книги и сосредоточьтесь на книгах, потому что в книгах находится истина, в священных писаниях находится истина.
Это было бы хорошо. Но он говорит, ведай Чапара нести-то.
Человек должен отбросить не только те бредни, которые он услышал от других людей, в большей или меньшей степени невежественны, но он также должен отбросить то, что он прочитал в книгах. Тогда только он сможет по-настоящему считать, что он получил милость.
Я сейчас попытаюсь объяснить. Пожалуйста, опять же, не цитируйте меня.
Или не уходите сейчас в этот момент с лекции, потому что вы уйдете с неправильным представлением. Естественно, что это смысл 16, 15, 16, 17-я глава Бхагавад-гиты Кришна хочет нам сказать, что Бога можно найти ведах и только ведах.
Беда заключается в том, почему в этом стихе из четвертой
песни Бхагаватам говорится: беда чахара насти, что нужно отбросить также Веды именно потому, что человек читает веды сам, пытается понять веды сам, но не понимает их суть и их смысла.
Поэтому в 15-й главе Бхагавад-гиты Кришна объясняет, что в самых сокровенных разделах Вед объясняется это пурушоттама-йога или йога высшей Личности. Что не так-то легко по-настоящему добиться или докопаться до этого, еще и потому, что наш инструмент, с помощью которого
мы познаем несовершенно, этот несовершенный инструмент будет все время искажать наши представления даже когда мы читаем книги.
Даже когда мы читаем Веды, очень большая вероятность того, что мы увидим там не то, что Веды хотят нам сказать, не то, что сам Кришна, который является изначальным Творцом Вед.
Ведаиш ча сарваир ахам эва ведйо, веданта-крит веда-вид эва чахам. Он сам говорит, что я, что все Веды говорят обо мне, но мы его там не найдем.
На 100% мы найдем там жемчуг, который нужно носить на безымянном пальце левой руки, чтобы быть счастливым. Это мы там найдем. Мы найдем там талисманы, заклинания, формулы счастливой жизни, Кришну годами не найдем.
Потому что, как объясняет и Прабхупада, здесь очень простая вещь. Кришна находится на трансцендентном уровне.
Саттвам вишуддхам васудева-шабдитам. Уровень Кришны — это рядом уровень Васудева, то есть уровень за пределами гун. Чтобы его найти, человек должен возвыситься до этого уровня.
И эта вещь очень сложная, а у нас есть уже вкус. В чем еще причина того, что человек не может найти Кришну? Он доверяет своему вкусу?
Почему человек входит в этот тупик или в скажем так, в эту клетку, как я сказал, потому что у него есть определенный вкус. И он привязан к этому вкусу.
У людей есть разные вкусы, разные представления о том, что нужно делать, как, что правильно, что
неправильно, человек находит в больших Ведах или в больших писаниях всё, что ему нужно. Есть один ученик Шрилы Прабхупады, при всем моем уважении к гуру-варге и ученикам Шрилы Прабхупады, всё, что он находит в книгах Шрилы Прабхупады, — это оправдание многоженства.
Хотите вертеть, хотите, нет.
У него целые книги написаны о том, как Шрила Прабхупада, суть учения Шрилы Прабхупады, его спасительная миссия, с которой он приехал в Америку, чтобы объяснить людям Запада, что нужно иметь больше, чем одну жену.
И у Шрилы Прабхупады есть. Он читает те же самые книги. Он находит там именно это. И он объясняет. Мы его пока в России не приглашали. Если заказывают, может пригласить.
Искренний поиск истины и милость
Человек, когда Нарада муни говорит это определение милости, то слушайте очень внимательно, он говорит удивительную вещь, по сути дела. Он говорит, что милость лежит на том, кто не останавливается
до тех пор, пока не нашел истину полка.
Тот, кто не входит в какой-то свой собственный тупик, в тупик своего собственного сознания, а тот, кто с уважением относится ко всем этим формам и проявлениям религиозности, духовности, чего бы то ни было,
но идет дальше, моля Кришну довести его до конца.
Или даже не Кришну, даже если он не знает, что Бога зовут Кришна, если он просто обращается к Богу и говорит: «Бог, кто ты, милый? Я не знаю, кто ты, я не знаю, какой ты, но я предаюсь тебе, веди меня по этому пути, и так, чтобы я в конце концов пришел к тебе».
И когда у человека появляется эта горячая жажда найти истину, докопаться до нее, это и значит, что человека берет милость Бога.
Пока этот поиск истины у нас не стал доминантой нашего существования, пока мы просто довольствуемся тем, что мы уже там что-то обрели, и какие-то у нас ритуалы есть, и мы там пытаемся эти ритуалы освоить те или иные,
а это значит, что у нас милости нет. Милость не в том, что Бог посылает нам какое-то благополучие, Бог нам все, что угодно, может послать.
Беда заключается в том, что большая часть из того, что Бог посылает, он посылает, чтобы обмануть нас,
чтобы посмотреть, как мы будем реагировать на это: если мы закричим: «Вот она, милость!» — он скажет: «Ну слава Богу, поди к истине. Я пошел. Ты получил того, чего хотел».
Но если внутри у человека будет этот компас или этот огонь внутри: «Кришна, Бог, не знаю, как тебя зовут, я хочу найти тебя ради самого тебя, я не хочу довольствоваться чем-то меньшим, чем сам ты», —
это настроение и есть милость Бога сама по себе. Потому что в конце концов такое настроение неминуемо приведет человека туда, куда нужно.
Но если мы, опять же, если мы не изменяем, что ли, этой своей природе — у каждого есть природа, это желание найти что-то самое высокое, — беда в том, что очень легко нас обмануть.
Мы простодушные, глупые, как бы сказать, чтобы меня в экстремизме не обвинили, невинные живые существа. Невинные. Наивные. Спасибо. Наивные, хорошие, но гуру. И поэтому мы покупаемся. И мы берем что-то сомнительное
И мы берем что-то сомнительной свежести и говорим: «Ой, милость Бога пришла к мне». Первую часть я рассказывал об этом на фестивале, может быть, продолжу эту тему.
тему. Первая часть «Брихат-бхагаватамриты» — книги поиска, книги духовного странства или духовного путешествия.
Она называется «Бхагавата-крипа-нирдхарах», то есть подробное описание того, что есть милость Бога, когда Нарада путешествует повсюду, с планеты на планету, с уровня сознания на уровень сознания, с менталитета на менталитет, и говорит: «У тебя есть милость Бога».
И человек говорит: «Нет, у меня нет милости Бога».
И самое важное, что мы должны там услышать, это именно это опровержение, потому что человек, достигающий какого-то уровня, к которому мы, может быть, сейчас стремимся, сам потом говорит: «Нет». «Еще не то это, не совсем».
Он видит чуть-чуть выше следующий уровень.
Уроки духовного поиска и путешествий
И это «Бхагавата-крипа-нирдхарах», поиск милости Бога, и есть то, чему мы должны здесь научиться. Движение сознания Кришны учит человека этому поиску милости. Помню очень хорошо один маленький эпизод, который
в общем-то ничем не примечателен с моей собственной жизни, когда я в момент своих интенсивных поисков, когда я уже практиковал сознание Кришны, если это можно назвать так, я не уверен, что я сейчас могу это утверждать. А это было лет 25 назад, если не больше.
Появились какие-то маргинальные друзья в Советском Союзе: все люди, которые верили по определению, были маргиналами.
И человек, какой-то мой знакомый, преданный такой же начинающий, сказал: «Мы идем к адвентистам седьмого дня». Пойдем к адвентистам седьмого дня.
Хотя мне, честно говоря, очень не хотелось идти к этим адвентистам седьмого дня. Ну ладно, к адвентистам седьмого дня, так к адвентистам седьмого дня. И мы пришли к адвентистам к человеку днем.
И вышел заспанный такой человек, было видно, что он только что проснулся, было часов 12 дня уже.
И первое, что он сказал: «Я уже внесен в книгу жизни». Хотя я сказал. А в книгу жизни я внесен. Я посмотрю на меня, подумаю: да. Не хочу я быть в той же самой книге жизни. Внесем. Почему? Что? Почему?
Я тогда даже не понял, в общем-то, особенно этот эпизод меня тогда как бы не задел, но я помню его до сих пор.
Я помню лицо этого человека, помню, как он подтягивался, и помню, как он гордо говорил, что он внесен в книгу жизни. А тогда мой разум, он зарегистрировал этот момент.
Вот человек, он тоже искал: наверняка, будучи в Советском Союзе, придя в какую-то там секту или в религию. Человек, естественно, был искренен. Он пришел куда-то и все. Все, я уже в книге жизни. Мое дело в шляпе.
Уже не важно, что будет, уже я в книге жизни. Главное помереть, чтобы уже чтобы окончательно в книге жизни утвердиться. Это печальная вещь, которая может, к сожалению, случиться с каждым.
Мы приходим, как я уже говорил, потому что какая-то почва сотряслась под нами. Но главное, что мы должны понять, что здесь мы должны учиться учиться или учиться искать.
Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху говорит: трāпӣ ‘пи су-нӣченāд тарor ива сāхишнӯр аданӣнама̄на̄д киртитанīйах̣ садā харих̣.
Когда человек начинает гордиться и говорить, что я уже спасен, что я лучше других, что моя вера самая правильная, это значит, это значит, что он не прав. Это значит, что он ошибается.
Но мы пришли сюда для того, чтобы искать и не останавливаться в своем поиске, а искать эту милость Кришны. И сам по себе поиск есть милость Кришны, что самое удивительное.
Как Шачинантана Махараджа, который проводит свои ретриты, он говорит: первые условия для людей, которые приехали на ретрит, — мы стали частью общины искателей истины. Мы здесь не просто прихожане, пришли. Прихожане —
слово все унылое совершенно. Я прихожанин. Сначала прихожанин, потом ухожанин.
Но я часть этого вечного поиска, который есть природа духа, дух не должен быть статичен, дух не должен останавливаться, дух всегда ищет, и он ищет истины, он ищет
милости, он ищет красоты, он ищет чего-то, ради чего мы родились с вами на свет, и в этом суть и сила Шрилы Прабхупады объяснять, где это можно найти. Реально найти или почувствовать все это, понять
в самой последней фразе комментарии Шрила Прабхупада говорит в сущности, обрести эту трансцендентную веру в Бога, которая
не ограничена рамками буматериальной природы, не ограничена нашим сознанием, стенами нашего сознания, какими-то вещами, которые мы выстраиваем сами, ментальными концепциями, в которые мы сгоняем себя сами, получить эту веру, бесконечную веру, в которая в конце концов преобразится в любовь к Богу,
можно только общаясь с преданным, который сам вышел за пределы. Только от него эту веру можно получить и почувствовать этот бесконечный простор настоящей духовной жизни, не успокоившись в этом.
И, собственно, я думал над этими вещами как-то. И особенно этот стих из Шримад-Бхагаватам поразил меня. И естественно, что книга Шрила Шиваната и Махараджи, она именно об этом.
Я хотел несколько слов сказать об этой книге, потому что там интереснее всего, при всех этих дивных сюжетах, которые там описаны, показываем именно это настроение.
Очень часто мы видим неправильные настроения, которые появляются либо в нас, либо в наших соседях, друзьях.
Еще раз, когда мы находим что-то и начинаем гордиться этим, настоящий преданный всегда в смирении, он никогда не говорит: я нашел сокровище.
Махапрабху сам говорит: на према-гандо 'сти дарапи не рау, кандале, собаки вараха по спину. дарапи не рау, кандали, собаки вараха по спину. На према-гандо 'сти дарапи не рау. У меня нет даже запаха любви к Богу. Хари.
И если вы видите слезы у меня, то знайте, что эти слезы я показываю только чтобы покрасоваться перед вами. На према-гандо 'сти дарапи не рау, кандале, я плачу. Крандале, я плачу. Ну а почему? Потому что сабхи я пракашату.
Я хочу продемонстрировать, как мне повезло, посмотреть на Бхака. Почему? Вамше-ви-ласа-хина, лока на-мина, я не вижу лица Кришны, который играет на флейте.
Я не вижу до сих пор этого лица, и поэтому я влочу жалкое существование, как мертвец. Это он выражает настроение настоящего преданного. Настоящий преданный в смирении своем никогда не говорит: я все нашел.
Он всегда идет к этой удивительно возвышенной цели, которая есть в ведах, которую можно найти в ведах, которая называется любовью к Богу. А это настроение того, что Кришна, веди меня, и называется настоящей верой.
Или предание. Если вы читали эту книгу, если не читали, то пожалуйста, обязательно приобретите ее. Там есть любопытный эпизод, собственно, с которого начинаются путешествия Махараджа.
Тогда в какой-то момент они ездили на попутках, и каждая вещь, каждый эпизод — это в сущности книга, написанная самим Кришной. Почему я так говорю? Потому что эта история создана Кришной. Назидание всем нам.
И там есть замечательный эпизод в самом начале их путешествия, когда они сели на дороге и не знают, куда ехать дальше. Приехали во Францию, не знают, куда ехать.
Потом они вертели ромашку там или с вами вертели, какой-то цветок они вертели.
Потом одна мысль пришла в голову, идея: а чего, давайте теперь будем ехать туда, куда нас Бог повезет, то есть будем останавливать попутку и не говорить, куда нам надо, а спрашивать, куда они едут, и ехать вместе с ними.
Хороший способ путешествия. Но за этим стояла искренняя вещь. Кришна, я предаюсь Тебе. Бог, я предаюсь Тебе. Куда ты меня вывезешь?
И они куда-то ехали, ехали, ехали, им нужно было в Париж, а в Швейцарию привезли. Почему машину остановили, привезли, и Бог таки их привел, а каждого привел туда, куда нужно привезти, потому что этот вопрос, искренний вопрос, он в сердце горел.
Если дай мне возможность найти тебя в самом что ни на есть удивительном виде. И этот путь человека, странника, путешественника, искателя. На самом деле путь каждого из нас.
Если мы хотим по-настоящему найти что-то в нашей жизни и оправдать свое существование, мы не должны останавливаться в своем поиске.
Кришна, я хочу найти Тебя. Веди меня, веди меня, веди меня. Я Твой. Я предаюсь Тебе. Я буду делать все, что Ты хочешь со мной, в этой ситуации. В конце концов, я хочу найти Тебя.
Я просто не просто хочу во Франции мороженое есть, поселившись в хорошей гостинице в какой-нибудь. Я хочу Тебя в конце обрести.
Махарадж пишет эту удивительную вещь. Это тоже то же самое путешествие по разным уровням сознания, когда он встречается с разными людьми, и каждый человек практически с разными
учителями, учителями духовности, с разными путями, но при этом при всем уважении он учится, он учится у каждого, он не смотрит свысока ни на что, он пытается искренне докопаться до сути всего.
Мусульманству, хорошо, я буду учиться в мечеть их и слушать, что говорит Коран. Буддизм - хорошо, христианство хорошо, но я хочу найти истину. Я хочу найти истину. Где она, истина?
И если этот искренний вопрос есть, Кришна ведет его.
Еще одну очень важную вещь мне хотелось сказать, я там, может быть, расскажу что-то еще в связи с этим, но в этом странстве, как я уже говорил, в нашем духовном путешествии нас подстерегает множество разных вещей.
Кришна будет нам говорить, вот она, милость моя. Те, кто читал эту книгу, помнят, как там есть романтический эпизод,
солитый луной, лунным светом, в саду, вдруг появляется ангельское существо, которое выходит на флейте, на звук его, гармонию, он поет и выходит. Непонятно откуда, все прям я сейчас расплакался, зарыдал внове.
Я согласен, нельзя в этом рассказывать. Милость! Милость, а это всё равно здесь какой-то да. Можно сказать, что нет. Немножко подумал и сказал, а ребёнок, я пошел дальше. На этом пути нас будут пожидать какие-то вещи.
Кришна будет давать. Вот она, милость, вот она, бери, бери, вот она, вот она. Это ты же это выискал. И на этом пути также нам будут попадаться другие вещи. Мне тоже об этом хотелось сказать.
Это, так сказать, еще один очень важный урок из замечательной книги. На этом пути нам будут попадаться люди, которые будут говорить, предайте мне,
предайся мне полностью, я дам тебе милость. Сплошь и рядом таких людей будет очень много.
И нам нужно будет в этот момент, когда они будут нам это говорить, И казалось бы, вот она, притяни руку, и вот она, милость, сам человек предлагает, вот она, милость, бери, бери, бери, бери. Бери.
И на этом пути надо будет найти смелость и разума, чтобы сказать: «Спасибо большое. Очень интересная форма милости. Я пошел дальше.
Я к вам обязательно вернусь. Такое тоже будет на нашем своем пути, Неизбежно. И это тоже, скажем так, некая вещь, на которую мы либо купимся, либо не купимся, все зависит от степени нашей искренности и от той милости в конце концов, которую Кришна нам дал.
И эта милость, она проявляется еще раз в том, что мы пытаемся найти истину, ищем ее в общении со святыми людьми и не останавливаемся на полпути.
Удивительная книга эта рассказывает, как человек в поисках милости в конце концов может прийти во Вриндаван.
Соприкосновение с милостью во Вриндаване
Причем не просто во Вриндаван, а в настоящий Вриндаван.
Вриндаван, который находится там, в этом месте, но не есть место на географической карте этого мира, а место на карте духовного мира, центр духовного мира, столицы духовного мира.
Бхакти Викаша Свами рассказывает там в этой книге, как в конце концов, после долгих-долгих-долгих скитаний, путешествий Кришна привел к самадхи,
самадхи Рупы Госвами, и как у этой гробницы великого святого, великого бхакты, великого вайшнава, основателя нашей Сангхи, он почувствовал неземную силу, которая практически подняла его, приподняла его над землей.
Говорится, что гробницы великих святых являются аккумуляторами этой духовной энергии.
Шрила Прабхупада здесь объясняет, что именно это соприкосновение с великим святым, находящимся за пределами любой материальной природы, может нас хотя бы на мгновение вывести из этой темницы материальной природы, в которой сейчас находится наша душа.
И Махарадж рассказывает там этот свой опыт, как эта сила любви к нему приподняла его, бросила. Он не находит слов, чтобы описать этот опыт.
Но он говорит: «Мы все были, многие из вас были около гробницы в Шрилы Прабхупады». Кто был? И молились там, и истории рассказывали. И с нами такого не было. Почему?
Потому что приходить туда нужно с открытым сердцем, с правильным сознанием, прося о том, чтобы в конце концов Кришна дал нам полную милость, ни какое-то подобие, ни какую-то тень, ни какой-то муляж, суррогат милости, а настоящую милость, которая у него есть и которую он дает редким душам.
В конце концов, эта милость Бога проявится в том, что мы встретимся с настоящим преданием. Мы не просто встретимся, откроем мы навстречу свое сердце, откроем веру в своем сердце и позволим ему войти в наше сердце.
И рассказ и путешествия, которое писал об этом о том, как найти милость, об этом же Брихат Бхагаватамбита и множество других духовных книг, посвященных поискам милости, которые не так легко найти в этом мире.
Ну вот, собственно, несколько мыслей, которые мне хотелось вам рассказать сегодня. Спасибо, Большой.
Ответы на вопросы и чтение книг
Что нужно сделать, чтобы появилось желание служить и поклоняться Господу? Я уже говорил, что самое главное рядом.
Общение с чистыми преданными и правильное общение с преданными, когда мы действительно предаемся им, позволяем им вести себя.
Исходя из вашей лекции, нестабильная духовная жизнь — это следствие и слабый вера, как развитие твердой веры. Читайте книги Шрилы Прабхупады. Вера находится тут.
После долгих и долгих скитаний, как говорится, скитаясь по вселенной, брайанты, бродите, Бхагаван-ди, удачливая джива сталкивается с подлинным духовным учителем.
Нам повезло, мы имеем возможность соприкасаться с ним, но при этом часто мы этой возможностью не пользуемся.
Это поразительная парадоксальная вещь, мы пришли благодаря Шриле Прабхупаде, мы находимся здесь благодаря Шриле Прабхупаде, но при этом мы опять же в силу обусловленности своего сознания или каких-то концепций, или какого-то вкуса, а это в сущности синонимы. Концепции, которая у меня есть, и вкус, или вера, материальная вера, которая у меня есть.
Из-за этой материальной веры, которая дает неопределенный вкус, мы начинаем, придя сюда, начинаем искать здесь что-то другое или какие-то материальные вещи.
Мы приходим сюда, в сознание Кришны, потом начинаем астрологии заниматься и всякими другими какими-то вещами
которые хороши, но лишь постольку-поскольку они помогают человеку настоящую веру обрести или если не обрести то подвести его к этому, к этой вере.
Астрология - хорошая вещь, но только до тех пор, пока она не привела нас к Кришне. Когда она нас к Кришне привела, астрология перестает быть нужна. Астрология уже не нужна. А так, по сути дела, И так далее. И что мы видим?
Мы видим это внутри нашего движения.
Люди вместо того, чтобы читать книги Шрилы Прабхупады, начинают читать какие-то другие, много других книг, и там философских книг уже опубликовали Люди вместо того, чтобы читать книги Шрилы Прабхупады, начинают читать книги какие-то другие, много других книг, и там философская книга уже опубликовал я не знаю сколько тысячу тысячу и восемь книг разных там много хороших книг но просто человек путается у него сбиваются акценты
Люди у меня спрашивают, можно ли читать эту книгу, можно ли читать эту книгу? Я меня спрашиваю, а вы Бхагавад-гиту-то читали? Вы читали Шримад-Бхагаватам, это читали, вы читали Шримад-Бхагаватам?
Все то, что нужно, есть там. Но люди почему-то начинают искать где-то еще непонятно где. А веру можно найти тут.
Эта вера даст нам энергию, силу, убежденность и понимание того, что я должен делать. И она будет все время вести нас по духовному пути. Так что не меняйте, пожалуйста, шила на мыло, Шила вам пригодится.