Шримад-Бхагаватам 4.27.4
Бхакти Вигьяна Госвами · 1999
Главы
Вводные молитвы и прославление преданных
...an-h-1,7 Ян, янва ...-2 сейчас, уна Йор, . La sol, , . B'ramitan, 2, 3, 3, 7, 1, 8, 10, 8, 6, 8, 3, Ганга Маи ки Джай, Ямуна Маи ки Джай, Туласи Деви ки Джай, Шрила Прабхупаданан, Самовета бхакти-вринда ки Джай! Слава всем собравшимся преданным, слава собравшимся преданным, слава всем собравшимся преданным гуру. Бхакти Гриндики Джай, слава Сен собравшись предмен, слава собрашем с предмен, слава Сен собрался предыдущий гур.
Мы читаем «Шримад-Бхагаватам», песнь 4, глава 27, нападение Чандавеги на город Пуранджаны. Текст четвертый.
Шайна Унадха Мадо Маха-ma-hat-w, '-si,' Ма, джапади, мархатай, Махибу джеп, ...'но-5, 10-4, Та мобитомча, Шаяна Льза, у надамада, все больше погружаясь в иллюзию. Махамана. Обладая развитым сознанием. Маха-архат-алпе.
На роскошном ложе. Махиши. Царицы. Буджа. Руки. Бхуджа. Руки упа-дхри — «Подушка там ее, несомненно, вира герой мануте: Он считал парам целью жизни,
ата, от которой дама, невежество, абхибхута, находясь во власти, не ниджам, свою истинную сущность, Верховную личность Бога. Ча и Я что? Перевод.
Так царь Куранжина, несмотря на развитое сознание, все больше и больше погружался в иллюзию. Все свое время он проводил в постели, и голова его, как на подушке, всегда покоилась на руках жены.
Иначе говоря, целью и смыслом его жизни стала женщина.
Комментарий о вреде материальных привязанностей
Оказавшись таким образом во власти Гуны Невежества, он не мог понять смысл, самоосознание, а также постичь свою духовную природу и верховную личность Бога. Комментарий его божественной милости.
Человеческая жизнь предназначена для самоосознания. Прежде всего, человек должен постичь свою природу, которая в этом стихе названа Ниджам.
Затем ему необходимо понять или осознать Сверхдушу, Параматму, Верховную Личность Бога. Но для того, у кого слишком сильны материальные привязанности, смыслом жизни является женщина.
Это основа всех материальных привязанностей. В таком состоянии живое существо не способно постичь свою духовную природу ни Верховную Личность Бога.
Поэтому в «Шримад-Бхагаватам» сказано: «Махат-сева-дварам ахур вимуктес тамо-дварам...» Йошитам санги-сангам. Перед тем, кто общается с Махатмами, преданными Господа, открывается путь к освобождению.
Но перед тем, кто слишком привязан к женщинам или общается с людьми, которые привязаны к женщинам.
Иными словами, иными словами, перед теми, кто прямо или косвенно общается с женщинами, распахиваются тамо-дварам — двери, ведущие в самые мрачные области ада.
Царь Пуранджана был великой душой, наделенной развитым разумом и сознанием. Но из-за сильной привязанности к женщинам его сознание покрылось материальной скверной.
Сознание современных людей тоже осквернено вином, женщинами и мясом, поэтому они абсолютно не способны продвигаться по пути самоосознания.
Первый шаг на этом пути - осознание себя душой, духовной по природе и отличной от материального тела.
На следующем этапе человек постигает, что каждая душа, каждое индивидуальное живое существо является неотъемлемой частицей верховной души, параматной или верховной личности Бога.
Подтверждение тому мы находим в «Бхагавад-гите»: «Мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах...» Монах, Шаштани, Индрияни, Пракритистани, Каршати. «Живые существа в обусловленном мире — мои вечные частицы.
Находясь в обусловленном состоянии, они ведут отчаянную борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится ум. Все живые существа являются неотъемлемыми частицами Верховного Господа.
К сожалению, в современном обществе мужчины и женщины имеют возможность с раннего возраста общаться между собой.
Так у них развивается влечение друг к другу, из-за которого они оказываются неспособными вступить на путь самоосознания. Они не знают, что человек, не сумевший постичь свою духовную природу, упустил
величайшую возможность, которую предоставляет им человеческая форма жизни. Постоянно думать о женщине, храня ее образ в своем сердце, все равно, что возлежать с ней на роскошном ложе.
Сердце - это тоже ложа, и при том самое драгоценное. Когда человек думает о женщинах и деньгах, он покоится на руках своей возлюбленной жены.
Это приводит к тому, что он слишком часто вступает в половые отношения и таким образом утрачивает способность осознать свою духовную природу. О Магина Тмирандася Светит Аня манобит штам, с таби там не на руколей,
С твоя рука по домам, Да дайте слава да дихам . Шри русадрам, сахабанаха витам, садивом, садвайтам, сававитам парина саетма Кришначата, Шри рада Кришнапада..видams-а, кваavandu j'apatè, v'esak-at-ta, rad, amostute. ...ве-н-сваи,
сутери. Прамари, начахалпа, припасин По титанам оварешной дюма, сви крышна четаня '--ää-va-ita-'-assa Livora. Так царь Пуранджина, несмотря на свое развитое сознание, все больше и больше погружался в иллюзию.
Все свое время он проводил в постели, и голова его, как на подушке, всегда покоилась на руках жены. Иначе говоря, целью и смыслом его жизни стала женщина.
Оказавшись таким образом во власти гуны невежества, он не мог понять смысл самосознания, а также постичь свою духовную природу и Верховную Личность Бога.
Воспоминание об истории со спящими преданными
Намо Ом Вишну-падая Кришна-прештхая бху-тале шримати бхактиведанта-свами-инити намине. Намасте сарасвати деве гаура-вани-прачарине пашачадишане. В этом году в Майяпуре Бадринара Рай Прабху вел заседание GBC.
Он начал заседание GBC с рассказа.
Он рассказал, как однажды преданные в самом начале сознания Кришны, в храме, где он жил, готовились к приезду Шрилы Прабхупады. Целую ночь перед приездом Шрилы Прабхупады они драили, красили, устроили ремонт, все отремонтировали.
Всю ночь ни один из преданных не спал. Все трудились, выкладывались до самого конца, устроили марафон. Храм сиял, листел, все было хорошо. Утром приехал Шрила Прабхупада. Усадили на Вьясасану. Он стал читать лекцию.
Бадринарайн Прабху говорит, что мне так или иначе выпала возможность готовить для божеств это время на кухне. И поэтому я слушал лекцию по магнитофону, по трансляции, и сам что-то делал в полусне.
Заснуть было очень трудно, потому что я должен был готовить что-то для Божеств, но очень хотелось. Целую ночь никто не спал.
В какой-то момент, когда был небольшой перерыв в приготовлении, я выбежал, забежал, чтобы посмотреть, что делается в храмовой комнате. Я увидел такую сцену.
Шрила Прабхупада сидит на Вьясасане, он глубоко погружен в Шримад-Бхагаватам, он рассказывает глубоким голосом Шримад-Бхагаватам с полузакрытыми глазами. И все до одного спят. Все!
Ни одного человека, который бы не спал, не было в комнате.
Он говорит, что в этот момент Шрила Прабхупада он стал говорить о том, что только милость Чайтаньи, мы целиком зависим от милости Чайтаньи. Он сказал, что все наше движение держится исключительно на милости Господа Чайтаньи.
Потом так приспустил немножко очки, открыл глаза, посмотрел и увидел спящий зал и сказал: это несомненный факт. Это несомненный факт. Все наше движение целиком держится только на милости Господа Чайтаньи.
Если бы не милость Господа Чайтаньи, у нас не было бы никакой надежды. Шрила Прабхупада очень замечательно описывает безнадежное состояние человечества в этот век.
У нас нет абсолютно никакой квалификации, никаких предварительных качеств для того, чтобы заниматься преданным служением. Мы изначально привязаны к чувственным наслаждениям.
Мы до конца полностью беспомощно привязаны к чувственным наслаждениям.
И здесь в стихе описывается состояние такого человека. Говорится, что царь Пуранджана — унматта-мадхавах. Унматта-мадхавах буквально значит мадах. Буквально значит, что иллюзия постоянно возрастала.
Состояние, в котором оказался царь Пуранджина, Шаяна, он прилег. Просто прилег. Так ему захотелось немножко расслабиться.
Но результатом того, что ему захотелось немного расслабиться и понаслаждаться в этом мире, унада мадах, иллюзия постоянно возрастала, она постоянно захлестывала его.
Несмотря на то, что он был Махамана, Махамана значит человек с очень развитым сознанием, человек с возвышенным умом, человек возвышенных качеств.
Шрила Прабхупада объясняет это в комментарии, что он был возвышенным человеком.
Несмотря на это, стоило ему поддаться на этот соблазн, маленький соблазн, казалось бы, невинная вещь, но что такое - прийти своей красивой жене и возлечь на ее роскошные ложи. Унада мадах. И иллюзия охватила его.
Махарха-талпе: он возлежал на этом роскошном ложе. Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что такое роскошная ложа.
Что роскошная ложа, на которой мы возлежим, с чем угодно, с чем попало — это ложа нашего ума, ложа нашего сердца. Что, так как мы привыкли сосредотачивать свой ум на чувственных наслаждениях,
Мы постоянно наслаждаемся в уме. Мы можем даже внешне отречься от каких-то материальных наслаждений. Но суть не в том, чтобы внешне отречься. В Бхагавад-гите сказано, что, человек может внешне отрекаться от объектов чувств.
чувств, но если при этом ум его сосредоточен на объектах чувств, митхьячарах са ухьяте, такой человек является притворщиком.
Привязанность ума к материальным наслаждениям
Если мы постоянно возлежим на ложе своего сердца, с чем попало, и с кем попало, при этом рядимся в оранжевые одежды или изображаем из себя великих отреченных Махатм, пришедших сюда для того, чтобы спасти человечество.
Криша говорит: митхьячарах са ухьяте. Если у нас не пробудилось этого искреннего желания отречься от материального мира, как рекомендуется говорится, что даже если человек во сне медитирует на объекты наслаждений.
Даже если он сосредоточенно думает о наслаждениях, то сама по себе это, сама по себе эта мысль создает самскару в его уме. Сама по себе она рано или поздно заставит его выйти и искать грубых чувственных наслаждений и пытаться удовлетворять свои чувства.
Ум человека очищается только тогда, когда можно сказать про себя, что наш ум чист,
когда в нашем уме не появляется даже такой мысли, когда даже во сне мы не чувствуем этого, когда даже сны не приходят к нам, так как то иногда мы спим нашим умом спокойно и видим сладкие сны.
но далеко не о том, о чем говорится в Шримад-Бхагаватам.
Чтобы проверить чистоту своего ума, человек должен четко знать, что даже во сне к нему не должна приходить такая мысль, только в этом случае он может считаться по-настоящему отреченным.
Поэтому в «Махабхарате» говорится, что царь Пуранджина возлежал своей красивой женой, красавицей женой на роскошном ложе, на ложе своего ума. Махиши, махиши — это значит царица, бхогопадих.
И подушкой его служили ее руки. Он возлежал на ее руках. Там эва виро, этот герой, говорит, говорит тут Нарада Муни, этот герой, Вирах, великий герой, мануте парам ятас, сделал своей целью женщину.
Вирах, герой — значит, человек, наделенный силой, человек, наделенный могуществом. И каждый человек, который приходит сюда, наделен этой силой.
Когда мы приходим сюда, в материальный мир, и получаем человеческую форму жизни, мы получаем
разум, свойственный человеческой форме жизни, это значит, что вместе с этим разумом мы получили силу. Это значит, что вместе с этим разумом мы обрели способность ставить перед собой цель, понимать,
что высшая цель человеческой жизни лежит вне сферы грубых чувственных наслаждений. Но если этот вирах, если этот герой ложится на ложе своего ума, если он привык наслаждаться в своем уме, и если он ставит
цели своей жизни — материальные наслаждения, парам.
Если он считает материальное наслаждение чем-то высшим, то тогда этот вирах, что с ним получается, тамо-абхибхута, тамо-абхибхута, невежество начинает захлестывать такого человека.
Если он забывает, в чем заключается истинная цель его существования, то хочет он этого или не хочет, невежество придет к нему.
Он может считать себя возвышенным, очень разумным человеком, но невежество рано или поздно захлестнет его, и он целиком погрузится, будет все глубже и глубже погружаться в болото этого невежества. На ниджам парам.
И в этом случае на ниджам и на парам. В этом случае он не сможет понять ни свою душу, ни природу своей души, ни парам, ни высшую душу, ни Верховного Господа. В этом случае для него все кончено.
Поиск компромисса между духом и материей
Если он попытается подменить цель человеческого существования материальными наслаждениями, для него все кончается.
И если мы посмотрим на историю этого мира, мы увидим, что вся история этого мира, если рассмотреть ее с определенной точки зрения, вся история этого мира заключается в этой борьбе двух тенденций.
С одной стороны, тенденции виры, героя, человека, наделенного разумом, постичь что-то высшее, постичь свою душу, прийти к Богу.
Всегда во все времена были святые люди, которые стремились к Богу и которые звали за собой людей к Богу. Они говорили: не оставайтесь здесь, вы находитесь в этой жуткой темной пещере материального мира. Вы гниетесь здесь.
Они звали куда-то, и у людей что-то шевелилось в сердце, что-то откликалось. Они пытались идти, делали несколько робких шагов. Но в тот же момент другая тенденция — тенденция к материальным наслаждениям — захлестывала человека.
И вся история человечества — это история найти компромисс между двумя этими тенденциями. С одной стороны, мы хотим к Богу, а с другой стороны, мы хотим к своей жене. И нам очень трудно выбрать между Богом и женой.
Вроде и туда хочется, и туда хочется. Или для женщин это муж. С одной стороны, мы хотим материальных наслаждений, с другой стороны, мы хотим к Богу.
И в течение всей истории человечества, на протяжении всей истории человечества,
люди пытались найти какой-то компромисс, чтобы вроде бы и к Богу идти, и наслаждаться материально, чтобы и там было хорошо, и тут было хорошо.
Чтобы и как бы и на сердце было спокойно, что я тоже ничего, я тоже стремлюсь куда-то. Но при этом, чтобы можно было возлежать на мягкой подушке вместе, на мягком ложе, вместе с прекрасной женой.
И мы можем видеть, недавно в нашем движении произошло точно то же самое. Все религиозные движения претерпевали эти расколы, все эти расколы заключались в этом.
В свое время протестанты объявили, что католики являются притворщиками, потому что они заставляют людей насиловать себя, ограничивать себя искусственно в самом естественном чувстве.
И что у каждого может быть доступ к Богу. Поэтому мы все должны пойти к Богу дружными рядами вместе со своими семьями.
И до сих пор эти протестанты плодятся, плодятся, плодятся, и все со своими семьями непонятно, куда отправляются. Но в этом, собственно, суть: люди либо
пытаются полностью устранить религию из жизни человека, полностью пытаются лишить человека этого стремления достичь чего-то высшего, и сосредоточиться только на материальных наслаждениях, как мы недавно пришли к замминистру юстиции разговаривать с ним.
Это замминистр юстиции, который курирует религию. Замечательный человек, очень образованный.
И он нам сказал: «Я давно наблюдаю за этими религиями, за этими религиями, давно». Он историк сам по образованию или юрист, увлекается историей, знает.
И он говорит: «По моему глубокому убеждению, религия свой век отжила. В XXI веке религии не будет. Все, не будет религии. Отменим. Не надо. Не надо. Сейчас мы вас зарегистрируем, но потом все само собой отомрет. Не отомрет.
На самом деле религия никогда не отомрет, потому что стремление прийти к Богу, стремление постичь Бога и постичь душу находится в сердце живого существа. Но, к сожалению, оно закрывается материальными тенденциями.
И когда человек дает волю этим материальным тенденциям, когда он погружается в чувственное наслаждение, в вино, в женщин, в развлечения, в азартные игры, то тогда это стремление, это желание уходит и он забывает. Желание это есть, оно уже есть в нашем сердце. Мы хотим прийти к Богу, мы не хотим оставаться здесь.
Но когда мы даем волю чувственным наслаждениям, когда мы отпускаем вожжи, то тогда это желание постепенно-постепенно покрывается, и тамагуна мягким теплым одеялом захлестывает нас, и нам кажется, как бы хорошо, как-то тепло, дайте мне немножечко тут еще, чуть-чуть тут погреться, как когда нас утром иногда будит — я очень помню это чувство в детстве, да? Когда нас в детстве будят, и тебя кто-то будит, какой-то жестокий совершенно человек, а ты только глубже залезаешь под одеяло.
Тебя срывают это одеяло, а ты натягиваешь на себя это одеяло.
Точно так же и люди в этом мире: святой человек приходит и хочет сорвать с них одеяло. Сказать: проснитесь, проснитесь, вы спите во тьме невежества. А Господь Чайтанья приходит и говорит: «Проснитесь, спящие души, вы спите во тьме невежества». А мы говорим: дай мне еще поспать чуть-чуть, еще чуть-чуть под одеялом. И мы натягиваем на себя это одеяло, мы тянем его на себя, одеяло чувственных наслаждений, одеяло развлечений и удовольствия этого мира.
Так и происходит. Кто-то стягивает с нас одеяло, а мы его тянем на себя. Но суть-то в том, чтобы понять, что в конце концов у нас нет другого выхода.
Влияние общения на сознание и характер
В конце концов, высшее счастье можно обрести только в стремлении к высшему. Высшее счастье можно только обрести в познании себя и Верховной Души. И для этого единственное, что нужно, для этого нужно правильно общаться.
Шрила Прабхупада начинает комментарий к этому стиху с того, что он цитирует знаменитый стих из пятой песни «Шримад-Бхагаватам». Маха-сеvа дварам мукти-дварам — что если человек общается со святыми, то тогда он тоже будет святым.
Если человек общается с грешниками, с людьми, погрязшими в гуне невежества, он тоже будет воспринимать эти качества.
Великий психолог нашего века Эрих Фромм, один из самых знаменитых психологов, сформулировал в свое время то, что он называет законом человеческого общения. Это закон человеческого общения в психологии.
Этот закон гласит, что любая встреча с любым человеком не остается для этого человека бесследным.
С кем бы мы ни встретились, даже если бы мы общались две минуты, две секунды, две трути, две, я не знаю, лавы — если мы соприкоснулись с каким-то человеком. Этот человек оставил отпечаток в нашем сознании. Любое общение так или иначе сказывается на нас.
И поэтому нужно быть таким тщательным, так тщательно выбирать свое общение, понимать, каким образом и с кем нужно общаться, с кем не нужно общаться.
Поэтому, соответственно, Рупа Госвами говорит в «Нектаре наставлений», в «Упадешамрите», в двух стихах. Сначала он говорит, когда он перечисляет то, что неблагоприятно для преданного служения, он говорит, джанасанга, джанасанга нужно отвергнуть, общение с материалистическими людьми.
Почему нужно отвергнуть общение с материалистами, ачарии и комментаторы к этим стихам объясняют, что лольям — это следующие качества после джана-санги. Сначала идет джана-санга, потом лольям.
Лольям — это или жадность, алчность, алчность к материальным наслаждениям, или беспокойство ума, которое охватывает человека, является естественным следствием джана-санги.
Стоит нам соприкоснуться с человеком, живущим материальными наслаждениями, погруженным в материальные наслаждения, привязанным к материальным наслаждениям, сразу же незаметно для нас это такой маленький лольям проснется в нас.
Расточек лольяма, расточек жадности или желания наслаждаться тем же самым проснется в нас.
И мы не будем знать, оно потихонечку будет там расти. Мы будем его поливать водой святого имени. И оно там будет расцветать. До тех пор, пока оно не уведет нас непонятно куда. Лольям.
Поэтому Рупа Госвами говорит: джана-сангам, лольям — все это нужно отбросить.
И дальше, когда он говорит о том, что благоприятно для культивирования преданного служения, санга-тьяга-сада-вритти, нужно отбросить общение с. Отбросить общение с материалистами.
Еще раз он повторяет то же самое: санга-тьяга, сат-вритти, и общаться со святыми людьми. Общаться с людьми, исполненными благочестивых качеств. Теперь можно
спросить: где взять этих святых людей, так если подумать? Ну, мы с вами притворяемся святыми, так, кто-то более успешно, кто-то менее успешно. Кому-то удается это делать в течение более долгого времени, кому-то удается делать это в течение менее продолжительного времени.
Но если разобраться, мы с вами, если посмотреть, если подумать: что снится нам во сне, если подумать о том, каковы наши мысли, о чем мы думаем, то мы все относимся к этой самой категории.
Мы начинаем повторять мантру, но в общем-то нам. При этом нам хочется, чтобы нас не будили, чтобы мы еще немножечко поспали под одеялом тама-гуны, под теплым. Нам так хорошо там было. Кто-то нас оттуда вырвал, чтобы ему пусто стало, так или иначе.
И действительно, кажется, что ситуация абсолютно безвыходная. С кем нам нужно общаться тогда? Где мы найдем святого человека?
Ну, иногда изредка приезжает какой-нибудь по-настоящему святой человек, даст нам лекцию. И нам хорошо на сердце становится в течение непродолжительного времени, но потом опять нас засасывает это болото, в котором мы находимся.
Это факт. Все люди в этом мире сейчас находятся в этом состоянии. Иного быть не может по определению.
Иного просто не может быть, потому что каким образом появляются на свет эти люди, каким образом появились на свет все мы? Мы знаем закон материального существования.
Человек появляется на свет с сознанием, которым пребывают его родители в момент зачатия. Страшно даже подумать, в каком сознании находились наши родители в момент нашего зачатия.
Зачатие сыновей Дити и Кашьяпой Муни
Так лучше не думать об этом. Можно вспомнить пример из «Шримад-Бхагаватам». В «Шримад-Бхагаватам» мы видим Дити, возвышенную женщину, и мы видим Кашяпу Муни, возвышенного праджапати, прародителя,
которому сам Господь Брахма, сам Господь Брама породил его из своего ума, сам Господь Брахма поручил ему создание всех живых существ во Вселенной, и этот Кашьяпа, Дити была обуреваема желанием почести.
Ее сестра Адити уже родила к тому времени детей, потомков, полубогов для Кашьяпы. А у детей еще ничего не было. И у нее зависть появилась в сердце. Она подумала: я тоже хочу, чтобы мне оказывали почести.
Я хочу таких сыновей родить. И родила. В конце концов. Я хочу. У нее было это желание почести, славы, желание богатства. Хиранья. Хиранья значит золото.
Настолько сильное, что когда Кашьяпа Муни сказал ей: подожди немножечко, вот сейчас сумерки, сейчас нельзя, через 20 минут, 20–30 минут подожди.
Она сказала: нет, нет, у меня дети должны родиться на 20 минут раньше. Так не могу ждать. Такое сильное желание ее охватило. И Кашьяпа Муни посмотрел на нее и тоже разнежился, понимаете. Так у него такое...
Ему захотелось немножечко понежиться в объятиях своей жены. Он говорит: а чего там, ну, в конце концов, может быть, оно и не так в священных писаниях написано, но кто его знает, а может, это неправда?
И сказал: ну ладно, если так хочешь, давай. Кашьяпе захотелось немножечко понежиться, немножечко вот это желание чувственных наслаждений. Он не смог совладать с ним. И в результате появился кто? Хираньякашипу.
И, соответственно, кто появляется, можно представить себе в результате чего появились мы. Наши родители им даже в голову не приходило о том, что нужно... По крайней мере, люди, которые воспитаны в ведической цивилизации,
они знают, каким образом нужно относиться к зачатию младенца.
Они знают, что это жертвенный акт, что человек должен постараться очистить свое сознание, что он должен в полной сосредоточенности, поклоняясь Господу, сделать это для того, чтобы у него родился хороший ребенок.
Тут об этом никто даже не знает, никто об этом даже не слышал. И никогда не услышит, если мы будем сидеть здесь, в храме на Беговой и довольствоваться тем, что мы сами об этом услышали, никто никогда не узнает об этом.
Поэтому дети рождаются, и понятно, с каким сознанием они рождаются, понятно с каким сознанием они выходят. И в общем-то кажется, что у нас нет никакой надежды.
Все люди отравлены, осквернены, их сознание осквернено этим желанием чувственных наслаждений. Это желание такое сильное, что мы ничего не можем сделать с собой.
Раскаяние и развитие вкуса к воспеванию
Но, тем не менее, Господь Чайтанья, зная все наши проблемы, Господь Чайтанья по Своей милости пришел сюда. Все здесь держится на милости Чайтаньи.
Господь Чайтанья пришел сюда по Своей милости, и Он дал нам повторение святого имени.
И Он сказал, что: «Я пришел, Я — Патита-павана», как Нароттама Дас Тхакур поет: «О Господь Чайтанья, о Патита-павана-аватара, Ты пришел сюда для того, чтобы спасти самых падших.
Я самый падший, поэтому я первый в очереди стою. Спаси меня первого.
Господь Чайтанья пришел для того, чтобы спасти этих падших, оскверненных людей материального мира, но Он пришел не просто так, Он пришел не просто, Он автоматически пришел, и все спасены.
Не нужно думать, иногда мы по лени своей, опять же, под влиянием тамо-гуны думаем, что все, у нас уже все кончено.
Господь Чайтанья пришел, Он принял все наши грехи. Христа распяли — тоже с ним все в порядке, тоже за все грехи расплатились. Васудева-датта за нас попросил у Господа Чайтаньи.
Господь Чайтанья сказал: «Всех вас уложил, никаких проблем». Нет. Нет, Господь Чайтанья пришел, и Он принес путь, Он принес метод, Он принес святое имя. И до тех пор, пока мы не пойдем по этому пути, мы не сможем
получить милость Господа Чайтаньи. Для того чтобы...
Для того, чтобы действительно получить все преимущества, которые принес с собой Господь Чайтания, мы должны принять этот метод, встать на этот путь. Для того, чтобы получить его милость, мы должны заслужить эту милость.
И в конце концов мы должны раскаяться. В чем заключается [раскаяние]? Мы говорили уже в предыдущих главах, где описывалось раскаяние царя Пуранжины. В чем заключается наше раскаяние, в чем должно заключаться наше раскаяние.
А мы привыкли говорить, я сам это часто говорил друзьям-христианам, что мы не каемся, потому что мы святые, так нам не в чем каяться. Нам не в чем каяться.
Это вы каетесь, вы там низший вид жизни, там это у вас там ваши странные религии, там доскани какой-то. У нас раскаяния нет. Нам не нужно каяться, нам тоже нужно каяться.
Если мы почитаем или послушаем бхаджаны Наратама Даса Тхакура, Бхактивинода Тхакура, 90% этих бхаджанов — они каются.
И в чем они каются, в чем в основном их раскаяние, они каются в том: Господь Чайтанья, ты пришел сюда, чтобы дать мне святое имя. А я такой дурак, что я не чувствую никакого вкуса к этому святому имени. Они раскаиваются в том, что ты пришел по своей милости, чтобы пролить эту милость. Ты принес нам святое имя, ты дал нам возможность прийти к тебе.
Но тем не менее сердце мое окаменело, глаза мои окаменели, из глаз моих не текут никакие слезы. Или мы пытаемся изображать что-то.
Мы должны очень четко понять, что до тех пор, пока мы не раскаемся в том, что у нас нет вкуса к святому имени, и не будем молить святое имя, дай нам, пожалуйста, вкус, дай нам
возможность внимательно повторять, до тех пор пока мы в полном отчаянии не закричим: «Рама, Рама», до тех пор пока слезы не пойдут у нас из глаз, пока
мы не будем просить, пожалуйста, нам прапты, как говорится, «Нама чинтамани Кришна-чайтанья- раса-виграха», что всё есть в святом имени, «Нама чинтамани Кришна», что нама, святое имя — это чинтамани, оно может исполнить любые желания живого существа.
«Чайтанья-раса-виграха». Все расы, весь трансцендентный вкус, весь вкус духовного мира находится в святом имени. И оно вечно чистое и вечно освобождено. Нитья-мукта.
Шуддха-пурна, является абсолютно чистым. Абсолютно чистым во всех отношениях.
Тем не менее, когда я повторяю святое имя, я не чувствую ничего, оно не исполняет моих желаний, оно не, так или иначе, не дает мне никакой расы, поэтому я повторяю
святое имя, а при этом сам возлежу на мягкой подушке непонятно с кем, хотя сам Господь Чайтанья, святое имя отлично от самого Господа. Если мы будем с этой искренностью, со слезами на глазах молить у святого имени,
тогда мы все раскроем. До тех пор, тогда все раскроется у нас, тогда действительно смысл будет в том, что мы делаем.
До тех пор, пока слезы не появятся у нас на глазах и мы не попросим у святого имени искренней милости, то мы ничего и не получим тут. Мы будем тут находиться в течение какого-то времени и в конце концов уйдем куда-то.
Как говорится, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил, что для людей, у которых нет аджата-рати, для которых нет еще аджата-рати, для которых влечение не родилось, до тех пор, пока у человека не родилось влечение, он не сможет испытать истинную расу, он не сможет обрести истинный вкус.
Опасность преждевременного погружения в сокровенные лилы
Иногда очень часто мы торопимся. Мне, по-моему, в прошлый раз, или когда задали этот вопрос, что делать, если я не испытываю вкуса к святому имени, но при этом мне очень нравятся Лилы Кришны.
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил, что тот, кто говорит, что между лилами Кришны, что между Шримад-Бхагаватам и святым именем есть какая-то разница, тот является пракрита- сахаджией.
Тот, кто не обрел вкус к святому имени и при этом пытается наслаждаться Шримад-Бхагаватам, особенностью десятой песни Шримад-Бхагаватам, такой человек является пракрита- сахаджией.
Он пытается имитировать что-то, он принимает свои материальные эмоции за духовные эмоции. Он пытается изображать из себя что-то. Иногда мы очень торопимся, нам очень хочется вернуться в эту расу. Это хорошо.
Нам должно хотеться пойти в эту расу, обрести высший вкус. Нам должно хотеть, это желание является единственной квалификацией, чтобы мы на нее дошли.
Но при этом мы не должны торопиться, мы должны понимать, где находится источник этой расы. Источник этой расы находится в святом имени.
Именно святое имя, именно этот путь, который дал нам Бхактисиддханта Сарасвати, который дал Шрила Прабхупада, по которому можно безопасно идти, повторяя святое имя с усилиями, с верой, с желанием раскрыть вкус в этом святом имени.
Только тогда мы сможем понять что-то. И слушание Шримад-Бхагаватам в обществе преданных.
Если мы будем повторять святое имя, при этом слушать Шримад-Бхагаватам, где на каждой странице Шрила Прабхупада, Шукадева Госвами, Нарада Муни, другие рассказчики Шримад-Бхагаватам напоминают нам о природе духовной жизни.
До тех пор, пока мы не сможем, не будем делать этого, мы ничего не обретем. Так иногда люди хотят, как там у меня попросили, нельзя ли нам почитать Говинда-лиламриту.
В свое время Бхактисиддханта Сарасвати спросил у своего отца Бхактивинода Тхакура, можно ли мне напечатать Говинда-лиламриту?
Бхактивинода Тхакур сказал: «Конечно, можно напечатать, но только один экземпляр. И читай ее сам». Говинда-лиламрита описывает высшие игры Кришны.
И до тех пор, пока мы полностью не избавились даже от тени, желаний материальных наслаждений. Если мы будем читать об этих высших играх Кришны в Говинда-лиламрите, мы будем совершать оскорбления.
И эти оскорбления в конце концов послужат тому, что мы окажемся в очень печальном состоянии. Поэтому Шрила Прабхупада написал эти книги, он написал «Шримад-Бхагаватам» таким образом, чтобы вывести нас на правильный путь.
И если мы слушаем Шримад-Бхагаватам каждый день — нитьям бхагавата-севая, — если мы каждый день слушаем Шримад-Бхагаватам, мы стараемся понять, что говорит тут Шрила Прабхупада, стараемся понять, что это относится к нам с вами, что это реальная ситуация, в которой мы с вами находимся, и таким образом развивать себе желание повторять Святое Имя и желание в конце концов пойти к Кришне.
Тогда только у нас есть какая-то надежда. Говорится, что Шримад-Бхагаватам нужно слушать со слезами на глазах. Если мы не слушаем Шримад-Бхагаватам каждый день со слезами на глазах, и есть от чего поплакать,
если бы вы действительно поняли реальное состояние, в котором мы находимся, то мы бы прочли этот стих и зарыдали, горькими слезами: Господи, боже мой. Потому что это не о царе Пуранжини, это о нас с вами. Это о нас с вами.
Мы находимся в этой тамогуне, в которой оказался царь Пуранджина. Это самое унмада-камада, а все возрастающая иллюзия, она закрывает нас. Но мы при этом слушаем и думаем, когда же он кончится.
Ну, сколько можно, ну, в конце концов. У нас нет ни желания слушать Шримад-Бхагаватам, ни желания повторять святое имя.
Потому что мы не понимаем в конце концов, что цель-то жизни заключается в том, чтобы вернуться к Кришне.
Притча о Рагунатхе Бхатте и перце
Или пытаемся иногда изображать что-то. Есть такая замечательная история про Рагунатха Дасу Госвами. Извиняюсь, Рагунатха БхаTтУ Госвами. Рагунатха Бхатта Госвами был знаменит тем, что он удивительно читал Шримад-Бхагаватам.
Он мог петь Шримад-Бхагаватам, все стихи Шримад-Бхагаватам на три или четыре разных мотива. И когда он просто пел стихи Шримад-Бхагаватам, рассказывал их, сердца людей таяли.
Просто послушать его люди собирались, чтобы их сердца растаяли.
Однажды он как раз рассказывал, давал лекцию о десятой песне Шримад-Бхагаватам, там о гопи, о Кришне, о том, как Кришна покинул гопи, как они расстались и в каком состоянии были гопи.
Все сидели, все до одного сидели, его слушатели и рыдали, текли слезы. Сам Рагунатха Бхатта Госвами забылся полностью, он погрузился в эту расу, в описке Кришной.
Вдруг он заметил, что один человек не плачет, что один человек сидит совершенно каменным лицом. Ему очень неловко, потому что он оглядывается вокруг и видит, что все рыдают, а он не рыдает.
И Рагунатха Бхатта Госвами вдруг заметил, что он полез себе в карман, достал порошок черного перца и засыпал себе в глаз. И сразу же слезы потекли у него из глаз ручьем. И он тоже стал.
Точно так же, мы, мы иногда слушаем Шримад-Бхагаватам, но ни слезинки на к- не выходило. Но Рагунатха Бхатта Госвами, это тоже интересное столкновение и соприкосновение двух менталитетов.
Рагунатха Бхатта Госвами, после того как он закончил лекцию, он подошел к этому человеку и обнял его. Он сказал: «Прабху, я видел, как ты засыпал перец себе в глаза. Я только слышал раньше в Писаниях, что если человек слушает Шримад- Бхагаватам и не плачет при этом, то он должен наказать себя, то он должен наказать свои глаза, но никогда не видел, чтобы люди это делали». Я только слышал раньше, что если человек повторяет святое имя, не чувствует никакого вкуса, то он должен наказать себя, но никогда не видел, чтобы это делали. А ты это сделал.
Прабху, ты великий святой, ты научил меня, как нужно жить. И тогда у этого человека из глаз полились слезы. В этот момент у него полились настоящие слезы, реальные слезы, и из глаз.
Это то, что, может быть, нам стоит носить с собой перец на лекциях нашей мантры, и когда мы чувствуем, что нас клонит в сон, на всякий случай засыпать себе в глаза. Но суть-то именно
в этом, в том, что мы должны, если мы не чувствуем вкуса к святому имени, если мы не чувствуем, если мы не понимаем то, что мы делаем, мы должны раскаиваться в этом, мы должны сокрушаться в сердце своем, в каждое мгновение.
И просить: «О, пожалуйста, святое имя, о, Прабху, пожалуйста, прояви свою милость ко мне».
И тогда Кришна проявит свою милость сразу же, сразу же, в тот же самый миг мы почувствуем вкус, в то же самое мгновение святое имя начнет раскрываться, и все трансцендентные расы появятся в нем.
Роль храмов в избавлении от притворства
В этот самый момент. В этом суть. Шрила Прабхупада говорил: мы должны повторять мантру плача. И Говинда Махарадж, он очень часто подчеркивал этот момент.
Он говорил, что до тех пор, пока вы не заплачете, до тех пор, пока вы не станете плакать, ничего хорошего у вас не будет. И он однажды сказал, что мы здесь, в Бхубанешваре, открыли школу плача. плача — наш храм.
Мы учим людей плакать. Учим людей, почему они должны плакать, из-за чего они должны плакать, по какой причине они должны плакать и как плакать. Если не получается плакать так, то по крайней мере с перцем хотя бы.
И по сути дела это так. Сила Прабхупада открыла эти храмы как единственную надежду. В противном случае у нас нет иной надежды.
Он открыл эти храмы для того, чтобы мы могли приходить здесь вместе, для того, чтобы мы могли общаться, для того, чтобы мы могли избавиться от притворства, которое живет в нашем сердце, от притворства, которое с одной стороны говорит нам, мы великие преданные, мы хотим, мы повторяем мантру, мы великие ученики своего гуру. А с другой стороны, мы чуть-чуть, ну, если мы чуть-чуть там так, чтобы никто не знал, понаслаждаемся, так то это тоже ничего, небольшая беда, в конце концов, ничто человеческое нам не чуждо.
Шрила Прабхупада открыл эти храмы для того, чтобы помочь нам всем избавиться от притворства, чтобы мы приходили каждый день на лекции по Шримад-Бхагаватам и слушали об этом, чтобы те, кто рассказывает Шримад-Бхагаватам, напоминали нам о том, что нам нужно идти этим путем со всей искренностью.
И тогда, если нам будут об этом напоминать, то в какой-то момент мы сможем избавиться от всех своих проблем. В какой-то момент мы поймем, в чем суть нашей души, кто такой Кришна? Кришна, который находится в нашем сердце.
В конце концов, мы поймем, что когда мы говорим Хари Кришна, Хари - Радха, сердце наше, и Кришна тоже наше сердце. Они там.
Они нигде-то непонятно где, за тридевять земель, они там, и они все думают, а чего он вообще, что он бормотит там такое, когда же он нас позовет, когда же он обратится к нам со всей искренностью.
И тогда в этот момент все остальное придет к нам. Тогда в этот момент мы действительно заплачем. И в этот момент мы действительно побежим ко всем остальным с этими книгами Шрилы Прабхупады.
Мы начнем говорить: пожалуйста, прочитайте эти книги. До тех пор, пока мы сами не реализуем то, что написано в этих книгах, от первого слова до последнего слова люди будут приходить сюда, и они будут видеть притворщиков.
Митья чарам саучат. Они будут видеть людей, которые да, ну что-то они тут такое делают, но при этом возлежат на ложе роскошном чувственных наслаждений, если не реально, то в своем уме. И мы ничего не сможем сделать.
В этом искусство истинной проповеди. Мы сами должны следовать тому, что написано в книгах Шрилы Прабхупады. Призывать всех остальных, стараться призывать всех остальных.
И в этом правильное общение, в этом заключается правильное общение с преданными. Мы должны общаться с преданными.
Надежда на спасение через распространение книг
И стараться все равно, тем не менее, давать людям эти книги.
По крайней мере, как Шрила Прабхупада говорил, Шрила Прабхупада однажды сказал, что я падший, я безнадежный человек, но тем не менее я проповедую. И если хотя бы один из моих учеников достигнет чего-то в духовной жизни, то он меня спасет.
И точно такой же логикой, естественно, Шрила Прабхупада сам говорил это для нас. Мы должны руководствоваться той же самой логикой. Я падший, я абсолютно безнадежный.
Но вдруг кто его знает, вдруг кто-то, кому я распространил эту книжку, прочитает эту книжку и станет чистым преданным. Тогда этот человек меня спасет.
Вдруг кто-то, кому я сказал что-то на лекции, это что-то, вдруг запало ему в сердце. Случайно.
Не вылетело из другого уха, как это обычно бывает, а случайно запало в его сердце, и этот человек вдруг станет чистым преданным.
Тогда, даже если я сам митхья-ачара, даже если я сам притворщик, то этот человек сможет меня спасти. Все равно, несмотря ни на что, чтоб и не было безнадежно, мы должны все равно надеяться. Самутканта это называется.
Мы должны... А, Ашабанда, извиняюсь. Ашабанда.
У нас должна быть эта горячая надежда. Мы должны, несмотря ни на что, продолжать заниматься преданным служением, рассказывать другим о преданном служении, стараться проповедовать.
И тогда, тогда Чайтанья будет очень милостив. Он пришел для того, чтобы распространить это движение, когда он видит, что люди тут стараются быть искренними, даже если они сами сейчас не искренни, но они стараются быть искренними, то Чайтанья проявит к нам свою милость, и мы сможем совсем с полным основанием, совсем чувством сказать: я самый падший, самый падший, поэтому у меня номерок номер один.
У меня в этой очереди первый талончик. Пожалуйста. Спаси меня первым. О, Патита Павана! В этом суть этого печального стиха, от которого нам всем нужно плакать. Может быть, есть какие-то вопросы?
Если чистые преданные приезжают к нам редко, а мы не совсем чистые, то как нам быть? Суть в том, что нам нужно утвердиться в своих собственных ценностях и строить свое общение на основании этих ценностей.
Пусть эти ценности не до конца еще освоены нами.
Но если мы строим свое общение на основании этих ценностей, на основании духовных ценностей, на основании принципов смирения, принципов служения вайшнавам, принципов проповеди.
Если мы строим свое общение на основе ценностей святого имени и стараемся в своем общении именно вот это культивировать.
В этом, собственно, суть той системы, которую мы пытаемся безнадежно ввести, системы кураторов, когда люди просто сходятся и стараются правильно общаться друг с другом. Садху-санга.
Пусть в этих группах нет маха-садху. Естественно, если бы там в каждой группе было по маха-садху, было бы очень хорошо. Но где их взять? Откуда их столько возьмешь? Нету их, нету.
Но тем не менее, несмотря ни на что, если мы будем общаться правильно, на правильных принципах, хотя бы раз в неделю или два раза в неделю, но регулярно, если мы будем сходиться только для того, чтобы поговорить о том, каким образом нужно повторять святое имя, каким образом нужно служить вайшнавам, каким образом можно развить себе смирение, чтобы поговорить на эти духовные темы, поговорить о Кришне, то тогда, соответственно, это будет правильное общение.
И желание - вот это вот желание, лоульям, желание прийти к Кришне - оно будет возрастать от этого. Это естественный результат садху-санги.
Результат правильной садху-санги, результат правильного общения в том, что желание возрастает. Нам хочется пойти, у нас появляется надежда какая-то, лучик в конце туннели.
Так что нам нужно все равно общаться, обязательно общаться друг с другом, но просто общаться правильно. Потому что мы тоже можем общаться, можем прийти и сказать, а ты слышал,
этот брамачари смотрит на эту матаджи постоянно, я заметил это, и она тоже смотрит на него, да? Ты что, и так далее? Если мы сходимся друг с другом или и делимся какой-то грязью друг с другом, грязью, вот это самое печальное, ходим и собираем какие-то слухи грязные, какие-то непонятно что, кто, что, зачем, почему, с кем, куда, кому это нужно? Зачем это нужно кому-то?
Если правильно общаться друг с другом, то тогда правильное общение будет вызывать желание прийти к Кришне, желание понять духовную науку и вернуться к нему. С кем правильно общаться, то тоже всё хорошо.
Можно вместе гнить в материальном мире. Вопрос, зачем телевизор.
Очень эзотерический вопрос, ответ, наверное, чтобы показать символ асасат-санги. О том телевизор представляет собой как раз разносчик этой асасат-санги, чтобы по контрасту так сказать.
Обычно рядом с рассказчиком по всем бхавам ставят растение туласи, чтобы туласи наполняло его духовной энергией. Даже со мной поставили телевизор. Не знаешь для чего?
Потом Бхакта Борис раскрывает эзотерический смысл телевизора. Это поставлено в связи с марафоном. Сейчас будет пятиминутный фильм о том, что нужно делать для того, чтобы обрести
милость Господа Чайтаньи! Шрила Прабхупада ки джай! Шримад-Бхагаватам ки джай! Патита-павана Чайтанья-аватара ки джай! Гаура-премананде!