Чайтанья-чаритамрита Aди-лила.5.8-10
Бхакти Вигьяна Госвами · Екатеринбург · 2007
Главы
Пять ипостасей Господа Баларамы
Шри чайтанья чандрит, Джая Чайтанья, джайа Нитьянанда, Я немножко попытаюсь рассказать о Господе Балараме, так как скоро Баларам-пурнима.
Почитаю три стиха из «Шри Чайтанья-чаритамриты», Ади-лила, глава пятая, текст восьмой, девятый и десятый. Шри Баларама хой мула-санкаршана, панча-рупа дхари' корена кришна-севана.
Господь Баларама — это изначально санкаршана, чтобы служить Господу Кришне. Он предстает в пяти ипостасях.
апанейка кришна-лила-расахья сришти-лила каршакеоре дари чарикой санья — он помогает Господу Кришне в Его играх, а в четырех других образах творит мироздание.
сришти-адика-сева, танра агья-палана, шеша-рупе дхаре кришнера виви-да-сева. В исполнении воли Господа Кришны Он проявляет материальный мир. И в облике Господа Шеши Он всячески служит Кришне. Комментарий.
Как утверждается в таких священных писаниях, Баларама — это изначально Санкаршана, возглавляющий первые четыре экспансии Господа. Баларама — это первая экспансия Господа Кришны.
Он проявляет себя также в пяти ипостасях: Маха-Санкаршана, Каранодакасайи, Гарбходакасайи, Кширодакасайи и Шеша. Эти пять полных воплощений Господа поддерживают как духовный, так и материальный мир.
Проявляясь в этих формах, Господь Баларама помогает Господу Кришне. Первые четыре экспансии Баларамы поддерживают мироздание, а Шеша служит самому Господу. Шешу именуют Анандой, безграничным. Анандой — безграничным,
поскольку Он бесчисленным множеством экспансий служит Господу бесчисленным множеством способов. Шри Баларама — это Бог-слуга, который служит Господу Кришне во всех сферах бытия и знания.
Аналогичным образом, Господь Нитьянанда Прабху, будучи богом-слугой Баларамой, служит Господу Гауранге, оставаясь Его неизменным спутником. Шрила Прабхупада. Еще раз перевод этих стихов.
Господь Баларама — это изначально санкаршана, чтобы служить Господу Кришне. Он предстает в пяти ипостасях. Сам Он помогает Господу Кришне в Его играх, а в четырех других образах творения мироздания
в исполнении воли Господа Кришны Он проявляет материальный мир, и в облике Господа Шеши Он всячески служит Кришне.
Нама ом вишну-падая кришна-прештхая бху-тале шримати бхактиведанта-свами-нити намине, Намасте сарасвате деве гаура-вани-прачарине нирвишеша-шуньявади-пашчатья-деша-таране.
Три аспекта бытия сат чит ананда
18, патина, павнеби, наума, я се-19-пра, $1-4, ря, 80-а-о-д-мапа Мы находимся здесь с вами. По одной простой причине. Потому что мы хотим знать истину и понимать, каким образом эту истину следует применять в своей жизни.
Все это творение, в котором мы с вами находимся, создано для одной этой цели — чтобы научить людей. Священные писания объясняют, что есть три аспекта бытия или три аспекта реальности: сат-чит-ананда. Сат значит бытие.
Сат значит нечто существующее. Чит — значит дух, знание. Мало существовать. Чтобы реальность описать полностью, помимо бытия, нужно вложить туда аспект сознания. Потому что само по себе бытие бессмысленно.
Если будет просто сцена, но на ней не будет актеров, то эта сцена не будет служить никакой цели.
Некоторые ученые, придерживаясь материалистических взглядов на мир и глядя в телескопы на Вселенную, ходят к унылому и высшей степени нелогичному выводу: то, что во Вселенной нет жизни,
что случайно на Земле как-то завелась плесень, и потом в конце концов эта плесень превратилась в процессе долгого эволюционного развития в борьбе за выживание. Все остальное там даже плесени нет.
Но на самом деле это не так. Потому что бытие создано для сознания, бытие пронизано вторым аспектом. Бытие есть аспект чит, сознания. И без него само по себе оно бессмысленно.
И дальше чит, или сознание, существование имеет самый высший аспект или самое высшее проявление — это ананда, блаженство.
Ведические тексты описывают целиком все, что есть перед нами, все, что мы видим. Бытие, вечность, существование.
Причина творения и расширения Бога
Знание, или сознание, — осознание того, что я существую тут. И блаженство, то, ради чего живое существо находится здесь. И в этих стихах Кришнадаска Виради Госвами объясняет, каким образом Бог творит. Бог не творит сам.
Богу неинтересно творить самому. У него много других дел. Мне как-то прислали замечательные стихи, которые врезались в мою память. Весна во Вриндаване, Кришне не до нас. Не до сна во Вриндаване. Кришне не до нас.
Бог не творит сам. Не то, что Бог сидит, где-то в вечности и ничего вокруг Него нет. Потом в какой-то момент Он решается творить что-то. Это очень примитивное представление об этом.
Но в то же самое время Бог постоянно расширяется. Бог все время хочет расширять свое наслаждение, и ради этого возникают живые существа.
Потому что наслаждаться, а наслаждение — высшее проявление реальности, блаженство, счастье — это высшее проявление реальности, а Ему нужны другие. В одиночестве невозможно наслаждаться.
Можно быть атма-рамой и быть довольным самим собой, но, по сути дела, Он должен расширяться. И ради этого происходит творение. Но творение происходит само собой, через расширение самой личности Кришны.
И здесь говорится, что когда Кришна принимает первую форму инобытия, Хотя в сущности нет ничего во всем творении отличного от Бога. Тем не менее, говорится, что сначала появляется Бог,
который как бы Бог, но в то же время не Бог. Его называют Баларамой. Шрила Прабхупада называет Его здесь Богом-слугой. Он Бог, но Он слуга.
Есть два аспекта Бога или Верховной истины, Верховной личности, Верховного источника всего сущего. Тот, кто наслаждается, или принимает служение, называется Кришной. И Он черного цвета.
Иногда люди говорят: а у вас Кришна — дьявол? Вали Кришна. Он черный. Но он черный. Но он не черный. На самом деле он не черный. Начнем с того, что он не черный. Он шьям.
Шьям — это не черный. Шьям-сундара. А сияма означает это символ того, что Бог обладает бесконечной способностью принимать. Как в этом мире есть такое понятие, как черная дыра. Что такое черная дыра?
И все знают примерно, что такое черная дыра. Черная дыра — это сколь туда не давай, все провалится. Темный означает в данном случае очень существенную функцию Кришны или Бога в творении, Он принимает, Он берет.
Когда Он принимает первую экспансию или первое проявление Свое, когда Он становится как бы другим и принимает форму Господа Баларама, своего брата, то единственное отличие между ними заключается в том, что Баларам — белоснежно-белый.
И точно так же, как черный цвет символизирует, или темный цвет символизирует способность принимать. Белый цвет что символизирует? Способность отдавать. Бесконечную способность отдавать.
Все выпадает, подчеркивается в комментариях, что Баларам бесконечно отдает, а Кришна бесконечно принимает.
И оба они бесконечно счастливы. Потому что их способность принимать и отдавать одинакова и бесконечна, они идеальным образом подходят друг к другу. Один хочет отдать, другой хочет принять.
Таким образом возникают отношения, и в этих отношениях возникает ананда или блаженство. В этих отношениях возникает счастье, и в этом смысл Господа Баларама, Белоснежно-Белого
Высшая цель человеческого существования
Брата Господа Кришны, который, как говорит Шрила Прабхупада, здесь, в комментарии, является богом-слугой. Теперь давайте с вами подумаем, что это значит все для нас: Господь Баларам.
А будучи слугой, как объясняет Кришнадас Кавирадж Госвами здесь, прежде всего сотворяет этот мир в четырех своих основных формах:
Маха-Вишну, Гарбходакашайи Вишну, Кширодакашайи Вишну и Маха-санкаршаны. Он творит материальный мир. Он творит сцену. Он творит то, где мы с вами находимся.
И смысл творения, смысл нашего существования здесь заключается в том, чтобы мы могли научиться. Это очень важный момент.
Я начал свой небольшой рассказ с этого утверждения: что нам нужно понять истину, нам нужно узнать, нам нужно узнать, как действовать. Для чего? Чтобы стать счастливым.
В конце концов, все то, что мы делаем, предназначено для того, чтобы стать счастливым. И Господь по-ларому именно для этого творит материальный мир. Чтобы научить нас и научив нас сделать нас счастливыми.
Он учит нас тому, что мы должны делать здесь. Все творение, если разобраться, создано только для человека. Потому что только человек может учиться. Собака может научиться? Немножко. Немножко. Собака может научиться трюкам.
Ради чего? Ради того, чтобы наслаждаться. Ей дают колбасу какую-то, она за эту колбасу будет во всём что угодно делать. И на задних лапах ходить, и на передних лапах ходить, и на голове ходить. Лишь бы колбасу давали.
Некоторые люди думают, что смысл обучения в том, чтобы научиться, как колбасу вегетарианскую получать. Но смысл обучения и смысл счастья не в этом.
Смысл счастья в том, чтобы вернуться в свое изначальное, самое чистое и самое безукоризненное состояние. И для этого затеяна вся работа творений. Господь творит здесь все для того, чтобы научить нас и помочь нам.
Мы знаем, что здесь, в этом мире, жить правильно очень сложно. Сам Господь приходит сюда. Говорит: сам бабами, из века в век, я прихожу сюда, чтобы научить людей. Из века в век я рассказываю Бхагавад-гиту.
Я оставляю Веды, в которых я объясняю: это хорошо, это плохо. Я объясняю, что можно делать, чего нельзя делать. Только ради того, чтобы человек развивался, а не деградировал.
И в то же самое время мы видим, большую часть людей что делает в этом мире? Деградирует. Большая часть людей идет вниз.
Большая часть людей вместо того, чтобы развивать свою высшую природу, а начинает развивать свою низшую природу и в конце концов опускается ниже, ниже, ниже и ниже.
Мы получили это бесценное человеческое тело — дурлабха-манушйа-джанма. Наше тело дает нам возможность сделать то, что никакое другое тело не дает возможности делать.
Собака может что-то делать и может наслаждаться определенным образом. Кролики, жирафы, кенгуру - все могут наслаждаться в этом мире.
Но человек может обрести любовь. И никто другой эту любовь не может обрести. Есть сейчас знаменитый гуру Сисира Висадка. И у него есть знаменитый фокус или трюк. Он обычно спрашивает у людей, что такое любовь. Все замирают.
В предвкушении того, что им откроется сейчас сокровенная истина, которая сделает их счастливыми. их счастливыми. Я думаю: «Что ж такое любовь, что ж такое любовь?»
И кто-то говорит, он спрашивает, как научиться любви. Ему говорят, ну надо то делать, надо это делать. Он говорит: из книг любви не научишься. «Как научиться любви?» — говорит он.
Придите к собаке и посмотрите в ее глаза. В ее глазах вы увидите любовь. И у нее вы научитесь любви. И все говорят: «А-а-а!» Но на самом деле у собаки нельзя научиться любви. Если бы так просто можно было научиться любви...
У собаки можно научиться привязанности. Как привязываться к человеку? Может быть, и можно учиться у собаки. Но к высшему искусству любви или высшему искусству счастья у собаки научиться нельзя. нельзя.
Для этого сам Бог приходит сюда. И сам Бог учит нас.
Суть понятия высшей любви
Мы все равно с очень большим трудом понимаем эту науку. Сам смысл любви Шрила Госвами изложил в двух строчках. «Аньюбхилашита-шуньям гьяна-кармад-анаврита-анукулйена Кришнану-силанам бхакти-уттама».
Высшее проявление бхакти заключается в том, чтобы все время думать не о себе, а о Кришне. время думать не о себе, а о Кришне.
Высшее проявление любви заключается в том, чтобы понять, откуда мы с вами возникли, и служить тому, из кого мы возникли. Все очень просто. Кто нам дал все то, что у нас есть? Ну, кто нам это дал все?
Кто нам небо дал, кто нам виноград дал, кто нам дыни дал, арбузы дал. Кто дал? Не ученые дыни арбузы изобрели. Ученые их наполнили нитратами И сделали ядовитыми. Дал их нам Кришна.
Он нам дал все это бесконечное великолепие, разнообразие, всю эту красоту.
И сам Он говорит: «Посмотри, если ты хочешь помнить обо мне, оглядись вокруг. Если ты увидишь что-то великолепное, прекрасное, что поражает тебя, то пойми, что это всего лишь крошечная искра моего великолепия». это всего лишь крошечная искра моего великолепия.
Он источник всего сущего. И что может быть прекраснее, чем просто сказать Ему спасибо? Что может быть лучше для нашего сердца, чем просто подойти к Богу и сказать: «Спасибо тебе за все, спасибо, что ты розы здесь сделал».
и сказать, спасибо тебе за все, спасибо, что ты розы здесь сделал. Маете, какие розы? Поразительная весть, потрясающая весть. Смотря на них, мы можем оценить и понять, кто такой Кришна.
И суть всего обучения, я говорю сейчас о знании, суть всего обучения заключается в том, чтобы понять эти две строчки. Суть всех священных писаний, Библии, Корана, заключается в том, чтобы
понять смысл этих двух строк: что такое высшая любовь, адресованная Кришне, которая делает нас вечными. Любовь к самому себе какими нас делает? Смертными. Любовь к самому себе делает нас больными.
Любовь к самому себе делает нас сумасшедшими. Это естественный результат любви к самому себе. Это прайодَджана. Если я люблю себя, то что со мной будет? Я буду болеть, я буду страдать, я буду умирать.
Я опять рожусь, я опять буду любить себя. И опять будет подо мной повторяться то же самое. Любовь вечная, любовь чистая, любовь бескорыстная, любовь к Богу делает человека вечным.
Каждый из вас может стать вечным, должен стать вечным. Для этого нужно понять смысл этих двух строк: что значит анукульянья Кришнану, что значит думать о Кришне, любить Кришну? Что значит желать Ему добра?
Простой смысл, правильно? Простой стих. Кто знает смысл этого стиха? Поднимите, пожалуйста, руку. Вот она, бхакти. Два человека знают. Ну хорошо, вот я даже не знаю, я распинаюсь тут.
Смысл в том, что смысл любви в том, что я недвижи́м в этом мире своими желаниями эгоистическими. Я хочу делать то, что хочет Кришна, то, что хочет Бог. Вот и все.
Этот же самый смысл в самом конце Евангелия изображен, когда Иисус Христос говорит, очистившись и поняв высший смысл, высшее предназначение, Он говорит, пусть не моя воля, но Твоя случится.
Пусть не по-моему все будет здесь, а по Твоему. Ну, это смысл, простой смысл. Пусть, даже если мне будет плохо, но если Ты хочешь, чтобы мне было плохо, мне будет хорошо от того, что мне будет плохо.
Потому что ты хочешь, чтобы мне было плохо. И тогда мне будет хорошо, потому что в этом природа любви. Но беда-то в том, почему человеку так трудно понять смысл этого. Простой смысл. Да, вот она, любовь.
Мы все знаем, любовь значит жертва. Любовь значит отдавать. Почему так трудно этому научиться? Именно потому, что мы учимся всему у собак. Потому что мы учимся не любви, мы учимся привязанности.
И мы не знаем любви, потому что мы слишком привязаны к самому себе и к своим чувственным наслаждениям. Вот и все. Мы слишком привязаны к чувственным наслаждениям, и они мешают нам понять это. И поэтому человек раздвоен.
В человеке идет война. Идет война в человеке между низшей и высшей природой, между демоническими мыслями и божественными мыслями. Демонические мысли тянут его вниз, демонические мысли оскверняют его сердце.
Иногда появляется какая-то божественная мысль. Сразу же на нее нападает сон демонических мыслей, пытается ее убить. Ты что, ты что, ты что? Так. Поэтому сложно нам здесь быть. Сложно, сложно жить.
Борьба с внутренней демонической природой
Идет внутренняя битва у нас, внутренняя борьба. Но Кришна приходит в виде Баларамы, в виде изначального духовного учителя, и Он помогает нам победить в себе низшую демоническую природу. Кто хочет ее победить.
Я вчера пытался объяснить, почему ее надо победить. Кришна объясняет в Бхагавад-гите, почему ее надо победить. Он говорит, что низшая демоническая природа в конце концов приводит к гибели человека.
К смерти, к боли. Это единственный результат моей демонической природы. Болезни, страдания, смерть, которые я несу другим и сам причиняю себе. Все, никакого другого результата демонизма нет, ничего другого нет.
Так люди думают, если я буду чуть-чуть демоном, маленьким демоном, то это еще ничего. Значит, вы будете меньше страдать, чем если вы будете большим демоном. На самом деле, есть только две возможности.
Либо быть демоном, либо быть Богом. Либо быть преданным. Есть только один выбор у человека между одним и другим. Если мы выбираем поклоняться Богу, мы должны быть последовательны.
И для этого мы должны понять, и в конце концов, эту низшую природу победить. Теперь как ее победить? Как ее победить? В этом вопрос. Как победить в себе низшую природу?
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, Прабхупада, духовный учитель всех прабхупад, Объясняет, что когда человек напрасно тратит время на смешные, ничтожные, глупые наслаждения этого мира, так называемые наслаждения, то
в результате этого стремление души куда-то уходит внутрь, как люди в этом мире курят. Что может быть глупее и неразумнее этой привычки? Это вдыхают какой-то вонючий дым. Как любой человек, который не курит, он думает:
«Я что, идиот?» Да, вот именно. «Дядя идиот» сказал. Правильно сказал? Потому что человек курит, и он оскверняет себя, он загрязняет себя, он вдыхает этот дым. И у него создается некая иллюзия.
Иллюзия счастья, которую он носит. Иллюзия ясности сознания. Иллюзия, которая в конце концов разрушает его самого. Но главное, это беда не в этом, беда всех этих маленьких слабостей,
которые на первый взгляд могут казаться больше или меньше невинными. Беда эта в том, что под ней человек забывает о своем предназначении. Под ними из-за них человек забывает, ради чего он родился на свете.
Он забывает устремление души. Каждый человек родился с этим желанием прийти к Богу, вернуться к Нему, найти Бога. Каждый человек с этим родился. Но из-за недоразумения человек забывает об этом.
И в конце концов, под грузом этих дурных привычек погибает его вечная природа. Как бороться с этой низшей природой? Как сделать так, чтобы она не утянула нас вниз? Для этого Господь Баларама приходит сюда.
Я уже сказал, что Господь Баларама служит Кришне безгранично. И чтобы служить Ему, Он создает этот мир. И когда Он создает этот мир, Он в этот мир приходит снова для
Сила воздействия духовного звука
того, чтобы служить Кришне, помогая нам понять, что мы должны делать. И Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада объясняет, в каком образе Баларама входит в этот мир.
Помимо того, что он приходит в образе красивого юноши, там Баларама родился в месяц Шраван, под звездой Шравана — это одна из самых лучших звезд Ведической астрологии. Люди, которые родились под Шравной.
Они очень ученые, очень знающие, очень привлекательные, у них красивый цвет кожи. Родился в полнолуние, поэтому цвет кожи у него белоснежный.
И так как он родился в полнолуние, он питает наш ум, он дает наслаждение и силу нашему уму.
Но главный смысл этого воплощения Господа Баларамы, помимо того, что Он родился в образе прекрасного юноши, исполненного силой и могущества.
Главный смысл этого воплощения в том, чтобы прийти к нам с вами в образе Кришна-катхи. Опять же, Бхактисиддханта Сарасвати объясняет этот момент. Он говорит, как Баларам или духовный учитель дает нам силу. Как?
Как по-прежнему он продолжает давать нам силу? Он пять тысяч лет тому назад жил. Непонятно, где он сейчас, видим мы его, не видим сейчас. Но на самом деле каждый из нас имел возможность с этой силой соприкоснуться.
Каждый, каждый из нас чувствовал необыкновенную полноту в своем уме, которая приходит, когда Баларам прыскивает в этот ум духовную силу.
Бывало с вами такое, что вы слушаете какую-то лекцию, и появляется такое огромное количество сил, полнота, гармония внутри, спокойствие, желание во что бы то ни стало, преодолеть все демонические мысли. Бывало?
Баларам вошел в ваш ум в этот момент. Баларам, изначальный духовный учитель, в этот момент входит в ваш ум. Я недавно в Москве давал лекцию о том, что надо просыпаться рано. И разные люди очень приуныли.
Было видно, что неприятно им это слушать, потому что что такое, рано просыпаться. После этого ко мне подошел один человек и сказал: «Вы не сказали самый хороший рецепт, как посыпаться рано».
У меня есть рецепт, которым я хочу, чтобы вы поделились с другими. Хотите, чтобы я поделился с вами этим рецептом? Он говорит: «Надо перед сном хорошую лекцию послушать». Тогда утром сам просыпаюсь.
По крайней мере, хватает на 12 часов, сколько там спишь часов. Что ж, хорошо. Потому что, когда человек слушает, Баларам, помимо того, что он создал этот мир.
Если бы он просто создал этот мир, то все было бы достаточно безнадежно.
Если бы он просто создал этот мир и бросил нас здесь, на растерзание своим страстям, своим низшим каким-то устремлением и всему остальному, все было безнадежно.
Но он существует здесь и сейчас, в этом мире, в виде Кришна-катхи. Он приходит в виде слова о Кришне, и Слово Это имеет огромную силу. Звук, чистый звук, который Он приносит в нашу жизнь, которую Он принес в нашу жизнь.
Пробую песню новую, крестновицкую пел. Мы рождены, чтоб сказку сделать былью. В сознании Кришны каждый стал героем. В сознании Кришны каждый стал героем. Нам Прабхупада дал сознание Кришны. Нам Прабхупада дал сознание Кришны.
Просто ради этой строчки хотел процитировать: «Мы рождены, чтобы сказку сделать былью». Ну, почему мы можем ее сделать? Почему мы можем преобразить весь мир? Потому что мы сами с вами реально столкнулись с преображающей
силой чистого звука. Звук — самая сильная сила в этом мире.
И когда этот звук входит в нас, по той или иной причине, когда мы открываем свое сердце навстречу этому звуку и позволяем этому звуку поселиться в нашем сердце, этот звук может полностью произвести переворот в нашем сердце.
И поэтому этот звук называется Баларам. Баларам значит кто? Баларам значит амбал?
Значит, тот, кто обладает духовной силой, тот, кто может через эту духовную силу нас, глупых и гордых, сделать умными и смиренными, тот поможет полностью нас переучить, тот поможет перевернуть наши жизни на 180 градусов.
И вместо того чтобы мы, идя дорогой своей жизни, уходили от Бога, мы сможем приближаться к Нему. Кто-то реально убеждался в этой силе чистого звука, когда только однажды Самый лучший мой служитель.
На следующий раз тут целой лекции... На все мои вопросы нужен ответ.
Ну, я уверен, давайте поднимем руки, кто убеждался в силе звука, в силе, очищающей силе звука, в силе киртана, силе лекции, силе звука, который зовет нас к Христу. Силе звука, который способен уничтожить в нашем сердце все дурные тенденции.
Урок смирения и история Ромахаршаны
Тогда сам Баларам приходит к нам в этом образе. Что Он приходит? Как Он приходит? Он приходит и начинает учить нас. Еще раз я сказал, что все творение создано для одной цели, чтобы учить нас.
И он учит нас сладости служения. Он учит нас тому, как на самом деле замечательно служить. Он учит нас смирению.
В «Шримад-Бхагаватам» есть знаменитая лила, история. Баларама пришел в лес на мешание и увидел Ромахашану Суту. Время такое, и все сцены, она Баларама, Харчана-сута сидел на том месте, на котором я сейчас сижу.
И он сам был низкого происхождения. Риши сидели перед ним. Баларама вошел туда, и все встали. Потому что одно его присутствие всех заставило подняться. И долго один Ромахашана-сута не встал.
Потому что он подумал: я сижу на кресле вьяс. Это не просто кресло, которое белым покрывалом покрыто. Это вьясасана. Я великий.
Баларама стал стоять, смотреть, молчать, гнев в нем вырос. Кто это такой? Что это за притворщик? И чему он учит людей? Он сказал, что это актер у нас здесь. Это актер. Он тут разыгрывает какую-то драму.
При этом Ромахашана-сута рассказывал Пураны. Пураны — это собрание историй, которые должны научить человека, как жить.
Пураны — это различные сюжеты, которые показывают, к чему приводит один образ жизни, к чему приводит другой образ жизни. И в конце концов, Пураны, как и все остальное, должны научить нас стать смиренными.
Я недавно прочитал книгу астрологическую «Величие Сатурна». Там прославляется Сатурн и говорит: Сатурн — самый великий из всех планет. Почему? Потому что он больше всего страданий людям приносит? Нет, не поэтому.
Потому что он учит и дает человеку самый важный урок — урок смирения. Глупый человек — это гордый человек, человек, у которого по-прежнему весь центр жизни переместился куда-то вниз.
Знаете, да? Ваньку-встаньку. Хорошая игрушка. Ваньку-встаньку, если его наклонить, то он что делает? Встает. И вы опять наклоняетесь, а он встает. Почему он встает все время?
Потому что у него центр тяжести внизу, где-то в половых чакрах, накопился в сексуальной чакре. Поэтому голова пустая, голова легкая, все перешло вниз. Глупый человек - это гордый человек.
И гордый человек все время гордо поднимает голову вверх. Сколько его ни учил, он все время будет голову вверх поднимать, как Ванька-встанька. Сколько его ни учи кланяться, он будет вставать. Это игрушка про нас с вами.
Но настоящая мудрость, как в Индии говорится, что когда дерево бесплодно, то ветки его куда торчат вверх, а когда дерево принесло плоды, то ветки куда-то поникли, вниз.
Мудрый человек склоняется к земле, мудрый человек кланяется туда. А то Баларам увидел человека, который выдает себя за духовного учителя, сидит где-то и учит чему-то.
И при этом не обладает элементарным качеством смирения, притворщика. Он сказал: "Я вообще-то в паломничестве нахожусь". В паломничестве мокрым делом заниматься нельзя.
Паломничество человек предпринимает, наоборот, чтобы от грехов очиститься. Но от этого я никак не могу удержаться, чтобы не убить. Если бы это был обычный демон, путь бы жил себе. Хуже, чем демон, притворщик.
Он учит, сам он и качеством не обладает. Поэтому он притворщик. И чему он учит? Чему можно учить людей и чему не сможет учить людей? Он не сможет дать им ни смирения, ни терпения. И поэтому он счастья не сможет дать.
Поэтому он не сможет сделать их тем, кем они должны быть. Он взял травинку. Маленькую травинчику такую взял. Подошел к нему, и травинкой ему — пум. И он — бум. Пумер. Тоже очень символическая история.
Нам чтобы помереть, много не надо. Травинки достаточно. Если Господь захочет, даже травинкой убьет нас. И все стали возмущаться: такое же произошло, нашего гуру убили, все случилось! А Баларам сидел и улыбался.
Брахманы сказали: как так? Мы ему дали благословение дальше, чтобы у него долгая жизнь была. А ты взял его убил. Баларам говорит: ну что, ничего поделать не могу, убил. Ну хорошо, оживлю.
Я, говорит, не-не, не надо оживлять. Пусть, раз уже убил, так убил. Но что-то ты должен сделать, чтобы мы тоже лицом в грязь не упали, чтобы наше благословение исполнилось. Мы ему сказали, что он долго должен жить.
Барам сказал, хорошо, я его сына возведу на престол, Суту Госвами, который является рассказчиком Шримад-Бхагаватам и который учит нас любви.
Еще раз, смысл нашего существования здесь, единственный смысл существования здесь, только в том, чтобы научиться любви и бескорыстию здесь. Чтобы научиться самой сложной науке.
И мы должны знать, что на пути этому нам придется сражаться с очень опасными противниками и врагами. Что, к сожалению, путь этот не такой легкий. Кто может подтвердить на своем опыте, что путь этот не такой.
Сражаемся, сражаемся, Хари Кришна, Хари Кришна, Хари Рама, Хари Рама, Рама Рама, Хари Хари. И все, воз и ныне там.
Но тем не менее, если мы поставим звук, если мы поставим Кришна-катху в центр своей жизни, если Шримад-Бхагаватам, Бхагавад-гита, Чайтанья-чаритамрита, будут в центре нашей жизни, то наше сознание будет все время возвращаться туда, куда нужно.
Материальная энергия будет его утаскивать куда-то, будет все время расстраивать, будут различные проблемы появляться: тревоги, беспокойства, злость, жадность, иллюзии, вожделение, все нежелательные вещи будут появляться.
Будут, ничего страшного нет. Сделайте так, чтобы в вашу жизнь все время входил Господь Баларама в виде чистого звука. И чтобы Господь Баларам учил вас. Чтобы Господь Баларама учил вас истинным ценностям в этой жизни.
Как Бхактисиддханта Сарасвати рассказывал, одну его лекцию пересказывая. Он говорит, что если человек слушает, то он должен слушаться. Баларама недаром родился под созвездием Шраваны. Шравана что значит? Слушание.
Шравана-киртанам, смаранам ванданам. Слушание.
Важность процесса слушания и служения
То, с чего начинается наша духовная жизнь. Он родился под созвездием Шраваны и управляет этим созвездием. Сам Господь Хари. Хари? Что значит? Тот, кто забирает все. Тот, кто забирает все ненужное.
Тот, кто очищает наше сердце от всей глупости, от всего ненужного, что в нем есть.
И Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что если человек слушает, то он должен слушаться, он должен научиться смирению, он должен делать то, что ему говорят, и он должен начать служить.
Потому что эти два слова слушать и служить происходят от одного корня. Служить духовному учителю и служить Вайшнавам... Это то, чему мы здесь должны с вами научиться. Чему мы учимся? Это школа служения.
И что происходит дальше? Дальше происходят чудеса. Сердце наше начинает очищаться. Он говорит, что было со мной. Я пришел к своему духовному учителю. Как мы приходим обычно к духовному учителю? Ну, вообще-то, я тоже умный.
А я тоже знаю, что делать. Я тоже бываю. Я тоже хороший. И так как я такой хороший, и так как я такой чистый, я выбрал тебя, чтобы у тебя еще чему-то поучиться.
А к тебе всегда настроен такой крупный подсказ, я также пришел к своему духовному учителю. Я подошел к нему, с этим ощущением.
То, что я чистый, я хороший, я стремлюсь к хорошему, у меня есть дхарма, у меня есть честность, я великий астролог, я великий ученый.
Духовный учитель посмотрел на меня и сказал: «Тьфу». И нисколько, ни на грош, не оценил всю мою хорошесть. Я такой прихороший, я такой чистый, я стремлюсь к Богу, я иду к Нему.
Но духовный учитель нужен мне для того, чтобы он подошел ко мне, посмотрел на меня и сказал: «Фуф». Я ругался.
Он говорит, в тот момент, когда я почувствовал это, я пришел к нему со всем этим. А он даже не заметил этого всего. Я подумал, каким же надо быть богатым, чтобы не заметить всех моих богатств.
Каким богатством должен обладать человек внутренним, духовным богатством, чтобы все то, что у меня есть, не заметить. Это то, чему учит нас духовный учитель. Он учит нас истинным ценностям.
И для этого он должен иногда подойти к нам и сказать: «О, все то, чем ты гордишься...» Очень хорошо. Замечательно здесь. Выбрось это, пожалуйста, на помойку. Очень хорошо. Ну что ты с этим будешь делать?
Ты думаешь, ты Кришну удивишь этим? Ты думаешь, ты произведешь на него впечатление всем этим? Впечатление на Кришну можно произвести только одни — смирением и покорностью.
Есть замечательный живой пример, по которому мы все можем понять. Я рассказывал сейчас перед этим об этом, Что мы, в сущности, все по отношению к Богу имеем женскую природу.
В этом мире есть все сочетание мужского и женского начала. Но в конце концов все эти... самым главным воплощением мужского начала является Кришна. Он Бог, наслаждающийся. Мы по отношению к Нему - женское начало. Правильно?
Согласитесь, пожалуйста, с этим. Какие бы брюки мы ни носили, какие бы джинсы на нас ни были. В конечном счете мы по отношению к Богу — женское начало. И мы должны принять это. И это очень сложно. В этом беда.
Женское начало значит покорность, послушание, правильно? Мужчина именно этого от женщины ожидает. Мужчины, которые согласны с этим, пожалуйста, крикните Харибол. Мужчина ожидает от женщины покорности и послушания.
Теперь женщины, которые пытались это делать, и у них ничего не получалось, пожалуйста, крикните Харибол. Они хотят. Вы, пожалуйста, их простите. Они искренне хотят. У них ничего не получается. Так же, как у нас с вами.
Не получается служить Кришне.
Развитие покорности в отношениях с Богом
Но что происходит, я хотел немножко более глубокую истину сказать, приведя к примеру, что происходит все-таки, когда у женщины получается служить мужчине, когда несмотря на свою природу, которая заставляет ее вести себя по-другому. Она перебарывает себя и начинает служить, начинает подчиняться, покоряться мужу.
Что происходит с мужчиной? Сердце его тает. Сердце его тает. Сердце его становится мягким. И он думает, она все для меня делает. Она готова ради меня на все. И что он делает? Любит. Заботится о ней.
В мелочах заботится о ней, ведет ее, защищает ее и в конце концов подчиняется ей. В конце концов такой мужчина подчиняется женщине.
И если мы будем точно так же вести себя по отношению к Кришне, если мы будем стараться быть смиренными и покорными, сложно, но мы будем стараться быть смиренными и покорными.
Когда нам удастся это сделать, что с Кришней будет? Да! Да! Да, что и требовалось доказать, Он будет заботиться о нас. Он будет все время рядом с нами.
Сейчас Он не с нами, потому что мы сами по себе, потому что нам нет никакого дела.
Но Он может быть с нами все время, если мы впустим еще раз в свое сердце чистый звук и позволим этому чистому звуку учить нас, как служить.
Чистый звук — это воплощение Господа Баларамы. Господь Баларам учит нас одна, как служить, как стать тем, кто мы есть, как перестать притворяться Богу, и как служить каждое мгновение своей жизни и в этом находить счастье.
Потому что, чтобы служить, нам нужна сила. Господь Баларам эту силу дает. Он входит в нас и дает нам силу служить, силу быть смиренным, силу быть тем, кто я есть, а не тем, кем мне иногда по недоразумению хочется быть.
И в этом смысл праздника явления Господа Баларамы. Это тот, кто меняет нашу жизнь на 180 градусов, кто учит нас тому, как быть самим собой, и кто дает нам огромную силу и огромное счастье.
И если у нас есть сложности, есть у нас сложности какие-то, поднимите руки по свои сложности. Громко крикните харибол! Если нам сложно отказаться от каких-то привычек, от каких-то может быть глупостей.
Если мы поняли, что это глупость, есть способ как от всего этого отказаться, есть способ как излечиться от всех своих болезней, избавиться от всех своих проблем. Какой способ?
Чтобы Кришна-катха, рассказы о Кришне, находились в центре нашей жизни, чтобы мы слушали их. И тогда сила к бессильным придет. Мы сможем преодолеть всю свою природу, все свои проблемы. Нам будет море по колено.
Мы сможем прийти к Кришне.
Здесь поэтому говорится, что бхаджахё хари-пада-нитьере, что человек может преодолеть бхава-синдуре, что человек, который поклоняется Кришне, с помощью своего духовного учителя, вайшнавов и духовному учителю, такой человек наверняка-наверняка на 100% вернется к Кришне. Смысл всей этой лекции только в одном.
То, что мы должны слышать, слушать и слушаться. И служить в основном.
И в конце концов стать счастливыми и вернуться в духовный мир, где все пребывают в идеальной гармонии с Богом, в бесконечно прекрасный динамичный духовный мир, где все живые существа постоянно играют с Кришной. Вот и все, что я хотел сказать.
Спасибо большое. Есть какие-то вопросы? Постараюсь быть предельно практичным в ответах своих.
Различие между любовью и эгоистичной привязанностью
Вопросы есть? Как обычному человеку объяснить, что то, что. Как обычному человеку объяснить, что все то, что люди привыкли считать любовью, не такая возвышенная вещь, как кажется.
Среди этих дисков есть 88-й, где я даю семинар в Израиле.
На этом семинаре было где-то человек 80-90 психологов или людей, которые собрались на конференцию Лиги эзотерических психологов или альтернативных психологов, Лиги альтернативной психологии или что-то вроде этого.
И походу возник тот же самый вопрос. Я затронул очень чувствительную тему о том, чем любовь отличается от привязанности. И я понял, что еще немного, и аудитория взорвется. Понял, что я хожу по минному полю.
Я тактично взял тайм-аут. Я попросил время для размышлений. Потому что я не был готов отвечать на поставленный вопрос. Женщины задали вопрос, естественно.
Большая часть аудитории — женщины, они в основном альтернативной психологией интересуются. И на следующий день я пришел, чтобы объяснить им разницу между любовью и привязанностью.
И объяснил так. Вкратце в двух словах разница очень простая. Когда я люблю кого-то, мне кажется, что я люблю его. Но на самом деле, вернее, извиняюсь, если я привязан к кому-то, мне кажется, что я люблю его.
Но на самом деле я всего-навсего расширил свое ложное эго на какую-то категорию людей. Я отождествил себя с ними. Я жертвую не ради них, а ради самого себя. Они всего лишь навсего отражения меня. Как это доказать?
Доказать это очень просто. Почему я считаю их собой, почему привязанность - это не любовь в полном смысле этого слова, потому что любовь значит прежде всего уважение к чужой воле. Тогда как я привязан, то я требую от другого человека, чтобы он вел как?
Как мне хочется. Привязанность — это желание подчинить другого человека себе, сделать его всего лишь навсего продолжением самого себя. А почему дети любят в куклы играть?
Просто потому, что им нужно свое эго расширять на что-то.
И сама по себе игра в куклы, она очень хорошая, потому что кукла, она делает то, что ей велят. Прикажешь ей — она сидеть будет. Так поставишь ее вверх ногами, она будет вверх ногами стоять.
Потом всю оставшуюся жизнь люди пытаются играть в куклы такие же, но с другими людьми. И очень удивляется, что эта кукла имеет наглость проявлять свою собственную волю и свою индивидуальность.
На самом деле я хочу чего-то сделать не человеку, не ради человека, не уважаю его как личность, а пытаюсь навязать ему что-то свое. И в результате этого, да, его я люблю, близких своих я люблю, кого-то я ненавижу.
Потому что в сущности, почему один близкий? Почему один человек к одному человеку должен быть привязан больше, чем к другому? Только потому, что в одного человека я больше вложил своего Я.
И что происходит в результате этого? В результате этого привязанность давит на человека. Кто-то испытывал на себе любовь, которая как камень на нас ложится. И вроде бы любовь, а мы сгибаемся под ее гнетом.
Потому что эта любовь — она не возвышает, не поднимает меня. Настоящая любовь, бескорыстная любовь - она не давит, она полностью освобождает человека.
Есть знаменитые замечательные стихи или притча про то, как мать любила сына. И если в материальном мире есть примеры бескорыстной любви, то это любовь матери к своим детям. Она далеко не всегда бескорыстная.
Но если и есть пример бескорыстной любви, то это такой пример. Есть эта знаменитая притча про то, как сын влюбился в какую-то женщину. Женщина сказала, принеси мне сердце своей матери. И сын отправился к своей матери.
И так как он очень любил эту женщину, в кавычках, Он взял и разрезал грудь своей матери, вырвал сердце и понес ей. Для того чтобы заслужить ее любовь, И когда он входил, он споткнулся и упал.
И в этот момент сердце сказало: «Ты не ушибся, сынок?» В этот момент сердце произнесло: Сынок, дорогой, тебе не вон. Это любовь. Все остальное — привязанность.
И когда человек говорит: «О, я для тебя столько сделал!» — начинает обвинять другого человека. Это не любовь. Это любовь от привязанности.
Я пытаюсь купить другого человека, купить его подчинение себе, купить его ради самого себя. В конце концов, я думаю только о самом себе и ни о ком другом. В этом разница между любовью и привязанностью. Я объясню.
В Израиле тоже женщины вынуждены были признать.
Преодоление кризисных состояний через любовь
Всё как бы... Это просто есть. Когда очень плохо, хочется перестать жить, как это правильно... Название — освобождение. Когда уже плохо, почему-то хочется перестать жить, как избавиться от этого чувства.
Желание освобождения... Это естественное желание, которое приходит к каждому человеку, у которого нет опыта любви, именно духовной любви. В конце концов, нам надоедает материальный мир.
И так как нам надоел материальный мир, мы устали от материального мира. В какой-то момент мы понимаем, что безнадежная совершенно игра. Невозможно выиграть. И плохо, и все время плохо.
Сегодня плохо, и думаешь, завтра будет лучше, завтра — всё хуже. И успокаиваешь себя, что немножко лучше будет послезавтра, а послезавтра ещё хуже становится.
Иногда — я сейчас изучаю астрологию — иногда заглядываешь в гороскоп. Потому что надо же плохой период.
Вот у человека идет... заглядываешь, следующий, видишь, еще хуже будет, потом лучше будет, заглядываешь — еще хуже, хуже бывает иногда. Человек хочет избавиться от страданий, но желание освобождения или человек хочет избавиться от страданий но желание освобождения или избавления от страданий, только до тех пор бывает у человека, пока он не испытал блаженства любви.
Когда ребенку плохо, хочется перестать быть, перестать существовать — это в общем очень детская, незрелая реакция на сложности в жизни. Но если у нас есть позитивный опыт, опыт любви, любовь нас может спасти от этого желания убить себя, уничтожить себя, от желания самоубийства.
Только любовь, ничего другого. В противном случае человек в конце концов либо в материальном смысле, либо в духовном смысле совершит самоубийство. Только любовь от него и спасает. В общем, всё.
Похоже, про московский храм придется рассказывать. Хотел этого избежать.