Панча-упасана и опасность секуляризации. Лекция 2

0:25Харе Кришна дорогие студенты, слушатели Университета Бхактиведанты! У нас сегодня второе занятие нашего мини-курса по панча-упасане.

1:06И курс этот важен, потому что он, во-первых, ставит и дает какое-то направление для разрешения проблемы, очевидно существующей в ИСККОН.

Пять ментальных призм в концепции панча-упасаны

1:18Он также важен, потому что он установочный и позволяет нам посмотреть на другие религии и на свою собственную религию сквозь призму модели, которую даёт Бхактивинода Тхакур, и увидеть что-то, что мы, может быть, не видели, или понять что-то, встроить это в какую-то систему и таким образом управлять этим.

1:46Сегодняшнее занятие называется «Пять психологических состояний», которые соответствуют пяти объектам поклонения, представленным этими полубогами.

1:59Или, если точнее, эти пять психологических состояний идут из книги Шрилы Прабхупады, из комментария к «Бхагаватам», где он говорит аbout five mental attitudes.

2:10Условно это можно перевести как «психологические состояния», но это немножечко другое.

2:18Mental attitude — это значит «отношение к миру», или, скажем так, «ментальная призма», пять ментальных призм, о которых мы будем говорить.

2:31Мне сначала хотелось объяснить очень важный принцип: чем законы отличаются от дхармы. Очень часто мы немножечко небрежно переводим слово дхарма как «законы». И это, в общем-то, достаточно распространенная традиция.

2:56Так, «Манава-дхарма-шастру» обычно переводят как «Законы Ману». На самом деле дхарма и законы существенно отличаются друг от друга. Законы универсальны, а дхарма — это принципы, а принципы контекстуальны.

3:17Нужно очень хорошо понять это отличие законов от дхармы, законов от принципов.

3:25Принципы прилагаются в каждом отдельном случае, и в каждом отдельном случае мы пытаемся понять, каким образом этот принцип должен реализоваться.

3:35Закон высечен на скрижалях, он высечен на камне, он неизменен, он применим ко всем, он абсолютно универсален, и с помощью закона мы просто осуждаем людей за их отклонение.

3:55Дхарма, или принципы, — это нечто гораздо более гибкое, и это понятие контекстуальности дхармы очень важно.

4:10Дхарма применяется уникальным образом в каждом отдельном случае, тогда как закон, в общем-то, применим ко всем одинаково.

4:20И, собственно, этот универсализм, принятый в западной культуре, универсализм — это представление о том, что все люди одинаковы и, соответственно, у всех есть равные права и ко всем приложимы одинаковые нормы и правила независимо от пола, расы, происхождения и культурного контекста.

4:47Вот эти все представления, очень распространенные на Западе и принимающие подчас совершенно уродливые, даже карикатурные формы о равенстве всех и, главное, о том, что у всех одинаковые права, и, соответственно, настойчивое, скажем так, настоятельное утверждение того, что «давайте будем эти права качать» — это, к сожалению, очень гнилая, порочная основа западной культуры, которая заложена была в нее в незапамятные времена.

5:36Она лишает её гибкости, но делает её понятной, делает её очень простой, понятной. Как бы эта простота, она очень сильно подкупает: давайте сейчас выстроим некую универсальную систему.

5:51В конечном счете всё это приводит к уравниловке, к тоталитаризму, к устранению вообще какого-либо духа индивидуальности и к очень многим другим плачевным последствиям. Почему я об этом говорю?

6:12Потому что это некая основа нашей с вами темы, которую мы пытаемся раскрыть, потому что мы говорим о том, что есть пять видов дхармы, и в соответствии с этими пятью видами дхармы пять объектов поклонения для человека.

6:32В зависимости от сознания человека он будет понимать дхарму по-разному, его религия будет другой, принципы, которым он будет следовать, будут другими, или их применение будет немножечко другое, хотя есть общие принципы.

6:54Давайте еще немножечко помедлим на этом моменте. Общие принципы, безусловно, есть. Например, сатьям-вада — это основа дхармы: нужно говорить только правду.

7:06Но сам Кришна учит в «Махабхарате» о том, что человек может следовать этому принципу слепо, как закону, как совершенно непреложному закону и в конце концов попасть в ад, хотя внешне он как бы следует дхарме, потому что он нарушает какие-то другие принципы дхармы, следуя этому принципу дхармы.

7:31То есть даже этот, на первый взгляд, совершенно непреложный закон — сатьям вада — говори правду и ничего, кроме правды, и всегда правду, он контекстуален.

7:41Нужно смотреть контекст, прежде чем понять, следовать нужно сейчас этому принципу и как ему нужно следовать.

Связь видов дхармы с объектами поклонения

7:50Слайд: Пять видов дхармы — пять объектов поклонения: Материя Жизненная сила Очищенный интеллект Бесформенное сознание Высший, всеблагой разум

7:50Соответственно, отсюда появляется этот плюрализм ведической культуры, её многообразие, естественное многообразие, которое определяется естественным многообразием форм сознания живых существ.

8:07И грубо можно расклассифицировать все эти формы дхармы, или формы поклонения, формы религии, на пять категорий: на религию, которая объясняет, каким образом поклоняться материи, взаимодействовать с материей правильно, с материальной энергией; на религию, которая объясняет, каким образом можно увеличить свою жизненную силу и жизненную энергию, что для этого нужно сделать, каким принципам надо следовать и как им нужно следовать. — Для людей, которые превыше всего ценят материю, объектом поклонения будет материя или её олицетворение — Дурга.

8:57— Для людей, которые превыше всего ценят жизненную силу, это вершина их ценностей, объектом поклонения будет символ этой жизненной энергии — Cурья.

9:06— Для людей, которые превыше всего ценят интеллект, причём очищенный интеллект, объектом поклонения будет Ганеша.

9:15— Наконец, для людей, на вершине ценностей которых стоит сознание, чистое сознание, не оскверненное никак материей, объектом поклонения будет Господь Шива.

9:30— И, наконец, для людей, которые вышли или пытаются выйти, по крайней мере, за пределы материального мира, Вишну станет объектом поклонения, Вишну, олицетворяющий высший всеблагой разум, трансцендентный разум, управляющий этим миром материи.

9:50— Над ними — шестая форма поклонения, к которой принадлежим мы с вами или, по крайней мере, претендуем на то, чтобы принадлежать к ней, — это поклонение Кришне. Это то, о чём мы говорили.

10:09И, соответственно, вот у нас есть эти пять видов дхармы, пять объектов поклонения, и, как вы видите (на слайде), все они вписаны в знак ом. То есть ом — это Абсолютная Истина.

10:26— Человек на определенном уровне своего развития будет считать, что Абсолютная Истина — это и есть материальная энергия, и нужно научиться умиротворять и удовлетворять эту материальную энергию, правильно взаимодействуя с ней.

10:41— На более высоком уровне он поймёт, что Абсолютная Истина проявляется в этом мире как источник всей энергии Солнца.

10:51— Потом, поднявшись ещё выше, он поймёт, что есть более высокое проявление, более рафинированное, очищенное проявление Абсолютной Истины в виде этого очищенного интеллекта.

11:05— Потом настанет пора поклонения бесформенному духу в образе Господа Шивы, в его абстрактной форме шива-лингама, — и, наконец, он может подняться до пятой ступени, до ступени поклонения Вишну.

11:24Об этой эволюции, развития сознания мы и будем говорить сегодня, о конкретных совершенно формах пяти этих проявлений. Вот они, эти знаки ом (на слайде), чтобы мы яснее посмотрели.

11:39Ом — значит «Высшая Абсолютная Истина», но для человека на определённом уровне сознания эта Высшая Абсолютная Истина будет принимать конкретную форму. Сейчас это форма Ганеши, или форма Шивы, или Господь Вишну.

11:55Я хотел еще раз повторить ту цитату Шрилы Прабхупады, которую мы с вами вчера смотрели, из «Шримад-Бхагаватам» (2.3.24), где Шрила Прабхупада говорит, что система панча-упасаны учит именно этому: она учит поклонению высшей силе в виде энергии, в виде огня, в виде господина всех живых существ — Ганеши и так далее.

12:29То есть панча-упасана есть не что иное, как поклонение высшей силе, но для разных людей эта высшая сила предстоит в разных обликах.

Особенности шакта-дхармы и поклонения Дурге

12:41Итак, мы начинаем с первого уровня. Материальная склонность к чувственным наслаждениям порождает безнравственных атеистов. У каждого из нас есть это желание наслаждаться без всяких рамок.

12:57Но когда эта материальная тенденция — неограниченно наслаждаться — все-таки сочетается с тенденциями духовными, с парамартхика-тенденциями, то есть тенденцией к поклонению высшей силе, когда мы пытаемся удовлетворить эти свои желания наслаждаться неограниченно в рамках какой-то дхармы, то есть каких-то духовных традиций, в результате поклонения, то тогда появляется шакта-дхарма, или поклонение материальной энергии, во всём разнообразии её проявлений ради исполнения материальных желаний и для обретения чувственных наслаждений.

13:45Вот она (на слайде), эта шакта-дхарма, которая есть результат очень сильно проявленной в нашем сердце тенденции к материальным наслаждениям. Слайд: Самбандха — 9 форм Дурги (Нава-Дурга) Абхидхея

14:00— Тамасичная и раджасичная: тантрическое поклонение, жертвоприношения животных, панча-ма-кара (мамса, мадья, матсья, махила и майтхуна — мясо, вино, рыба, женщины и секс);

14:00— Саттвичная: Сарасвати-пуджа (3, 6 и 9 дней Наваратри) Прайоджана — кама, чувственное наслаждение

14:00И в этой шакта-дхарме людям предлагается поклоняться девяти формам Дурги, опять же, в зависимости от уровня сознания человека.

14:11Буквально через несколько секунд мы посмотрим, что это за девять форм и почему именно девять форм Дурги.

14:17Это Нава-Дурга, или Нава-Дургика, ей поклоняются на протяжении Дурга-пуджи, которая идёт девять дней и заканчивается в Рама Виджайотсаву, на десятый день, то есть перед самой картикой.

14:34В одиннадцатый день начинается уже картика-врата, или для тех, кто следует принципу пурнимы, то ещё через несколько дней.

14:43То есть непосредственно перед картикой человек поклоняется Дурге, девяти формам Дурги, в течение девяти ночей — это Наваратра. И слово ратра значит «ночь», слово ратра также значит «знание».

15:01Девять форм Дурги — это девять форм материального знания.

15:04И, соответственно, человек, который находится на этом уровне, пытается вступить в какие-то отношения или понять материальный мир сквозь призму этих девяти форм Дурги, девяти ипостасей материальной энергии.

15:20Соответственно, практика, которую такие люди делают, может относиться к категории раджаса и тамаса, и тогда будет тантрическое поклонение, жертвоприношение животных, как в храме Кали — панча-ма-кара (мамса, мадья, матсья, махила и майтхуна, это мясо, это рыба, это вино, мадья, женщины, секс).

15:53Вот, собственно, эта панча-ма-кара — эта тамасичная форма поклонения, тантрическое поклонение с разными её формами. Я, слава Богу, не являюсь большим знатоком. Но есть саттвичное проявление Дурги.

16:15Саттвичным ипостасям Дурги поклоняются на третью, шестую и девятую ночь Наваратри, но в конечном счете все эти обряды, мистические обряды, в конечном счете абхидхея для таких людей заключается в этом мистическом ритуале, мистическом обряде, который должен увеличить наши способности наслаждаться, она направлена на то, чтобы наслаждаться.

16:48Вот эти девять форм Дурги (на слайде). И почему их девять?

16:52Потому что есть три гуны материальной природы, и каждая из трёх гун имеет три степени проявления: самое, скажем так, грубое проявление, более тонкое проявление, ещё более тонкое проявление.

17:08Соответственно, вот эти девять форм Дурги (на слайде).

17:13Сначала на верхнем ряду — это Дурга в тамо‑гуне, потом в раджо-гуне, потом в саттва-гуне на третий день, и потом опять начинается тамо-гуна, раджо-гуна и саттва-гуна и так далее. Слайд:

17:27Вот они, эти имена девяти форм Дурги: Ш́айлапутрӣ — дочь горы; Брахмача̄рин̣ӣ — мать преданности и покаяния; Чандрагхант̣а̄ — покорительница демонов; Кушман̣д̣а̄ — богиня вселенского яйца;

17:45Скандама̄та̄ — богиня материнства и детей; Катйа̄йанӣ — богиня силы и могущества; Ка̄лара̄три — богиня удачи и мужества; Маха̄гаурӣ — богиня красоты и покровительница женщин; Сиддхидха̄трӣ — богиня сверхъестественных сил.

18:05Собственно, все эти цели, которые ставит перед собой человек, они символически в этих именах проявлены.

18:17Или, если углубляться в эту тему, то вам расскажут, какие именно ваши желания может удовлетворить Ш́айлапутрӣ, которой вы будете поклоняться в первый день Шиваратри, что она исполнит и что она принесёт, что сделает Брахмача̄рин̣ӣ и так далее.

18:36Ещё очень интересный ритуал, который также многое объясняет в этом поклонении, в этой форме дхармы, в этой религии, — это Навапатрика, которую подносят Дурге, девять видов растений.

18:55Тут (на слайде) они как раз перечислены, эти девять видов растений, которые также являются средоточием, или носителями определенных, скажем так, аспектов материальной энергии — тамасичной, раджасичной или саттвичной.

19:12Вот мы видим гранат, который относится к этой саттвичной энергии, или плоды билвы, которые относятся к раджасу, рис, который также относится к саттве.

19:28И всё это очень ясно указывает на то, что, собственно, происходит: мы пытаемся соединиться с этой материальной энергией, умиротворить эту материальную энергию и тем самым исполнить свои материальные желания.

19:43Вот это то, что есть.

19:46И, соответственно, есть два способа поклонения Дурге, два ясно различимых аспекта шакти: свирепая форма божества, которая внушает страх и преклонение перед ней, а второй — мягкий аспект её любви и доброты.

20:06Первый, примитивный, представляет собой тамасичную или раджасичную персонификацию шакти. И человек, поклоняющийся Дурге в таком настроении, он находится в состоянии страха, ужаса перед ней.

20:24Он движим страхом перед стихийными бедствиями, плохим здоровьем, болезнями, врагами, бедностью, смертью и даже невежеством или, скажем так, утратой разума. Это шакта-дхарма.

20:40Вот побудительная сила, которая заставляет людей исполнять все эти обряды, — страх на уровне раджасичных и тамасичных аспектов шакти. Вот она (на слайде), эта Кали, которая победила Махишасуру и торжествует над ним.

21:06Второй способ поклонения Дурге — саттвическая форма, более возвышенная, и её можно найти даже в Упанишадах.

21:18Садхака здесь, благодаря знанию, в значительной степени избавляется от страха и обращается к материальной энергии, как к своей матери.

21:28Он представляет её сидящей на лотосе, живущей в красивой обстановке, с книгой, джапа‑малой, попугаем, сахарным тростником и ви́ной в руках.

21:34Ей поклоняются ради реализации более высоких уровней сознания с подношениями цветов, молока и меда.

21:42То есть есть саттвичные формы поклонения Дурге, тоже ради достижения более саттвичных целей, но в конечном счете все они так или иначе предназначены для того, чтобы я наслаждался.

21:59Поэтому Бхактивинода Тхакур пишет очень интересно: «Всё поведение и практика, предписанные шакта-дхармой, — этим первым уровнем сознания, первым уровнем дхармы (прим.

22:16БВГМ), — полезны только на начальных этапах духовной жизни.

22:16Такое поведение и практика призваны приблизить человека к духовной жизни, и материалистичных людей это может привлекать, но только до тех пор, пока человек не начнет задаваться вопросами о высшей Абсолютной Истине».

22:30То есть до тех пор, пока у человека не возник вопрос о том, что же всё-таки есть Высшая Истина, пока он принимает как данность материальную энергию, манящую его всевозможными материальными наслаждениями, он может регламентировать свою деятельность с помощью шакта-дхармы. «Шакта-дхарма — это первоначальная духовная деятельность живых существ.

22:53Она чрезвычайно важна для людей, находящихся на этом уровне духовного развития». То есть она каким-то образом регламентирует их деятельность, ставит их в какие-то рамки и помогает им подняться на следующую ступень.

23:07Очень важны эти слова Бхактивиноды Тхакура: «Она чрезвычайно важна для людей на этом уровне развития».

Саура-дхарма и роль моральных принципов

23:14Мы переходим на следующий уровень. «Материальная тенденция устанавливать правила и предписания, способствующие чувственным наслаждениям и обретению умиротворения, порождает моральных атеистов.

23:37Когда эта материальная тенденция соединяется с духовными парамартхическими тенденциями, она порождает саура-дхарму — поклонение богу Солнца как единственному источнику материальной энергии для здоровой, долгой, мирной жизни, исполнения своих желаний, как следствие для упорядоченных чувственных наслаждений.

23:55Это уровень смарта-дхармы».

24:00То есть, когда человек наслаждается, он в какой-то момент понимает, что для того, чтобы наслаждаться и не мешать другим наслаждаться, и чтобы другие не мешали мне наслаждаться, нужно установить правила морали.

24:16Правила морали есть не что иное, как общественный договор, с помощью которого люди пытаются довести до максимума свои наслаждения и пытаются оградить себя от покушения других на их право наслаждаться.

24:35То есть они как бы разграничивают поле, где они могут наслаждаться, куда другие не должны покушаться. Соответственно, когда возникает эта мораль, она рано или поздно возникает в человеческом обществе.

24:52Люди, признающие эту мораль, признающие необходимость морали, понимающие необходимость правил, если они соединяют эту свою тенденцию следовать правилам с поклонением высшей силе, то они начинают поклоняться высшей силе в образе Солнца.

25:14Так возникает саура-дхарма, или поклонение Солнцу. Вот она, тут (на слайде), вторая ступенька нашей лестницы — мораль, но ещё без понимания Бога; мораль как нравственность, как главный регулятор нашей жизни.

25:40Бхактивинода Тхакур говорит, что это очень неэффективный регулятор. Люди рано или поздно отказываются от моральных принципов, если они не признают Бога, но, тем не менее, такая форма существует во всех обществах.

25:55И Бхактивинода Тхакур объясняет это в «Шри Кришна-самхите»: «Когда человек на предварительной стадии осознания Бога достигает некоторой зрелости, он переходит на следующую ступень, на которой видит превосходство энергии деятельности и энергии тепла над мертвой материей и потому принимает бога Солнца как почитаемое божество, поклоняясь ему.

26:18В это время пробуждается его саура-дхарма».

26:24Что хочет сказать Бхактивинода Тхакур, что человек, сначала одержимый привязанностью к материи, начинает понимать, что выше материи — энергия, и он понимает, что вся энергия в этом мире в конце концов исходит от Солнца.

26:40И так возникает эта религия солнцепоклонников. Мы знаем, что в Египте люди поклонялись Солнцу, богу Ра, или Рами.

26:53Бхактивинода Тхакур продолжает: «Когда сознание человека развивается, он начинает понимать, что энергия, тепло, электричество превосходят безжизненную материю. На самом деле материя состоит из энергии».

27:06То, что Эйнштейн открыл в двадцатом веке, относительно недавно и за что ему присудили Нобелевскую премию — то, что энергия и материя взаимопревращаемы, энергия — это масса, помноженная на скорость света в квадрате, в соответствии с Эйнштейном, древние люди ведической культуры знали изначально.

27:34«Энергия — это источник того, что кажется нам безжизненной материей. Внутри материи скрыта энергия».

27:42Та самая атомная энергия и всё остальное, она находится внутри материи. «Такой человек пытается понять, какова же природа энергии, позволяющая ему действовать, то есть природу кармы».

27:56На этом этапе возникает астрология, интерес к небесным светилам, главным из которых является, конечно же, Сурья-Бхагаван, или бог Солнца. И в конечном счете человек понимает, что эта энергия имеет один источник — Солнце.

28:19Такой человек, стараясь понять законы кармы, соответственно, устанавливает принципы морали, чтобы закон кармы не нарушался, или принципы кармы не нарушались. Слайд: Самбандха — бог Солнца (12 Адитьев) Абхидхея

28:31— смарта-дхарма: нитйа и наймиттика-карма, тарпана (предложение воды Солнцу), сандхйа-вандана, йога-садхана, сурйа-намаскара, адитья-хр̣дайа-стотра Прайоджана

28:31— Здоровье, долголетие, мистические силы, успешное взаимодействие в социуме и т.д.

28:31Если посмотреть очень поверхностно на эту форму поклонения, то мы поймем, что есть бог Солнца в его двенадцати ипостасях, двенадцати проявлениях Солнца в двенадцати знаках зодиака в соответствии с годовым циклом.

28:53Есть, соответственно, двенадцать «солярных» так называемых богов, исходящих от Солнца. Абхидхея тут — это смарта-дхарма: нитья и наймиттика-карма, то есть всевозможные обряды, которые нужно делать каждый день.

29:12Это тарпана — предложение воды Солнцу, когда мы перед омовением входим и берём пригоршню воды и поливаем на Солнце.

29:22Это сандхйа-вандана, самый знаменитый обряд ведической культуры, когда три раза в день смарта-брахманы медитируют на Солнце, на энергию Солнца. У них свой перевод этой самой гаятри-мантры.

29:43И гаятри-мантра — это Веда-мата поклонения Солнцу, из неё все остальные формы поклонения выходят, все остальные стути и стотры, которые находятся в Ведах.

29:55Это йога-садхана, и существенной частью йога-садханы является сурья-намаскар, «Адитья-хридая-стотра» из «Рамаяны», которая призвана помочь нам одержать победу над всеми врагами и прежде всего над болезнями.

30:14Это представление о здоровой жизни как об идеале и высшей ценности очень характерно для этого этапа человеческого сознания.

30:26Для такого человека не так важны чувственные наслаждения, здоровая чистая жизнь стоит выше в его системе ценностей.

30:34Соответственно, цель, которую человек хочет достичь с помощью этой формы поклонения, — здоровье, долголетие, мистические силы, успешное взаимодействие в социуме, то есть благоприятная социальная среда, построение этой хорошей благоприятной среды — умиротворение, спокойствие, потому что все болезни происходят от беспокойства ума.

31:08Всё это, скажем так, какие-то проявления этой саура-дхармы, или устремлений человека, и практик, которыми человек занимается для того, чтобы достичь этих устремлений и целей на втором уровне сознания.

31:23И мы можем посмотреть знаменитый сурья-намаскар.

31:26Сурья‑намаскар — это на самом деле религиозное действо, его современные пропагандисты йоги пытаются тщательно очистить от религиозного компонента, но, в общем-то, истину скрыть нельзя.

31:42Во время каждой из этих поз надо повторять определенную мантру, обращенную к Сурье, или к богу Солнца. Первая мантра — ом митрайе намаха. Двенадцать аспектов Сурьи, бога Солнца, начиная с митры, митра — значит «друг».

31:59Вторая — ом равайе намаха, ом сурйайа намаха и так далее.

32:06В более серьёзном варианте нужно повторять ещё и биджа-мантры, которые помогают донести нашу мантру непосредственно до сознания бога Солнца, все эти хум, хрум и так далее.

32:25Я не буду вас посвящать в эти мантры, тем более что сам я их тоже не знаю.

32:31Вот они (на слайде), эти двенадцать аспектов, вот оно, поклонение, и в принципе, если человек каждый день делает сурья‑намаскар, он будет здоровым, он будет чувствовать, что энергия движется по его каналам, он будет чувствовать себя легко и хорошо, и, в общем-то, йога-садхана для этого предназначена.

32:52Давайте теперь немножко подумаем, чем Сурья, или саура-дхарма, отличается от первой дхармы, или шакта-дхармы.

33:04Тут уже возникает, как я уже сказал, понимание того, что Сурья — это всевидящий Бог, который наблюдает как за добрыми, так и за злыми поступками, он изгоняет не только тьму, но и кошмарные болезни, он царь-законодатель, охраняющий вселенский порядок, риту.

33:28Он сохраняет эту риту, то есть закон кармы, по которому всё построено, и, соответственно, из этого вытекает мораль и моральные принципы, очень, скажем так, проявленные в этой саура‑дхарме. Мораль заслоняет полностью Бога.

33:55Бог не нужен, мораль занимает место Бога.

33:57Солнце также играет очень важную роль в Ведах, так как он, Сурья Дева, является отцом Ямараджа — судьи-карателя, который карает и вознаграждает нас за наши поступки, то есть этого гаранта исполнения закона кармы.

34:21То есть вот тут уже человек переходит на этот более высокий уровень. До этого его не интересовала даже следующая жизнь, главное, чтобы он жил счастливо в этой жизни на уровне шакта-дхармы.

34:34На уровне сурья-дхармы, саура-дхармы он гораздо более внимателен к тому, что он делает, его интересует здоровье, чистота, спокойствие своего ума, и, соответственно, поэтому он поклоняется Сурье ради этого.

34:54В Индии не так много храмов, посвященных Сурье, но самый знаменитый в Канарке построен как раз на том месте, где Прадьюмна поклонялся богу Солнца для того, чтобы излечиться от проказы.

35:11То есть поклонение богу Солнца всегда связано с этим медицинским аспектом здоровья, и поэтому, соответственно, йога-садхана, сурья-намаскар и всё остальное — это характеристики деятельности человека, абхидхеи, находящегося на этом уровне сознания.

35:31Самый большой праздник Сурьи — это саптами, в зимние саптами в светлую половину месяца магха, когда люди, по идее, если им повезло, должны входить в Ямуну и, соответственно, поклоняться Ямуне, так как она дочь Солнца, она Сурья Нандини, и поклоняться богу Солнца, находясь по пояс в Ямуне, поднося какие-то жертвы.

36:06Слайд:

36:06Примеры: люди, одержимые заботой о здоровье, современные так называемые йоги, веганы, экоактивисты (зеленые), мирские моралисты, западная эзотерика (тонкий план, энергия, ци, цигун, иглоукалываение), хиппи, нудисты, йоги, которые стремятся к обретению мистических сил.

36:07И, соответственно, мы можем видеть целый спектр, скажем так, людей, которые находятся на этом уровне дхармы, сами того не подозревая, но при этом, разумеется, они не очень хорошо знают о правилах саура-дхармы.

36:23Их много в современном мире, но они не следуют очистительным правилам, которые подразумеваются для этого уровня сознания в Ведах.

36:36Люди, которые одержимы своей заботой о здоровье, здоровый образ жизни, этот ЗОЖ, бегающие по утрам, они, в сущности, поклоняются Сурье.

36:46Йоги современные, веганы, экоактивисты, мирские моралисты, западные эзотерики, которые одержимы этими представлениями о тонком плане, об энергиях, о психоделических каких‑то наркотиках, цигун, иглоукалывание, вся эта игра с этой энергией праны, хиппи, нудисты, йоги и так далее.

Ганапатья-дхарма как уровень очищенного интеллекта

37:18Это была вторая ступень, или второе психологическое состояние, второй уровень эволюции.

37:30Третий уровень эволюции — это попытка достичь успеха, артхи, материального процветания, благополучия ради не столько грубых, сколько тонких чувственных наслаждений.

37:43И в результате появляются нравственные теисты, когда эта склонность к артхе, достижению процветания и успеха сочетается со склонностью преклоняться перед высшей силой, то есть становится парамартхикой, то она принимает форму поклонения Ганеше.

38:02И это уровень теистической варнашрамы. На этом уровне возникает варнашрама.

38:11Варнашрама — это теистическая система социальная, и, собственно, поэтому Ганеша называется Ганешей, гана — значит «группа людей», Шрила Прабхупада объясняет это.

38:19Ганеша — значит «повелитель социальных структур», не только индивидуальных людей, но также «тот, кто повелевает социумами». Вот она, эта третья форма (на слайде): сначала кама, потом дхарма, мораль.

38:39И когда мы установили эти принципы ради самих принципов, принципы, заслонившие в сознании человека Бога, если мы будем правильно следовать этой второй ступени дхармы, мы поймём, что над этим есть более высокий уровень, который в конце концов приведёт нас к артхе, к процветанию.

39:08Бхактивинода Тхакур объясняет: «Затем, если человек видит, что даже тепло является неживой материей, а животное сознание находится выше, он достигает третьей стадии, именуемой ганапатья-дхармой.

39:23Такие люди понимают, что сознание отличается от материи. Те, кто понимают, что дух отличается от материи, поднялись на следующий уровень»

39:33То есть те, кто поняли, что дух не является порождением материи, неким следствием материи, но он категорически отличается от материи, они уже достигли следующего уровня.

39:46На втором уровне человек не очень понимал проявление духа. Ему интереснее было изучать проявление энергии в своём теле.

39:57«Но вначале, когда человек понимает ценность сознания, отличного от материи, его представления о сознании еще не очень чистые. Такой человек, как правило, путает сознание с интеллектом».

40:10Очень часто, тот же самый великий философ Декарт, отец современной науки, по сути дела, он думал, что сознание есть интеллект. «Я думаю, следовательно, я существую» — это некая несомненная вещь, к которой он пришёл.

40:28И когда человек путает сознание, чистое, очищенное сознание с интеллектом, то его представления об этой высшей силе, они принимают форму Ганеши — получеловека-полуживотного. Слайд:

40:44Примеры: карма-йоги, мимамсаки, смарта-брахманы, махаяна-буддисты, благочестивые бизнесмены, ученые, верящие в Бога и пытающиеся доказать, что сознание отличается от материи (некоторые физики, некоторые нейробиологи), те, кто верит в реинкарнацию, медиаторы, некоторые психологи, материально-ориентированные религии, буддизм, варнашрама, джайнизм, писатели (отождествление с интеллектом).

40:44И много очень примеров — все эти карма-йоги, мимамсаки, некоторые смарта-брахманы и, очень интересно, буддисты, особенно махаяна-буддисты, для них Ганеша является одним из главных божеств.

41:00Более того, они считают, что Будда есть воплощение Ганеши. Все эти бизнесмены, ученые, которые верят в Бога, пытаются доказать, что сознание отличается от материи. Я сейчас много их слушаю.

41:16В конечном счете это уровень не очень ясного понимания того, что же такое сознание, но понимание того, что сознание стоит над материей.

41:28И уже на предыдущем уровне люди верили в реинкарнацию, потому что их занимала карма, астрология и всё остальное, но тут, конечно же, реинкарнация становится очень существенной частью представлений таких людей.

41:46И вот появляются все люди, которые отождествляют себя с интеллектом, по сути дела.

41:55Они уже не отождествляют себя только со своими чувствами, не отождествляют себя только со своей энергией в теле, они отождествляют себя с интеллектом, и в результате этого их сознание принимает вот такую странную форму.

42:14Я сейчас объясню, почему. Слайд: Самбандха — Ганеша (32 формы), две шакти Ганеши: сиддхи и риддхи Абхидхея — Поклонение Ганеше в храмах и домашнее поклонение, пост на винаяка-чатуртхи Прайоджана — Процветание, благополучие

42:18Есть тридцать две формы Ганеши. Мы видим, как количество ипостасей богов увеличивается по мере того, как человек эволюционирует, сознание человека эволюционирует. На следующем уровне будет уже восемьдесят восемь форм Шивы.

42:38Мы начинали с девяти форм Дурги, потом перешли на двенадцать форм Сурьи, а теперь мы достигли тридцати двух форм Ганеши.

42:49И у него есть две шакти, иногда говорят о трёх шакти, две жены или три жены Ганеши: Сиддхи — это успех и Риддхи — это материальное процветание.

43:02Иногда говорят о третьей жене, Буддхи — разум, и другое имя, синоним Ганеши — это Буддхи. То есть Ганеша — это олицетворение очищенного интеллекта.

43:18Есть много разных форм поклонения Ганеше, одна из них — это пост на чатуртхи. Каждый месяц два раза, подобно тому, как мы поклоняемся Господу Кришне, постясь на экадаши, поклонники Ганеши поклоняются, постясь на чатуртхи.

43:42Два раза в месяц — это винаяка-чатуртхи, и особенно самый большой чатуртхи — это ганеша-чатуртхи, который случается в месяц бхадрапада, то есть непосредственно перед Дурга-пуджей, это самый главный ганеша-чатуртхи, когда всем людям, озабоченным развитием собственного интеллекта, надо поститься.

44:12На самом деле пост в это время действительно обостряет ум, помогает уму избавиться от привязанности к двойственности и преодолеть тем самым препятствия.

44:23Соответственно, цель — процветание, благополучие и обострение интеллектуальных способностей, развитие интеллектуальных способностей. Это очень важный аспект для этого уровня сознания.

44:37Для человека очень важно, что его интеллект развивается.

44:43Поэтому говорится, что есть две жены, иногда Буддхи, Сиддхи, Риддхи, иногда Сиддхи, Риддхи, Буддхи, но, так или иначе, все они есть, и Ганеша для этого — для того, чтобы дать нам разум, помочь нам достичь успеха и материального процветания, но материальное процветание — это всего лишь навсего следствие.

45:06Главное — успех, потому что человек ценит тут вот это ощущение того, что я успешный, а этот успех необязательно может проявляться в грубых формах, человек может достичь славы и почета.

Символика иконографии тридцати двух форм Ганеши

45:21Вот эти две жены Ганеши. А вот (на слайде) расшифровка того, кто такой Ганеша, и почему это форма очищенного интеллекта. Тут важнее всего, пожалуй, то, что у Ганеши всего лишь навсего один бивень, другой бивень обломан.

45:43Этот обломанный бивень в форме Ганеши, в этой иконографии Ганеши, означает, что это интеллект, который избавился от двойственности, присущей уму, от привязанности к двойственности, присущей уму.

46:04Знаменитая история, знаменитый миф о ссоре Ганеши с Луной как раз об этом.

46:09Луна символизирует ум, эмоциональный ум, запрограммированный на «хочу — не хочу», «люблю — не люблю», «нравится — не нравится», материальный ум, в котором таится гордыня. А Ганеша — это интеллект.

46:26И когда Ганеш проклинает Луну, а случилось это как раз в день ганеша-чатуртхи, в этот самый день, когда ни в коем случае нельзя смотреть на Луну, Ганеша проклял Луну.

46:39Любой человек, который посмотрит на Луну в этот день, он будет обесславлен.

46:46Эта ссора, она об этом как раз — о том, что, обломав один бивень, ради служения Кришне он обломал бивень, чтобы записать «Махабхарату», выломав из себя один бивень, Ганеша поднимается над материальной двойственностью.

47:05Тогда как Луна, Чандра, она запрограммирована на эту материальную двойственность, и поэтому Ганешу называют винаяка.

47:14Винаяка значит «смиренный», это ещё одна характеристика настоящего разума, поднявшегося над двойственностью. Каждый из элементов этого тела в классической иконографии имеет какое-то значение.

47:35Например, мышь, на которой ездит Ганеша, символизирует препятствие, которое Ганеша таким образом побеждает, он обуздал все эти препятствия и сел на эту самую мышь.

47:50Большая голова, непропорционально большая голова, у слонов очень большая голова по сравнению с туловищем, означает именно эту способность — мыслить.

48:02Огромные уши — это способность слушать человека, который очистил свой интеллект, он предпочитает больше слушать и меньше говорить, поэтому, соответственно, он не очень-то предназначен для того, чтобы разговаривать.

48:17Его большой живот означает способность переварить плохое и хорошее, всё, что посылает нам наша судьба. Это тоже отличительная черта настоящего очищенного сильного интеллекта.

48:32Так или иначе, мы видим перед собой некий идеал человека, который достиг следующей ступени и превыше всего ценит интеллект, отождествляет себя с интеллектом и помещает своё сознание в этот интеллект.

48:51Соответственно, и поклоняются Ганеше тоже долго, я уж не помню, сколько длится этот праздник, но как минимум две недели, начиная с ганеша-чатуртхи до ананта-чатурдаши. Да, наверное, одиннадцать дней или сколько-то.

49:09Это большой шумный праздник. И вот (на слайде) эти тридцать две формы Ганеша, каждая из которых, по сути дела, означает какое-то представление об успехе и помогает исполнить соответствующее желание.

49:28Лакшми Ганапати — когда человек хочет денег; Виджайа Ганапати — когда человек хочет одержать победу; Нритйа Ганапати — когда человек хочет очень хорошо владеть своим телом и хорошо танцевать, чтобы энергия двигалась, и так далее.

49:46Вот они, эти формы. Вот он, этот самый Ганеша, который ссорится с Луной, а вот это Ганеша в форме Будды. (слайды) Файл, который я приготовил, где буддист поет мантры Ганеше, я уже говорил, что это очень характерная вещь.

50:11Буддисты настроены очень резко против индуизма, но для Ганеши они делают исключение, они конкретно поклоняются Ганеше. Почему мне так хотелось, чтобы мы послушали, как буддисты исполняют мантру Ганеше, прославляют Ганешу?

51:50Потому что мы, если мы подумаем как следует над этим, мы яснее поймём эту эволюцию сознания, проявляющуюся в разных формах поклонения.

52:02Как я уже говорил, на первом этапе, когда человек поклоняется материальной энергии, он вкладывает веру в некий мистический ритуал.

52:13На этом уровне появляются шаманы, которые танцуют с бубнами, и разные другие формы, скажем так, мистических ритуалов.

52:25На втором уровне, когда человек отождествляет себя с жизненной энергией, его главная форма поклонения заключается в некой тренировке, в практике.

52:42И любой из вас, кто делал сурья-намаскары или какие-то другие формы йоги, знает, что акцент делается именно на этом. И почему для буддистов так близок Ганеша?

52:53Потому что, в сущности, это религия этого уровня, главный акцент делается уже на практике, но на ментальной практике, на практике всевозможных ментальных упражнений.

53:10Если мы посмотрим буддизм, то буддизм — это в высшей степени практичная система, где не так много философии, но очень большой акцент делается на этих постоянных многочасовых упражнениях на уровне ума.

53:28Мистический ритуал — на первом уровне, физические упражнения — на втором уровне, ментальные упражнения — на третьем уровне сознания, чтобы мы яснее поняли, о чём идет речь и как это всё проявляется.

53:45Теперь, если всё будет хорошо, то скоро я покажу, как это проявляется у нас в ИСККОН.

Шайва-дхарма и стремление к освобождению

53:53Давайте мы пока закончим эту систему, не касаясь ИСККОН, а потом быстро сделаем обзор, как это всё затрагивает нас.

54:03Следующий этап — это уровень уже поклонения Господу Шиве. «Материальное стремление к достижению мокши, освобождению от материальных страданий, порождает людей, отрицающих материальное существование, отрицающих материальный мир.

54:25Когда эта тенденция сочетается с парамартхической тенденцией поклонения высшей силе, к поклонению высшей силе, она принимает форму Шива-пуджи, или шайва-дхармы. Это уровень гьяна-йоги, медитации, уровень вайрагьи».

54:39Вот он (на слайде), этот четвертый уровень поклонения. «На четвертой грубой стадии, — Бхактивинода Тхакур говорит, — Господь Шива почитается как божество чистого сознания живых существ, так проявляется шайва-дхарма.

54:55Когда человек отказывается от материальных гун, чтобы осознать чистый дух, Брахман, как высшую реальность, он становится последователем Шивы.

55:04На этой стадии эволюции сознания живое существо считает, что мир иллюзорен и что высшая реальность — это сознание, а я — чистый дух, Брахман, ахам брахма’сми.

55:16Такой человек занимается медитацией, пытается отречься от мира и всех видов деятельности, изучает Упанишады и повторяет: тат твам аси — „ты есть то, ты есть это“ и ахам брахма’сми — „я есть Брахман“».

55:34Вот он, этот Шива (на слайде), и тут, конечно же, очень характерно то, что Шива предстаёт в виде некой абстрактной формы шива-лингама.

55:43В основном Шиве поклоняются не в виде его личностной формы, а в форме абстрактной, форме лингама.

55:53Иногда Шива сам как личность выходит из этого лингама, но поклонение абстрактное, и эта абстрактная форма шива-лингама как раз и означает эту абстрактную форму сознания.

56:07Сознание уже покинуло все материальные формы, но ещё не оформилось духовно. Это некая промежуточная ступень в эволюции сознания, и поэтому объект поклонения абстрактен, намеренно абстрактен. Слайд: Самбандха

56:27— Шива (11 экспансий и 8 типов форм) Абхидхея

56:27— Поклонение Шиве в абстрактной форме лингама, поклонение арча-виграхам как воображаемым, дхьяна, вайрагья, нети-нети, воспевание шиво’хам и со’хам, ахам брахма’ сми, тат твам аси и т.д. Прайоджана

56:28— Безличное освобождение, духовное самоубийство И, как я уже сказал, на этом уровне есть восемьдесят восемь аспектов Шивы: одиннадцать Рудр, одиннадцать экспансий Шивы, все они очень гневные.

56:40Собственно, слово рудра значит «рычащий», значит, что они так или иначе пытаются оторваться от материи, пытаются отрицать материю этим своим, скажем так, гневом. Гнев характерен для людей, идущих путём отречения.

57:00И каждая из этих одиннадцати экспансий Шивы проявляет себя в восьми стихиях: в эфире, в воздухе, в огне, в воде, в земле, в уме, в интеллекте, в ложном эго.

57:24Так появляются эти восемь типов форм в зависимости от того, где проявляется этот Рудра, в каком из элементов нашего тела Рудра проявляется, где проявляется этот гнев или это отречение.

57:36То есть эти восемьдесят восемь аспектов Шивы — это восемьдесят восемь аспектов отречения, восемьдесят восемь попыток покончить с привязанностью к разным формам материи.

57:51Поэтому поклонение здесь в абстрактной форме лингама и поклонение арча-виграхе считается воображаемым.

58:03Реальный Шива — это лингам, у него нет какой-то формы, и, соответственно, дхьяна, вайрагья, нети-нети, воспевание шиво’хам или со’хам, ахам брахма’ сми, тат твам аси — всё это абхидхея, всё это формы, с помощью которых такой человек поклоняется Высшей Истине, или высшей идее, как он её понимает.

58:26И цель его — это безличное освобождение или духовное самоубийство. Вот (на слайде) это цитата из «Лагху-Бхагаватамриты», где объясняется: «Рудра имеет одиннадцать экспансий и восемь типов форм.

58:38У каждой из этих форм пять голов, три глаза и десять рук».

58:44Вот такая сложная форма (на слайде), сложная иконография, которая имеет очень глубокий внутренний смысл, и, в общем-то, это попытка изобразить форму нашего сознания на этом этапе эволюции.

59:06И Баладева Видьябхушана в комментарии к «Лагху-Бхагаватамрите» пишет, что «согласно „Махабхарате“ (12.201.18) одиннадцать форм таковы: Аджа, Ахирбудхнья, Вирупакша, Райвата, Хара, Бахурупа, Трйамбака, Савитра, Джаянта, Пинаки и Апараджита.

59:26Согласно „Ядава-коше“, восемь форм Шивы — это земля, вода, огонь, воздух, эфир, солнце, луна и совершающий жертвоприношение. Слово «обычно» используется потому, что очевидно, что в воде также находится одноголовый Рудра».

59:44Вот такой комментарий, короче говоря, вот эта форма религии.

59:51А вот описание сознания человека на этом уровне, на этом этапе развития: «Медитируя на Верховного Господа Шиву с тремя глазами и синеватым горлом в сопровождении его супруги Умы, непостижимой, невидимой, умиротворенной, обладающей бесчисленными формами, вечной, не имеющей начала, середины и конца, единой могущественной сущности, состоящей из знания и блаженства, удивительной личности без формы, мудрец достигает первоисточника, находящегося за пределами материального мира».

1:00:26То есть, иначе говоря, моя медитация начинается на Господа Шиву с тремя глазами и синеватым горлом, но она должна перейти в эту сферу бесформенного.

1:00:39Через эту начальную медитацию на форму я должен избавиться от форм и оказаться в царстве чистого бесформенного сознания. И кто он? «Он — Брахма, он Шива, он Индра, он нерушимый, высший, независимый.

1:00:55Он — Вишну, Прана, Калагни и Луна. Он — все существа, появившиеся в прошлом, и те, кто появятся в будущем. Зная его, человек преодолевает смерть. Другого пути к освобождению не существует».

1:01:06Вот этот путь — от материальных форм через медитацию на форму Шивы к обретению бесформенного освобождения.

Вайшнава-дхарма и поклонение Господу Вишну

1:01:18Мы переходим на следующий, пятый этап, и у нас будет еще быстро шестой этап, а потом я очень быстро объясню, какое это имеет к нам отношение.

1:01:34Если человек стремится к мукти, то есть к освобождению от материальных страданий, но хочет обрести мукти через служение, через самоотдачу, самопожертвование, возникают монотеистические религии.

1:01:52Что есть монотеистическая религия?

1:01:54Это система, которая удовлетворяет желание мукти, но при этом желание мукти на более высоком уровне, не на уровне медитации, а мукти через посредство полного посвящения себя, через предание себя.

1:02:12Бог при этом мыслится как всемогущий, всезнающий, всепроникающий, Он находится на уровне вигьяна-майя-коши. И в ведической традиции это принимает форму поклонения Вишну (Параматме) как дарователю освобождения.

1:02:31То есть это поклонение Вишну, но ради конкретной цели: «Дай мне освобождение, персональное освобождение на планетах Вайкунтхи». Это, скажем так, чистая вайдхи-садхана и различные смешанные формы бхакти-йоги.

1:02:46Вот она (на слайде), эта вайшнава-дхарма, Бхактивинода Тхакур говорит: «На пятой стадии, именуемой вайшнава-дхармой, живое существо поклоняется высшему сознанию».

1:02:57То есть она миновала ступень поклонения безличному сознанию, поклоняется высшему сознанию, принимающему эти benevolent, эти благие формы. «По мере поступательного развития души живое существо понимает, что его сознание, даже полностью освобожденное от влияния материи, не является высшим проявлением сознания».

1:03:20На уровне поклонения Шиве человек полностью был уверен, что он — Шива: шиво’хам, шиво’хам — «я есть Шива, я есть Шива», нужно только достаточно долго это повторять, чтобы я смог это реализовать.

1:03:33Моё сознание, моё бесформенное сознание, сознание, ещё не принявшее никакую конкретную форму, и есть высший идеал, к которому я стремлюсь.

1:03:44На уровне поклонения Вишну человек понимает: «Нет, есть более высокое сознание, сознание Бога».

1:03:52Таким образом, к человеку приходит понимание того, что существует высшее всепроникающее сознание, — вишну значит «вездесущий, всепроникающий», (прим.

1:04:03БВГМ), — более высокое, чем индивидуальное сознание, — которое пронизывает только наше тело (прим.

1:04:08БВГМ). — Те, у кого есть эти представления о едином Верховном Господе, источнике творения — о всепроникающем сознании Верховного Господа, который является Господом Вишну, то есть Господом этого мира, не ещё трансцендентным Господом (прим.

1:04:26БВГМ), — они называются вайшнавами. Это пятая стадия панча-упасаны». И есть очень большая разница между поклонением Вишну (Параматме) и поклонением Кришне как высшему проявлению Вишну. Слайд: Самбандха

1:04:40— 10 аватар Вишну, Лакшми-Нараяна, Сита-Рама или Радха-Кришна в настроении Лакшми-Нараяны Абхидхея — Вайдхи-садхана, нава-видхи-бхакти, поклонение арча-виграхе как Самому Господу Прайоджана — 4 типа личностного освобождения

1:04:40Соответственно, тут десять аватар и бесконечное количество на самом деле аватар.

1:04:50В «Шримад-Бхагаватам», в Третьей песни, говорится, что аватар бесконечное множество, они асанкхйа, они снова и снова приходят, Вишну снова и снова приходит в виде полных аватар, в виде частичных аватар, шакти-авеша-аватар и так далее.

1:05:02Но десять основных аватар.

1:05:08Соответственно, сама тенденция сохраняется от девяти к двенадцати, от двенадцати к тридцати двум, от тридцати двух к восьмидесяти восьми, от восьмидесяти восьми к бесконечному количеству аватар, чтобы в конце концов мы пришли к одному Кришне.

1:05:28И абхидхея — это, соответственно, вайдхи-садхана-бхакти, нава-видха-бхакти и поклонение арча-виграхе.

1:05:35Тут уже форма Господа, она конкретная совершенно, она не есть нечто воображаемое, арча и есть сам Господь, в отличие от поклонения на предыдущем уровне Господу Шиве.

1:05:54И, соответственно, прайоджана — это четыре типа личностного освобождения или пять типов личностного освобождения, когда человек хочет обрести что-то.

Высшая цель дхармы и чистая любовь

1:06:05Вот эти десять форм (на слайде). И вот он, Господь Ранганатх, который возлежит на Ананта-Шеше, изначальное божество, самое древнее божество во вселенной, Господь в образе Господа Шивы.

1:06:21Буквально два слова про истинную дхарму живого существа — джайва-дхарму, которая есть чистая любовь к Богу.

1:06:30Итак, посмотрим ещё, вспомним эту иерархию целей, эту лестницу целей: Наслаждение, ограниченные наслаждения для обретения спокойствия, процветание и эмоциональное благополучие, ощущение успеха, разочарование во всём и освобождение, мокша, личностное освобождение через служение личностному Богу и, наконец, према̄ пум‑артхо маха̄н — высшая цель всех устремлений, чистая любовь к Богу.

1:07:05Очень хорошо нужно понимать, что вот она, эта высшая цель. Мы всё равно туда должны будем прийти, даже если сейчас мы не очень можем соотнести себя с этой целью.

1:07:17Но лестница ведёт именно туда, и, если мы хотим ощущать, что мы развиваемся, нам нужно идти по этой лестнице. Слайд: Самбандха — Радха-Кришна Абхидхея — рагануга-садхана — спонтанное преданное служение, развитие раги

1:07:30Прайоджана — бхава-бхакти, према-бхакти (снеха, мана, пранайа, рага, анурага, бхава, махабхава)

1:07:30Ну и, соответственно, самбандха — это Радха и Кришна, даже не Кришна один, а Кришна вместе с Его преданными и с Самой главной из Своих преданных и служанок, той, которая служила Ему лучше всего, — Радха-Кришна или Радха-Говинда или Радха-Мадана-мохан.

1:07:48И Он один, и в то же самое время у Него есть бесконечное множество имён. Абхидхея, способ поклонения Ему единственный — рагануга-садхана. Кришне можно поклоняться только с помощью рагануги.

1:08:03Шрила Прабхупада пишет, что, когда мы поклоняемся Кришне в настроении Лакшми-Нараяны, то тогда мы поклоняемся Ему с помощью вайдхи-садхана-бхакти. То есть вайдхи-садхана-бхакти — это способ поклонения Лакшми-Нараяне.

1:08:19Даже если перед нами форма Кришны, мы поклоняемся им в настроении Лакшми-Нараяны, как будто бы они Лакшми-Нараяна.

1:08:28Кришне можно поклоняться только спонтанно, только от всего сердца, только следуя по стопам тех людей, которые любят Его, то есть рагатмика‑бхакт.

1:08:40И, соответственно, цель — бхава-бхакти, или према-бхакти, с её различными этапами — снеха, мана, праная, рага, анурага, бхава, махабхава.

1:08:51И очень важная цитата из «Чайтанья-чаритамриты» (Ч.-ч., Мадхья, 21.110): ма̄дхурйа бхагаватта̄-са̄ра, врадже каила парача̄ра — «Сладость — это квинтэссенция всех качеств Бога».

1:09:03Бхагаван — суть ма̄дхурйа, ма̄дхурйа бхагаватта̄-са̄ра. Бхагаван — значит «сладостный».

1:09:10И та̄ха̄ ш́ука-вйа̄сера нандана — «Верховная Личность Бога, Кришна, в полной мере обладает шестью достояниями, включая Его неотразимую красоту. Эта сладость есть квинтэссенцией всех Его качеств.

1:09:23Шукадева, сын Вьясадевы, описывает эти игры Кришны на протяжении всего „Бхагаватам“».

1:09:34Та̄ха̄ ш́ука-вйа̄сера — Шука, сын Вьясадевы, нандана — его сын, стха̄не стха̄не бха̄гавате, «Шримад-Бхагаватам» снова и снова описывает их, варн̣ийа̄чхе, описывает, та̄ха̄ ш́уни’ ма̄те бхакта-ган̣а — преданные, слушая эти рассказы, ма̄те бхакта-ган̣а — они теряют полностью свой рассудок от любви к Богу.

Проявление уровней поклонения в современной практике

1:09:56Вот это, собственно, наша практика, но до неё нужно дойти, и нужно пройти эти ступени, о которых мы говорим здесь. Таким образом, «панча-упасана — это описание процесса эволюции сознания.

1:10:13Любое живое существо находится на одном из этих пяти уровней развития. Тот факт, что кто-то носит тилаку или бусы на шее, необязательно означает, что он вайшнав.

1:10:25Если сознание преданного поглощено грубой материей, то на самом деле такой преданный поклоняется Дурге, потому что именно на это направлены все его усилия.

1:10:35Если его сознание поглощено энергиями, здоровьем, общественной жизнью, он саура‑вайшнав. Если он озабочен успехом, то он ганапати-вайшнав» и так далее.

1:10:47Вот она (на слайде), эта лестница от атеизма к агностицизму, к религиозности, к имперсонализму, к регламентированному преданному служению и к спонтанному преданному служению с разными формами сознания.

1:11:03Цитата Бхактисиддханты Сарасвати, которую я прочитаю позже, а сначала я хочу показать, как это проявляется у нас, чтобы уже просто закончить, а потом прочитаю то, что говорит Бхактисиддханта Сарасвати.

1:11:20Это (на слайде) различные объявления празднования Дурга-пуджи в разных храмах ИСККОН. Везде на этих плакатиках вы увидите ИСККОН, и в принципе я сам наблюдал, как в храмах ИСККОН Дурга-пуджу благополучно справляют.

1:11:37Есть у нас это, есть, никуда от этого не деться, нужно признать.

1:11:43Сурье тоже в храмах ИСККОН поклоняются, мы видим (на слайде) Шрилу Прабхупаду и поклонников Сурья Девы, бога Солнца, стройными рядами выстроившимися перед ним.

1:12:03Про Ганешу и говорить не приходится, потому что, вот, например, (на слайде) это одна из форм того, как Ганеше поклоняются в ИСККОН 23-го декабря 2022-го года: «Искусство контроля ума», семинар, проходящий в ИСККОН.

1:12:20Сам я прославился в своё время тем, что дал семинар по семи навыкам людей, добивающихся успеха во всём, то есть продвинул эту ганапатья‑дхарму в ИСККОН.

1:12:36Вот у нас тут есть Disha Сollege, вот оно, как оно у нас проявляется.

1:12:45Это (на слайде) поклонение Господу Шиве в одном из брахмачари-ашрамов, где явно видно пренебрежение всякими формами и полное возвышение над формами для достижения абстрактного абсолюта.

1:13:09Вот он (на слайде) пример вайрагьи в храмах ИСККОН, не будем говорить где.

1:13:16То есть мы поклоняемся Кришне, как будто бы поклоняемся Кришне, но настроение у нас может быть разное, и, так как Он — бхава грахи, Он принимает наше настроение, Он понимает, что мы хотим на самом деле, и поэтому мы думаем, что мы поклоняемся Кришне во Вриндаване, а в результате этого может получиться вот нечто такое (на слайде): это Дурга, которая тоже играет на флейте.

1:13:41Есть и такие формы Господа (на слайде Ганеша).

1:13:50Если мы увидим Господа в такой форме в результате нашего усердного повторения святого имени — не нужно удивляться, именно эту бхаву мы вкладывали, когда повторяли Харе Кришна.

1:14:06Павана прабху вчера очень успешно об этом сказал. Вот можно даже купить такую форму Ганеши (на слайде), медитировать на него, Ганеша с флейтой.

1:14:14Есть также Ганеша (на слайде), танцующий на змее Калии, чтобы уже полностью никаких сомнений не оставалось, о ком идёт речь. Шива (на слайде), он тоже может играть на флейте.

1:14:33И, опять же, мы можем повторять Харе Кришна и думать, что мы поклоняемся Кришне, но в результате этого вот такой Кришна (на слайде) перед нами появится, и мы будем полностью уверены в том, что это есть тот самый Кришна, но на самом деле понятно, что это всего лишь навсего Шива с павлиньим пером в волосах.

1:14:55Есть еще и такая форма Кришны (на слайде), когда Он играет на флейте, но у Него четыре руки, и в двух других Он предусмотрительно держит чакру и раковину.

1:15:10На этом я могу считать свою задачу законченной в том смысле, что я описал проблему и доказал, что-таки в ИСККОН мы поклоняемся разным формам полубогов, в том числе это принимает самые разные формы, которые я немножко проиллюстрировал.

1:15:33Я уверен, что вы найдете гораздо больше иллюстраций всему этому. А я тем временем прочитаю в завершение цитату Бхактисиддханты Сарасвати (из лекции «Поклонение полубогам»), которая даёт нам некоторую надежду:

1:15:51«Поклонение полубогам устраняет материальные препятствия и открывает путь к чувственному наслаждению.

1:15:58Ганеша устраняет препятствия тем, кто поклоняется в духе чувственного наслаждения, а Сурья устраняет препятствия, мешающие исполнению дхармы, пунья. Он освящает путь, рассеивая тьму.

1:16:11Шакти благоволит развитию мистических совершенств, направленных на удовлетворение индивидуальных желаний. Те же, кто поклоняются Рудре, получают возможность совершать различные виды разрушений».

1:16:24Это то, чего достигают поклонники Рудры. Они могут разрушить всё что угодно.

1:16:31Эта ненависть, злость, которая иногда в преданных тоже достигает какого-то совершенно патологического размера, — это проявление, скажем так, Рудры, гневного аспекта Шивы, в человеке, проявление такой ненависти.

1:16:55И, к сожалению, мы тоже видим, как это есть. «Поклоняющиеся Ганеше, Сурье, Шакти и Рудре фактически поклоняются самим себе». Они поклоняются самим себе, потому что через это поклонение хотят исполнить свои желания.

1:17:12То есть это не очень хорошо, но, тем не менее, Бхактисиддханта Сарасвати даёт нам надежду.

1:17:20«Желание приобрести физическое здоровье с одной лишь целью — поклонение Господу Кришне — считается благоприятным для преданного служения.

1:17:29Однако попытки непреданного требовать служения от Верховного Господа ради избавления от болезней с последующим развитием нежелательных анартх недопустимы.

1:17:40Молиться же Ганеше, который устраняет препятствия, прося хорошего здоровья, или же поклоняться лотосным стопам Господа Нрисимхи, который также устраняет препятствия, делая это ради служения Кришне, определенно приемлемо».

1:17:55Иначе говоря, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада говорит, что, скажем так, всё это плохо, это поклонение самому себе, и в конечном счете все это не приведет нас к высшей цели.

1:18:14Но в каких-то ситуациях, каким-то образом это можно делать. Когда, как, можно ли это делать и как не нужно это делать, мы поговорим завтра во время нашей заключительной лекции. Я закончу его на этом вопросе.

1:18:30Может ли преданный сразу же подняться на самый высокий уровень? В принципе, да, но это будет раскрыто в следующей лекции. Я закончил то, что хотел сегодня сказать.

1:18:46Буквально два слова я хочу сказать, чтобы подчеркнуть этот момент.

1:18:53Есть эволюция сознания, то есть эволюция самбандхи, нашей способности понимать, к чему мне нужно стремиться, к чему мне нужно приобщиться, в этом смысл самбандхи.

1:19:10И есть разные формы абхидхеи, то есть разные формы поклонений на каждом из этих уровней.

1:19:17Надо очень хорошо понимать, что в зависимости от того, как я отношусь к своей практике, даже к повторению мантры, я нахожусь на том или ином уровне сознания.

1:19:28— Если я отношусь к повторению мантры как к некоему мистическому обряду, я, по сути дела, поклоняюсь не Кришне, а я поклоняюсь Дурге.

1:19:38— Если я отношусь к этому как к некоему, скажем так, в большей или меньшей степени физическому упражнению, упражнению каких-то своих голосовых связок или ещё чего-то, так, как иногда люди делают это — или они гуляют одновременно, когда повторяют мантру, или они сидят в какой-нибудь йогической позе, чтобы увеличить эффект мантры, то, соответственно, я поклоняюсь Сурье.

1:20:08— Если я отношусь к этому как к некоему ментальному упражнению наподобие буддистской медитации, то моя абхидхея находится на этом третьем уровне.

1:20:23— Если моя медитация предназначена для того, чтобы вывести меня за пределы материального мира и утратить связь с этим материальным миром и породить отречение во мне, то, соответственно, я поклоняюсь Шиве, по сути дела, хотя думаю, что поклоняюсь Кришне.

1:20:44— Если я поклоняюсь Кришне, регулируемо, регламентируемо слушая о Нём, повторяя о Нём, стараясь проповедовать о Нём, то есть совершая сознательно девять процессов садхана-бхакти как сознательный акт служения Ему, когда я понимаю, что в этом заключается моё служение, что в тот самый момент, когда я беру четки, я стараюсь служить Ему, я стараюсь отдать Ему себя и посвятить себя, то тогда я нахожусь на пятом уровне сознания, на уровне вайдхи-садхана-бхакти.

1:21:23— И если я делаю это просто движимый любовью, только тогда я поклоняюсь Кришне как таковому, Кришне во Вриндаване, и до этого уровня надо дорасти.

1:21:38В принципе можно сразу же подняться на этот уровень, но есть небольшое «но», о чём, опять же, я буду говорить завтра. Мне хотелось ещё раз объяснить эту разницу в практиках, разницу в самбандхе, я думаю, я объяснил.

1:21:57Разница в целях, она тоже достаточно понятна, разница в отношении к практике очень важна. Прабху: Одно небольшое дополнение к этим всем примерам.

1:22:14У нас до сих пор в календаре стоит день Лалита-шашти, и все с успехом, с большой радостью празднуют этот день, хотя этот день никакого отношения к Лалите Деви не имеет, это одно из бенгальских имён Дурги Деви, этот праздник в Бенгалии празднуют, Дурга-пуджу.

1:22:31Но вайшнавы с умилением также празднуют ещё Лалита-шашти. Один нюанс хотел сказать. И почему-то не хотят отказываться от этого дня. Бхакти Вигьяна Госвами:

1:22:43Ну да, потому что Лалита, она на двадцать семь дней старше Шримати Радхарани. А Лалита-шашти происходит за два дня до Радхаштами.

Ответы на вопросы о духовном развитии

1:22:58Прабху: Вопрос про четыре формы личностного освобождения без служения. К сожалению, об этом практически нигде никакой информации нет. Я не могу найти. Может быть, Вы укажете какой-то источник, где об этом сказано?

1:23:16Или, может быть, что-то сами скажете. Особенно такие вещи, как саршти, самипья — быть в близком окружении Кришны, вернее, Вишну, но без служения, или обладать Его богатствами.

1:23:31Как вот это реально осуществляется и для чего это вообще? Что это такое? Бхакти Вигьяна Госвами: Нет, служение там в любом случае есть.

1:23:38Просто, как объясняет Бхактивинода Тхакур, скажем так, это служение, оно немножечко индифферентное, что ли. То есть там есть некий элемент индифферентности, некой такой отстраненности, или безразличия.

1:24:00Служение-то там есть, без служения невозможно. Но оно такое немножечко не очень самоотверженное, скажем так.

1:24:13По сути дела, это объясняется в «Брихад-Бхагаватамрите», в тех разделах, где описывается Вайкунтха или на каких-то более низких ступенях. Но я могу поискать ещё, ещё более точно. Прабху:

1:24:37Потому что вроде как освобождение, а если человек не занят служением, то чем он занят, собственно говоря? Во что тогда сознание его уходит, если нет концентрации на Боге? Получается, что куда-то на себя или на что-то.

1:24:51Вот эта индифферентность, она же не просто по жизни индифферентность, а индифферентность по отношению к Богу. А по отношению к чему тогда у него чувства, эмоции? Бхакти Вигьяна Госвами:

1:24:58То есть, опять же, скажем так, это некий налет индифферентности.

1:25:04Там есть восторг, там есть всё равно преклонение перед Богом, перед Его красотой, могуществом и всем остальным, но с неким, что ли, налётом такой какой-то индифферентности.

1:25:16Но там, на Вайкунтхе, конечно же, сознание поглощено Богом, Бог находится в центре, просто не до такой степени. Прабху: А чем же это тогда от шанта-расы отличается? Бхакти Вигьяна Госвами:

1:25:30А там в основном и шанта-раса, там шанта- и дасья-раса. И гаурава-сакхйа есть, поэтому говорится, что на Вайкунтхе две с половиной расы, шанта и в основном дасья, и немножечко гаурава-сакхйи.

1:25:52Примерно, скажем так, это не совсем корректный пример, потому что это более высокий пример. Дварака находится выше, чем Вайкунтха, это гораздо более высокая обитель.

1:26:09Но, чтобы было понятно, так как картина жизни в Двараке, она ярко описана в Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», можно представить себе: вот живет некий житель Двараки, который, когда он слышит о том, что Кришна приближается к Двараке, он выбегает, как в Первой песни «Шримад-Бхагаватам» описывается, как старики и дети — все выбежали за пределы Двараки для того, чтобы приветствовать Кришну.

1:26:37То есть они ждали, у них была разлука, их сознание всё равно погружено Им. Но потом они встречают Кришну с помпой, забрасывают Его цветами, ну и расходятся по домам и начинают у себя дома уже разговаривать о Нём.

1:26:50Иногда они видят Его, как Он выезжает на какой-то процессии, или иногда что-то случается.

1:26:57Скажем так, где-то, хотя это ещё более высокий уровень, гораздо более высокий уровень, чем Вайкунтха, но примерно вот можно составить себе какое-то представление.

1:27:12Я как бы живу, я там, Он рядом, я знаю, что Он рядом, и я счастлив, что Он рядом, и я осознаю, что Он рядом. Но, в общем-то, вокруг Него много всех, а я какой-то слегка периферийный, провинциальный житель.

1:27:35Ну и я просто радуюсь тому, что я знаю, что Он рядом. Вот примерно так. Прабху:

1:27:41Я в ноябре был в Удупи, и там купался в океане, выходил из океана, и на глубине щиколотки, прямо в прозрачной воде, лежало маленькое мурти Ганеши, такой цветной, сантиметров пять высотой.

1:27:54И преданные обычно говорят: «Ну вот ко мне пришло Божество». Я не покупал его, не искал нигде, просто выходил, смотрю — лежит в воде. Вот рядом прямо. Я его поднял, естественно, взял домой.

1:28:06И в контексте этого ганапатья-уровня, что это значит? Я должен проигнорировать? Зачем Ганеша ко мне пришёл? Препятствия устранять или что? Бхакти Вигьяна Госвами:

1:28:17Все эти божества, которым поклоняются с большой помпой в течение праздника, потом сбрасывают в океан или в Гангу — Дургу, Ганешу. И как устроены эти праздники?

1:28:39В начале этого праздника — это тоже очень любопытная деталь, которую я не отметил, и она очень четко иллюстрирует то, что Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада говорит — в начале праздника человек делает мурти, они делают мурти какое-то, и они оживляют мурти, приглашая Ганешу или Дургу в это мурти.

1:29:04Но некоторые говорят, что не нужно даже приглашать, нужно просто себя туда поместить, свое сознание туда поместить. То есть мы как бы помещаем свое сознание в эту форму, форму Ганеши.

1:29:18Как я объяснял, что Ганеша — это идеальная форма, которую принимает наше сознание на вот этом уровне духовного развития, может принять наше сознание: я свободен от двойственности, от привязанности к хорошему и плохому, я могу переварить всё, я хорошо слушаю и так далее, все эти навыки, какие-то семинары, которые на этом уровне проводятся для оттачивания интеллекта, вот он в конечном счете должен появиться, этот Ганеша.

1:29:50А потом я беру эту форму и бросаю её в океан, и говорю: «Ну ладно, всё, я поклонился, в общем, всё, что нужно, я уже получил от этого, дальше мне нужно просто пользоваться этим интеллектом».

1:30:04Так вот, я к тому, что Ганеша не пришёл, это просто кто-то своё сознание туда поместил, а потом забрал его, а пустую форму в океан сбросил. Так что не нужно слишком всерьёз это принимать, не то, что Ганеша пришёл.

1:30:21Но если понимать, что ничего случайного не бывает, то надо интерпретировать это так: Кришна как бы пришел к нам в такой форме и говорит: «А подумай, ты на каком уровне духовного развития находишься и кому ты на самом деле поклоняешься?»

1:30:37Прабху: Понятно, Кришна мне оценку поставил: «На три балла учишься». Прабху: Вопрос по поводу ганапатья‑дхармы.

1:30:57Я не совсем понял, как сочетается это стремление к процветанию, к успеху, к каким-то вещам богатым, и олицетворением этой ганапатья-дхармы Вы привели в пример буддизм.

1:31:11Там вроде бы отречение от всего, а не стремление к какому-то успеху, процветанию. Бхакти Вигьяна Госвами: Я недаром сказал, что в основном это в махаяна-буддизме.

1:31:24Махаяна-буддизм — это направление в буддизме, которое очень демократично и которое охватывает большие массы. Есть хинаяна-буддизм, буддизм, который конкретно направлен на отречение от мира.

1:31:43Махаяна-буддизм не подчеркивает таким образом слишком отречение от мира, а, наоборот, говорит, что нужно жить нормально, хорошей жизнью, процветать и при этом оттачивать свой разум, который, собственно, и поможет нам достичь всего этого успеха.

1:32:02Поэтому в махаяна-буддизме Ганеша играет очень большую роль, и они говорят, что Будда, и, собственно, другое имя Ганеши, — это Будда, или разум, и что Будда был воплощением не кого иного, как Ганеши.

1:32:18Есть даже у них целый трактат какой-то, который доказывает, что Ганеша пришёл в образе Будды. У нас достаточно поверхностные представления о буддизме, буддизм тоже разный есть.

1:32:34И вот этот, скажем так, демократический, популярный буддизм, махаяна-буддизм, он совсем даже не подчеркивает абсолютную необходимость отречения. Прабху: Вопрос по поводу уровней развития.

1:32:56Как-то это коррелируется с варнами и ашрамами? Может ли оно как-то сочетаться? Бхакти Вигьяна Госвами: Я сознательно не стал эту корреляцию проводить.

1:33:12Её можно провести, но я думаю, что она ничем не поможет в данной ситуации, прежде всего потому, что, во-первых, сейчас особенно-то варнашрама не проявлена.

1:33:25Мы говорим о духовном развитии, и, хотя духовное развитие, оно также заложено в саму систему или в саму эту лестницу иерархическую варнашрамы, для нас важнее не путать одно с другим сейчас.

1:33:44Важнее понять очень четко вот эти пять ступеней развития нашего сознания с соответствующими формами, которые оно принимает, с соответствующими целями, которые порождает каждая из этих форм сознания.

1:34:01Это гораздо важнее на данном этапе.

1:34:08И тогда мы сможем понять, как эту проблему решить, как нам по-настоящему на самый высокий уровень зайти, как нам не пытаться приручить философию сознания Кришны, или приспособить философию сознания Кришны, к своим каким-то анартхам или к своему уровню сознания.

1:34:30Для чисто теоретического понимания можно об этом говорить. Если мы классифицируем как бы все формы религиозности с помощью этого, да, тут, наверное, можно привлечь ещё этот уровень.

1:34:48Но я думаю, мы так немножко запутаемся слегка. Поэтому я сознательно не стал упоминать это. Нам очень хорошо нужно понимать, что:

1:35:06— есть шакти-дхарма — это когда я пытаюсь удовлетворить свои желания с помощью каких-то ритуалов.

1:35:15— Есть следующая саура-дхарма — когда я хочу увеличить свою энергию, жизненную силу, свой вклад в этот мир и свои наслаждения тоже, чётко определяя рамки, в которых я наслаждаюсь, чтобы не мешать другим, понимая, что карма ко мне придёт, если я доставляю беспокойство другим.

1:35:43— Есть ганапатья-дхарма — когда я понимаю, что всё-таки моя цель — не увеличить энергию, а обострить, отточить свой разум и вывести свой разум за пределы двойственного, эмоционального, колеблющегося ума, сделать свой разум очень сильным и обуздать его и благодаря этому усилению своего ума я обретаю успех и процветание.

1:36:11— Следующий уровень — когда я, полностью разочаровавшись во всём, пытаюсь отказаться от всего и проявляю этот гнев Рудры в виде вайрагьи.

1:36:22— После этого я понимаю, что даже это не самый высокий уровень, потому что я только был сосредоточен на своём сознании, а не на более высоком сознании.

1:36:33Я понимаю, что есть высшее всепронизывающее сознание, сознание Бога, который знает всё, что у меня происходит. Это уровень поклонения Вишну.

1:36:42— И, наконец, когда душа полностью очищается и джива восстанавливает свою природу, я понимаю, что мне ничего не нужно, кроме любви. И олицетворением этой любви является Радха с Кришной во Вриндаване. Прабху:

1:37:03Означает ли это, что когда человек или даже преданный, обращаясь, или имея вот эти цели в сознании и считая их чем-то первоочередным, фактически обращается к олицетворениям этих сил и фактически разумом им поклоняется или своими действиями, даже если он думает, что служение его связано с каким-то...

1:37:37Бхакти Вигьяна Госвами: Так оно и есть. Это хорошо, что у нас есть некое сознательное понимание того, куда мы хотим прийти, к чему мы хотим прийти, кем мы хотим стать, это очень хорошо.

1:37:59Но надо прекрасно понимать, что слова или мои мысли — это одно, мои представления — это одно, а реальность, мои поступки, мои реальные цели, которые я перед собой ставлю, практика или настроение, в котором я занимаюсь этой практикой, — это другое, оно тоже об очень многом говорит.

1:38:19И Кришна принимает именно эту нашу бхаву. Поэтому надо быть осторожным. Поэтому я сказал, что можно повторять Харе Кришна и потом оказаться где-то там, рядом с Ганешей, играющим на флейте, неожиданно для себя.

1:38:40Мы думали, что это нас Кришна позвал на танец раса, мы прибежали туда, а там — он, с хоботом. Матаджи: Прослушав лекцию, я поняла, что я поклоняюсь всем из панча-упасаны, кроме Кришны.

1:39:22Это, конечно, не может не радовать, только вот что с этим делать? Вы говорили, как можно самостоятельно подняться, разочаровавшись.

1:39:39Но если не хватает разума, ибо женщина, то общаться с теми, у кого он есть, кто поклоняется Кришне именно? Но как я могу без квалификации понять, поклоняются ли мои старшие Кришне? Бхакти Вигьяна Госвами:

1:39:54Самостоятельно мы не сможем подняться на уровень поклонения Кришне, нам нужно общение более высокого уровня.

1:40:02Я буду говорить об этом завтра в завершающей лекции, где я надеюсь всё-таки расставить все точки на «i» или над «ё». Как понять? Тоже немножко я буду говорить об этом завтра.

1:40:21Но понять-то можно по каким-то признакам, которые описаны в священных писаниях, в книгах Госвами Вриндавана, и мы говорим об этом в лекциях. Я думаю, что завтра в большей или меньшей степени отвечу на этот вопрос.

1:40:45Если что-то еще останется неясным, то тогда сможете повторить этот вопрос. Нам нужно общаться с людьми. Как их распознать, найти, какого уровня они должны быть, что каждый из них может дать, об этом мы завтра поговорим.

1:40:58Но также надо не забывать о том, что Кришна знает, что мы хотим. Если мы хотим чего-то по-настоящему, то Кришна приведёт нас туда, куда нужно. Он ведёт нас, вайшнавы эти есть.

1:41:15Надо очень хорошо отдавать себе в этом отчет: они есть вокруг нас. Очень чистые, очень глубоко поклоняющиеся Кришне. Завтра я отвечу более подробно. Прабху: Иногда преданные говорят, что мы к индуизму относимся.

1:41:39Индуисты говорят: «Мы всем поклоняемся, но ни в кого не верим». В этом смысле панча-упасана, видимо, действует на практике. Бхакти Вигьяна Госвами: Ну да. Мы верим. Мы верим в Кришну по милости Шрилы Прабхупады.

1:41:58И это вера, которую Шрила Прабхупада заложил в нас в зависимости от нашей сукрити. Но, с другой стороны, Шрила Прабхупада настолько могущественен, что он не обращает внимания на сукрити.

1:42:14Эта вера и есть та самая путеводная нить и спасительная вещь. Прабху: Правильно ли я понимаю, что в каком-то смысле мы все эти ступени панча-упасаны проходим просто в сознании у себя? Бхакти Вигьяна Госвами: Да. Прабху:

1:42:42На алтаре у меня Божество Радхи-Кришны, я повторяю мантру. Может быть, я Божество не меняю, не делаю пост в интернете, теперь я повысил свой уровень. Но в сознании я всё это прохожу и поэтому… Бхакти Вигьяна Госвами:

1:42:56И поэтому я должен хорошо понимать, как это всё нужно пройти, как можно быстрее нужно пройти всё это. Прабху: За счёт чего человек с одного уровня на другой переходит?

1:43:11За счёт того, что он его реализовал, прочувствовал, прожил? Или всё-таки вторгается именно аспект общения? Как Шрила Прабхупада говорит, что общение — это инфекция. Бхакти Вигьяна Госвами: Без общения ничего невозможно.

1:43:27Без общения духовный прогресс невозможен. Своими собственными силами только барону Мюнхгаузену удалось вытянуть себя из болота. Ни у кого другого это не получалось. Нужен кто-то, кто будет нас тянуть. Матаджи:

1:43:47У нас есть потребности, есть пата-коша, пять оболочек, которые описываются, анна-майя-коша, прана-майя-коша и так далее.

1:43:58Как это связано с тем, что есть какой-то прогресс уровня сознания, но при этом эти потребности, они всё равно у нас остаются? Бхакти Вигьяна Госвами: Тут нужно различать. Потребности останутся, у нас есть тело.

1:44:23Человек на высоком уровне сознания, да, его тело меньше требует, но всё равно оно чего-то требует: ему нужно есть, ему нужно спать, ему нужно поддерживать какие-то свои функции.

1:44:35Просто он не сосредоточен полностью на этих функциях, на отправлении этих функций, на этих потребностях. Разница в этом. Он удовлетворяет их.

1:44:50Но, как объясняется в «Шримад-Бхагаватам» в истории про Ришабхадеву, Ришабхадева удовлетворял все свои потребности, но сознание его было в другом месте.

1:44:57Тело как бы действовало само по себе, а его сознание не было поглощено этим.

1:45:04Мы же, когда мы что-то делаем, мы своё сознание туда вкладываем, и, соответственно, поэтому это всё имеет немножко другое качество и другой результат.

1:45:18Человек будет удовлетворять свои потребности, но при этом сознание его не будет пятнаться всем этим. Матаджи:

1:45:28Я правильно понимаю, что это значит, что нужно свои какие-то потребности тела сводить как раз больше к автоматическому подходу, а сознание своё погружать уже в сознание Кришны? Бхакти Вигьяна Госвами:

1:45:44Мы не должны сознательно пытаться превратить себя в автомат. Наши усилия направлены на то, чтобы думать о Кришне, помнить о Кришне. Всё остальное произойдет само естественным образом.

1:46:00Если я буду сознательно изображать из себя кого-то или что-то и делать вид, что моё сознание где-то там, то ничего хорошего не будет. Это побочный результат. Как отречение.

1:46:15На уровне поклонения, на уровне вот этой шайва-дхармы человек сознательно пытается отречься. Поэтому Рудра, поэтому ему нужен гнев, ему нужно так или иначе отторгнуть, порвать эти привязанности.

1:46:27На уровне даже вайшнава-дхармы человек уже не делает этого, он поклоняется Вишну, а отречение приходит само как побочный результат. Ему не нужно прилагать для этого усилия.

1:46:41Это естественная вещь, потому что он получил счастье от медитации на Господа Вишну или тем более на Господа Кришну. Поэтому для нас вайрагья не является абхидхеей, не является практикой.

1:46:59Всё то, что мы делаем, это не практика, мы не практикуемся. Это побочный результат нашей настоящей практики.

1:47:07Наша настоящая практика — шраванам, киртанам и так далее, что помещает наше сознание в Кришну и даёт удовлетворение. Всё остальное происходит само собой. Матаджи: Я понимаю, что здоровье, оно само о себе не позаботится.

1:47:26И когда я, например, не обращаю внимания на своё здоровье и думаю, что оно само собой будет просто прекрасным, потому что я воспеваю Харе Кришна, вот как-то оно всё хуже и хуже становится, или это немножко о другом?

1:47:41То есть усилия всё-таки мы прилагаем, но мы в это не погружаемся? Бхакти Вигьяна Госвами:

1:47:45«Молиться же Ганеше, который устраняет препятствия, прося хорошего здоровья, или поклоняться лотосным стопам Господа Нрисимхи, который также устраняет препятствия, делая это ради служения Кришне, определенно приемлемо», — говорит Бхактисиддханта Сарасвати.

1:48:02Мы должны заботиться о своём здоровье, но при этом не здоровье наша цель главная. Наша цель — обрести сознание Кришны, наша цель — полюбить Кришну.

1:48:17Но мы понимаем, что для этого нам нужно здоровье, для этого нам нужно здоровое тело, здоровый ум, для этого нам нужно спать. Мы заботимся об этом, но сознание наше сосредоточено на цели.

1:48:30И всё то, что мы делаем, мы делаем с этой целью в уме и тогда это всё не имеет каких-то ядовитых результатов. Матаджи:

1:48:49Вы говорили о том, что каждый человек находится на одной из пяти ступеней, и я у себя нашла все эти пять тенденций.

1:49:00Правильно ли я поняла, что определить, на каком уровне сознания я нахожусь, можно по своему отношению к практике повторения святого имени? Или если нет, то как определить? Бхакти Вигьяна Госвами:

1:49:13Преимущественно наше сознание находится на каком-то одном уровне. Это не значит, что мы какую-то часть времени не пребываем на других уровнях. То есть это некое упрощение.

1:49:27Конечно же, у нас есть все эти тенденции, но, тем не менее, какие-то тенденции преобладают.

1:49:33И определить это можно в том числе по отношению к практике, это хороший инструмент, и я поэтому заострил немножечко на этом своё внимание.

1:49:49Можно определить это по каким-то желаниям, когда я действительно выписываю свои желания и смотрю, что меня зажигает из этих желаний.

1:49:57Это какой-то хороший психологический приём, который может нам многое объяснить, где мы реально находимся. Есть много других признаков, о которых я, собственно, говорил.

1:50:13И мы можем понять, что да, в основном я как бы гравитирую всё время к одному какому-то уровню, я возвращаюсь. Периодически я перехожу на один, другой или третий. Такое тоже может быть, это не проблема.

1:50:31Но преимущественно всё-таки есть некая доминанта. Матаджи: Что является критерием, что я прогрессирую с одного уровня на другой?

1:50:53Сейчас есть тенденция: мне нравится учиться, и я поняла, что это очень сильно мне помогает жить, потому что ты практически меньше страдаешь, и эти страдания и боли, они объяснимы.

1:51:05И та же болезнь, которая случилась, я тоже нашла ей объяснение. Чтобы служить Кришне, нужно здоровое тело. То есть это не приносит страданий. Что ещё является критерием? Пока это всё где-то в теории.

1:51:36Как понять, что ты идёшь правильным путем, вверх? Критерий — быть осознанным, или для нас это всё только по Вашей милости и Шрилы Прабхупады будет приходить? Или, тем не менее, усилия мы тоже должны предпринимать?

1:51:51Бхакти Вигьяна Госвами: Самый главный критерий, по которому мы должны судить себя и своё развитие, — это то, к общению с кем нас тянет.

1:52:07Если нас тянет к общению с действительно по-настоящему святыми людьми, к слушанию того, что они говорят, если у нас есть вкус, значит, всё правильно, всё идёт нормально.

1:52:21И даже если часть нашего сознания где-то там немножко ниже находится, ничего страшного нет, мы придём туда, куда нужно.

1:52:31То есть главный критерий всё равно — общение, общаться с теми людьми, которые искренне практикуют сознание Кришны, стремятся к Кришне и имеют вкус к сознанию Кришны. Они могут поделиться этим вкусом.

1:52:50И, когда они делятся этим вкусом, это и есть самое главное, что может с нами случиться. Матаджи: Я каждый день повторяю мантры Ганеше, потому что мне надо проводить консультации, я даю уроки.

1:53:24Утром я повторяю Харе Кришну маха‑мантру, вечером киртан пою, а вот этот осознанный выбор, я так понимаю, что, в принципе, это возможно осознанно выбирать, потому что у нас даже в течение дня могу быть разные настроения поклонения.

1:53:37Но вот эта осознанность, что Ганеша у меня для работы, а Кришна у меня в сердечке, она не приведёт к тому, что действительно будет потом пузатый Кришна с хоботом, всё равно к этому всё приведёт? Бхакти Вигьяна Госвами:

1:53:52Поэтому есть разные формы астрологии. И в самых очищенных, рафинированных формах астрологии люди рекомендуют поклоняться разным воплощениям Кришны. Как я уже сказал, у Кришны есть множество разных форм.

1:54:12И всё то, что, скажем так, на вот этом уровне адхидайвики, различных полубогов, представляющих, или олицетворяющих, разные силы, в том числе и ментальные силы, все те рекомендации, которые даются для поклонения, скажем, тому же Ганеше, можно переносить, или трансформировать, на воплощение аватары Кришны.

1:54:39Поэтому говорится, что те люди, которые поклоняются Ганеше, могут поклоняться с гораздо большим успехом Нрисимхадеву.

1:54:50Потому что Ганеша берёт, как говорится в «Брахма-самхите», Ганеша берёт свою энергию для устранения препятствий, потому что лотосные стопы Нрисимхадевы находятся на двух шишках на его большом лбу. Прабху:

1:55:22Мы в своём сознании прогрессируем. И если я на сегодняшний день ощутил себя на какой-то из ступеней этой лестницы, дальнейший прогресс только через ступень, или, может быть, откатиться, или через ступень перепрыгнуть?

1:55:46Какой-то вот алгоритм есть? Бхакти Вигьяна Госвами: Мы можем деградировать вполне. Лестница на то и лестница, что по ней можно идти как наверх, так и вниз спускаться.

1:55:54Всё зависит, опять же, от нашей осторожности, от нашего понимания и от того, с кем мы общаемся. От деградации никто не застрахован. Мы можем очень быстро пройти, мы всё равно должны пройти все эти ступени.

1:56:10Мы можем пройти их очень быстро с помощью вайшнавов, или они могут нас за шикху поднять на самый высокий уровень. Но мы можем и спуститься тоже из-за оскорблений. Но, опять же, это всё, о чём я буду завтра говорить.

1:56:27Матаджи: Я преподаю йогу уже довольно давно, с 2015-го года, ещё до того, как пришла в Общество сознания Кришны. Были разные мотивы.

1:56:40Сначала поправить здоровье, потом какое-то любопытство было, что это за практика такая, к чему она приведёт. Сейчас это всё как бы ушло, ну мне так кажется, осталось только желание проповедовать.

1:56:52И то оно, если честно, уже немножко угасает, как будто бы это мне не нужно.

1:56:56Но после цикла Ваших лекций по аюрведе хотелось всё-таки привести тело в порядок, чтобы оно не мешало практике, чтобы практика была более успешной.

1:57:06А вот как всё-таки определить, не остались ли ещё какие-то тонкие мотивы, которые меня удерживают там, в йоге, например? Может быть, это уже и не нужно, и как-то это нужно убрать. И если они есть, то как их очистить?

1:57:22Бхакти Вигьяна Госвами:

1:57:25Если помните, в самом начале я приводил цитату Бхактивиноды Тхакура, где он говорит, что человек, достигший высшего уровня, уровня уттама-адхикари, смотрит на других и пытается понять, а куда же лежит вектор их жизни, каким образом расположен вектор их жизни, к чему они на самом деле стремятся.

1:57:53И да, мы можем немножко отвлекаться на какие-то другие вещи, это почти неизбежно в силу нашего непостоянного ума и ещё чего-то.

1:58:06Но если в целом у нас есть очень чётко проявленный вектор, и мы в конце концов хотим пройти, то Кришна поможет нам разочароваться во всех остальных вещах и приведёт нас туда, куда нужно.

1:58:23Если уттама-адхикари видит этот вектор и судит людей не по тому, на каком уровне они сейчас находятся, а по тому, к чему они стремятся, это очень важный момент.

1:58:36Бхактивинода Тхакур подчёркивает его, каким образом нужно относиться к человеку. Не по его данному уровню.

1:58:46Он может быть не очень высокий, но если человек стремится ввысь, то это достойная личность, то это личность, достойная уважения и это тот, у кого я могу чему-то научиться — его устойчивому, упорному стремлению вверх.

1:59:02Поэтому тут главное — понять вектор. Если эта инерция движения в правильном направлении будет достаточно сильной, то очень легко мы преодолеем все промежуточные этапы или какие-то привязанности, даже не заметив особенно.

1:59:22Но если мы будем придавать слишком большое значение всем этим каким-то другим вещам, посторонним, то, конечно же, мы отвлечёмся и, по сути дела, не сможем достичь того, чего мы должны достичь, или прийти туда, куда нас зовёт Шрила Прабхупада, а в этом-то суть.

1:59:50Спасибо! Харе Кришна!