Нектар преданности. Лекция 17.2
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2000
Главы
Несовместимость бхукти и мукти с бхакти
Мы говорили с вами о том, как люди на разных уровнях знания защищают свою цель, потому что, в сущности, вот это вот представление — артха, представление о нашей цели, о ценностях. Уша артха, то, что является ценностью, является самым важным. И мы с вами привели небольшой эксперимент, чтобы посмотреть, какие у нас ценности есть в нашем сердце. Стало ясно, куда мы хотим.
Но Рупа Госвами с вами здесь пытается доказать этот очень важный момент, что до тех пор, пока хотя бы малейшая тень желаний бхукти и мукти живет в сердце человека, он будет рождаться. Бхакти не может быть.
Нет места бхакти. Либо одно, либо другое. Человек должен выбирать. И поэтому он сравнивает бхукти и мукти с чем? С ведьмой. Да. Писать. Желанием. Писать. Писать. Говорили, что ведьмы изгоняют бхакти.
Ведьмы и бхукти и мукти изгоняют бхакти. Еще, что делают с человеком злые духи, когда они овладевают им? Сумасшедшим. С сумасшедшим, что значит, что сумасшедшим. Подчиняют тебе. В том-то и дело.
Они начинают его эксплуатировать. Когда эти два желания, букти и мукти, входят в сердце человека, то человек становится их рабом, он начинает идти у них на поводу.
Я исполнял испокон веков все эти ваши желания. Я был вашим рабом.
Человек становится рабом бхукти и мукти. Он думает, что это нужно ему, на самом деле эти желания становятся самодавляющими, они самодостаточными, они начинают погонять его. И эксплуатируют человека, высасывают человека, лишают его сил и какой-либо энергии.
Это еще вторая причина, по которой бхукти и мукти так плохи. Давайте еще посмотрим, почему все-таки бхакти не может поселиться в таком сердце, в сердце, в котором живет бхукти и мукти.
Почему карма является препятствием желания бхукти? Почему карма мешает бхакти? Почему? Через 4 часа. Ну да. Привязывает человека к материальному миру. Человек привязывается к себе и к этому инструменту.
Это тело называется инструментом, инструментом исполнения наших материальных желаний. Мы вынуждены рождаться снова и снова. Поэтому понятно, почему карма изгоняет бхакти, а не несовместимость бхакти.
Еще раз, речь идет о несовместимости этих различных целей и различных этапов эволюции человека. Почему так плохо мукти? Каким образом мукти изгоняют бхакти из сердца? Они разрушают взаимоотношения. Да. И что?
Ничего не надо, ничего. Ничего не надо. Каким образом мы рисуем себя на этом уровне? На уровне Брахман гьяна, Абсолют, Абсолютную истину или Бога? Безлично. У него нет, он... это безличный абсолют. У него нет безличных черт.
Может ли появиться бхакти в этом случае? Нет. Потому что бхакти означает личность и любовь, где может существовать раса, в каком случае может существовать раса. За его обмен, две личности. Где есть две личности.
Как мы говорили об этом, о том, как называются эти две личности, обменивающиеся любовью субъекты - это кто? объекцы или если на красивом языке вишая - это кто? Ищущийся в обществе. Это объект. Нет, это объект любви.
Объект любви. Тот, кого мы любим. И ашрая - это тот, кто несет любовь, носитель любви. Вишая и ашрая. Мукти гьян полностью изгоняет эти представления о вишае и ашрае.
То, что есть два обменивающихся любовью, объект и субъект любви, носитель любви и тот, кому эта любовь обращена. И соответственно у объекта любви что должно быть, чтобы его любить? Качество. У него должны быть качества.
Соответственно, представления о безличном абсолюте не полностью лишают человека возможности обрести бхакти-гьян. Брахма-гьян бхакти-гьян изгоняет.
Борьба вайшнавских ачарьев с имперсонализмом
Они несовместимы друг с другом.
Поэтому, соответственно, как мы видим, вайшнавы, иногда вайшнавов обвиняют в том, что мы сектанты, что мы боремся, сражаемся друг с другом, что имперсоналисты ни с кем не сражаются, они говорят, все едино.
Как меня спросили, каким же резолюциям пришло это все собрание саду в Индии. А резолюция одна: все едино, в общем-то. Все всё хорошо. Давайте все любить друг друга, потому что все равно едино. Никакой разницы нет.
Но на самом деле нужно очень четко понимать, что на любом уровне происходит борьба, что для того, чтобы веру утвердить и закрепить веру в цель, эти цели несовместимы друг с другом, они борются друг с другом.
И поэтому, соответственно, все вайшнавские ачарьи прежде всего направляли свое стулё против чего? Интерсона. Против имперсонализма. До тех пор, пока имперсонализм есть.
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил, что пока хотя бы один майавади есть на свете, бхакти не сможет восторжествовать в этом мире. Потому что всегда будут проблемы. И поэтому, соответственно, хотя и говорится,
что Шрила Прабхупада тут пишет, что гьяни лучше всех, потому что он не привязан к своему телу, он способен осознать, что Кришна является верховной личностью Бога.
Но хотя гьяни лучше всех, хотя он как бы выше всех в этой иерархической лестнице, он стоит тут. В каком случае Гьяни действительно может стать бхактой и перейти на этот уровень?
Если он повстречается с преданными, что происходит в тот момент, когда он встречается с преданными? Он меняет цель, совершенно верно. Иначе говоря, гьяна и даже имперсональные представления, они не так уж плохи.
Потому что человек понимает, я не есть это тело, это хорошо. Что плохо в них? Цель. Да, плоха цель. Мукти. Сама по себе, сами по себе представления, они правильные. Есть единый абсолют, есть единая абсолютная истина.
Цель плоха. Человек не должен ставить перед собой этой цели мукти, потому что эта цель лишит его более высокой цели, обретения бхакти. Он не сможет обрести с помощью нее бхакти.
Поэтому, соответственно, Господь Чийтани говорит, на даном на джанам насундарим, хавитам ваджака Я готов снова и снова рождаться. Я не хочу даже освобождения здесь.
Льнусь я к Твоей агхатхи, ахайтуки бхакти, чтобы она лишь ко мне пришла. Бхакти освобождение приходит само собой. Человек не должен ставить перед собой эту цель, не должен к этому стремиться, к освобождению.
Так же, как он не должен ни в коем случае стремиться или ставить перед собой цель материальных наслаждений. Они придут сами по себе.
Но мы должны следить за этим, потому что если мы сознательно их поставим, то Кришна что сделает с этим? Исполнит. Кришна знает лучше. Кришна находится в нашем сердце, он лучше знает, чего мы хотим.
И не нужно на него пенять, если он исполняет наши желания. Он знает, чего мы на самом деле хотим. Мы можем сколько угодно молить его, но он очень хорошо знает, чего мы хотим.
А как это получается, что мы не можем разобраться с желанием? Как это получается, что мы не можем разобраться в своих желаниях? Не знаю, не может быть. Из-за чего? Из-за какого качества нашего? Чувствуем, наслаждаются.
Обманываем себя. Кутинати. Это способность обманывать себя. Если бы мы не были способны обманывать себя, мы не смогли бы наслаждаться.
Только благодаря тому, что Кришна дал нам эту замечательную способность обмануть самого себя и притвориться, что так оно и есть. Наш ум снабжен этим замечательным качеством. Еще одной анартхе или все же одной слабостью.
Можно вопрос? А вот мы на Бхагавад-гите только что разбирали, что если человек идет и он постепенно убирает эти самскары, и он тогда естественно приходит к бхакти. Вот а когда мы сейчас... Нету противоречия?
Нет, противоречий нет. Потому что когда нету анартх в сердце, то бхакти, она там уже есть. То есть появляется. Естественно, да. Мы сейчас говорим о том, каким образом анартхи устранить.
Для того чтобы анартхи устранить, нужно заниматься бхакти. Чем чище мы занимаемся бхакти, тем быстрее анартхи устраняются.
История Валлабха-бхатты и Дживы Госвами
А для того, чтобы бхакти заниматься чисто, нужно, соответственно, таттва-вичара, видья-вичара и пурушартха-вичара. Нужно очень хорошо знать священное писание и идти этим путем осознанно. Тогда анартхи будут уходить быстро. Бхакти придет само собой, естественно, все это проявление внешне различных анарт, которые живут в нашем сердце.
Поэтому Рупа Госвами пишет этот знаменитый стих, процитированный в «Шри Чайтанья-чаритамрите». Бхукти-мукти-спр̣иhа̄йа̄в-а̄т, пи-ша̄чӣ хр̣ди ва̄ртате, пишачи поселились в нашем сердце, желание бхукти и мукти.
Та̄вад бхакти-сукха-сутр̣а. Поэтому та̄вад бхакти-сукха-сутр̣а человек не может испытать счастье бхакти и лишает себя, соответственно, этого счастья.
Валлабха-бхатта, когда увидел этот стих, очень обиделся. Он очень обиделся за мукти. Подумал, надо же, как он называет мукти, ведьмой.
Столько людей, столько замечательных людей, хороших людей стремятся к мукти. А он ведьмой назвал. И он сказал, что что-то не то написал. Может быть, как-нибудь помягче сделать.
И исправил этот стих, он отредактировал этот стих тут же на месте. Йа̄ват бхукти-мукти-спр̣иhа̄йа̄. То есть, ну, убрал пишачи, что пишачи там не было.
Джива Госвами помчался за ним, Схватил его и не отпускал до тех пор, пока тот не признал свою ошибку. Стал говорить, ты что такое? Мой великий дядя знает, что он делает, знает, что он пишет.
Потому что не само мукти, не само освобождение Рупа Госвами называют, но желание освобождения. Мукти само по себе не плохо, потому что человек обретает мукти, человек
обретает освобождение естественно, плохо, когда он ставит мукти как цель, тогда она становится ведьмой, тогда она начинает эксплуатировать его, когда он эту цель перед собой ставит, так можно сказать, тогда это становится злом
против которого нужно бороться. И поэтому, соответственно, эта глава заканчивается одна из цитат в этой главе, в третьей главе. Это цитата Биламангала Тхакура. Что говорит Биламангал Тхакур?
Бхактих свайатхи рата̄ра̄х̣, Бхагаван йади сйа̄д деваи нах̣ пхал̇ати диви кишора-муртих̣. Муктих̣ свайам̇ мукулита̄н̃джалих̣ севате ‘смаан дхарм̄а̄ртха-ка̄ма-гатhайах̣ сама йа̄кш̣ик̣а̄х̣. что для человека, который обрел бхакти, когда он обрел
бхакти, диви-кишора-мурти, когда он увидел перед собой этот диви-кишора-мурти, божественную юную читу во Вриндаване. Это все остальное мукулитанжалих. Они сложив руки, молят, мукти стоит и просит его: возьми меня, прими меня.
То есть нет смысла ставить эту цель. Эта цель будет достижима, если человек поставит перед собой высшую цель. Все более низкие цели достигаются, когда человек ставит перед собой более высокую цель.
Они достигаются автоматически, потому что они включаются в нее. Хотя кажется, что они противоречат друг другу. А как они что-то означают, что они достигаются?
Это значит, что человек приходит к освобождению, человек получает освобождение на вайкунхе, поставившей перед собой цель бхакти. А то, что он в рай, вот человека, не волнует. Он? Вайкунха — это тоже рай. Все лучше, чем рай.
Не волнуйся, ты не решишь тебе ничего. Как человек хочет, чтобы ему было хорошо, ему хорошо. Ему хорошо. Он хочет, чтобы у него были наслаждения.
Там, в раю, манговые эти самые падают плоды, манго такие большие, что из них реки целые текут, манговый сок. А какие большие манго должны быть на Вайкунтхе? Я вот просто исполняюсь...
Все более низкие цели включаются в более высокую цель. Ошибка, которую делает человек, он ставит перед собой низкую цель, пытается достичь
ее и становится ее рабом, и лишает себя таким образом более высокой цели, достижения. В этом причина.
И соответственно, четвертая глава, как мы уже говорили, это целиком идет пурушартха-вичара, когда Рупа Госвами приводит 27 стихов: один за другим, один за другим, один за другим.
Он хочет заставить нас подумать о том, правильную цель мы перед собой поставили или нет. И очень важно, каким образом этот механизм работает. Все это должно нас убедить в величии уттама-бхакти.
Пробудить в нас желание уттама-бхакти. Я не хочу ничего другого, я хочу только уттама-бхакти, не хочу ничего другого. И как это работает? Мы читаем об этом и мы слышим.
Прахлада Махараджа отвергает освобождение и все остальное. Дурваса Муни, ему говорит Нарада Муни, что не Нарада Муни, а Нараяна говорит ему, что мои преданные отвергают. Индра говорит, что преданные отвергают.
Все отвергают, и мы думаем, а что я хуже, что ли, я тоже отвергаю. Когда, если бы, представьте себе, опять вернемся к нашему риши, его звали Мудгала-риши, Мудгала-риши, который на Курукшетре совершал свою аскезу.
Представьте себе, да, это мы представили ту сцену, что воздушный корабль с райских планет спустился сюда. Теперь, если бы он спустился, если бы мы оказались там, рядом с этим Мудгала-риши, Рише.
и мы бы присутствовали при этой беседе Мудгала-риши. Так, и при нас этот Мудгала-риши встал, сказал: «Тут открупку второго, мне ничего не нужно».
И этот посланник с райских планет обратился к нам и сказал: «Ну, может, вы пойдете?» Пошли бы вы или нет? У нас это пока непонятно, что. Нам бы стало стыдно перед ними, правильно? Мы бы сказали, не-не, мы тоже не ходим.
Если бы кто-то при нас сказал: «Нет, я не хочу», вы бы сказали, про себя подумали, потом бы мы пожалели: «Все, я дурак, сделал», но в этот момент мы пускали бы:
«Нет, нет, ни за что». Суть в том, что Рупа Госвами вводит нас в общество этих преданных, которые говорят: «Не хочу, не хочу, мне не нужно этого, мне не нужно этого. Моя цель...» И бхакти выше всего, что только может быть.
Давайте еще раз посмотрим. Несколько раз тут приводится итог этой главе, приведен в силу Шрила Прабхупада формулирует в 5 главе, в начале 5 главы, Нектара преданности.
Он говорит: «Все предыдущие наставления, так ясно изложенные Шрилой Рупой Госвами, можно свести к следующему.
Пока у человека сохраняется склонность к материальному наслаждению или желание слиться с духовным сиянием, доступ в сферу чистого преданного служения для него закрыт. В этом проблема.
Отличия между видами освобождения
Он лишает, обирает себя высшей цели, ставит перед собой более низкую цель». Давайте еще на одну минуту остановимся и посмотрим, что же такое освобождение.
Чем отличается освобождение на Вайкунхе, более высокие формы освобождения от преданного служения на Вайкунхе? Говорится, что преданные могут принимать какие формы освобождения? Салокья. Какая? Самипья. Сарупья.
Что такое самипья? Шаршти. Что такое Саршти? Богатство? Нет. Это общение. Возможность личного общения с Господом. Салокья — это что ли? Обитание на одной планете. Саршти — богатство, одну форму. Сарупья. И пятое — это саюджья.
О саюджье речи не может быть, потому что саюджья лишает возможности чего? Возможности служения, лишает человека возможности служения.
Мы говорили с вами, что эти формы освобождения слегка напоминают что или можно провести какую-то аналогию между ними? С чем? С расами. С какими расами? Что напоминает соитие? Да.
Это как бы извращенное или слегка оскверненное искажение шанты-расы. Что такое саруйя? Сахья. Сахья. Для того чтобы общаться с Кришной как со своим другом, человек должен иметь такую же форму, что и он. В царстве сахья.
Так, сакхья. Мадхурья. Мадхурья. И просто находиться на одной планете. Это дасья. Служение Господу.
Все-таки кто сможет попытаться сформулировать точно разницу между желанием освобождения и принятием освобождения ради служения, чем одно отличается от другого? Цель, мас-саха, цель. Цель.
И в каком состоянии пребывает человек, который хочет освобождения? Чего он хочет? Наслаждаться. Да. Разница заключается вот в чем.
Чтобы точно дать это определение, что человек, который достигает освобождения ради освобождения, ставит перед собой освобождение как цель, как самоцель в четырех первых формах. То он, что он ценит? Чего он хочет?
Он хочет айшварьи, правильно? Он преклоняется перед богатством Господа, перед величием Господа, перед Его великолепием, силой, и его волнует Господь как носитель
и обладатель этой сварупы. Его больше волнует именно то, что я приобщусь к этим богатствам. Буду ли жить на той же самой планете?
Буду ли рядом с ним и, соответственно, буду пользоваться привилегиями пребывания рядом с ним. Или у меня будут те же самые возможности, саруйя, та же самая форма айшварьи.
Тогда как в случае преданного, преданность что предпочитает? служение, его привлекает служение. И в том, и в другом случае такого преданного привлекает Нараяна, Господь, обладающий этими богатствами.
Но в одном случае его больше привлекает Нараяна в его внешних проявлениях, в виде его энергии и богатства, в другом случае его привлекает Нараяна как таковой, Нараяна как личность, которой я могу служить, и с которой я могу общаться. То есть разница все-таки заключается в том, что тут
моей целью является достижение айшварьи, тогда как тут моей целью является что? Достижение чего? Время. А вот я. А если он попадает в Мокшу, даже ради айшварьи, то разве это как бы не конечная цель? Для него?
Конечно, это цель для него или нет, мы сейчас увидим. Он может попасть, да.
Человек, в каком случае человек попадает, получает освобождение? Он поставил перед собой эту цель, достичь одной из этих форм освобождений. Что ему нужно для этого сделать? Что сделал наш знаменитый риши? Мудгала-риши.
Он очищает свое сердце. От чего нужно очистить сердце? Кама, кродха, лобха, моха, мадхарья. Он очищает сердце от этого. Но при этом у него нет особой привязанности к Кришне. У него есть эта цель.
Он идет этой цели, он может достичь этой цели. У него нет привязанности к Кришне как к таковому. Что с ним случается дальше? Это интересный вопрос, и мы на него чуть-чуть попозже ответим. Но мне хотелось какие-нибудь стихи
из этих 27 стихов, перечисленных в 4-й главе. Кто-нибудь запомнил? Не оставляет никакого впечатления.
Прабхупада говорил о том, что он хочет иметь тысячи языков, чтобы прославлять Господа, он не хочет освобождения. языков, что поставляет Господа, он не хочет освобождения. Почему он не хочет освобождения?
Потому что нет такой возможности. Потому что нет такой возможности. Потому что он лишится такой возможности. На минутку подумайте сами, почему я не хочу освобождения. Потому что я чего лишусь? Чего я могу лишить? Общения.
Какие-нибудь реальные примеры у вас есть? Личного общения у нас и так нет. Что здесь делать? Тут забвение. У маты практический подход. Вкусный. Ну да. Может быть, я прасада лишусь.
Как Шрила Прабхупада говорил, что рано или поздно в процессе преданного служения каждому человеку приходят в голову мысли. Они: «Уйти ли мне отсюда?»
При этом он говорит, что разумный человек при этом думает: «А как же я без прасада буду?»
То есть разные преданные приводят тут примеры в этой это глава, которая предназначена для вечера, для того, чтобы мы размышляли над ней, думали, они приводят тут различные примеры, различные причины, почему они не хотят получить освобождение.
Не просто так. Они говорят, чего они лишатся при этом, и чего они не достигнут при этом. Или почему бхакти лучше, чем что бы то ни было иное.
Иерархия целей на примере Дамодараштаки
И один пример мы попытаемся с вами разобрать быстренько. Тем более, что он очень знаком для нас. Это пример из «Дамодараштаки». Кто... Откройте, пожалуйста, на этом примере, на «Дамодараштаке». Где об этом говорится?
На какой? Четвертый главе, да? Куверы, да? Восьмая Кувера? Да, только чуть-чуть раньше. Всего-то два стиха. 68, 69, начало 70-й страницы. Это может быть самый большой отрывок в этой главе. Что это за стихи? Кто угадал эти стихи?
Кто-то может сказать эти стихи, или там мада-да, ра-раста стихи, Которые тут цитируются. Какие это стихи? Аналогичные утверждения есть в «Падма-пуране». Так.
И говорится, о Господь, Ты владыка всего сущего, дающий все благословения. Я не прошу у тебя ни материальных благ, ни даже освобождения.
Единственное, чего я хочу получить, награду от тебя — это возможность всегда размышлять о твоем образе Дамодары, в котором я вижу тебя сейчас. Что это за стих? Кто-нибудь помнит?
Варам дева мокшам на мокша-вадимма. Это очень интересный стих. Где Сатьяврата Муни выстраивает иерархию того, что может хотеть человек.
Говорит: «Варам дева», это значит, что ты можешь исполнить любое мое желание. О, мой Господь. Он говорит: «Я не хочу мокши». Более того, я не хочу мокса Авадхимба. Мокса Авадимба.
Это высшие формы мокши. Что это за высшие формы мокши? Четыре формы мукти, о которых мы говорили. Я не хочу мокши, более того, я не хочу высшей формы мукти — варам дева моксам на моксавад начньям ринихам, начньям.
Я не хочу, что самое интересное, даже бхакти. Я не хочу бхакти поглощенности внешними формами служения. Шраванам, киртаном. То есть о какой бхакти тут идет речь? О садхана-бхакти.
Высокая цель, которую может поставить перед собой человек, — это мокша. Более высокая цель — это оказаться на Вайкунтхе. Еще более высокая цель — это бхакти в форме садхана-бхакти.
И для доказательства этого приводится цитата высказываний четырех кумаров. Четыре кумара оказались на Вайкунтхе. Они встретились с Господом на Вайкунтхе. И что они сказали Господу на Вайкунтхе?
Они сказали ему, мы готовы оказаться даже в аду. Лишь бы... Лишь бы там в аду чем заниматься? Шраваном и киртаном. Лишь бы иметь возможность в аду слушать или быть поглощенными, рассказами о тебе и прославлять тебя.
Лишь бы у нас была эта возможность. Даже на Вайкунтхе, даже освобождение на Вайкунтхе они предпочли бхакти, шраванам и киртаном, но тут Сатьяврата муни говорит, что я не хочу даже этого, чего я хочу? Да, манасича растам.
Бала-Гопалам, чтобы этот облик Бала-Гопалы все время находился в моем уме.
То есть чтобы эта форма Бала-Гопалы, чтобы мысленное созерцание Господа Кришны все время было со мной, чтобы я никогда не расставался с Господом Кришной. В образе кого? Бала-Гопалы. Почему?
Это более высокая ступень, чем даже бхакти в садхана-бхакти. Потому что к чему может привести садхана-бхакти? Вайкунтха. Да. Садхана-бхакти может привести только на Вайкунтху.
Голоку Вриндавана садхана-бхакти, просто садхана-бхакти, не видхи- садхана-бхакти, извиняюсь. Видхи-садхана-бхакти привести не может.
Поэтому он говорит, что мое желание заключается в том, чтобы. Киманьях. Во всем остальном нет никакого смысла. Все остальное бессмысленно. Во всем остальном нет никакого прока.
И поэтому в конце этой главы можно назвать прямо према-бхакти или бава-бхакти, према-бхакти и бава-бхакти, может быть, на Вайкунтхе есть две формы: према-бхакти и бава-бхакти. На Вайкунтхе — према- бхакти, на Вайкунтхе, на Голоке.
Поэтому в конце Шрила Рупа Госвами, продолжая, как бы, свою иерархию, говорит о том, что какая из форм Господа самая высшая. Он доказывает это в конце 4-й главы. Господь Кришна. Почему Кришна высший всех? Да.
Но расы другие у других тоже есть. Сколько у него рас у Кришны? У него все 12 рас, и все эти 12 рас проявлены в самой высшей форме, в самой совершенной форме. Все 12 рас Кришна является их источником.
Поэтому нет ничего выше, чем достижение Господа Кришны. Все остальное более низкое.
Путь Гоп-Кумара к высшей цели
Иначе говоря, Рупа Госвами призывает нас поставить перед собой эту цель.
И вопрос был задан: Махананда Прабху спрашивал, что случается с человеком, если он достиг Вайкунхи, освобождения на Вайкунхе? Что случается с таким человеком, если он достиг освобождения на Вайкунтхе?
И говорится, что он не приходит, если он приходит туда, то он туда. Если он приходит туда, то он не приходит сюда. Приходит туда. Может, он быстрее пойдет туда? Ну и что?
Говорится, что они могут продолжать идти вверх. Объясняется дальше.
Объясняется, Санатана Госвами в «Брихад-бхагават-арите» он объясняет, что случилось с Гоп-Кумаром, когда Гоп-Кумар попал в Двараку. Гоп-Кумар попал в Двараку. И первое время ему там очень нравилось.
Все было хорошо, все были счастливые. Единственное, что он не мог понять: почему же я несчастен так? У него был маленький червячок неудовлетворенности. Ему было очень стыдно, потому что все вокруг счастливые, так?
И он думал, может быть, что-то не то со мной, все такие радостные, все счастливые. Но Нарада Муни посмотрел на него и заметил: что-то у него не совсем так.
И Нарада Муни вместе с Уддхавой отозвали его и спросили: чего тебе неймется? Здесь Дварака. Верховный Господь находится тут - все ему служат, все счастливы.
Он говорит: «Я не знаю, но о Говардхане идет у меня из головы». Я все время помню о Говардхане. Тогда Нарада ему сказал: «Хорошо, если ты помнишь о Говардхане, тебе нужно спуститься вниз. Тебе нужно вернуться на землю.
Родиться около Говардхана и снова начать свою эволюцию, чтобы до Говардхана дойти. Человек, который попадает туда, если он тем не менее не находит своего места, если у него нет полной абсолютной удовлетворенности.
Он может снова родиться сюда, если он понимает это. Смысл в том, что если это конечное положение, зачем мы сбегнем? Если это конечное положение, он там остается.
Если это не его конечное положение, то тогда он рождается здесь семенем этих отношений с Богом для того, чтобы это семя могло полностью прорасти и найти свое место. Если у него изначальное отношение, там это отношение.
Каким-то образом им интересно было? А почему мы на райские планеты хотим? Нам интересно посмотреть, что там, как. Ему интересно было пройти.
И описывая все эти скитания чатур-кумаров, Санатана Госвами описывает наши скитания. Нам интересно, и до тех пор, пока у нас не останется одной единственной цели, самой высокой
цели, или той цели, к которой мы должны быть приспособлены, мы будем скитаться, блуждать, ставить перед собой разные цели, попадать сюда, оказывается там, что-то, как-то, не то. Все хорошо. Так все это возможно.
По милости Господа Чайтаньи все возможно. По милости Господа Чайтаньи самое сложное... Если мы помним о нем, то самое сложное дело становится легким. Если мы забываем о нем, то самое легкое дело становится сложным,
Зачем же мы тогда будем изучать, если новый путь это станет ясной мистерией?
Если, например, кому-то, да, мы этого в принципе не знаем, но есть предрасположенность человека, родиться, то есть если говорят, например, о том, что, например, движение
Господа Чайтаньи. И здесь рождаются личности, которые должны туда пойти. Но есть же предназначение, что вот эти четыре кумара сампрадаи... продаи.
Чайтанья дает человеку самую высшую цель, но при этом оно универсально, оно привлекает всех. Оно должно привлечь всех. Поэтому мы никак не делаем таких, таких. Мы говорим о самой высшей цели.
И в этом милость Господа Чайтаньи заключается в том, что Он дает понимание привлекательности этой цели даже тем, кто, может быть, не находится к ней расположенным. Как, скажем, Брахма, он не находится в мадhурья-расе, но тем не менее он приходит как Харидас Тхакур, и он приобщается как бы к этой сладости мадhурья-лилы в играх Господа Чайтаньи.