Даша-мула-таттва 9 (ШБ.10.14.3)

Бхакти Вигьяна Госвами · 2020

Главы

Специфика бхакти как цели и средства

Мы рассматриваем с вами различные аспекты садханы или регламентированной духовной практики, которые позволяют реализовать истины, изложенные в Ведах, которые позволяют нам сделать откровение из ведических писаний своим откровением.

И такой садханой является шуддха-бхакти, естественная практика, которая естественным образом вытекает из духовной природы живого существа: Бог духовен, а живое существо духовно, и следующий процесс тоже должен быть полностью духовным.

То есть, по сути дела, цель этого процесса не должна отличаться от самого этого процесса. Обычно в материальном мире методы материальны, потому что там есть разница между самим методом и целью, которую мы ставим:

мы хотим чего-то достичь, и обязательно мы будем продолжать делать это, когда достигнем желаемого. Как правило, люди перестают заниматься тем, что они делали, когда желаемый результат приходит.

Но бхакти — это одновременно и цель, и средство.

Любовь к Богу — на уровне практики это средство, на уровне достижения цели — та же самая практика, всё то же самое, что делает человек на уровне практики, она становится его целью, самоцелью.

Правильное настроение в духовной практике

То есть это некая самоцельная деятельность, тогда как в остальных видах деятельности деятельность отличается и является средством.

Вчера мы с вами говорили о 9 видах бхакти, которые перечисляет Прахлада Махараджа: Шраванам, Киртанам, Вишнох, Смаранам, Пада-севанам, Арчанам, Ванданам, Дасьям, Сакьям, Атма-ниведанам.

Сегодня мы еще раз поговорим о настроении, в котором нужно эту практику совершать.

Мы упоминали вчера, что Пада-севанам или дасьям - это определенные элементы практики, которые распространяются на все остальные виды практики в виде настроения.

Я слушаю как слуга, я рассказываю о Кришне как слуга, я помню о Нем.

Помню о том, что я слуга, но еще более ясно это настроение, с которым нужно совершать духовную практику, проявлено в знаменитом стихе из 10-й песни Шримад-Бхагаватам, которую я уверен, большинство из вас тоже знают.

«Джнане праясам удапасья наманта эва...» Это

важный стих, который описывает сварупа-сиддхи бхакти или практику, которая могущественна сама по себе, по самой своей форме, но он описывает настроение, в котором человек совершает эту практику, чтобы эта практика была максимально эффективной.

Первое, что говорит Господь Брахма в этом стихе, обращаясь к Кришне: «Джнане-праясам». Если человек отбрасывает любые усилия постичь Тебя и просто слушает о Тебе. «Джнане-праясам». Джнана значит «знание».

Это значит, что мы не пытаемся постичь Бога независимо от практики бхакти. Мы не пытаемся какими-то волевыми усилиями, с помощью аскезы, с помощью глубокой медитации постичь Бога.

Мы просто смиренно слушаем о Нем, и это смирение, которое проявлено в акте слушания, оно пленяет Бога. «Джнане-праясам» также означает, что человек оставляет свои усилия по познанию могущественного аспекта Кришны.

Потому что джнана, как правило, в Писаниях означает айшварью. Мы не пытаемся постичь природу духа с помощью изучения Упанишад, медитации на стихи Упанишад. Мы просто слушаем.

Слушаем те же самые Упанишады, как они рассказывают о Кришне. И «уда-упасйа», «уда-упасйа» — эти усилия мы далеко отбрасываем.

«Уда-упасйа» — мы полностью оставляем все эти попытки, и вместо этого «наманта эва» — мы кланяемся. и таким образом, Дживантии мы проживаем свою жизнь, кланяясь, Чему?

Санму Критам, Бавадия Вартам, рассказом о тебе, которые исходит из уст святых. То есть, оставляя свои собственные попытки постичь тебя, мы предаемся пониманию, которое исходит из чистого сердца святых

людей санмукритан, очищенные уста, уста, которые абсолютно чисты. И Бавадия вартам, Бавадие Вартам значит, рассказы. о тебе Баваде значит твои. Это также означает, что мы слушаем о тех, кто находится

рядом с Кришной, о Его преданных, А Нанди Махараджа, а Ишови, Пастушка Вриндауна, Абудве. Все эти рассказы мы слушаем. И мы не меняем своего положения внешне, не пытаемся отречься от каких-то своих обязанностей.

Мы остаемся там, где мы есть. Станискетах значит, что мы остаемся в том месте, где эти рассказы проходходит в том месте, где живут предание. Станиститах значит, что мы находимся рядом с предами, стремимся быть ближе к ним.

Шрутигатам, и мы очень внимательно слушаем эти рассказы Тануван Манобер и служим этим рассказом с помощью своего тела, с помощью своей речи и с помощью своего ума. Это тануван манобер - сложное слово,

которое находится в творительном падеже. Тану значит тело, вак значит, речь манаубьих - значит ум может относиться к служению этим рассказом. Это значит, что когда мы слушаем эти рассказы, мы молитвенно складываем руки,

то есть телом мы прославляем эти рассказы свои речью, повторяем их, соглашаемся с ними, и в уме своем мы думаем о том, что мы услышали. Тан Уван Манобер может относиться к Санму Критан, к великим преданным,

которым мы служим телом, умом и речью, Тану Ван Манобер может относиться также к самому Кришне. Мы побеждаем самого Кришну своим телом, своей речью и своим умом, и Кришна в результате этого также

находится рядом с вами, с нами, своим телом. Он думает о преданных, таких преданных, которые все время слушают о нем своим умом. И он постоянно прославляет таких преданных, это все разные

значения, которые великие Ачарьи извлекают из этого стиха. Хотя Кришна Аджита, и никто в трех мирах не может победить Его, никто не может заставить его прийти.

Кришна подчиняется такому преданному просто благодаря тому, что Он смиренно слушает о нем и служит его преданным, которые рассказывают ему о Кришне Хари Кришна. 1, 1-6-1-об, рярая сой стрилоким, и прая

сой стрим, и права Дипясита Стрилохим, Га9.