Одухотворение ума. Е. С. Шрила Дханурдхар Свами и Е. С. Шрила Бхакти Вигьяна Госвами

Представление лектора и его трудов

0:00Я с большим удовольствием хотел бы представить вам всем Бхакти Викашу Свами. Ученик Шрилы Прабхупады, в течение многих у нас лет мы тоже во Вриндаване до сих пор. Каждый год он проводит во время Картики. Много времени занимается там своим бхаджаном, размышлениями. Написал множество книг.

0:27Он один из тех, кто начал программу Бхакти-шастри на русском. Он был один из первых преподавателей. Написал книгу, которая явилась плодом его серьезного изучения «Нектара преданности» или «Бхакти-расамрита-синдху». Книга называется «Океан преданности». По-моему, на английском языке. Евбук ВР-198 из Насайда Прилакрас.

0:56Может быть, кому-нибудь из вас приходилось читать его дневниковые записи. Недавно он опубликовал эти дневниковые записи. Тоже замечательная книга его, дневники, которые он пишет на картику во Вриндаване.

1:16Но тема его сегодняшнего рассказа и выступления будет несколько иная, не совсем вриндаванская. Но с другой стороны, о чём бы ни говорил вайшнав, всё это так или иначе связано с Кришной.

1:30И по какому-то совпадению, вы все знаете, те, кто был или начал семинар, или продолжает семинар по научно-практическим основам сознания Кришны, или говорит о том шастрям, о которых говорит он, или иногда Махарадж будет говорить на ту же самую тему.

1:51Он будет говорить о психологии в йоге и так далее, просто-напросто. Я с удовольствием передаю микрофон ему, пожалуйста, поприветствуйте его громко.

2:07Так, кстати, забускаете, ты вот где-то не переезжаешь в Москву. Омогенатхимарандасия, Своим одной очень особенной мантре, которая мне честно говорит. Получил её от одного из своих духовных братьев. Партесарат Хиддасадасам. Он очень серьёзный, глубокий верный.

3:53And servant of Шрила Прабхупада. Слуга Шрилы Прабхупады. Он очень много воспевает и медитирует.

Духовный прогресс через милость вайшнавов

4:32И то, что он мне сказал, стало самой основой моей духовной жизни. Он сказал: Мы продвигаемся в духовной жизни по милости. Она к нам приходит от великих душ. Также путь йоги, он идет по рельсам вайрагьи. Искать садху-сангу.

6:10Good садху-санга. Истинную садху-сангу. Истинная садху-санга имеет три аспекта. Ищем того, чтобы мы с вами, чтобы мы продвинулись в духовной жизни. Например, есть еще возвышенные вайшнавы.

7:14А уважение возрастает. Которым он делится с вами. И питает вашу душу. Я очень счастлив быть здесь. For many reasons. По многим причинам. А также. Вы наверное это знаете.

7:50Самые старшие последователи Прабхупады. That are санньясис и гурус. Санньясис и гурус.

Понимание психологии ума через йога-сутры

8:32Махарадж. То, о чем я собираюсь говорить? На самом деле, предмет, который мы обсуждаем. Это те вещи, которые я сейчас изучаю в данный момент.

10:29Я стал изучать йога-сутры. Я понял, это очень предмет, который имеет умоотношения. К преданным также. Йога — это психологический процесс того, как работает настроение.

11:30Она описывает, что на самом деле можно встретиться с четырьмя типами людей. Также мы встречаем людей, которые более несчастные люди. У них меньше денег. Хуже здоровье.

13:09Когда мы имеем дело с людьми. Мы можем общаться, взаимодействовать с разными людьми. In a... У нас есть тенденция быть агрессивными. Не только физически, но в словах. Но чтобы принизить людей.

14:06Ещё очень интересный один момент. Правильным образом. До тех пор, пока ум не чист. Решение. Однажды в Индии я совершал Nam-Abrata на карtik. И сделать свою духовную практику более интенсивно. И я взял на себя nambrata.

17:04И он сказал, я постараюсь никого не критиковать. Знаешь, это замечательный обет.

Влияние гун материальной природы на ум

17:48До тех пор, пока я не пытаюсь остановить эту Пока не пытался остановить эту практику, я не понимал на самом деле до какой степени я этим занимался. Мы называем его энергетической психологией.

19:01Ум очень мягкий, как глина. Он очень подвижен. Он принимает разные формы. И в основном имеем дело с двумя гунами. Чрезмерная активность. Беспокойство. А это невежество.

21:56Невежество является противоположностью страсти и благости. Невежество означает никакого света. Нельзя увидеть вещи чётко в свете. Например, мы можем видеть какое-то удовольствие.

24:57It's значит, что то отражение, которое вы получите, оно тоже будет искажённым, Если вы очень стройная, красивая девушка, If вы в такое зеркало посмотрите. По-настоящему разумные люди. Они все так устраивают свои жизни.

26:17И привести его на платформу, Не просто жить свою жизнь ради какого-то определенного типа удовольствия. Которая даст нам временное счастье, Но тем не менее оно искажает. И оно низвергает его в

26:43Поэтому мы не можем больше чётко видеть, что мы являемся чистой слугой Бога. упрощённым образом, Как держать себя against it. И искажает наше собственное восприятие себя самого. Смысл саттвы?

27:43А вот также саттва означает природа реальности?

Роль окружения в формировании сознания

27:48Мы приводим себя в состояние чистой природы. Существует вот так в основном три фактора. Я не буду, мы не будем обсуждать карму. Она влияет на природу ума. Предмет звука. И идёт ум в состоянии благости.

30:13Но у него была ограниченная сила. Куда нужно применить эту полицейскую силу. Because you create your world according to the nature of your mind. So

31:14if he heard the music was in ignorance, then he understood that these people Что эти люди? При этом он не понимал, что правительство это But тем не менее он так понимал. Если музыка была такая. Какой же симптом невежества?

31:50No light. Беспросветность! Были такими! Он туда, в своей принцесске. Он понимал, что там будет больше насилия и преступлений. Тщательный пример можно провести из жизни New York. Руки Москвы просто ужасны.

32:33Я слышала, сейчас даже похлеще, чем раньше. Тоже оскорбления с пробками. Была задача, чтобы люди Автобусах, на которые приходили люди. Очень бомжей много там было. И они говорили: «Люди, хорошие люди не придут класса».

33:35А и решили: «Давайте бомжи все оттуда». Они привели полицию. Они вывели всех бомжей? И они опять пришли. Они их опять вывели. И они опять пришли.

35:53Была целая культура этого окружения. Основано на том, что создавать эту обстановку будет благостей. Это называется гармоническая культура. Они обязательно должны делиться этим знанием с другими.

37:12Обстановка она даже важнее, чем воля. Потом мы их идентифицируем. И мы испытываем определённое чувство. Это такой импульсивный анализ. Затем. А это эффективный анализ. Интимный анализ? Называется будхи, или разум.

38:37Каждому из нас приходит какая-то информация постоянно. То, как будет формироваться наше, какую форму примет. Потому что у нас есть богатство знания, основано на шастрах. Каких обстоятельствах?

39:43Создать лучшие условия для нашего ума. Делает разум? Как качества вещи.

Вред критики и оскорбления святых

40:53Чтобы это всё лучшим образом повлияло на ум. Итак, критика. желание критиковать — я являюсь ответственным за это. Когда мы обусловлены, мы видим всё через материальный ум, и то видение, которое мы имеем о себе за них,

42:37мы не будем себя воспринимать преданно. Вы знаете, что даже первое оскорбление Святого имени — Is называется садху-нинда. Критиковать преданных. Я где-то читал, не могу сейчас вспомнить слово.

43:19Он говорит, что критика хуже зависти.

43:58Комментарий Вишванатхи говорит какой-то на стихи, на эти песни Нароттамы-даса, где Капиладева говорит, что если человек критикует других преданных и поклоняется Мне, его поклонение в никуда идёт. Да.

44:13Там он приводит этот пример.

Контроль ума и медитация на Бога

44:42Сейчас я вам расскажу, что это за браслет. В моем изучении физической психологии Кумары, я вынес несколько факторов. Это самая лучшая медитация.

46:03Я также вам скажу, что он считает поклонение Богу, воспевая мантры с преданностью и удерживая ум от того, чтобы думать о чём-то, поэтому у нас это самая лучшая практика медитации.

46:27Именно по Патанджали. Даже согласно Патанджали. Когда мы поклоняемся Богу? Просто когда преданный практикует, как поклоняться Богу, Господь проливает милость на этого йога. Как мы можем контролировать свою? Programming.

47:46Да, программирование. Это на самом деле работает. У меня есть хороший друг. Он был очень большим духовным лидером. Ну, с течением времени всё приходит, и вы говорите вещи, которые стоит говорить. Know. Know. Я приведу пример.

49:34Она основана на том, чтобы давать обеты. Очень интересный предмет. Я не могу сейчас его объяснить. Я немножко, спотр, беспорядочный такой. Я не очень-то слежу за порядком. У меня есть две причины.

51:07А второй вариант — это действия в страсти. Это вас заставляет погрузиться в такой джадхью. Это убирает свет из нашего сознания.

52:13Или другими словами. Или же, ой, не столько чего-то... То, что когда я стал, садился, медитировать. Я был больше благости. More, более чётко медитировать.

54:36Он отправился в эту организацию. Я в другую компанию отправился. Которую быстро предоставили. Я делал это и теперь я точно хочу писать это все. И обычно что происходит? Когда кто-то что-то делает, что меня беспокоит.

57:35And вместо того чтобы импульсивно среагировать, Я думаю, нет, не стоит. чтобы эта реакция, которая будет основана на моей природе, в моём уме, состоянии моего ума, Которая заставляет мое сознание опускаться ниже.

58:20Я стараюсь отвечать, реагировать с платформы лучше разума. By judgement. По осуждению. Не так, что люблю react Только благодаря одной вещи. А благости более низкие годы.

Обуздание импульсивных реакций с помощью разума

1:00:28Now, महाराज, you please add something. Узорительного.

1:02:01Выражение благодарности — это тоже один способ контролировать свой ум и приводить его в режим гуны благости. Потому что неблагодарность — это некая инстинктивная реакция.

1:02:18Я не буду говорить ничего на ум, помимо того, что говорил он. Я просто, может быть, на каких-то вещах, о которых можно сказать, заострил ваше внимание.

1:02:32Махарадж поднял эту очень важную тему о том, что есть некая импульсивная или инстинктивная реакция на окружение, на события нашей жизни. И мы можем быть уверены, что эта реакция не кайт.

1:02:52Потому что программа, которая действует в нашем уме, это программа на то, чтобы быть здесь Богом. Ум — это механизм, который Кришна нам дал, чтобы мы могли почувствовать себя богом.

1:03:09И все инстинктивные реакции в нашем уме, или большинство инстинктивных реакций в нашем уме, исходят из этой тонкой концепции: «Я — бог, я — центр».

1:03:23Если мы будем внимательно следить за этими импульсами или волнами, которые появляются в моем уме, мы сможем поймать себя на этом обмане. Почему мы возмущаемся, наконец?

1:03:37Мы возмущаемся по одной простой причине: почему мы не принимаем или почему мы испытываем горе. Причина горя только одна: потому что что-то не по-моему. Не так, как я хочу. Правильно?

1:03:55А кто вам сказал, что должно быть так, как вы хотите? Ум. Потому что ум работает в этом режиме. Все должно быть здесь так, как я хочу, потому что я кто? Понятно, это аксиома. Она не требует доказательств.

1:04:13Это некая основа, из которой всё остальное наше мировоззрение исходит. И поэтому мы можем быть уверены в том, что наши инстинктивные реакции будут неправильными.

1:04:31И Махарадж учил с помощью этой смешной штуки, браслета. Он предложил нам бизнес на браслеты. Выбраться из этой финансовой яру, как говорится.

1:04:54Но трюк, который там заложен, очень хороший, Потому что он помогает перевести некую импульсивную реакцию в сферу разума.

1:05:06Или заставить нас всякий раз, когда инстинктивная реакция возникает в уме, всё-таки чуть-чуть подумать, оценить. Потому что надо снять, и пока снимаешь, есть время подумать над этим.

1:05:23Это хорошая методика, потому что до тех пор, пока мы будем оставаться на уровне механизма, на уровне своих инстинктивных реакций, мы будем оставаться некой кармической машиной, механизмом для отработки кармы.

1:05:46Карл Юнг, основатель, один из основателей современной психологии, сказал очень хорошую вещь. Он, в том числе, изучал Веды, упанишады. У меня есть замечательный афоризм.

1:05:56Он сказал: «Всё то, что мы не доводим до своего сознания, входит в нашу жизнь как судьба». Или проведение предопределённости. То, чего люди очень боятся.

1:06:12Иначе говоря, всё то, что остаётся на уровне наших импульсов или инстинктов — это наша карма.

1:06:21И, в общем-то, строго говоря, в самой карме или в разработке этой кармы, или в обращении, в колесе кармы, особенного смысла нет. У человека есть одна великая привилегия: разум, буддхи.

1:06:38Этот разум позволяет нам оценить свои реакции и главное — управлять своими реакциями. Кажется, что это сложно. На самом деле это совсем не сложно. Нужно просто научиться этому. И для этого надо тренироваться.

1:06:58Причём делать это можно практически каждую минуту нашей жизни.

1:07:03То есть сам метод, который предлагает махарадж, в высшей степени важен, потому что это вещь, которая помогает человеку выйти из сферы предопределенности, то есть несвободы или рабства, царства свободы. Обрести настоящую свободу.

1:07:20Ключ к нашей свободе — это разум, который у нас есть. Если мы им не пользуемся, то не нужно никого обвинять. Потому что мы по-прежнему остаёмся рабами.

1:07:30Рабами своих привычек, рабами своих инстинктов и, в конце концов, рабами своей кармы, которые заставляют нас снова и снова рождаться.

Четыре типа правильного отношения к людям

1:07:41Мы, в сущности, просто остаёмся на второй год или на третий, на четвёртый, мы тут все. Будем учиться, но не отличники. Потому что мы не учим этих простых уроков.

1:08:05Лектор хорошо начал с объяснения очень интересной сутры, про которую мне тоже хотелось несколько дополнительных слов сказать в сравнении с тем, что сказал он.

1:08:15Это тридцать третья сутра из первой пады Йога-сутр, из первой части Йога-сутр. И в этой части Патанджали-Муни объясняет, каким образом ум поставить под свою власть.

1:08:35Кришна говорит о том же самом в 6-й главе «Бхагавад-гиты». И он говорит очень просто: «Эвам буддхе парам буддхва самстбхья атманам атмана». Что нужно контролировать свой ум с помощью высшего разума.

1:08:51Эвам буддхей парам буддхва. Нужно взять этот парам буддхва, высший разум, и с помощью высшего разума поставить под контроль всю остальную систему, которая есть в нас.

1:09:03Но, с другой стороны, сам по себе этот стих, это заключительный стих 3-й главы «Бхагавад-гиты», достаточно загадочный, и он требует определённого объяснения.

1:09:14И до какой-то степени Патанджали-Муни, давая различные техники в Йога-сутрах, а речь идет именно о техниках, о каких-то приёмах, в том числе объясняет этот стих. Преимущество того, что мы пользуемся этим.

1:09:34Мы знаем, что, в конце концов, на одной технике не уедешь, в конечном счете мы должны предаться. И все то, что необходимо, у нас есть. Это мешочек, чётки, руки, которыми мы пользуемся.

1:09:50Но если человек, тем не менее, сознательно пытается управлять умом и своей жизнью, то ум всё больше и больше начинает состоять из благости. И преимущество этого состояния в том, что человеку легче управлять таким умом.

1:10:10Природа ума — саттва, ум, созданный из саттвы. Саттва это синоним ума. И когда ум находится в своем естественном состоянии, вы можете ему управлять. Когда гуны страсти и невежества входят в ум: всё, пиши пропало.

1:10:27Если уровень гун страсти и невежества достигает определенной критической точки в нашем уме, мы становимся рабами, заложниками своего ума.

1:10:39Поэтому кропотливая, тонкая работа по переведению своего ума в гуну благости даёт огромное преимущество у человека. Она даёт человеку возможность сознательно управлять своей судьбой.

1:10:56И Патанджали Муни приводит шесть или семь техник в этих сутрах, начиная с той, которую упомянул Махараджа. И про все остальные он говорит: вы можете ими пользоваться, можете нет.

1:11:09Но этой вы должны пользоваться. Если вы йог, поднимите руку, кто считает себя йогом. У нас подозрительно мало людей. А что вы тогда тут делаете? Спрашивается. Занимаемся йогой. Учимся. Бхакти? Бхакти даже йога.

1:11:39В конце концов, Кришна говорит, что мы тоже должны поставить свой ум под контроль высшего. Но Патанджали не настаивает на том, что эта техника обязательна для любого человека, который занимается ей.

1:11:58В силу её очень большой эффективности, и в силу того, что она очень быстро помогает человеку овладеть своим умом. Я не помню точно, как звучит эта сутра.

1:12:15Она начинается со слов: «Майтри, каруна, мудита, упекша, сукха, духкха, пунья, апунья» — два-три слова я не доучил. Но неважно.

1:12:30Суть её Махараджа уже рассказал, но мне хотелось ещё раз вернуть ваше внимание, чтобы объяснить, что это значит. Я уже говорил, что инстинктивные реакции нашего ума всегда исходят из неправильной исходной точки. Я Бог.

1:12:50Эти инстинктивные реакции, которые появляются у нас при виде четырёх типов людей, о которых говорил Махараджа, как правило, неправильные. Если мы видим человека счастливого, удачливого, инстинктивная реакция какая? Да.

1:13:15Ну, нам хочется, чтобы он чуть-чуть такой счастливый. Чего это вообще? Я должен быть счастливый. Я же чит-ананда. Непонятно кто. У нас появляется некое тёмное чувство в уме. Может появиться зависть — естественная вещь.

1:13:41И зависть значит то, что мы огорчаемся счастью или удаче другого человека. Патанджали Муни говорит: «Поймай себя на этой зависти». Поймай себя, когда она ещё только-только родилась у тебя. И прояви к нему любовь.

1:14:01Раздели с ним эту радость. Что делают друзья? Друзья делятся всем. Друзья делятся всем в хорошем и плохом. Вместо того чтобы почувствовать это какое-то тёмное чувство и подумать, с чего ли он такой счастливый.

1:14:19Так по-дружески открой своё сердце навстречу этому счастью и раздели это счастье с ним. Стань его другом. И станешь таким образом счастливее. Счастливее. Видите счастливого человека? Опять же, радость. Просто? Сложно.

1:14:46К сожалению, не так просто. Но на самом деле возможно. Потому что, еще раз, это некий инстинкт. И если мы доводим это до состояния своего разума, мы сможем это сделать. Мы сможем это сделать.

1:15:00Убедили счастливого человека, узнали, чему он радуется, и порадовались вместе с ним. Взяли его счастье вместе и приобщились к его счастью. Что может быть лучше этого, и что может быть более чисткой, чем это? Бонус.

1:15:18Дополнительные преимущества. Мало того, что вы станете счастливее, плюс к этому количество благости ваших великих умей увеличится. Вам легче будет с ним общаться. Вторая реакция — каруна.

1:15:34Если мы видим несчастного человека, особенно если человек нам не завидует, да, мы чувствуем инстинкт ближе. Наконец-то, клянусь, выбили его мечи с трудом. Наконец-то всем станет ясным, что он собой представляет. Ага, ага.

1:16:03Римал! Но это реакции. Страсть и невежество в нашем мире. Страсть и невежество диктуют нам такую реакцию.

1:16:17Поэтому Патанджали Муни говорит: «Если ты видишь кого-то, кто страдает, если ты видишь кого-то, кто испытывает какую-то беду, разделись на мой». Сострадание одно из слов для сострадания на санскрите.

1:16:36Патанджали Муни употребляет слово каруна. Есть другое очень хорошее слово анукампа. Анукампа значит милость. Anukampa значит сострадание. Буквально анукампа значит содрожание. Kampa значит дрожь.

1:16:54Анукампа — он дрожит, и я начинаю дрожать. Сострадание значит, я принимаю внутрь его боль. И самое удивительное, соответственно, вы счастливый человек.

1:17:09Если я способен почувствовать боль или страдание другого человека, принять эту боль, и разделить эту боль, то ему становится легче, мне становится легче. И плюс к этому ум становится спокойнее, ум становится чищен.

1:17:30Уходит грязь из моего ума. Третья реакция, о ней тоже Махарадж говорил, но мне хотелось о четвертой сказать, о которой он ничего не говорил.

1:17:40Если я вижу человека, который в чем-то превосходит меня. Особенно в нашем обществе. Потому что наше общество построено на каких-то высоких духовных ценностях.

1:17:53Если я вижу человека, который более благочестивых пунья, который лучше меня, иначе говоря, то естественная реакция такая, когда я чувствую, что он лучше меня в чем-то. Не хочется его опустить, он говорит, правильно?

1:18:10Ревность возникает. Возникает чувство ревности. И эта ревность опять же инстинктивная вещь.

1:18:20Почему, почему он лучше, чем я? Патанджали ему говорит: Тебе, дурак, радоваться, вместо того чтобы ревновать. Это же так хорошо, что другие люди лучше тебя.

1:18:35Если б все были хуже тебя, представь себе, как вам было бы плохо, если вдуматься. Это же удача, что кто-то есть лучше тебя и что таких людей много. Это же здорово! Нужно радоваться, что есть лучше!

Преодоление гнева и опасность нинда-расы

1:18:52Потому что если бы все держалось только на тебе, плохо было бы! Он говорит: «Если ты видишь человека лучше тебя, радуйся!» И самое главное, самое полезное, самое актуальное для нас всех это четвертая реакция.

1:19:13Потому что четвертая реакция кажется нам самой правильной. Если мы видим что-то плохое, дурное, греховное, то какая естественная инстинктивная реакция? Гнев.

1:19:30Если мы видим кого-то, кто плохо поступает, дурно поступает, то мешает, мешает... Какая у нас реакция возникает? Злость, гнев. Как мы называем это? Гнев. Правильный.

1:19:48Патанджали ему говорит: «Неправильно». Потому что этот гнев тоже заражает наш ум или укрепляет в нашем уме влияние гун страсти и невежества. Он говорит, что нужно в этом случае сделать?

1:20:05Отстраниться. Упекша. Упекша значит: не пытайся огнем своего гнева сжечь какую-то неправильную вещь. Особенно, если ты не можешь ничего сделать. А вы знаете, что в большей части случаев мы ничего сделать не можем.

1:20:22Мы просто гневаемся. И нам нравится, потому что наш гнев правильный. Что происходит в результате нашего гнева? Тот корень зла, который этот гнев возбудил, становится еще глубже.

1:20:44Потому что другой человек, чувствуя наш гнев, что делает? поступает назло. Все, больше нет. Мы делаем снежный ком зла таким образом все больше и больше.

1:21:00Тогда как Патанджали Муни говорит: если ты не можешь никак исправить всю эту вещь, если ты не можешь конструктивным образом... И это непосредственное отношение имеет к тому, что Шрила Прабхупада говорил после этого, относительно критики, потому что критика — что такое? Мы, как правило, критикуем людей справедливо, правильно? Справедливо.

1:21:26Желающий прав в этом. Я с одними людьми спорил, сердился. Я сказал, что один из моих аргументов против их философии и политического был тот, что как Прабхупада говорил, мы не должны критиковать при этом.

1:21:43У них ответ был на это: мы правду говорим, а не критикуем. Это критика. Потому что, если мы просто говорим правду, муссируем эту правду, выносим, даже если это правда.

1:21:56Во-первых, в большинстве случаев это неправда, а моя версия правды, которая в моем далеко не чистом уме возникла. Во-вторых, муссируя ее, вынося ее на всеобщее обозрение,

1:22:10мы никакого добра никому не делаем. Но мы причиняем зло самим себе. Но мы причиняем гигантское зло самому себе. Потому что это способ деградации своего ума.

1:22:21Проблема именно в этом, что эта реакция, все эти реакции, в конце концов, приводят к тому, что наш ум погружается все больше и больше во тьму. Если человек критикует, если человек...

1:22:34И, как правило, эта критика неконструктивная. Если я могу каким-то образом конструктивно что-то поправить, я должен это сделать.

1:22:42Но, если я просто наслаждаюсь этой расой, есть особая раса, при разборе, самом деле, есть пять рас, то есть шестая раса самая лучшая. Она называется нинда-раса. Вкус критики. Вкус яда. Нинда-раса. Нинда-раса пива.

1:23:04Пей нектарный напиток. Пей. Потому что это яд, который мы вводим в свой собственный мир. Это то, каким образом мы осложняем свою собственную жизнь.

1:23:21И поэтому говорится, что самое большое оскорбление святого имени — это критика преданных.

1:23:28И критика — это инстинктивная, эмоциональная, иррациональная, неправильная реакция моего ума, запрограммированного на то, что я ишвара. Тогда как я слуга. Настоящий слуга не критикует.

1:23:48Настоящий слуга делает что-то, исправляет что-то, если он может что-то исправить. Настоящий слуга пытается сделать что-то лучше, он не критикует это. Потому что из смиренного состояния эта эмоция не появляется.

1:24:04А Шрила Прабхупада говорил, что по-настоящему человек сможет понять вкус святой любви только тогда, когда ум его придет в смиренное состояние. Когда терпение, уважение к другим и нежелание получать уважение взамен утвердятся как самая большая реальность в моем сердце.

1:24:26И эта упрек-рекция, или способность вынуть свой ум из проблемы. Понять, что это не моя проблема. Да, может, кто-то поступает неправильно.

1:24:39Никто не говорит — много людей поступает неправильно, в том числе кто сейчас критикует, все мы поступаем неправильно, но я не могу ничего сделать.

1:24:51Отойдите от этого интуитивно. Не позволяйте своему уму погрузиться в эту вещь.

1:25:00И в результате этого вы станете чистыми, спокойными. И святая дхама станет реальностью. И в этих маленьких вещах можно практиковаться каждую минуту нашего времени. Можно, конечно, браслеты приобрести.

1:25:19У меня уже есть, у меня холдер ядом дал. Даже без браслетов. Следите за тем, что делает ваш ум. Эти четыре вещи. И поэтому говорится, что есть также четыре формы.

Применение принципов йоги в вайшнавской практике

1:25:42И всегда мне дают часы такие же. Четыре формы общения с преданными. Мы должны дружить с равными, мы должны заботиться о тех, кто младше, поклоняться тем, кто выше нас и старше нас, и отдать всё своё сердце Кришне.

1:26:01В каком-то смысле эти четыре реакции совпадают с четырьмя видами отношений, с которыми научился вступать мадхьяма-адхикари. Они, Шридхара Свами, Шрила Прабхупада, называет такого человека пракрита-бхакти.

1:26:16Пракрита-бхакти значит материалистичная бхакти. Материалистичное, примитивное. Одно определение у него. Это тот человек, который живёт в соответствии с диктатом своего ума, с импульсами своего ума.

1:26:29Мадхьяма-бхакта — это тот, кто научился направлять свой ум с помощью разума. И эти четыре реакции, которые описаны в Одиннадцатой песне «Шримад-Бхагаватам», соответствуют тем советам, которые дает Патанджали-муни.

1:26:46Майтри значит дружба. Дружба с равными. Каруна — сострадания к несчастным. Упекша — равнодушие к демонической природе. Мудита тому, кто выше нас.

1:27:05Так что, хотя эта вещь взята из йоги, основы, фундамент из йоги тоже, все эти вещи они могут сделать нашу практику гораздо более глубокой и вознаграждающей нас. Поэтому не стоит пренебрегать. Спасибо большое.