Сатьям эва джаяте! Лекция 3
Бхакти Вигьяна Госвами · Пенсильвания · 2019
Главы
Стапи там, своя рупака, дамая, датис. Вандиха Сригу, Сритапада, Сри Гун Вайша, Срип-са войма, ритна, 3 ма, рама, втибу на квадратту, санкарамайтак Вишвам варо, движава, я дермапалу, вондейка, так правим прасу.
Санджи воятики вышахти, дарак свадам, аньям, что хаста, чаранаш, раванат вагадим, пранам, богавате, пурша и трупим.
Понятие истины и лжи
Спасибо, секалах, праседа, там дянту, бутани Мы с вами пытаемся рассуждать на тему, что такое ложь, что такое истина, как и почему и зачем нужно придерживаться своей жизни и истины?
Я забыл сказать про еще одну категорию людей, которые постоянно говорят ложь - это синоптики. Те, кто повторяет за синоптиками прогнозы. Вчера я пытался объяснять, что человек это программируемое существо.
Если мы сами не будем программировать себя, сами не будем писать программу своей жизни, своей личности, то кто-то запишет ее, напишет ее за нас, и результат может быть далеко не таким хорошим.
И в общем-то первым пунктом этой программы, который мы должны попытаться прописать в себя, вписать в свое сознание, приучить себя, является привычка придерживаться истины.
Сегодня мы будем говорить об оттенках относительно истины, когда можно от нее отступиться, когда нужно от нее отступиться, обязательно нужно от буквы истины для того, чтобы соответствовать ее Духу.
Но в конечном счете мы должны развить себе эту приверженность истине с большой буквы. Абсолютные истины, высшие истины. И говорили вчера, что даже просто для здоровья это полезно.
Даже с чисто утилитарной точки зрения, человек избавляется от многих негативных эмоций, если он последовательно придерживается этого принципа.
Иногда мы скажем так позволяем себе так называемую, как это по-русски, по-английский вайп. Белую ложь. По-русски, как? Ложь во благо. Ложь во благо, да. Ложь во благо.
Ну, скажем так, очень часто мы лжем просто для того, чтобы сделать приятное другому человеку, правильно?
Но это тоже ложь, если мы просто не чувствуем, но ради того, чтобы доставить какое-то дешевое удовольствие другому человеку, говорим ложь, льстим ему.
Это тоже ложь, это тоже приучает наше сердце, а не совсем правильным образом говорить что-то.
Мне вспомнилась одна замечательная история: про то, как один богатый человек некогда нанял себе работника, чтобы кто-то вырыл ему колодец. Вот пришел, приготовился к тяжелой работе, увидел такой
замечательный богатый дом у человека, и решил: дай-ка я польщу ему немножко. Он стал говорить: вообще, он стал копать и говорить, вообще: никогда не видел такого дворца. Твой дворец лучше, чем дворец Индры на небесных планетах. Потрясающий.
Очевидно, что хозяину это понравилось, и он кликнул свою жену и сказал: Эй, жена, принеси-ка ему кувшин молока. Он подумал: здорово, все хорошо идет, все идет в нужном направлении.
И подумал, что почему мне не повторить это? Он стал говорить - вообще, жена у тебя тоже потрясающая. Никогда не видел такой красивой, в то же время такой целомудренной женщины, такая целомудренная, такая верная.
А хозяин расплылся, жена, принеси ему золотую цепочку. И дети у тебя, между прочим, тоже потрясающие. Глаза у них, как лотосы такие красивые, такие послушные, такие замечательные дети.
Тот человек расплылся, попросил жену принести мешок.
Какое-то в течение какого-то времени это продолжалось. В конце концов, работник спохватился, а подумал: главное вовремя остановиться, потому что уже и так мне я достаточно заработал сегодня. Покопал.
Потом подходит хозяин и говорит: ну что, давай, все то, что ты мне обещал.
Он говорит: ну ты же говорил это, чтобы доставить мне приятное удовольствие. Я тоже говорил это, чтобы доставить тебе удовольствие. Я всерьез этого не имел в виду.
Естественно, говорят, человек, который пытается обмануть других, он в конце концов обманывает сам себя. И надо быть осторожнее с этим. И поэтому ведический принцип гласит: сатьямева джайяте.
Эгоцентризм как главная причина обмана
Мы сегодня будем говорить подробнее об этом, вот. И еще одну очень важную вещь. Мне хотелось повторить из того, о чем мы говорили вчера. Добавив туда очень еще некий элемент.
Относительно того, что по сути дела источником или корнем лжи является эгоцентризм, или эгоцентрическая система, когда человек смотрит на мир сквозь призму своего эго.
И эти эгоцентрические представления жизни, они заставляют человека лгать, и более того, человек эгоцентрический, эгоцентричный по природе, с эгоцентричным сознанием, больше всего также склонен к самообману.
Я уже говорил, что эти две вещи - склонность к обману и склонность к самообману совершенно неразрывно связаны друг с другом. И в этом основная беда лжи, потому что в конце концов человек обманет сам себя.
Пушкин говорил: «Обмануть меня не трудно, я сам обманываться рад». Очень часто люди живут, руководствуясь этим принципом, пытаясь, в общем-то, в конце концов, создать некий иллюзорный мир, в котором они живут.
А чтобы защититься, мы объясняли вчера, что самообман - это некий
защитный механизм нашего эго, но и в каком-то смысле у него есть полезные качества, но беда в том, что когда он уже разрастается слишком, то человек вообще ничего не видит. И в крайних случаях это превращается в патологию.
И очень сложно, и более того, не рекомендуется — Это на самом деле рекомендация психиатров.
Если вы будете слушать человека с психическими отклонениями, и будете слушать его бред, а я могу вам на своем опыте сказать: в какой-то момент начинаешь этому верить. Потому что там в этой системе бреда все очень логично.
Система самообмана, которую человек создает, и в которую сам верит и начинает других убеждать, — она в высшей степени логичная. И такое ощущение, что тебя затягивают в какую-то иллюзорную реальность, буквально затягивают.
В какой-то момент становишься на эти позиции, думаешь, да, все так, все сходится. Как например, бесчисленные теории заговора. Я не говорю, что там совсем ничего нет. Наверное, что-то есть, потому что я их часто слышал.
Но, в общем-то, слушаешь и там какие-то совершенно инопланетные рептилоиды, там с другой планеты, которые в заговоре участвуют. Ты думаешь, все так есть? Все как бы подогнано.
Связь нарциссизма и азартных игр
И одну очень важную вещь мне хотелось в связи с этим, с этой эгоцентрической природой, что в принципе, эгоцентрическая природа, когда она приобретает форму отклонения от нормы, когда это превращается в некое расстройство личности на языке психологов называется нарциссизмом.
Это человек нарцисс, человек, который любуется собой, который находится в центре.
И в соответствии, опять же, с данными психологов, ученых, изучающих это отклонение или расстройство личности, именно люди с этим расстройством личности больше всего склонны к самообману.
Они чаще всего создают какие-то фантастические конструкции, в которых живут. И это очень опасная вещь, реально опасная вещь.
Потому что мы не будем знать, что мы живем в ложном придуманном каком-то мире, будем полностью уверены в том, что все хорошо, будем находиться в этом пузыре иллюзии.
И одновременно с этим у этих людей очень часто бывает склонность к азартным играм. Я хотел рассказать более подробно об четырех регулирующих принципах.
Я не буду это делать, но про азартные игры я скажу, потому что в соответствии с нашими представлениями, азартные игры - это та самая вещь, игромания, склонность к азартным играм.
Когда человек попадает в зависимость от этого, это вещь, которая разрушает в человеке склонность говорить правду.
И на первый взгляд достаточно неявная связь между азартными играми и склонностью ко лжи, почему увлечение играми, и в это же включаются, между прочим, и компьютерные игры, и так далее. Ну, то есть, все то, что так или иначе, разжигает азарт в человеке.
Хотя, конечно же, в большей степени игры, которые приводят к выигрышу, почему это разрушает склонность говорить правду? Почему это развивает наоборот склонность к обману?
Я думал над этим, потому что я нигде не видел какого-то авторитетного объяснения этой теме. И мой вывод вот какой: по сути дела, что такое азартная игра? Азартная игра на чем она основана?
Основана она в сущности на том, что в этом мире все построено на случайности.
И что случайность, благодаря случайности я могу обмануть судьбу, я могу заработать огромное количество денег, я могу разбогатеть, ничего не делая для этого.
И это представление само по себе, что в этом мире нет закономерностей. Оно и есть в том числе и основы для обмана и самообмана.
Люди, которые живут исходя из этого, из того, что тут нет этого закона кармы, закона воздаяния, за твои поступки, закона причины-следствий.
Люди, которые исходят из того, что закон причины-следствий можно обмануть, они как раз и являются самыми большими обманщиками.
Альберт Эйнштейн говорил об этом. Он говорил: «Бог не играет в кости» или там в года. Иначе говоря, в творении Бога нет ничего случайного, все закономерно, все основано на каких-то разумных, причинно-следственных связях и принципах.
Но человек, который пытается таким образом разбогатеть неожиданно, он по сути дела бросает вызов или ставит под сомнение эту истину.
И таким образом, в общем-то, разрушает в себе какую-то основу для того, чтобы говорить правду. Потому что, чтобы говорить правду, человек должен очень хорошо понимать закон кармы. Если я солгу, то меня обманут тоже.
Если я попытаюсь кого-то обмануть, это все вернется ко мне.
История о последнем пути Пандавов
И продолжая эту тему эгоцентризма, которая является, как я уже сказал, неким защитным механизмом, механизмом отрицания, попытка защититься от боли.
Мне хотелось рассказать еще одну очень интересную историю, которая иллюстрирует момент, упомянутый же мной неоднократно, что ложь приводит к падению, что ложь приводит к деградации, что ложь или отступление от истины - это путь к ну, скажем так, упрощению человеческой психики.
Не к эволюции, а наоборот - к упрощению. К деградации, к какому-то разложению. Эта история связана с уходом пандовов из этого мира.
В Махабхарате этому посвящена, этой лиле посвящена целая парва, небольшая, одна из последних парв — Махапрастханика-парва. Или книга, которая описывает Махапрастан. Путь великих прощаний.
Махопростан буквально значит великое прощание. Когда пять братьев Пандавов и их верная жена, узнав об уходе Господа Кришны из этого мира, решили последовать за Ним, потому что они поняли, что нет смысла находиться здесь.
Они сложили себя свои царские одежды, облачились в простую одежду из коры деревьев, Юдхиштхира раздал свою корону и, не оглядываясь назад, пошли прямиком в Гималаи.
По-прежнему это место, в котором они ушли, считается одним из самых благоприятных мест, где человеку нужно покинуть мир,
Бадарикашрам, и дальше Бадарикашрам, где они ушли из этого мира. по старинному обычаю, который царил в ведической Индии, человеку нужно было хотя бы один раз посетить Бадарикашром.
И как правило, люди старые уже шли туда и родные знали, что они уже оттуда не вернутся. Сложное путешествие: нужно подниматься пешком высоко в Гималаи. Это сейчас можно там на такси доехать быстро, довольно-таки, вот.
И они пришли туда. В Гималаи отправились, переправились через реку Сарасвати, которую я тоже недавно рассказывал, и пошли вперед, в гору уже в этом месте очень сложно дышать.
Мы пытались пройти по их стопам какое-то время, впереди шел Юдхиштхира, за ним Бхима по старшинству, потом Арджуна, потом Накула, потом Сахадева. Самый последний из них Драупади.
И в какой-то момент они услышали ее крик и увидели, что она упала и покинула тело. И Бхима, в страшном беспокойстве, обращаясь к Юдхиштхире, который пользовался непререкаемым авторитетом, спросил у него, почему она упала.
Эта женщина была бесконечно верна всем нам. Как она могла пасть? Почему она не дошла до конца? Почему она упала, не дойдя до самого конца?
И Юдхиштхира также, не оборачиваясь, сказал: «Потому что она была женой нас, пятерых, но больше всех все равно любила Арджуну.
В момент своей сваямвары первый, на кого она посмотрела, был Арджуна, и поэтому она все равно немножечко в сердце своем выделяла его. И в этом была ее ложь, ее изъян, очень маленький изъян.
Потом они прошли какое-то время дальше, прошло достаточное время, час или два, и они услышали крик Сахадевы. Сахадева упал, не в силах идти дальше.
Бима оглянулся на него и с еще большим отчаянием, обращаясь к Юдхиштхире, сказал: «А он почему упал? Он был очень смиренным, он служил всем, у него не было практически никаких изъянов.
Он был самым младшим нашим братом, мы о нем заботились, он служил каждому из нас,
и Юдхиштхира также, не оборачиваясь, идя вперед, сказал: «Потому что он считал себя самым умным, потому что он был действительно наделен мудростью. И иногда он свысока смотрел на остальных, считая себя самым умным.
Поэтому он сейчас упал и не дошел до конца. Прошло еще какое-то время, они поднялись еще на какую-то высоту, прошли водопад, который там есть, и уже совсем сложно было идти. И тогда упал Накула.
И Бхима опять обратился к Юдхиштхире, опять спросил у него, почему он упал. И Юдхиштхира сказал: «Потому что он считал себя самым красивым, Накула отличался удивительной красотой и действительно он был красивым.
Не то, что это было неправда. Неправдой было то, что он гордился, Ложью было то, что он поставил себя в центр. И дальше, как это можно не трудно предположить, пришел черед Арджуны. Арджуна упал.
Самый доблестный из воинов, Пандавов, и Бхима в отчаянии, со слезами на глазах глядя на Арджуну и на идущего вперед, не оглядываясь назад, Юдхиштхира спросил у него: Арджуна не позволял себе лжи даже в шутку.
Даже ради шутки, ради красного словца он никогда не позволял себе отступать от истины. Что случилось с ним, почему он не дошел до конца?
Юдхиштхира сказал: потому что перед битвой на Курукшетре он похвастался: «Мне достаточно одного дня будет, чтобы я всех победил», и похваставшись, он не исполнил своего обещания,
и поэтому сейчас он упал. Вот прошло еще какое-то время, и падающий Бхима закричал: «А я-то почему падаю? Объясни мне, почему меня постигла эта участь. Что мне делать? В чем был мой изъян или моя ошибка,
чтобы я не повторял ее. И вот Юдхиштхира, точно так же не оглядываясь назад, сказал: «Ты любил поесть. И при этом все время хвастался своей силой, и когда речь заходила о еде, ты никогда не думал о других.
Твоя ложь заключалась в том, что когда ты ел, ты не думал о том, голодны ли рядом с тобой другие, не делился с ними этим, поэтому тебя постигла сейчас эта участь».
Единственный из них, кто дошел до конца, был Юдхиштхира сам. И эта история еще раз показывает этот момент, что корнем нашей лжи является эгоцентризм, потому что это преступление против истины. Я не в центре, я не главный.
Гордыня так или иначе заставляет нас лгать. Когда мы смотрим свысока на других, когда мы гордимся, когда мы не обращаем внимания на нужды, на заботы других людей, то
все это в конечном счете приводит к падению, к тому, что у нас появляется слабость. Я объяснял, пытался объяснять вчера, что когда человек придерживается истины,
Тренировка ума в приверженности истине
сати, реальности, то он становится очень сильным, и наоборот — отступление от истины приводит к тому, что он ослабевает внутренне. И по сути дела, что это значит, это очень практичный совет или практичный вывод из всего того, что я
говорил, нам очень важно натренировать себя, понимая, насколько сложный механизм ум, и насколько ум может включать все эти механизмы самообмана, защиты и так далее, нам нужно все
время тренировать свой ум в этой приверженности истине.
Постоянно соприкасаясь со священными писаниями, но даже со священными писаниями мало соприкасаться, потому что человек будет читать там, как Уильям Блейк говорил: read Bible daily and decry войны.
Или что-то вроде этого, я небольшой знаток Уильяма Блейка. Мы читаем одну и ту же книгу. Один будет видеть там белое, другой будет видеть черное. Один будет видеть одно, другой будет видеть другое.
Каждый будет пропускать это через какой-то свой фильтр. Не факт, что через этот фильтр все пройдет. Поэтому самое главное, что нужно, чтобы натренировать наш ум или
наше сознание в приверженности истине - это слушать человека, который привержен истине. Как он объясняет священные Писания, как он не отступается от истины и как он эту истину подает.
Потому что в сущности другого способа нет. Привычка думать в соответствии с реальностью или постоянно помнить об этой реальности, это по сути дела привычка помнить о том, что в центре всего стоит Бог.
Как недавно буквально пару дней назад мне показывали знаменитый диалог между Воландом и Берлиозом и Иваном Бездомным, где Иван Бездомный говорит, что человек сам тут всем управляет, и Воланд ему отвечает: а правда?
Человек сам управляет? — он говорит. Чтобы управлять, нужно иметь план на какой-нибудь смехотворно короткий срок, ну хотя бы на тысячу лет.
Так как человек, который не может сделать плана на смехотворно короткий срок, который не знает, что с ним случится сегодня вечером, доживет ли он до вечера или нет, может чем-то управлять. Это ложь. В этом суть лжи.
Человек, который забывает о том, что всем управляет Бог, он лжет. И он обманывает самого себя, он обманывает всех остальных, и в конце концов он... Обманывает себя, потому что не получает то, что он может получить.
Важность слушания духовного учителя
И для этого еще одну очень важную маленькую вещь мне хотелось сказать. Я уже сказал, что для этого нам нужно слушать человека, который говорит правду, причем слушать в определенном настроении. Потому что что греха таить?
Иногда правда вызывает у нас отторжение. Я помню, как какое отторжение у меня внутри вызывало. Вызывали иногда слова Шрилы Прабхупады. У меня все внутри восставало, все бунтовало.
Но я говорю: ну не можно, ну все, вот все тут. Главное, что я не мог ничего возразить ему, но при этом мне очень не нравилось то, что он говорил. Потому что он говорил: ученые там обманщики, а я ученым был.
Я думаю, не, я не обманщик, я чуть-чуть подделываю данный эксперимент. Я не обманщик. Сопротивление истине будет.
Поэтому очень интересно: у нас есть эта система дикши. Для чего нужна дикша, а очень дикши значит посвящение, когда мы принимаем духовного учителя. И это значит, что мы соглашаемся слушать его.
Смыслом дикши является шикша, но зачем тогда нужна дикша? Почему нельзя получать просто шикшу? Почему нельзя просто получать наставление? Зачем нужна дикша? Дикша нужна для того, чтобы мы могли сосредоточиться на шикше.
И принять шикшу. Подобно тому, как если юноша общается с девушкой, если у них нет каких-то официальных отношений, то он может ее не слушать.
Если он женился на ней, то он уже должен ее слушать, обязан, не может ее не слушать. Точно так же, когда у меня возникают некие обязательства, я начинаю слушать.
И таким образом происходит очень важная вещь, потому что когда я слушаю, я учусь думать. Это очень важный момент.
Нам в конце концов нужно для того, чтобы придерживаться принципа истины, научиться думать в соответствии с истиной. Но для того, чтобы думать, научиться думать, нам нужно слушать.
Книга тоже может научить нас думать, безусловно, когда мы читаем книгу, принимаем какую-то систему координат, но гораздо более эффективным способом научиться думать является слушание.
Потому что когда мы слушаем человека, он как бы запускает нас в свою лабораторию, в то, как он думает. У него сейчас это появляется, и таким образом, слушая его, мы учимся думать определенным образом.
Возникают связи в мозгу и возникают определенные ходы. Потому что что такое наши мысли? Наши мысли - это определенные связи, которые у нас есть. Когда мы слушаем другого, возникают новые связи в нашем мозге.
Это чисто физиологический механизм того, что происходит в процессе слушания. Сегодня утром мы говорили на лекции о том, как важно слушать.
Так вот, механизм вполне реальный, физиологический в том, что сейчас в данный момент, хотите вы или не хотите, ваш мозг перестраивается. Поэтому пока не поздно, можно уйти.
Возникают какие-то новые связи, которых раньше не было.
Аскеза речи и ненанесение вреда
Возникают какие-то вещи, по которым в какой-то момент может пройти электрический импульс и каким-то образом побудить вас принять решение и так далее.
И дальше у нас начинается очень интересная часть нашего с вами рассуждения. Это то, что истина, когда мы ее говорим, не должна ранить человека. Сказав много всего про то, что нужно говорить правду — ничего, кроме правды.
А я сейчас буду объяснять очень важный момент, что правда это еще не повод причинить боль другому человеку.
Кришна говорит об этом в Бхагавад-гите, где он объясняет аскезу речи, или принципы аскезы речи, что значит придерживаться, быть воздержанным в речи, то есть совершать аскетизм.
Он говорит: «Анудвега-карам вакьям сатьям приям хитam ча ят». Человек должен произносить сатьям — истину, но при этом приям хитам должен заботиться о том, чтобы эта истина принесла благо другому человеку.
«Анудвега-карам» — не должна возбуждать другого человека, она не должна вызывать возмущение в другом человеке, вызывать очень сильное отторжение или сопротивление в другом человеке. У этого принципа есть исключение.
Но сначала давайте посмотрим, что означает этот принцип. Это очень важная вещь. То есть, по сути дела, Шрила Прабхупада пишет в комментарии: One should speak truth that is pleasing. и сухий астойт с одного.
A truthful speaker should not speak... То есть, иначе говоря, правда хороша, но при этом я должен все время думать, принесет моя правда благо другому человеку или нет.
И если моя правда не принесет ему блага, может быть, мне стоит остановить себя и не торопиться говорить эту истину. Вот. И по сути дела, есть один очень важный принцип.
Мы говорили о том, что йога начинается с этих принципов ямы. И первый принцип ямы — какой? Ахимса. А второй принцип? Сатья. Так вот, почему Ахимса стоит перед сатией? Может быть, в суждениях? Да.
Потому что, исполняя принцип правдивости сатьи, я не должен нарушать первый, более важный принцип ахимсы — непричинение вреда или не причинение боли другому живому существу.
То есть, иначе говоря, эти два принципа — ахимса и сатья, они неразрывно связаны друг с другом. Если я действительно хочу говорить истину, я обязан подумать о последствиях этой истины.
Обязан подумать, какой эффект эта истина в человеке произведет и что будет, вот, и тут мне хотелось привести один очень важный тоже пример или одну историю, которая связана с тем, как Кришна учила Арджуну говорить неправду, ради того, чтобы соблюсти высший принцип,
Почему эта история очень важна? Потому что в процессе, в ходе этой истории Кришна даст несколько очень важных наставлений общего порядка. Очень интересных, и я прочту их, когда мы дойдем до этого.
Собственно, история эта случилась в один из последних дней битвы на Курукшетре. Когда Карна, после того как Бизма пал,
Карна стал военачальником, стал во главе войска Дурьодханы, и Карна был на самом деле более великим воином, чем даже Арджуна. По крайней мере, по некоторым утверждениям, иногда так.
И даже Юдхиштхира так говорит в этой речи, которую мы сейчас услышим. Карна был великим лучником, великим воином, и даже Кришна нервничал, когда Карна стал во главе, потому что Кришна знал обед, который Карна дал.
Карна пообещал перед битвой на Курукшетре Кунти, что он убьет только одного ее сына, а именно Арджуну.
Он сказал: мать моя, у тебя всегда было пять сыновей, я всегда был пасынком твоим, и поэтому я обещаю тебе, что после битвы на Курукшетре у тебя как было так пять и останется. Либо я убью Арджуну, либо Арджуна убьет меня.
Урок Кришны для Арджуны
То есть, иначе говоря, он пообещал не трогать других братьев своих, так как узнал, что они его родные братья, стал сражаться с ними и сражался, но при этом ему нужно было доказать и показать всем — он был бы Карна, был бы не Карна, если бы он не доказал бы всем, что он мог каждого из них убить.
И поэтому он начал по очереди сражаться с каждым из них, и первым выпал жребий Юдхистиры, и он наголову разбил Юдхиштхиру. Он мог вполне убить Юдхистиру.
Юдхиштхира был ранен, он был полностью вообще, он потерял сознание от ран, которые ему нанесли. В конце концов, его вывезли для того, чтобы спасти. То есть Карна практически уничтожил значительную часть армии Пандавов.
Юдхиштхиру с трудом увезли с поля боя, и Арджуна, услышав об этом — он в это время сражался в другой части Курукшетры — он быстро помчался туда, где зализывал или как-то заживлял свои раны Юдхиштхира. Его возничий на Курукшетре... они были аюрведическими врачами по совместительству, в их обязанность входило наносить различные притирания и лекарства для того, чтобы раны быстро заживали.
Тогда были очень мощные лекарства. Практически за ночь все раны заживали, самые ужасные раны, вплоть до того, что даже там отрубленные члены могли снова прирастать, они знали это искусство.
Юдхиштхира находится там, он полностью унижен, все тело его болит, он находится в странном состоянии, в страшном состоянии.
И тут он видит Арджуну и думает: Арджуна наверняка приехал сюда для того, чтобы сообщить нерадостную новость, что он убил Карну. Арджуна сходит к нему, падает перед ним в поклоне и
говорит: «Как ты, мой брат?» Тот говорит: «Как я? Мне не важно, как я. Ты убил его? Скажи, ты убил его?» Арцюн: «Кого? Говорит: «Кого? Карну?» «Нет, я не убил его, я пришел проведать тебя». А Юдхиштхира разгневался страшно.
То есть его весь его негатив, который у него был, вылился в язвительную речь против Арджуны. Он сказал: «Лучше бы моя мать, лучше бы с ней выкидыш случился, когда она тебя носила.
Ну, то есть надо понимать, в каком состоянии он находился. Он стал его ругать почем свет стоит. И трус. «Ты нас, из-за тебя мы пошли в эту битву, Потому что ты похвастался. Ты сказал, что я один их всех убью».
Юдхиштхира стал говорить: «Ты был тем самым крючком, на который рыбак рыбу ловит. Ты был приманкой. Из-за тебя мы пошли туда.
Если бы ты не похвастался, что ты сможешь убить всех и убьешь Карну, то я бы по-другому повел себя, может быть. Ты трус, ты струсил, ты убежал оттуда.
Непонятно, зачем тебе твой лук Гандива, который разит без промаха, лучше бы ты отдал этот лук Гандиву какому-нибудь более смелому воину, который бы прикончил Карну».
Когда Арджуна это услышал, волосы у него на голове стали дыбом, терпению его пришел конец, и он стал вынимать свой меч из ножен. И тут Кришна у него спросил: «Арджуна, похоже, ты взволнован? Что ты собираешься делать?
Объясни мне, для чего тынимаешь меч из ножен, потому что вроде бы никаких врагов тут нету». «Вот как? Этот, этот, этот сказал мне, что лучше бы я отдал свой лук Гандиву, я не могу пользоваться им. Я секретно дал обет.
Перед битвой на Курукшетре я дал обет, что если кто-то посмеет мне сказать что-то вроде этого, что лучше бы моим луком пользовался кто-то другой, Я отрублю ему голову. Поэтому это я сейчас и собираюсь делать.
Я человек честный, я обет дал, значит, я буду его придерживаться». Кришна говорит: «Арджуна, Арджуна, ты честный человек, да? Интересно, интересно. Честный человек, да, интересно. Как это по-твоему?
Как это действие, которое не входит вообще ни в какие рамки, никуда не влезает? Как оно соотносится с честностью? И дальше пошла лекция Кришны о том, что такое настоящая честность.
И он там очень много интересных вещей сказал.
Сначала мы прочитаем эти его вещи, а потом он привел историю или иллюстрацию с того, где кончается честность и начинается ложь, когда человек просто придерживается буквы истины, скажем так.
Он говорит: сатя севачанам саду, а тот, кто говорит правда, тот, безусловно, садху, тот очень праведный человек. На сатьяс тр яте парам, нет ничего выше истины. Сначала он как бы говорит, что да, все правильно.
Если ты пообещал, ты должен это делать. Но Он говорит: судургеям, однако истину очень трудно понять. Таттвай нал тат судургеям, ятха сатьям анустхитам, потому Потому что очень трудно понять, в чем суть истины.
Смысл того, что сейчас скажет нам Кришна, заключается в том, что иногда мы принимаем некую оболочку за реальность.
Допустимые исключения из принципа правдивости
А Кришна говорит, что для того, чтобы установить истину, человек должен натренировать себя, смотреть глубже, он не должен судить обо всем только по поверхности вещей. Бхавет сатьям авактавьям, вактавьям анритам бхавет.
И он говорит: иногда не стоит говорить истину, и наоборот, иногда стоит говорить ложь. Бхавет сатьям авактавьям. Понятный санскрит, правильно? Сатьям авактавьям. Ее не стоит, не следует говорить. Вактавьям анритам бхавет.
В некоторых случаях нужно сказать ложь. Почему? Потому что в некоторых случаях правда становится ложью, а ложь становится правдой.
И он перечисляет случаи, когда правда становится ложью, когда правда может стать ложью, и когда ложь может стать правдой. Я вам обещал, что я вам расскажу об этом. И я не буду сейчас пользоваться тем, что говорит Кришна,
я приведу похожий пример или похожие перечисления с Шримад-Бхагаватам, потому что разные версии Махабхараты немножко расходятся. Бхагаватам, потому что разные версии Махабхараты немножко расходятся. По сути дела, в Шримад-Бхагаватам говорится то же самое, в 19 главе 8 песни Шримад-Бхагаватам.
Стрие нарма вивахи ча, аврити артхе пранашанка те, го брахманархе химсаям, нандритам сяч чугупси там.
Тут еще сильнее говорится: если человек не говорит ложь в перечисленных выше случаях, в семи перечисленных случаях, то он достоин всяческого осуждения. С яд джигупситом. Если он не говорит ложь.
Иначе говоря, человек должен сказать ложь в семи случаях. Хотите услышать в каких семи случаях? Я уверен, что первое утверждение будет пользоваться огромной популярностью, особенно среди мужской половины этой аудитории.
Женщине иногда нужно говорить ложь. Человек как часто спрашивает. Почему? Давайте подумаем, в чем внутренний смысл этого утверждения. Потому что иногда женщину надо успокоить. Правильно?
Если женщина приходит в очень возбужденное состояние, иногда ее надо успокоить, и чтобы успокоить ее, чтобы она пришла в более-менее нормальное состояние.
Можно сказать что-нибудь там, я не знаю, ты самое красивое, например, и и самые добрые, и самые спокойные.
То есть еще раз, речь не идет о том, чтобы злоупотреблять этим, а о том, чтобы вернуть человека в нормальное состояние сознания.
Потому что это не относится только к женщинам, иногда мужчины тоже бывают в ненормальном состоянии сознания. С ним просто реально невозможно нормально говорить, он захвачен какой-то эмоцией.
Но почему тут упоминается женщина? Потому что женщины более эмоциональные существа по природе своей. Они склонны впадать в какие-то эмоциональные ямы или наоборот, в какие-то эмоциональные пики.
И поэтому чтобы привести человека в нормальное состояние, можно ее успокоить какими-то словами. В этом, собственно, смысл. И дальше следующая норма. Ради шутки иногда можно сказать что-то такое. Шутки ради.
Хотя не надо злоупотреблять этим. Я уже говорил, что Арджуна даже шутки ради не говорил. Ну, иногда человек.
И понятно, что он шутит. Иногда он говорит: ну, ты самый умный. И понятно, что он так не думает, что это шутка его или еще что-нибудь.
Дальше очень интересный случай - Вивахи: Во время свадебной церемонии можно говорить ложь. Пожалуйста, не поймите неправильно это. Ачарьи объясняют, что это значит.
Во время свадебной церемонии это не то, что мужчина и женщина во время свадебной церемонии друг другу говорят ложь. Имеется в виду, что во время свадебной церемонии нужно обязательно сказать жениху и невесте комплименты.
Жениху нужно сказать, как тебе повезло. Невесте тоже нужно сказать, тебе тоже очень сильно повезло. Разные могут быть варианты этого. Но так или иначе, пожалуйста, не бейте меня за все эти вещи.
Я всего лишь повторяю то, что все Мадхвачарья сказал. Я даже специально для этого Махабхарату не стал цитировать, чтобы защитить себя авторитетом. Правда, это слова Шукрачарьи, но все равно.
Брихад-араньяка говорит: Шукрачарья, если нужно защитить свое богатство, можно поступиться немножко, если речь идет о том, что тебя хотят лишить всего, обобрать или еще что-то.
Прана-санкате, когда твоя жизнь находится в опасности. Го-браманартхе химсайам, когда находится в опасности жизнь коровы или брамана.
Го-браманархе. Когда кто-то хочет причинить вред корове или браману, то тогда нужно защитить их, даже если для этого нужно сказать какую-то ложь. Обязательно нужно защитить, ну так или иначе, смысл еще раз: вот в чем.
И в комментарии к этому стиху приводится еще один стих. Яджнавалкья-смрити, где говорится, что чтобы защитить жизнь другого человека, мы можем солгать. Это очень важный принцип, и Кришна будет говорить о нем чуть позже.
Когда речь идет о жизни другого человека, не нужно задумываться, нужно солгать. Как, например, во время Второй мировой войны некоторые люди скрывали у себя евреев людей, которые жизнь находилась в опасности.
Лгали они или нет? Лгали. Лгали. На самом деле нет, они не лгали, они говорили истину. Потому что они обязаны были это сделать, чтобы защитить жизнь другого человека.
Мы не должны сомневаться в том, И, собственно, Кришна приведет пример. И Он говорит об этом Арджуне, потому что Арджуна сейчас хочет убить невинного человека, человека, который, да, В приступе гнева допустил какие-то странные вещи, слова. Но тем не менее, это еще не повод для того, чтобы его убивать.
Вот, и слушайте. Вот тут начинаются уже совсем интересные вещи. Он говорит, что по сути дела, сатян ритеви нищия вот тато бавати дарма вид.
Только человек, который научился отличать истину от лжи, по-настоящему может следовать дхарме. И он дальше говорит, что... Я пропустил какую-то одну очень важную вещь. Сейчас. А, вот, да, я пропустил очень важную вещь.
Определение дхармы и заботы о живых
Я потом скажу то, что у меня тут дальше.
Он формулирует очень важный принцип дхармы. Пожалуйста, послушайте внимательно, потому что принцип дхармы или праведности, морали, нравственности очень интересным образом Кришна формулирует в этой беседе.
Прабавартхая бхутанам, дхарма-правачанам критам. Дхарму в конце концов проповедуют дхарма-правачанам, дхарму провозглашают в обществе, про дхарму говорят, что это очень важно. И это, собственно, то, чем мы сейчас занимаемся.
Я пытаюсь объяснить дхарму, насколько правильно говорить правду.
Кришна говорит: Прабавартая бхутанам, а в конце концов, правду или дхарму устанавливают в обществе для того, чтобы живые существа в этом обществе процветали.
Если что-то, что делается под вывеской морали, приводит к гибели живых существ к тому, что живые существа страдают, то это является чем-то прямо противоположным дхарме.
И дальше Кришна приводит определение дхармы, которое я привожу в книге «Секрет устойчивости в мире перемен».
Дхарана́t дхармам итья́хур дхарму называют дхармой. Слово дхарма звучит таким образом, потому что она происходит от дхарана, от слова дхарана. И слово дхарана на санскрите имеет очень много значений,
и одно из самых главных значений слова дхарана значит защита. Защита — забота о других, дхарана.
Иначе говоря, в конце концов, смыслом дхармы или смыслом праведности, смыслом морали - является забота о благополучии другого человека, защита другого человека. Забота, защита, сохранение, поддержание другого человека.
Дхарана́т дхармам итья́хур. Дхарма называется дхармой, потому что она происходит от слова дхарана. Дхарма дхарадхате праджах. Дхарма — это то, что поддерживает живые существа, то, что питает живые существа. То есть, иначе говоря, правда должна приносить благо. Это, по сути дела, повторение этой самой истины,
и человек очень интересно.
Дальше Кришна говорит, что некоторые люди говорят, что человек может научиться — он повторяет ту же самую вещь, которую я чуть раньше сказал: что человек может научиться дарме, просто читая книги, читая священные писания.
Это можно делать, а нельзя. Кришна говорит: нельзя так научиться. Что для того, чтобы научиться дарме, нужно обязательно общаться с мудрыми людьми, которые в результате своего опыта научились отличать одно от другого.
Они следуют не букве закона, они понимают смысл закона и понимают, в каких ситуациях закон приносит благо, и в каких случаях нужно от
закона отступить, или в каких случаях нужно... Ну, то есть, иначе говоря, они понимают смысл этого всего.
Притча о слепом следовании букве истины
И дальше Кришна приводит в пример историю. дальше Кришна приводит в пример историю. Он говорит, что был некий глупый человек, который дал обет правдивости. Почему я все это рассказываю?
Потому что я подозреваю, что некоторые из вас скажут: всё, говорю правду, ничего кроме правды отныне.
Он говорит: был некий человек, который не мог отличить правду от неправды, и он совершал аскезу суровую и решил, что никогда не будет говорить неправды. Он сидел на опушке леса.
В этот момент он увидел людей, которые в ужасе забежали в лес, скрываясь от кого-то, и через какое-то время появились на той же поляне запыхавшиеся разбойники, которые несли и держали в руках оружие.
И они спросили у него: заклинаем тебя именем истины: скажи нам, куда скрылись эти люди? И он сказал: туда скрылись эти люди.
Кришна говорит, этот человек, его звали Каушика, а попал в ад. Потому что хотя он сказал правду, хотя он соблюдал свой обет, а этот обет не принес благо никому.
Этому человеку не нужно было говорить правду, он не должен был говорить правду ни в каком случае. То есть Кришна говорит, что дхарма не так однозначна.
И он еще одну интересную вещь сказал в этой беседе, когда Арджуна разгневался. Слушайте, это очень интересная, поучительная вещь.
Слушайте, это очень интересная, поучительная вещь: когда Арджуна разгневался страшно в ответ на слова Юдхиштхиры, отреагировал на это, Кришна посмотрел на него и говорит: «Похоже, Арджуна, ты никогда не служил старшим.
Арджуна очень удивленно посмотрел. Почему ты думаешь, что ты никогда не служил старшим? Потому что ты не можешь владеть своим гневом. Очень интересный тоже принцип.
Когда человек служит старшим, старшие часто бывают несправедливы, правильно? Старшие могут быть несправедливы. Если мы служим им, то мы учимся так или иначе принимать их слова, с каким-то там, не напрямую.
И снова и снова Кришна в этой беседе говорит: что, чтобы научиться тому, как следовать истине, нужно во-первых, чтобы был включен твой разум, твой разум, праджня должен быть включенным, и чтобы твой разум был включен, ты должен также общаться со старшими.
Вот, а вы еще не устали? Нет? Точно не устали? Это один-единственный правдивый человек оказался. Браджариану сказал, что устал немного. Остальные? Это я проверял, как вы усвоили материал нашей лекции. Окей.
Так вот, еще буквально несколько вещей.
Искусство произнесения приятной правды
Я хотел перевести в практическую плоскость, но в принципе мы успеем еще перевести в практическую плоскость все то, что говорим. Есть знаменитые утверждения законов Ману.
Шрила Прабхупада его часто цитировал, иногда в негативном контексте: на бруят сатьям априям. Эша дхарма санатана. В законах Ману говорит: Эша дхарма санатана. Вот она вечная обязанность, вечная нравственность.
Сатьям бруят, приям бруят. Говори правду, но приятную правду. Правду, которая ласкает слух, которая приятна.
Не бруят сатьям априям, а приям — не говорите неприятную истину. Но при этом ни в коем случае не говорите приятную ложь.
Оговаривает Ману: нельзя говорить ложь, даже если она приятна, но неприятную истину говорить нельзя просто потому что она не воздействует, она теряет свою силу, человек отвергает ее.
В конце концов, нужно научиться искусству говорить истину так, чтобы человек принимал ее. И при этом не отступать от истины, при этом не лгать.
Потому что Ману говорит, что ни в коем случае нельзя говорить ложь, даже если она приятная, льстить не надо.
Я хотел рассказать одну интересную историю про Шрилу Прабхупаду: как Шрила Прабхупада блестяще совершенно следовал этому принципу. В каких-то ситуациях к нему пришел один человек, который был связан с неким саду и с йогой, и со всем остальным.
И он говорит: Свамиджи, мне очень нравится ваше движение, мне очень нравится сознание Кришны, мне очень нравятся ваши ученики.
Единственное, что мне не нравится, это то, что ваши ученики говорят, что такой-то и такой-то свами — негодяй. И они говорят, что вы это говорили. Шрила Прабхупада. Кто им такое сказал?
Какая сила прабхупада? Это их проблема. Или что-то вроде этого он сказал. Мало ли что люди там говорят, что я говорил, человек сразу же успокоился, немножко, и Шрила Прабхупада дальше продолжал беседу.
И говорит: а вот, говорит, между прочим, можете прочитать один стих из перевода доктора Радхакришны? Вот там книга стоит. Человек очень обрадовался, взял эту знакомую книгу «Бхагавад-гиту», переводит доктор Радхакришна.
Вот, говорит: напомните мне, как он там переводит и комментирует этот стих: «Ман-мана бхава мат-бhakto mad-yaji mam namaskuru». Посмотрите, и тот прочитал: «Да, Кришна говорит», — прочитайте,
говорит, комментарий там: думать надо не о Кришне, а безличном внутри Кришны. Шрила Прабхупада говорит: «Ну вот, я сказал, что они негодяи». И при этом он говорит: ну это не я говорю, это сам Кришна говорит.
Потому что он говорит: «Аваджанanti mam mudhа manushim tanum ashritah». Сам Кришна говорит, они мудхи. Я просто повторяю то, что Кришна говорит. Человек был очень доволен. Человек услышал правду, он получил объяснение.
При этом что Шрила Прабхупада сделал? Шрила Прабхупада снял эмоциональную реакцию отторжения. Вначале у человека был этот фильтр или этот заслон, который не позволял ему услышать.
По сути дела, Шрила Прабхупада сказал то же самое. Но он позволил человеку, он вернул человека в его нормальное разумное состояние.
Как я объяснял, почему иногда нужно женщине или с разневанным мужчиной говорить: как-то его успокоить. Потому что, чтобы его успокоить, чтобы потом начать говорить с ним на уровне разума.
И в этом, собственно, смысл этого принципа.
Опасность жестких слов и клеветы
Если правда вызывает в человеке негативную эмоциональную реакцию, то она не принесет пользы. Вот и все. И в чем, собственно, суть этого принципа еще одна: это то, что словами можно ранить человека.
Я уже говорил, что правда не должна противоречить принципу какому? Ахимсы. Она не должна противоречить, она не должна наносить вред человеку, она не должна ранить человека.
В Шримад-Бхагаватам есть удивительный стих в 11-й песне Шримад-Бхагаватам, где Удхава говорит, Удхава спрашивает у Кришны: «Кришна, как вообще? Ты странные вещи говоришь, эти вещи людям очень сложно будет принять.
И Кришна подтверждает это. Кришна подтверждает очень интересную вещь там, говорит. А Он говорит: о ученик Брихаспати, практически слушайте, это имеет отношение ко всем нам.
Практически в этом мире нет святого человека, который сможет, который способен успокоить свой ум после того, как его ум пришел в возбуждение от гневных слов какого-нибудь невежественного человека.
Иначе говоря, что Кришна говорит? Он говорит здесь о силе слов. Даже святой человек, даже человек, который в общем-то достаточно защищен, который не реагирует очень остро на какие-то возбуждающие факторы этого мира.
Если не воспитанный грубой или невежественный человек, будет оскорблять его, даже святой человек придет в возбуждение. Кришна говорит, нет в этом мире такого святого человека, чей ум не приходил бы в возбуждение.
Он может быть, быстро успокоится, но все равно даже Он будет ранен. И дальше после этого Кришна говорит, что слова могут ранить сильнее, чем стрелы.
Потому что когда мы получили рану от стрелы, то стрела, а рана от стрелы сколько она болит? День, два, три, так если это не глубокая рана, может быть, месяц, раны от жестоких слов, сколько могут болеть?
Всю жизнь могут болеть, да. Всю жизнь могут оставаться. Мы будем помнить, мы будем вспоминать об этой боли, которую другой человек нам причинил.
И поэтому Кришна говорит, что надо быть очень осторожным, когда речь идет о словах. Словами можно очень сильно ранить.
И ни в коем случае под предлогом того, что мы говорим правду, мы не должны проявлять жестокость и не должны ранить другого человека.
Что говорить о клевете, что говорить о сплетнях — это другая разновидность лжи, которая сейчас очень сильно распространена, когда люди просто передают какую-то полуправду в виде сплетен, кто-то что-то услышал, не так понял, преувеличил немного, передал другому, тот передал по цепочке, и уже там всё обросло какими-то подробностями страшными.
В интернете люди только этим и занимаются, передают клевету, передают какую-то неправду, слухи, сплетни. Это на самом деле участие в этом. Когда мы не знаем, когда мы не знаем точно, это очень сильно ранит человека.
Иногда я знаю по себе, иногда я слышу что-то про себя. Я понимаю, что это полная чушь. А все равно обидно. Хотя это не имеет вообще никакого отношения к реальности, все равно так или иначе ранит.
И поэтому еще одна очень важная вещь. Чанакья Пандит говорит, что нет порока хуже, чем жадность, и нет греха более тяжкого, чем клевета.
Когда мы распространяем какие-то неверные слухи или неверную информацию про другого человека, когда мы клевещим, то это самый тяжкий грех в соответствии с Чанаки Нити с его утверждениями,
однако, чтобы полностью закончить этот раздел, нужно будет, он не будет полным, если мы не скажем также стих из, если я не ошибаюсь, из Вишну-пураны или Падма-пураны.
А то, что мы говорим, должно быть приятным, но если это не приносит блага, мы не должны произносить какие-то приятные вещи, если они не принесут блага.
И в то же время, даже если что-то, если что-то имеет цель высшего блага, мы должны произносить это, даже если она очень неприятная. Если ради блага другого человека иногда нужно произнести жесткую истину.
Но если мы хотим этому человеку принести высшее благо, то есть еще раз не такая простая это тема, как я говорю, человек должен тренироваться все время в правдивости,
слушая других людей, учась у других людей, прежде всего у Шрилы Прабхупады. Шрила Прабхупада иногда говорил сатья-приям. Очень неприятные вещи. И люди проглатывали это и понимали, что в конце концов это горькое лекарство, которое поможет им вылечиться.
Итоги беседы и анонс следующей встречи
То есть вот несколько каких-то разных аспектов или граней этого принципа сатьям. В наше время уже истекло, и я думаю, что на этом мы сейчас закончим.
И у меня есть еще какие-то важные вещи, которые касаются приверженности абсолютной истине.
Сегодня мы говорили с вами о том, как непросто придерживаться относительной истины и что это значит придерживаться относительной истины, как нужно выбирать между одним и другим, и так далее. Каким вещам на практике нужно следовать.
В нашей четвертой лекции мы поговорим о том, собственно, что значит придерживаться абсолютной истины в своей жизни. И что значит «сатьям парам дхимахи», думать об этой абсолютной истине.
Все, спасибо большое, на вопросов нету сейчас времени. Хорошо, тогда у нас будет время на вопросы. Записывайте их. Спасибо большое.