Молитвы Дхрувы. Переворот ценностей
Бхакти Вигьяна Госвами · Удупи · 2019
Главы
Чтение и разбор молитв Дхрувы Махараджи
1-2гате васудевая, бхагавате, васдевая, на райнам намаскя. Начева на Йамудира, наштапраяш, Бхагавати тамашлоке, дамаш локе, Бхактирбатина стики, Бхаватина стики, Ямпрабражанта Манупета крить двайпака, путретинматаю, тараву виниду, бута хридай, мунима Интах правища мамачимма санжети дамна, аймаща ...
Мы прочитаем 3 стих из молитвы. Сегодня я собираюсь прочесть в общей сложности 6 стихов, всего 12 стихов в этих молитвах, но все мы не успеем прочитать. Но четыре стиха, я думаю, мы сегодня сможем немножечко обсудить.
Тват, тва да, ваюная, вим, чашта, вишвам, вишвам, сута, сута, прабуда, Ната, Баватпрапа, Апард, Сарнамтава падамула, висмаряте, крита вида. Катм атабма, твадта. Твадда яваюнаедом, водда я вайна едом, ачашта вишвам, суптапрабуда Ивана, Суптапрабуда Ивана, Бватпра, Тасяпард ясна, Пася парь шарнам, топадмулам, топадамулам, висмаря те крита видам, висмаря тек Катха Бандо, Рата, Два дата, Мача Вишвом, Сутапрабуда, Иванатха Баватпрапана, давай гимпада ум, весьма я те видм катма. Твада.
Данным тобой воюя, знанием, и дам это, ачашта, он увидел Вишвам, Вселенную, Супта Прабуда, человек, пробудившийся ото сна. Ива, как, натха, мой Ива, как, натха, мой Господь, Баватпрана, Господь Брахма.
Преданный тебе, Тася Его, Апаваргя, людей, мечтающих об освобождении. Шаранам прибежища Тава твои падамулам стопы. Висмарияте. Висмариаты. Могут быть забыты. Критавида. Образованным человеком.
Катам, как артабанду, от друг обездоленных, перевод. Мой повелитель, даже Господь Брахма во всем послушен Тебе на заре творения, Ты вложил в его сердце знание, и благодаря этому знанию набрел способность видеть и понимать все, что происходит во Вселенной.
Как человек, который про,буждаясь от осна, сразу вспоминает о своих делах, Ты - единственное прибежище для всех обусловленных душ, жаждущих освобождения, и друг всех обездоленных.
Комментарий о непрерывном памятовании Верховного Господа
Какой же образованный человек, обладающий совершенным знанием, сможет хотя бы на мгновение забыть Тебя? Комментарий Шрилы Прабхупады.
Тот, кто безраздельно предан Верховному Господу, не способен даже на мгновение забыть Его. Преданный осознает, что беспричинная милость Господа превосходит все Его ожидания. Он не знает до конца, чем обязан Господу, и какие блага получил по Его милости. Чем дольше преданный служит, тем больше Ему хочется служить, потому что энергия Господа воодушевляет Его на дальнейшее служение.
В «Бхагавад-гите» Господь говорит, что тому, кто постоянно служит Ему с любовью и преданностью, Верховная Личность Бога, находясь в сердце преданного, дает разум, и тем самым открывает перед Ним возможность дальнейшего духовного развития.
Воодушевленный этим, преданный ни на минуту не забывает о личности Бога. Он постоянно чувствует себя обязанным Господу за то, что Тот своей милостью дает ему все больше сил и возможностей для преданного служения.
Великие святые и мудрецы, такие как Сонака, Санатана и Господь Брахма, по милости Господа, вложившего в их сердце знание, обрели способность видеть и понимать все, что происходит во Вселенной.
Это поясняется на примере, приведенном в данном стихе. На первый взгляд может показаться, что человек днем бодрствует, но если он не обрел духовное просветление, на самом деле он спит.
Такой человек спит ночью, а днем исполняет свои обязанности.
Но если он не занимается духовной деятельностью, считается, что он живет как во сне. Тот, кто не занимается духовной деятельностью, считается, что он живет как во сне, поэтому преданный никогда не забывает о том, чем обязан Господу.
Царь Махараджа называет здесь Господа арта-бандху, что значит друг обездоленных.
Как сказано в «Бхагавад-гите», прожив множество жизней и совершив много суровых аскез в поисках истины, человек обретает истинное знание и мудрость, когда верит в Верховную Личность Бога. После этого стих звучит так:
Отсюда следует, что философы-маявади, которые не хотят признать Верховную Личность Бога, не обладают истинным знанием, но преданные, исполненные совершенного знания, ни на мгновение не забывают о том, чем он обязан Господом.
Твода явайная, мачаштавишвом субтада, иванат, бават прапанах, тася по варги, шаранам товапада мулом, висмаря те квита видам, катамарта банду.
Другу мухарач в этих стихах следующих и в предыдущих тоже, в двух, которые мы прочитали до этого, по сути дела, объясняет, каким образом поменялось его видение мира.
Представьте себе на минуту, поставьте себя на его место. Мы видим мир сквозь призму нашего знания и сквозь призму опыта.
Когда человек узнает что-то новое, он начинает видеть то, что до этого он мог не видеть, потому что у него появилось новое знание. Знание всегда основа для видения.
И опыт тоже, безусловно, является основой для видения, в зависимости от того, какой у нас есть опыт, опыт прошлой жизни, опыт страданий. Мы видим этот мир по-разному. Кто-то видит в этом мире одни страдания. Почему?
Потому что он смотрит на мир сквозь призму своих страданий. Ничего другого он не видит. Он видит только боль и страдания. Другой видит только счастье. Почему?
Потому что его ментальная призма устроена определенным образом. Его ум счастлив, и он везде видит счастье, радость.
Так вот, что произошло с другом Махараджа? Он увидел Бога, и он начинает видеть мир сквозь призму этого опыта и этого знания, которое пришло к нему. Опыт, по сути дела, есть знание какое-то.
Хотя, даже теоретическое знание может до какой-то степени поменять наше видение мира и понимание того, что происходит. Вот. И что происходит в этот момент? Это очень важно понять.
Почему-то это так важно понять для нас, потому что хотя бы теоретически мы должны попытаться понять, каким же образом нужно увидеть этот мир. Что же нам нужно попытаться понять и увидеть в этом мире?
Потому что Индра Мухарадж скажет об этом в следующих стихах. Он, собственно, скажет, что из-за знания, ограниченного знания, которое было у меня до этого, я видел в этом мире определенные вещи, я видел определенный срез этого мира. И у меня были определенные желания, которые потеряли для меня сейчас всякую ценность. Потому что я увидел мир по-другому, и моя система ценностей перевернулась. Когда человек видит по-другому мир, то переворачивается его система ценностей.
То, что было ценным для него раньше, перестает быть ценным, и то, что не было для него ценным, становится для него ценным.
Я рассказывал вам про Махараджу Дхруву — того самого человека, который вверх ногами ходит, который вышел головой вниз.
Формирование материальных ценностей под влиянием среды
Это мы с вами, это мы с вами с нашей перевернутой вверх ногами системой ценностей. И Дхрува Махараджа говорит: и что для нас ценно? Давайте подумаем, что для нас ценно. Знание для нас ценно - ценно.
Деньги для нас ценны — ценны, безусловно. Избавление от страданий - ценно для нас - безусловно, очень ценно. Почему все эти вещи ценны для нас?
Потому что мы живем в мире, в очень агрессивном мире, правильно? И нам нужно постоянно защищать себя. Деньги защищают нас, поэтому они ценны, отношения
защищают нас, поэтому они ценны — лишь постольку, поскольку они защищают нас, сила физическая сила защищает нас, поэтому она ценна. Знание защищает нас безусловно, поэтому оно ценно.
Избавление от страданий, естественно, защищает нас от каких-то страданий, поэтому всё это ценности. На первую лекцию пришло несколько людей. Они послушали, поняли, что им неинтересно. Почему?
Потому что для них это не ценно, потому что они не поняли, каким образом они лучше будут вооружены, чтобы защищаться от агрессии этого мира.
Очень важно понять, что наши ценности вызваны именно агрессивной средой, в которой мы живем.
И Дхрува Махараджа, что он видит, и он будет говорить в следующих стихах, что все эти вещи, которые были для меня ценны и ценны для других, вдруг утратили для меня ценность. Почему?
Потому что я понял, что на самом-то деле бояться нечего в этом мире, что за всем стоишь ты. Что в сущности бояться ничего не надо.
Что вся эта агрессия — это всего лишь навсего игры нашего ума, нашего воображения. Нашего неудовлетворенного и агрессивного ума, который агрессивно относится к этому миру. Я в детстве читал научную фантастику.
Там бывает знаменитая, я знаю, вы читали когда-нибудь или нет. Это странная планета, или как она называлась? Знаменитый какой-то роман - то ли Артура Кларка, то ли еще кого-то: про то, как высадились
на планете, и планета она стала на них нападать, и они прям вот - ух, жуткое,
какие-то чудища, страшные совершенно вещь. И потом, в какой-то момент, я не помню, детали естественно всего, но в какой-то момент они вдруг поменяли свой менталитет. И увидели тех тиранозавров и динозавров, которые на них нападали, как они мирно щиплют травку, и солнышко светит.
А до этого были бури. Это очень хорошая метафора, в принципе, потому что среда отвечает нам взаимностью.
И это агрессия, или изъяны, которые есть в нашем уме, они заставляют нас, они формируют наш мир, в котором мы живем, и заставляют нас стремиться ко всему этому. Так вот, очень интересно, я прочитаю сейчас следующие стихи,
в которых Дхрува Махараджа говорит об этом. Он говорит в сущности, что он сказал в этом стихе.
Четыре категории людей обращающихся к Богу
Он сказал в этом стихе, что Господь я вдруг понял, когда Ты встал передо мной, и когда я понял, что Ты — источник всех энергий, что Ты уже вошел в эту материальную энергию, что Ты уже есть здесь, когда я получил духовный опыт и испытал, как духовная энергия стала струиться по моему телу. Я испытал это блаженство, я понял, что Ты находишься везде и что Ты, в сущности, всем уже даешь то, что они хотят.
Мы знаем, что люди, как правило, обращаются к Богу по четырем причинам. По каким это причинам? Любопытство. Любопытство. Любопытство? Страдание. Ищущие богатства. Ищущие знания.
Арту, джиджнасу, артхартхи, гьяни, чатур-видха бхаджанте. И в этом стихе кого? Перечисляет Дхрува Махараджа из этих четырех категорий. Страждущих. Еще кого? В этом стихе он перечисляет троих.
Нет, знание - как раз про знание он первым говорит. Любопытствующий - тоже тут есть. Тут нет только тех, кто хочет поправить свое материальное положение с помощью Господа.
Потому что он относится к этой категории, для них он следующий стих выделил.
В этом стихе он говорит: «Виджнана-дата», ты дал знание. «Твад-даттая», ты дал — данное тобой «Твад-даттая», «Виджнана», «виджнана» — значит знание, «эдам» — это «Ачашта Вишвам Супта Прабудха» «Иваната Бхават-пранах».
Господь Брахма, Он в начале творения, когда он просыпается, Он полностью все забывает. Ночь у него длинная, спит он крепко, в отличие от некоторых из нас. И когда он просыпается, он полностью, абсолютно все забывает.
Он не понимает, кто он, что он, каждый день для него новый. В каком-то смысле мы тоже в первые мгновения, после того, как проснулись от сна, мы с изумлением озираемся вокруг.
Особенно те, кто много путешествует, я иногда знаю, просыпаюсь и думаю, где я нахожусь. В каком городе и что мне нужно делать. И тут Друдга Махараджа
первый, что он говорит: для тех, кто предался тебе, Бхава-прапаннах, а Господь Брахма безусловно относится к этой категории. Тват-даттайа, ты даешь ему волю и знание, и да мачча вишвам, чтобы он мог увидеть Вселенную и мог
понять Вселенную. Шрила Прабхупада объясняет это в комментарии, что Санака, Санатана, Господь Брахма - это всё гьяни. Все они относятся к категории людей, которые хотят обрести знания,
потому что им хочется, им нужно понять, каким образом все тут сделать. Так, чтобы создать этот мир, представьте себе, каким знанием нужно обладать, чтобы создать этот мир. От кого приходит это знание, ты даешь это знание.
Только ты можешь удовлетворить желание гьяни получить какое-то знание или какое-то понимание этого мира и создать таким образом, им возможности для того, чтобы они действовали.
И он объясняет, сравнивает это как человек, который просыпается от сна, или как человек, который только что родился. Как человек, который только что родился, у него есть знания. У него есть знания.
Он знает, где молоко взять? Кто вложил в него это знание? Кто-то вложил. Понятно, что там есть какой-то ген, который вырабатывает определенный химический элемент. Я только сегодня читал статью об этом, что он дотрагивается
до груди матери. В груди матери начинаются из его прикосновений, начинаются химические процессы, вырабатываются гормоны и молоко начинает вырабатываться. Но суть в том, что он знает, что надо делать.
Даже он, не зная ничего другого, он знает, что нужно делать. Любой человек, в принципе, с необходимым запасом или любое живое существо с необходимым запасом знаний рождается. Кришна вкладывает в него эти знания.
Люди и особенные живые существа рождаются с небольшим запасом инстинктивных знаний. Почему? Потому что смысл человеческой жизни в том, чтобы научиться учиться.
Человеческая жизнь, в отличие от всех остальных форм существования, предназначена для того, чтобы мы познавали, изучали мир, углубляли свое знание. Но все остальные они очень хорошо все знают. Зерленок рождается.
Он через несколько минут начинает ходить, он все знает, он знает, где что найти, он вполне хорошо ориентируется в этом мире. Человеку надо всему учиться, но даже человек что-то понемножку знает.
И в принципе, первое, что есть, знание дает Бог. Если человек хочет знания, то Бог ему дает это. И дальше он говорит: «Айа шаранам тава падамабхьям».
Значение термина апаварга и круговорот страданий
Те люди, которые хотят апаварги. Аповарга — что значит? Шрила Прабхупада очень часто объяснял. Освобождение. Да. А паварга — значит паварга. Паварга — что такое?
Па, пха. Ба, бха, ма. Райские планеты? Какие райские планеты? Не позорь, пожалуйста. Па! Па! Па — значит паришрам, значит усталость. Паварга. В санскритском алфавите есть варги — ряды. Согласны.
Паварга, каварга, таварга — в зависимости от того, с какой буквы они начинаются. Паварга — это ряд, который состоит из пяти букв. Па, пха, ба, бха и ма. И эти четыре буквы символически отражают материальное творение.
Па — значит паришрам, усталость, полное изнеможение. Паришрам. Кто-то испытывал это состояние, пха. Пха — значит пена. Пена у рта. Человек работает, работает. До полного изнеможения у него пена начинает идти. Ба. Что такое ба?
Ба — значит банда. Банда — значит что? Узы. Рабство. Человек работает, работает, трудится, трудится, в результате запутывается еще больше.
Он берет один займ в банке, другой займ в банке, третий займ в банке и всю жизнь оплачивает проценты в надежде на то, что он в конце концов будет счастлив. Ба, банда, кармабанда, рабство здесь.
Человек попадает в рабство, ему кажется, что он вот-вот будет свободным. Он все больше и больше запутывается. Одна кредитная карта, другая кредитная карта. И потом бха. После бха идет бха. Что такое бха? Бгая.
Бхая, что такое? Страх? В результате всего этого преследует страх. Он делает какие-то вещи, его преследует страх кармических реакций, последствий всего этого. Ну и венчает все ма. Что такое ма? Мритью, смерть.
Мая она не венчает, она всегда там. Па-па-бха-ма-варга. Материальный мир паварга. Что такое апаварга? Освобождение из материального мира. Апаварга - значит, человек вырывается из этого замкнутого круга.
Этот круг практически невозможно разорвать. Па-па-ба-ба-ба-ма-па-па-ба-ба-ба-мам. А там повторяется снова и снова и снова. Дурная бесконечность. Апаварга.
Поэтому люди, которых интересует что-то, то есть любознательные люди, в данном случае любознательные люди - это люди, которые интересуют, каким же образом избавиться от этого всего.
Мы знаем, что люди, которые увлекаются различными психологическими тренингами, все, что-то для чего? Почему они этим увлекаются? От страданий хотят избавиться. Только от страданий.
Эти любознательные люди хотят избавиться таким образом от страданий. Поэтому джигьясу тасья паварга-шаранам. Если они принимают прибежище у твоего пада-мулам, то они получают желаемый результат, они получают освобождение.
Вишмари-такрита-видам, там арта-банда. Последнюю, кого он называет арта Банда, ты друг кого? Арта. Арта кто?
Страдающий, страждающий. То есть он говорит, ты друг страдающих, ты избавляешься, если человек обращается к тебе в страданиях своих, ты смягчаешь, как ты его страдания, забираешь его страдания. Ты делаешь все.
Поэтому смартам те крита-видатхам, как крита-вида, человек образованный, человек, у которого есть знания, человек, который понимает что-то, который понял что-то, не может забыть о тебе.
Если на самом деле мы поняли, что мы целиком зависим от Господа в исполнении всех наших желаний.
И в сущности, что Он хочет сказать этим стихом и следующим стихом, Он хочет сказать этим стихом, особенно следующим стихом: что люди обращаются к тебе за этим, но обращаться к тебе за этим не нужно.
Что не за этим к тебе нужно обращаться, потому что для них это ценность только постольку, поскольку они не получили какого-то другого, более высокого опыта.
Как мы все признались, что все эти вещи для нас являются ценностью. Как один поэт честно признался: что же Бог? Когда Он не помог, почему люди идут, обращаются немножко
Причины поклонения ради материальной выгоды
опоздали тут в декабре в начале января тут очень много людей в черных таких в черных лунгах. Вот они ходят из храма в храм. Это аяпы так называемые. Каждый год их огромное множество.
И потом 14 января сотни тысяч этих айяп собираются в Шабаримале. Сотни тысяч этих людей. В течение 42 дней эти люди странствуют по разным храмам, автобусами, группами.
Они во всех храмах, их полно, везде они в очереди стоят. И потом они идут в этот главный храм Шабарималы. В один день нужно туда попасть, нужно получить даршан. И все, целый год можно ничего другого не делать.
Так и смысл в том, я никогда не понимал этого, для меня это было некое экзотическое какое-то очередное сектантское индийское, но их реально сотни тысяч этих людей за один день они там должны пройти 11 километров, подняться на какую-то гору, получить даршан и успокоиться до следующего года.
В прошлом году мне один человек в аэропорту, который уже прошел это, с облегчением, объяснил, что они делают.
Они делают это, они поклоняются Айяппе, это странно, божество которого нету в ведических писаниях, но тем не менее работает. Они сказали, работает вообще железно совершенно.
А в течение 42 дней они спят на полу, едят один раз в день, не занимаются сексом, не наслаждаются никак, ходят из храма в храм, одеты в черные одежды. Для чего?
Для того, чтобы потом, в последний день, в Макрашанкранте, когда Солнце входит в созвездие Козерога, увидеть этого Аяпу, и за ним стоит Сатурн.
И этот Сатурн увидит их, и скажет: Ну хорошо, вы добровольно сделали то, на что я вас хотел приучить, и поэтому с вами этого больше не случится.
Все это нужно только для того, чтобы потом, то есть они 42 дня делают все то, на что обычно людей Сатурн обрекает. Сатурн лишает денег, Сатурн выгоняет из дома, Сатурн лишает всех отношений, всех удовольствий.
Они говорят: хорошо, ладно, добровольно будем это делать, только пощади.
И что я хочу сказать: что люди обращаются к тому Богу, который может им дать то, что им нужно, который дает им то, что им нужно в соответствии с их системой ценностей. Что говорит здесь Дхрува Махараджа?
А то, что это ошибка, что на самом деле это нечто по-настоящему ценности не являющееся, Господь это и так уже дает.
Опасность просьб о чувственных наслаждениях
Господь это дает само собой разумеется, и поэтому Он в следующем стихе... Что сделать с этой машиной? Ага. В следующем стихе он говорит, что хуже всех из них те, кто обращаются к тебе зачем? За деньгами. Они хуже всех.
Почему? Потому что я к этой категории отношусь. Нун нам вимушта-матаяс твая майа тае Поистине, эти люди находятся в твоей майе, вимушта-матаяс. Прям вот даже не зная санскрита, понятно, что имеется в виду.
Вимушта-матаяс значит, вимушта-матаяс, люди, лишившиеся разума. Нун нам вимушты-матаяс твая майа тае, они находятся в твоей майе.
И дхам твам авапйа вимокшанам анйам хетв-арчанти калпа-тарум карана-пхалам ичкханْتи йад ичкханْتи йад спарша-джам на рапинь-рин̣ам.
Он говорит: поистине, те, кто поклоняются тебе в расчете получить награду, чувственное наслаждение или какую-то выгоду, заботись только об этом мешке из кожи, только об этом мертвом теле, несомненно, находится под влиянием твоей иллюзорной энергии.
Ты подобен древу желаний, можешь исполнить любые желания, даровать освобождение, вызволить душу из круговорота рождения и смертей. Но глупцы подобные мне, хотя он не говорит тут, но Шрила Прабхупада для нас это объясняет: глупцы, подобные мне, подобные нам, просят у тебя чувственных наслаждений, которые доступны даже в аду. В ведических писаниях очень оригинальная концепция ада, там говорится, что на адских планетах люди тоже наслаждаются. И на самом деле это реальный факт. Поразительно, насколько живучие люди и насколько они способны наслаждаться в любых условиях.
Однажды нас пригласили на какое-то ток-шоу, и я уж не помню, где-то на телевидении там должно было быть ток-шоу. Вместе с нами мы там были, мы должны были что-то отвечать, сидела большая толпа людей.
И вместе с нами был человек, который в течение полутора десятков лет сидел в лагере, убежал из лагеря и прошу прощения за неаппетитные подробности. Он был в тайге, было холодно, они там замерзали.
Короче говоря, ему пришлось съесть того, с кем он убежал. Он был героем этой передачи, в том числе. Ну, понятно, что людей интересуют такого рода вещи. Так вот, этот человек, он уже пожилой человек был.
Я уж не знаю, там как что я не помню всех деталей, я помню только саму суть этого. Этот человек с огромным вкусом рассказывал, как он наслаждался сексом в этом лагере. Это было потрясающе.
Это был поразительный совершенно рассказ. И я просто не смог удержаться, чтобы привести этот пример.
Потому что здесь Дхрува Махараджа говорит, что чувственное наслаждение даже в аду доступны. Это реальный факт, он до сих пор помнит эти вещи, которые с ним случились.
То есть человек в аду находится, он живет в аду, он находится в аду. И Дхрува Махараджа говорит: и люди ради этого к тебе обращаются, на рае апиндринам.
Даже для людей, которые, находясь в аду, которые страдают, даже они спаршаджам ичанти яд спарсаджам побогим — удовлетворение чувств, которое зависит от соприкосновения с кожей. Даже оно для этих людей доступно.
Человек может страдать, и тем не менее он пытается выжимать наслаждение.
То есть, иначе говоря, Дхрува Махараджа говорит: до какой степени извращается восприятие мира людей, которые так или иначе оказались в этом царстве иллюзорной энергии майи.
Их сознание настолько извратилось, что эти вещи становятся для них ценностью, и они идут к Богу, и просто у него что? Дай мне это.
Шрила Прабхупада рассказывал эту притчу про старуху, которая там всю жизнь была нищая, и она пришла в лес, и ее застала тьма, и дождь какой-то. Она несла вязанку, и сдул страшный ветер, ей нужно было вернуться.
Она шла - и шаталась от этого ветра.
В конце концов, вязанка упала у нее, у нее нет никаких сил, она стала молиться Богу, и в этот момент Бог предстал перед ней и сказал: «Что ты хочешь?» Она сказала: «Положи эту вязанку мне сюда, иначе я не дойду до дома. У людей есть свое понимание реальности.
Они — у них есть запросы или ценности: они просят у Бога в соответствии со своими ценностями.
И Дхрува Махараджа, получив этот опыт, говорит: что поразительная вещь: как до какой степени мое собственное сознание было искажено майей, что я мог идти к тебе, стремиться к тебе, желая получить то, что доступно, даже в аду.
Одержимые этими желаниями. И в сущности, он говорит это для нас, потому что у нас по-прежнему остается это представление о том, что мне нужно это, чтобы быть счастливым.
Но все включается, когда у меня появляется этот опыт общения с Богом. Бхактисиддханта Сарасвати другую притчу рассказывал. Тоже очень хорошие притчи. Он рассказывал притчу про бурлака: про человека, который с трудом
там таскал лодку из одного места в другое, груженную баржу. Мы знаем эту картину Репина, бурлаки — они идут и тащат под палящим солнцем. И он ходил в Индии: солнце еще жарче, галька там.
И он мечтал: у него была одна мечта: «Я разбогатею, когда я разбогатею, что я сделаю? Я накуплю ковров, и я застелю всю эту дорогу коврами и буду ходить по коврам и буду таскать баржи». Почему?
Потому что человек проецирует свои представления на какую-то другую реальность. Ему кажется, что в чем счастье? Счастье в том, чтобы эту дорогу застелить коврами, чтобы гальки не впивались, или чтобы колючки не мучили его.
В этом беда людей. И поэтому Дхрува Махараджа говорит: они в майе находятся, они в майе находятся. И я в майе находился до последнего времени, до тех пор, пока я не получил этот опыт.
И он говорит об этом опыте своем в следующем стихе. Мне хотелось, у нас время кончается, но мне хотелось еще два стиха прочитать,
потому что 10 и 11 стих, 11 стих, он один из самых важных, где он говорит, о чем Бога-то просить надо. В 10 стихе он говорит об опыте своем. Реально опираясь на свой собственный опыт, он говорит,
Превосходство преданного служения над браманандай
что он получил, а в 11 стихе он говорит: он высказывает ему просьбу. Просит у него: дай мне в соответствии с моей новой системой ценностей, я понимаю, что мне нужно по-настоящему.
«Висмарти-станам-парипада-падмам» — дияната «бхава-джанака-катха-шраване на ва сах прабхур мама хи» «апи на тхама бхут кэм ва антака-сила вита» Пататам Винат, Пататам Вимат, Ки О, мой Господь, трансцендентное блаженство, которое испытывает человек, медитируя на Твои лотосные стопы или слушая чистых преданных, воспевающих Твое величие, так безгранично, что не идет ни в какое сравнение с браманандой, наслаждением человека, которому кажется, что он растворился в безличном брамане и слился со Всевышним.
Даже Брамананда меркнет перед трансцендентным блаженством, которое доставляет преданное служение, то что говорить об эфемерных радостях жизни на райских планетах, которую разящий меч времени может оборвать в любой момент.
Любой, кто попадает на райские планеты, рано или поздно будет вынужден снова вернуться на Землю.
Он говорит о том, что антакааси, этот меч смерти, он висит над людьми, и брамананда ничто по сравнению с тем, что он получил, того пада падма, невритис. Нирвритис. Нирврити — значит трансцендентное блаженство. Нирврити.
Кто знает, что значит слово Кришна? Да, правильно. А как стих, который объясняет этимологию слова Кришны?
Криши бхӯ-вāчика-ш́абдо ӣ-каш́ ча нӣ-вāчаках. Корень кришэ означает бытие, а глагольный корень на означает нирврити, или трансцендентное блаженство. То есть слово Кришна означает слияние бытия и блаженства.
Слово Кришна буквально значит бытие, исполненное блаженство. И тут есть это слово нирврити. Нирврити — это трансцендентное блаженство.
Нирвритис — танубхритам. Танубхритам — значит, Твой слуга, тава-пада-падма. Тот, кто служит Твоим стопам, пада-падма, лотосным стопам, танубхритам,
или тот, как Шрила Прабхупада переводит это натхат бхава-джана-катха-шраванена васях, или тот, кто слушает о Тебе. Слушайте это очень внимательно, потому что это замечательная вещь.
Он говорит, что тот, кто непосредственно соприкоснулся со своими лотосными стопами, тот, кто действительно служит, получает этот опыт. Но практически такой же опыт может получить человек, который просто слушает о тебе.
Почему слушание так важно? Потому что оно дает человеку возможность непосредственно даже находящемуся в материальном опыте получить крупицу духовного опыта.
Шрила Джива Госвами объясняет это в «Бхакти-сандгархе», он говорит: шравана-двара, кинчит. Когда человек слушает, у него появляется небольшой опыт, опыт чего-то,
которого у него не было в материальном мире, как Малик Махараджа вчера говорил о том, что читаешь Вараха-махараджи, и получаешь какой-то опыт, получаешь тень чувств, которых до этого не было никогда.
Бывало у вас такое. Слушаешь о Кришне, и вдруг что-то, или поешь Киртан, и вдруг какой-то опыт, которого не было никогда до этого, непонятно, откуда он взялся.
Вот и он здесь говорит, что человек может получить это либо непосредственно служить Тебе, потому что, когда мы соприкасаемся с кем-то, мы получаем от него очень много, служение от Него, Его опыт переходит к нам.
Но точно то же самое человек может получить, Дианат Бава Джана, если человек слушает или размышляет над катхой, над рассказами твоих преданных: свамахиманинатхамабу — это выше, чем блаженство Брахмана.
Свамахимани — это прославленное блаженство Брахмана не идет ни в какое сравнение с этим. И опять же, еще раз, он делится своим опытом.
И поэтому самый важный стих — или, по крайней мере, один из самых важных стихов из его молитв... А если запоминать из его молитв стихи, то вот этот вот шестой или одиннадцатый стих по номерам из 9 главы или 6 стих его молитв.
Общение с преданными и слушание повествований
Давайте прочитаем и попытаемся понять, что он говорит в этом стихе.
Бхактим мугух правахатам тваиме прасанга бурита анта махама- амаша, йан я сол бана муру вясам бават бем не бад гунакат харита панаматтах — потрясающий стих. Бхактимух правахам твойме прасанга. Он говорит.
Правахатам. Праваха — значит поток. Бхактиму — этот поток служения. Давайте я прочитаю, я не буду сейчас... прочитаю стих Шрилы Прабхупады.
Другу Махараджа продолжал: «О, беспредельный Господь, прошу Тебя, дай мне возможность общаться с великими преданными, чье трансцендентное любовное служение Тебе ни на мгновение не останавливается, как полноводная река, несущая свои воды к морю.
Жизнь таких возвышенных преданных чиста и свободна от скверны.
Я знаю, что с помощью преданного служения мне удастся пересечь океан невежества, материального бытия, на поверхности которого, как языки пламени, вздываются волны, невзготы и опасности.
Мне не составит никакого труда пересечь его, ибо я одержим желанием слушать о твоих трансцендентных качествах и деяниях, над которыми не властно время. Что он говорит реально?
Что Бхакти Мугух правахам твой просанга, дай мне прасангу: не просто сангу, а просангу, глубокое, внутреннее общение с твоими преданными, которые находятся в этом потоке бхакти.
Преданные, которые находятся в этой реке бхакти, бхакти мугух, всегда мугух, постоянно, правахатам праваха — значит, в этом потоке. Твои ме прасанга, дай же мне общение с ними. Почему?
Для чего это? Потому что их сердца абсолютно чистые, амалаша-иньом, сердца их абсолютно очистились, и ананта бесконечный Господь находится в их сердце. С помощью этого общения слушайте, это очень важно.
Бхавабдиим — что значит? Бхава-абдхим. Бхавабдиим, бхава-бхиньям. Бхава что значит? Материальное существование. Бхавабдиим значит океан материального существования.
Уру-вьясанам. Уру значит страшный, жуткий. Вьясанам значит жуткие препятствия, страшные волны. Так, этот океан материального существования - непростая вещь.
Очень сложно здесь находиться, есть эти страшные препятствия в виде волн. И эти волны, улбаном, еще он говорит, ужасные волны. А он говорит: анджаса. А анджаса — значит, очень легко.
С помощью этого общения, с помощью этой просанги я смогу пересечь этот океан, где вздымаются страшные волны. Представьте себе на минуту: вас сбросили где-то в середине этого океана, там шторм идет.
И нас постоянно сбрасывают туда. Улбаном буквально значит, стягивает туда. Кто-то заметил, как нас постоянно в этот океан материального существования стягивает что-то.
Все время нас в это бушующее море материальных эмоций, материального стресса стягивают какие-то вещи. Он говорит: улбаном - значит, есть эта сила, которая затягивает меня туда.
Но если я нахожусь тут и слушаю, это самое удивительное говорит, когда я нахожусь в просанге с ними, просанга что значит? Прасанга значит близкое общение.
Это значит, что они рассказывают что-то сокровенное, то есть делятся своим опытом. Когда я нахожусь с ними, то тогда Бават Гуна, Бават значит твое, гуна значит качество. Катха, катха-мрита — что значит? Да.
Нектар бессмертия, который заложен в рассказе о твоих качествах или еще что-то, панто матах, тогда я как сумасшедший (матах буквально значит сумасшедший) я начинаю пить, пана значит пить, я как сумасшедший, начинаю пить это все.
И в этот момент я очень легко пересекаю океан материального существования. Все эти опасности.
Иначе говоря, что он здесь говорит, когда я нахожусь в обществе твоих преданных, настоящих преданных, у которых поток бхакти из их рта течет как река, и они начинают рассказывать мне это, то меня это полностью захлестывает, захватывает. Я схожу с ума, я опьяняюсь от этого всего.
И мы знаем, что пьяному море по колено. Он здесь говорит: я пью это пью, я становлюсь пьяным. Говорю: да, мне по колено, вообще, это море. Весь этот океан материального существования. Да, вообще не проблема никакая.
Я сейчас его пересекую. Он действительно становится маленьким, как лужица, которая плещется в следу от копыта теленка. Это то, что делается, то, что случается, он говорит: «Об этом надо просить.
Друзья мои, если вы хотите о чем-то просить Бога, не просите Его ни о чем другом, просите Его, чтобы когда-нибудь по Его милости мы встретились с преданным, который сможет на вас пролить поток бхакти, вы окажетесь в этом потоке, этот поток вас унесет, и этот поток перенесет вас легко на другой берег океана материального существования, так что вы даже не заметите.
Так что вы в принципе не заметите всего этого. Просто в какой-то момент очнетесь и уже с Кришной.
То есть вы будете слушать, слушать, слушать и, естественно, опьяняться все больше и больше и больше, все меньше и меньше замечать все остальное. И в какой-то момент не заметите, как окажетесь рядом с Кришной. Незаметно.
Я вчера встречался с одним учеником Шрилы Прабхупады. И тут несколько учеников в этом районе живут. Один из них — Татва Даршан, а другой был Мадhusūdana. Он мне сказал, что Мадhusūdana ушел. Я спросил, куда ушел?
Он говорит: ну, куда? К Кришне ушел. Я спросил, как он ушел? Он мне рассказал историю его ухода. Я всего один раз с ним встречался, произвел на меня впечатление.
Он говорит: а он просто ехал в поезде, ему что-то не по себе стало, и он с каким-то своим компаньоном ехал. Он сел на полку, ему немножко чуть-чуть занемогло что-то. Ехал в поезде, не по себе стало.
Он посмотрел, сказал: «Хари Кришна», и ушел. Только таким образом, он ушел, не заметив, вот и тут
Друга Махарадж говорит: что это Уру Вясанам, это сложность Бавадгит, это океан материального существования, оба нам, и она сложный Баватбим, это такян материального существования Оба нам, и она Анджаса с помощью их, с их помощью, я очень легко пересеку его.
Поэтому, пожалуйста, дай мне возможность общаться с такими преданными. Ничего другого я не хочу, ничего другого мне не надо, все остальное не так ценно, потому что все остальное утрачивает ценность.
Я уже не здесь, не в материальном мире. Если я нахожусь в потоке их бхакти, то я уже не в материальном мире, я уже защищен, мне уже не нужно ни от чего защищаться или ограждаться или ничего бояться.
И даже смерти мне не нужно бояться, потому что в какой-то момент я просто, не заметив, окажусь с Кришной, потому что я под наркозом нахожусь, под наркозом их рассказов о Кришне, их катхамриты.
Они мне ввели хорошую дозу наркотика, катхамриты, гуна-катхамриты. Все у меня хорошо. Вот это вот моя завершающая лекция. Может быть, где-нибудь в другом месте расскажу дальше.
Эти молитвы Дхруве Махараджу. На этот раз мы с вами пока их завершим.
Ответы на вопросы о слушании лекций
Спасибо большое. Есть какие-то вопросы, может быть? У кого-то часто получается кусками. Считается ли это слушание лекции? Конечно, через интернет.
Оно оно понятно, что не так хорошо, потому что когда ты лично присутствуешь, ты получаешь больше. Но, тем не менее, если мы просто слушаем лекции, это лучше будет, чем ничего.
Оно может быть не так опьяняет, но все равно слегка. Слегка дает. Просто личное общение, оно более насыщенное. Да, оно дает все равно больше. Все равно дает больше. Поэтому мы должны стремиться именно к личному общению.
Но если нет возможности лично общаться, нужно слушать просто. Главное, попасть в этот поток, который идет. Праваха.
Перечисли, кто приходит: ищущие, любопытствующие, страждущие и стремящиеся к богатствам, все все равно от эго идет, правильно? Да.
Это на уровне эго, это наше отношение с Богом на уровне эго, то есть до начала чистого преданного служения. Чистое преданное служение начинается после того, как мы вышли за пределы всего этого.
Когда мы хотя бы теоретически поняли, что моя ценность находится там, и в конечном счете по-настоящему чистое преданное служение начинается только на уровне ништхи, когда человек преодолевает, выходит за пределы эго, выходит из этой эгоистической системы координат.
А тогда эго - оно всегда эго - это комплекс неполноценности и комплекс превосходства. Эго всегда заставляет человека гордиться, но гордость - это всегда оборотная сторона медали.
Чем больше человек гордится, тем больше у него комплексов неполноценности. Он скрывает это. Всегда есть некий дефицит или недостаток в этом во всем.
И он пытается восполнить недостаток за счет Бога с помощью этих четырех видов желаний. Ок. Все спасибо большое. А на этом мы завершили.