Сокровенный смысл Вед устами женщин Хастинапура. Лекция 1
Бхакти Вигьяна Госвами · Раевка · 2016
Главы
Тема встреч и природа лил
Я очень рад оказаться вместе с вами сегодня. Прошу прощения за то, что я... Духовный учитель просил меня приехать, и я не смог ему отказать. Я корова, проданная ему, он может делать со мной всё, что хочет.
Попросил меня рассказывать что-то из Шримад-Бхагаватам и лил Кришны. Я изначально хотел рассказывать о пахтании Молочного океана, но в последний момент я передумал, и
о чём я буду рассказывать сегодня, завтра и послезавтра — это молитвы женщин Хастинапура, провожающих Кришну. И в этих молитвах они объясняют природу лил Кришны.
Я долго думал над этими стихами и хотел поделиться с вами какими-то своими размышлениями. Потому что очень часто деяния
Кришны, лилы Кришны, описанные в «Шримад-Бхагаватам», воспринимаются нами неправильно. У нас возникает некая материальная проекция этих лил. Мы воспринимаем их как некую материальную деятельность, хотим мы или не хотим.
Мы меряем её со своей материальной точки зрения или с точки зрения нашего опыта. И именно поэтому нам очень сложно сосредоточить свои мысли на них. Я буду рассказывать немножко сегодня об этом во вводной лекции.
И основная тема этих нескольких рассказов будет — природа лил Кришны. Почему они абсолютно трансцендентны? Как нужно понимать и как нужно о них думать, как нужно их воспринимать?
Для этого мы прочтем сначала 23-й стих из 1-й главы 1-й песни Шримад-Бхагаватам для того, чтобы начать эту тему. Ом намо бхагавате Васудевайя. Ом намо Нараянайя.
Нача натужа наста прайешвабхадрешу нитьям бхагавата-севайя бхагаватй уттама-шлоке бхактир бхавати наистикӣ ям прабраджан там анупет ам атакритам двайпана-вирахатаре путрети танмаятая тарово бинедус там сарва-бхута-хридаям мунито 'сми там сарбабу та хридаям унимато сми,
саваям, яд подам а, ,1, , пасбат уткатматма, д-тват аматма Нанвешетвам париаршту. Са. По воле провидения. А яд. Яд, который. Падам отра — Это он, та самая личность Бога, Шри Кришна. Сураяха, великие преданные, джита,
Индрияха, которые победили влияние чувств. Нирджита — тщательно контролируемое, Матаришванаха — Воздух жизни. Пашянти. Пашянти — видит. Бхакти — С помощью преданного служения. Уткалита —
развившиеся. Амалаатмана — Те, чьи умы полностью очищены. Нануэша — Несомненно, одним этим. Саттвам — существование. Паримаштум — Для полного очищения ума. архати — заслуживают.
Перевод. Это Он, та самая верховная личность Бога, чью трансцендентную форму постигают великие преданные, посредством строгого соблюдения принципов преданного служения и полного контроля над воздухом жизни и чувствами, полностью освободившиеся от материального сознания. И это единственный путь к очищению своего существования.
Комментарий Шрилы Прабхупады о бхакти
Комментарий Шрилы Прабхупады. Как говорится в «Бхагавад-гите», Господа, Его истинную природу можно познать только с помощью чистого преданного служения.
Поэтому здесь сказано, что лишь великие преданные Господа, посредством строгого соблюдения принципов преданного служения, способные очистить свой ум от материальной пыли, могут постичь Господа таким, какой Он есть.
Джитендрия - это тот, кто полностью овладел чувствами. Органы чувств это активные части тела, и остановить их деятельность невозможно.
Искусственные приемы йогических методов, направленные на то, чтобы прекратить деятельность чувств, показали свою полную несостоятельность даже в случае такого великого йога, как Вишвамитра Муни.
Вишвамитра Муни контролировал чувства с помощью ягического транса, но, встретив Меноку, куртизанку с райских планет, под жертвы вожделения и искусственные методы управления чувствами подвели его.
Однако чистый преданный не пытается искусственно удерживать чувства от деятельности, он занимает их позитивной деятельностью. Когда чувства заняты более привлекательной деятельностью, никакое низшее занятие не может привлечь их.
В Бхагавад-гите говорится, что чувство можно контролировать, только дав им лучшие занятия. Преданное служение подразумевает очищение чувств или, иначе говоря, вовлечение их в деятельность в преданном служении.
Преданное служение не есть бездеятельность. Любое действие в служении Господу сразу же утрачивает свою материальную природу. Материальные представления - это результат исключительно невежества. Нет никого, кроме Васудевы.
Концепция Васудевы постепенно формируется в сердце ученого человека в результате длительного процесса совершенствования органов чувств, но заканчивается этот
процесс пониманием и признанием того факта, что Васудева есть все. В преданном же служении это признается с самого начала и по милости Господа, который подсказывает изнутри, в сердце преданного открывается истинное
знание, поэтому контроль чувств с помощью преданного служения — единственный и самый простой метод... Пасянти Бхактит Калита Малатмана, нан веша сатвам паримарштум архати.
Это Он, та самая верховная личность Бога, чью трансцендентную форму постигают великие
преданных, посредством строгого соблюдения принципов преданного служения и полного контроля над своей жизнью и чувствами, полностью освободившейся от материального сознания, и это единственный путь к очищению своего существования.
Ома ти мирандася, дьянам джана, салакая, чаксурун, милитамьяна, Тасмай, Шри, Гуравей на Магам, Си Чайтаня Мано, Биштам, Стапитам ей на бутале, Своям рупа, Када моя, дадати свападантикам, Вандехам Сригуру, Сриутападамалам, Сри Гурун Вайнаща, Сайтатам, паринасаим, Кришна Чай, Шри Рашна5
9 Ят, Гоша, Бика, Ракта Мусту, Рану Вайбю наш Шайна, Бравн, 3 , Аджанула битву к накава дату, самки найка питава малая такша. Вшвам, вива, Яма, Бандека, Карнава, Вантах правища Мавачи Мансута,
Санживая такилашахти драсва дамна, аньастача,
Раскрытие трансцендентного знания изнутри
Бавте, Пурушаетум. В этом стихе, который я выбрал для начала, Шрила Прабхупада в комментарии делает одно очень важное замечание.
В преданном служении все это признается с самого начала и по милости Господа, который подсказывает изнутри, в сердце преданного открывается истинное знание.
Шрила Прабхупада объясняет этот очень важный принципиальный момент: что знание - настоящее знание, реальное знание, не просто теоретическое знание, должно раскрыться у нас изнутри.
И раскрыться оно может только с помощью бхакти. Об этом мне хотелось сегодня поговорить. Значит ли это, что нам не нужно ничего делать? Значит ли это, что нужно только класть кирпичи в преданном служении?
Значит ли это, что мы должны заниматься только практической деятельностью и не изучать священные писания? Потому что Кришна раскроет все изнутри. Мы уже признали, что Кришна Бог. Правильно?
Так вот, этот стих очень хорошо отвечает на этот вопрос и задает эту тему, потому что в целом, я расскажу чуть позже, какое место этой главы в самой структуре первой песни Шримад-Бхагаватам.
Но в конечном счете, эта глава объясняет, каким образом раскрыть трансцендентное знание, каким образом непосредственно соприкоснуться с Богом. Я начну свой рассказ со стиха из «Према-виварты» Джагадананды Пандиты.
Очень важного стиха, который часто цитируют наши ачарии: «Гора-ра-ами, гора-ра-ами, мукхи болите лаги...» Джагадананда Пандит говорит, что человеку, ему очень легко сказать: «Гора-ра-ами, Гауранга, я твой. Гора, я твой».
Никакого труда не составляет. Для нашего с вами случая эти слова означают «Я гаудия-вайшнав», правильно? Легко сказать. «Я гаудия-вайшнав». Что может быть проще? «Гора-ра-ами, гора-ра-ами, мукхи болите лаги...»
Джагадананда Пандит говорит, что этого мало. Что мало просто сказать: «Я гаудия-вайшнав». Мало просто внешние признаки своей принадлежности к этому учению или к этому пути показывать.
Он дальше говорит: «Гора-рачар, гора-ра-прачар, лойи пал- пали» — для того, чтобы получить плод всего того, что мы делаем, фал, результат. Для того чтобы наша деятельность привела к успеху, к какому-то результату, нужно
гора-рачар, гора-ра-прачар лойи... Плод придет только тогда, когда человек ведет себя так же, как вел Господь Чайтания. И знает учение Господа Чайтаньи.
Эти две вещи или два условия ставит Джигадананда Пандит в «Према-виварте». Он говорит, что первое, чтобы знание реализовалось изнутри, для того, чтобы плод пришел. А плод — это когда я увижу Кришну лицом к лицу.
До тех пор, пока я не увидел Кришну, плод не пришел. Плод — это не вкусный прасадам на воскресном пиру. Плод — это совершенно конкретная вещь, когда я вижу Кришну лицом к лицу.
Так вот, Джагадананда Пандит говорит: «Гора ачар» и «Гора прачар».
«Гора ачар» значит, что я должен очень хорошо знать, каким образом учит нас вести себя Господь Чайтанья. Мы должны быть чистыми в своей жизни, мы должны следовать высоким принципам духовной жизни, мы должны исполнять свои обязанности.
Он был идеальным примером, Он сам Господь. К Нему никто бы не предъявлял слишком высоких требований.
Люди настолько любили Его, тем не менее, Он показывал на своем примере, насколько тщательно Он следовал всем обязанностям ашрама санньяси. Гаудия-вайшнавы не хотят даже видеть Его в образе санньяси, потому что им больно.
Они вспоминают, какую страшную аскезу он совершал. Поэтому мы предпочитаем видеть Его в виде Навадвипа-чандры, в виде царя Навадвипы или луны на Навадвипе, но тем не менее, Он показывает гора-ачар.
«Гора ачар» значит, я должен очень тщательно, очень внимательно следить за тем, как я живу, что я делаю, что я говорю. И это большая тема, которую я не буду затрагивать в своей лекции, и в лекциях этих.
И может быть, об этом стоило говорить. На самом деле, наверное, это самое важное. Но мне хотелось сказать о второй части — «Гора прачар».
Вторая вещь или второе условие, о котором говорит Джагадананда Пандит: Он говорит: человек, если он хочет по-настоящему считать себя последователем Господа Чайтаньи, должен очень хорошо знать, чему он учит. «Гора прачар».
Его учения мы должны хорошо знать. Иначе плод не придет, иначе напрасно все будет.
К сожалению, у нас перед глазами множество примеров людей, которых в течение многих-многих лет пытаются практиковать сознание Кришны. И очень часто, после многих-многих лет практики, их постигает разочарование.
Они говорят: нет, виноград зеленый, как та самая лиса, которая не могла допрыгнуть до него. Нет этого.
Сколько людей в интернете, в соцсетях говорит, это все неправильно, это все не так, всё неправильно, ничего нету этого. Почему? Потому что их постигла неудача.
Так вот, мне хотелось говорить о второй части этого наставления Джагадананды Пандита: «Гора-ачар» и учение Господа Чайтаньи уникально.
Никто и никогда до Господа Чайтаньи и после Господа Чайтаньи не раскрывал таких сокровенных тайн, касающихся природы верховной личности Бога, природы Его жизни, природы духовного мира.
И для того, чтобы нам сосредоточиться на этом, а без сосредоточения на этом не может речь идти о бхакти. Мы должны очень хорошо знать этот «Гора-ачар».
И в следующем стихе Джагадананда Пандит говорит: «Лока декана, гора баджа, тилака матра дхари». Есть люди, которые считают, что для того, чтобы стать последователем Господа Чайтаньи, достаточно нанести тилоку.
Достаточно просто иметь тилаку и всё. Вот я уже, пожалуйста, последователь, не верите — посмотрите. На лбу у меня написано. И он говорит: что такие люди делают? «Гопане ти ачар, гора гаричури».
Такие люди тайком совершают грехи. Такие люди тайком пытаются скрыться от Господа Чайтаньи. Но Джагадананда Пандит говорит: Господь Чайтанья выведет их на чистую воду. Он в конце концов всем покажет, что они притворщики.
Поэтому, если мы не хотим быть притворщиками, то есть эти две вещи, которые нужно хорошо знать: «гора-ачар» и «гуру-ачар».
И, собственно, «гуру-прачар», как я уже говорил, это понимание философии Господа Чайтаньи, которое нужно хорошо знать.
И очень многие люди пользуются этим утверждением Шрилы Прабхупады, которое он повторяет несколько раз, много раз на протяжении своей деятельности, что в принципе все знание раскроется изнутри.
Кто-то из вас слышал это утверждение, что все знание изнутри раскроется. Да. Изучать ничего не надо, оно изнутри раскроется. У кого-то раскрылось так ради интереса. Само. Шрила Прабхупада в других местах смеялся над этим.
Он смеялся над тем, как Вивекананда описывает свой способ получения знаний. Он говорит, что Рамакришна до него дотронулся, Вивекананда в шоке упал и сутки лежал в электрошоке.
Шрила Прабхупада говорит: трансцендентное знание — это не электрошок. Оно не передается таким образом, нигде в ведических писаниях не говорится, что
гуру должен дотронуться до вас. Простите за такое буквальное. Ну, надо было для полноты картины еще сутки пролежать. Ну. Еще раз. Суть не в этом.
Если бы все было так просто, зачем Шрила Прабхупада написал свои книги? Если все знание само раскроется, зачем он трудился, по ночам не спал, зачем великие ачарьи пытались объяснить, зачем Господь Чайтанья объяснял это Рупе Госвами, зачем Рупа Госвами писал свои труды, Джиба Госвами разъяснял все это, если все само раскроется, нужно только признать васудева сарвам ити, не раскроется, потому что у нас не будет правильного понимания этого.
Нам нужно это знание для того, чтобы мы поняли всё правильно, и поэтому Шрила Прабхупада говорил: у меня одна-единственная жалоба на своих учеников - это то, что они не изучают мои книги. Все хорошо, всем доволен.
Единственное, чем я недоволен, это тем, что они толком не знают, что я им принес. И именно поэтому мне хотелось немножко на примере этих удивительных стихов, про
которых здесь сам Сута Госвами говорит, что они сарва-шрути- манохарах. Даже шрути, когда они слышали эти стихи, их ум был полностью похищен этим.
То есть сами воплощенные Упанишады слышали это знание, и у них волосы становились дыбом. Женщины, а Шримад-Бхагаватам явно совершенно был написан людьми, которые любят женщин больше, чем мужчин.
Потому что главные героини Шримад-Бхагаватам — женщины, и самые умные вещи говорят тут женщины. Я прошу прощения всех мужчин, но. Мужчинам далеко до женщин. В этом смысле.
И тут говорится: Сута Госвами говорит, сарва-шрути-манохара, что то, что они говорили, шрути не знают, в священных писаниях, в самых сокровенных разделах священных писаний это не раскрыто,
Последовательное слушание и этапы бхакти
и Бхактивинод Тхакур он Харинама- чинтамани и в Бхаджан-рахасье, в Джайва-дхарме, очень важную вещь делают.
Он говорит, что преданное служение — слушайте внимательно, преданное служение начинается... С чего начинается преданное служение? Скажите мне, пожалуйста. Со Шраваном. Согласны? Все согласны? Все подвоха ожидают.
Бхактивинод Тхакур говорит: со шраванам, но не совсем со шраванам. Он делает одну очень важную оговорку.
Он говорит: крама-шуддхи-шраванам. Человек должен слушать, но не просто слушать хаотически, он должен слушать последовательно. У него не должна возникать каша из непереваренного знания.
Чанакья Пандит в своей «Чанакья-нити» говорит, что если у человека нет огня пищеварения, то пища не усвоится и станет ядом. И если человек не действует в соответствии с наставлениями священных писаний, знания не усвоятся.
Это утверждение, что преданное служение и бхакти начинается с крама-шуддхи-шраванам, значит, что у нас должно быть очень систематическое знание, которое мы сможем применять в жизни.
Проблема заключается в том, что мы слишком много знаем. И бессистемно.
Мы знаем кусочек отсюда, знаем кусочек оттуда, мы не знаем и не понимаем, каким образом всю эту кашу применить в жизни, каким образом действовать в соответствии с этим.
И это крама-шуддхи и шраванам или системность, понимание системности — очень важная вещь. Именно с этого начинается преданное служение. Это первый этап. Без него не произойдет следующий этап. Следующий этап — апанна-даша.
Апанна-даша значит: я принимаю Кришну. Я принимаю духовную жизнь, духовную форму и очень много других важные вещи. Это все не происходит, потому что первый этап не пройден.
Мы не можем перескочить этот первый этап, реального принятия не происходит, потому что не произошло правильного слушания. И очень сложно распутывать все эти узлы, которые возникли у нас.
Поэтому я попытаюсь какие-то вещи выложить по порядку, о чем говорится в этих стихах. Вот. И, собственно, что они рассказывают здесь, в этих стихах, они удивительным образом объясняют, как я уже сказал, природу лил Кришны.
То, что Лилы Кришны или деятельность Кришны не обычны, то, что его деяния абсолютно принципиальные иные. Сам Кришна говорит: джанма карма ча ме дивьям эвам йо вети татватах.
Если человек по-настоящему татватаха познает эту татву, то есть поймет, какова природа моих деяний и моего рождения в этом мире.
Тогда тхьяктва дехам пунар джанма наити мам эти со 'рджуна, такой человек никогда больше сюда не вернется, не родится здесь. Но татватаха понять это правильно не так-то просто, это не такая простая вещь.
И я очень прошу вас: отметьте до какой-то степени свое понимание того, что представляют собой Лилы Кришны, и сравните его с тем пониманием, которое возникнет у вас после этих трех лекций.
Контекст событий в Шримад Бхагаватам
Просто попытайтесь провести этот мысленный эксперимент, и я думаю, что вы полностью подтвердите слова Суты Госвами, которые восхищаются словами этих женщин на крышах домов Хастинапура.
Я немножко веду вас в контекст этой 10 главы. В этой части Шримад-Бхагаватам Сута Госвами начинает объяснять историю. Шримад-Бхагаватам и попутно объясняет много других очень важных вещей. Давайте вспомним.
Не будем возвращаться к самому началу, но начнем с 7-й главы 1-й песни Шримад-Бхагаватам. Бхагаватам. В 7-й главе объясняется как раз
то, о чем говорит Шрила Прабхупада здесь, в этом стихе, то, что преданный может идеально действовать в любых самых сложных ситуациях. Поставленный в критическую ситуацию он выбирает единственно правильный
путь. Там описывается история Арджуны, который поставлен перед этим страшным выбором. С одной стороны, Бхима, сам Кришна говорил ему:
«Убей Ашваттхаму», с другой стороны, Драупади говорила ему: «Не убивай», Юдхиштхира говорил ему: «Не убивай». И Арджуна был поставлен перед этим выбором: что делать, как поступить правильно? Кришна говорит: «Убей».
Драупади говорит: «Не убивай». Он послушался жены. Мудрый человек.
Кришна уедет, а с женой оставаться, можно таким образом интерпретировать его поведение, но он нашел выбор, он нашел правильный путь, он удовлетворил и тех, и других, так что все были довольны.
И мы можем вернуться к своей жизни. Трансцендентное знание значит: я безоговорочно, я абсолютно точно и четко знаю, каким образом поступать в самых сложных ситуациях.
Я делаю безошибочный выбор, даже в такой сложной ситуации. И поэтому в следующей главе царица Кунти объясняет, как человек должен жить, о чем он должен думать, для того, чтобы это знание раскрылось.
Это проникнутая болью, молитва царицы Кунти. «Посылай ко мне несчастья, я благодарна Тебе за эти несчастья. Потому что я могу помнить о Тебе», — это не такая простая вещь.
Она учит нас, как нужно жить с благодарностью, как все события нашей жизни нужно принимать с благодарностью, понимая, что эти события в конце концов посланы нам Господом, что эти события проявление Его любви к нам, проявление Его блаженства.
Как это сделать, особенно когда мы оказываемся в сложных ситуациях, непросто. И царица Кунти своим примером доказывает: у нее было право это говорить. Сложности, которые она перенесла, не сравнятся с нашими.
Мы не пережили одной десятитысячной части ее сложностей. Она нас учит этому. И это восьмая глава учит, как человек должен жить, чтобы помнить о Кришне, с благодарностью, как он должен принимать эти события.
И 9-я глава объясняет, как человек должен умирать, памятуя о Кришне.
Следующий шаг - если я прожил жизнь, что будет наградой мне? Наградой мне будет то, что я смогу вспомнить в момент смерти о Кришне. И не просто вспомнить, увидеть Его образ.
И не просто увидеть Его образ, увидеть во всех деталях и отдать Ему сердце свое полностью, не оставить ничего другого в своем сознании.
Это поразительная награда, когда в результате правильно прожитой жизни у человека останется только Кришна в уме, в момент смерти, ничего другого, ни тени другого.
И он наверняка на 100% вернется к Богу, и этот триумф ухода Кришны описан в конце 9-й главы, когда все возлековали от того, что Он ушел.
Очень редко у людей возникает это чувство, что смерть - это нечто потрясающее, что это нечто, это очень радостное событие. Все возлековали, когда Кришна, когда Бхишма ушел, потому что он ушел должным образом.
И мы пришли с вами к 10-й главе. 10-я глава объясняет нам, каким образом мы можем помнить о лилах Кришны.
Что мне хочется вам сказать - я уже пару раз об этом сказал за эти несколько минут, это то, что нам будет очень сложно помнить о лилах Кришны, если мы не понимаем их трансцендентной природы.
У нас будет не лила Кришны, а комикс, карикатура какая-то, некий мультик в лучшем случае, какой-то мультик, как там этот мультик называется про Кришну? Хорошо, если мультик будет.
Не будет по-настоящему соприкосновения с этой лилой, если мы не понимаем, что на самом деле происходит в этот момент, и каким образом эта деятельность абсолютно трансцендентная и какова природа всего этого. Вот.
Ну, собственно, это некое видение для того, чтобы попытаться объяснить этот стих и следующие стихи, особенно 26 стих. Я начал эту тему несколько дней назад для Национального совета.
главу, потому что там очень важные, очень интересные вещи есть. главу, потому что там очень важные, очень интересные вещи есть. Вот.
Молитвы женщин Хастинапура о Боге
Ну, и, собственно, я начал с этого третьего стиха молитв.
Молитвы начинаются, вернее, не молитвы, а как бы разговор женщин. В общем-то, строго говоря, женщины собрались на крышах домов Хастинапура и сплетничают, что женщины обычно делают, когда не собираются друг с другом. Ну, говорят, в новостях еще о чем-то. Но вот эти сплетни они поразительные, так что даже шрути, затаив дыхание, слушают, о чем они там говорят.
Давайте мы попытаемся с вами тоже, затаив дыхание, слушать, о чем они нам говорят.
И они в сущности раскрывают нам поразительную природу Верховной Личности Бога, а как Он остается Богом, несмотря на то, что Он является личностью. Это на самом деле самая большая проблема.
Проблема ведической философии, проблема всех остальных философий. Потому что, когда мы слышим слово личность, у нас сразу возникает образ чего? Какой образ у нас возникает? Материальной личности, правильно?
Личность значит нечто ограниченное, правильно? Личность значит нечто имеющее свои пороки и свои недостатки. Личность значит в лучшем случае старик с седой бородой,
изрядно полысевший, сидящий на облаке и с грустью смотрящий на все то, что происходит на этой земле.
А наоборот, когда мы думаем о Боге, если мы начинаем думать о Боге, то или о Его имени, или еще о чем-то, нам очень сложно понять реально духовную природу.
И человеку естественным образом кажется, что духовная природа значит что? Значит, безличная, значит, имперсональная. Я хотел вам прочитать одного христианского теолога. Это Псевдо-Дионисий Ареопагит.
Послушайте, что он пишет о Боге. Очень интересная вещь. Это практически то же самое, что в Упанишадах написано.
Почему тут говорится, что Упанишады затаив дыхание слушали эти стихи, которые произносят женщины на крышах дворцов Хастинапура, потому что в Упанишадах этого нет. Эти истины не раскрыты.
Слушайте, что он говорит: «Бог не есть ни знание, ни истина, ни царство, ни мудрость, ни единое, ни блаженство, ни дух в том смысле, как мы его знаем. Чувствуете, кто такой Бог?
Бог даже не дух, Бог не блаженство, Бог не истина, Бог не царство. Дальше, что он говорит: «Мы молимся о том, чтобы войти во мрак по ту сторону света. Чувствуйте, куда надо войти. Во мрак по ту сторону света.
Через невидение и незнание видеть, знать то, что само вне видения и знания, не видя и не зная.
Ибо отрицанием всего, что есть, мы видим и знаем, и в небытии восславим внебытие. Все понятно? Зря смеетесь. Сами такие. Над кем смеетесь? Над собой смеетесь.
У людей на самом деле, когда они начинают думать о Боге, либо у них возникает образ карикатурный, то есть образ материальной личности. И если мы слышим имя, мы думаем материальное имя. Кришна — Мам, да, понятно, Кришна, Хари Кришна, все ясно. Мы не можем понять трансцендентные природы.
Либо у нас возникает это знание через незнание, чтобы постичь в небытийное бытие. Так и в конце концов, погрузиться во мрак по ту сторону света. Это на самом деле реальность.
И поэтому Упанишады тоже говорят: что Упанишады говорят по этому поводу? Нети, нети, нети, нети. Ни то, ни то, ни то, ни то.
Ни истина, ни бытие, ни знания, ни блаженства, ничего нельзя сказать про него. Ничего нельзя сказать. А вот женщины в Хастинапуре говорят и знают, что можно сказать, и правильно говорят.
И вот это-то нам нужно понять, что они хотят сказать, каким образом.
И поэтому в самом начале, перед началом этих стихов, Сута Госвами говорит, что сначала браманы прославляли Кришну, и их прославления были неподобающими и не неподобающими.
И Шрила Прабхупада поразительно объясняет этот парадокс. Он говорит, что естественно, конечно же, когда браманы говорили: «Живи долго, Кришне», — подобающее это было или нет.
Можно сказать Богу, живи долго. Я тут решил благословить Бога. Живи долго.
Или как иногда преданные обращаются к духовному учителю — Харибол. Харибол — значит буквально «пой имя Кришны». Ну, то есть ученик подходит к духовному учителю и говорит: Харибол, пой имя Кришны.
Подобает это или не подобает, это не подобает. Но в то же время они были подобающими, потому что Кришна играл определенную роль.
И Шрила Прабхупада потрясающим образом объясняет это соу... С одной стороны, про Бога ничего нельзя сказать. Про Бога, как такового, ничего нельзя сказать. Поэтому, что бы мы ни сказали, будет неподобающим, правильно?
Что бы мы про Него ни сказали, оно будет неподобающим. Но с другой стороны, про него можно сказать что-то.
И поэтому Шрила Прабхупада говорит, что, в сущности, про Бога все что угодно можно сказать, Он говорит, что если мы не понимаем, когда мы не понимаем духовных качеств Бога, мы про Него ничего не можем сказать.
Потому что когда мы говорим, что Бог черный, это значит, что Он никакой? Что Он не белый, правильно? А это значит, что мы ограничиваем Бога. Сказать, что Бог не белый, значит ограничить Его, правильно?
То есть, сказав, говоря, что Бог черный, мы ограничиваем Бога. Но Шрила Прабхупада говорит, это только потому, что мы не понимаем духовные качества.
Он говорит, что в трансцендентном мире нет ничего противоречивого, тогда как в относительном мире есть всему своя противоположность. Белое в относительном мире противоположно черному.
Но в трансцендентном мире между белым и черным нет никакой разницы. Можете понять? Попытаемся понять все-таки.
Предел пранаямы и очищение ума
И понять это нужно, чтобы мы поняли, что значит трансцендентная личность.
Что Кришна — личность, но личность, выходящая за пределы этого мира, и собственно с этого стиха начинается объяснение того, как Кришну можно познать. В этом стихе содержится два утверждения:
как Кришну нельзя познать и как Кришну можно познать. Как Его нельзя познать, тут говорится, как Его нельзя познать, как нельзя Кришну познать? С помощью пранаямы Кришну познать нельзя. Конкретно что тут говорится?
Тут говорится, что если человек думает, что он может постичь Бога, очищая свой ум с помощью методов йоги и прежде всего с помощью пранаямы
тут конкретно говорится: есть люди, которые в течение долгого времени пытаются обуздать свои чувства. Как можно обуздать свои чувства? Кто-то пытался обуздать свои чувства? Как можно обуздать свои чувства?
Обуздать свои чувства с помощью йоги можно благодаря дыханию. Если вы разгневались, что нужно делать? Нужно глубоко подышать. Нужно вдохнуть и выдохнуть. Научу вас, не удержусь. Нужно же что-то практическое вынести из этого.
Если вы сильно разгневались, йога дает потрясающее упражнение. Слушайте внимательно. В следующий раз, когда разгневайтесь, сделайте это и потом напишите мне, получилось у вас что-нибудь или нет.
Если бы вы сильно разгневались, то нужно сложить губы трубочкой. И глубоко вдохнуть через эту трубочку воздух, так чтобы в глотке вы почувствовали холодок вдыхаемого воздуха. А потом выдохнуть через нос. Давайте сделаем.
Чувствуете, да? Напишите мне, работает или нет. Я никогда не пробовал. И главное, напишите мне, как отреагировал на кого вы разг... Ну, это конкретно, что говорится, тут говорится, что есть другой способ.
Про пранаяму на самом деле могущественный способ, и действительно до какой-то степени ум очистить можно с ее помощью. Не нужно слишком смеяться над этим. Я стараюсь каждый день пронаяму делать.
Это хороший способ для того, чтобы поддерживать свое здоровье в нужном состоянии. И в частности, это способ управлять своим умом.
Человек как бы медитирует на то, что с помощью выдыхания он выдыхает какую-то грязь из своего ума.
Беда заключается в том, что невозможно, тут говорится: сатвам паримарштум. Паримарштум значит очистить полностью. Сатвам значит ум. Так вот, чтобы полностью очистить ум, это не работает.
Чтобы полностью очистить ум, здесь очень ясно говорится. Для того чтобы ум очистился полностью, человек должен принять бхакти или развить свою бхакти, чтобы он стал амалатманом, то есть амалаатмой, чистой душой абсолютно.
Именно бхакти является этим способом полного очищения. Здесь эти женщины говорят, что единственный способ: суры, великие мудрецы пытаются овладеть своими чувствами, и они не против этого тут.
Но они говорят, что на самом деле полностью очиститься можно нану, поистину. Эшесатвам паримарштум архати. Полностью очиститься можно только с помощью бхакти, когда бхакти разовьется, бхакти уткалита.
Так вот, это очень важный момент, о котором мне хотелось сказать, и, собственно, я с этого противоречия начал свой рассказ.
Почему несмотря на то, что мы как бы практикуем бхакти, а ум тем не менее не очищается полностью, и результат мы не получаем? Ответ на этот вопрос содержится в комментарии,
который дает к этому стиху Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур.
Развитие духовного желания постичь Кришну
Он объясняет этот процесс очищением ума с помощью бхакти и что такое бхакти. Слушайте, это очень важная вещь. Он цитирует Катха-упанишад и он говорит: дриште ту агрья будхья. Что человек по-настоящему сможет увидеть Бога.
Но говорит он: но, ту... Аргья, аргья будхья. Аргья будхья значит агрьяя. Агрия. Агрияя значит: когда у человека возникнет в разуме очень сильное желание постичь Кришну.
Все это придет, но ключом к этому является очень сильное желание.
И когда мы изучаем ведические писания, мы изучаем ведические писания в конечном счете для этого, для того, чтобы желание возникло в разуме, чтобы мы разумом поняли, нам Бог нужен, нам ничего другого не нужно.
Нам не нужен лексус и даже Мерседес. Для счастья нам не нужна жена и даже муж для счастья. Нам не нужна жена и даже муж для счастья. Нам нужен Кришна. Жена и муж пригодятся, если хорошие они. Но для счастья нам нужен Кришна.
Вот это ощущение, и Катха-упанишада очень конкретно говорит это: дришьяте ту агрия-буддхья, чтобы в разуме появилось это очень сильное желание, для этого мы должны изучать священные писания, и, собственно, бхакти к этому сводится.
Бхакти на первом этапе сводится к очень сильному желанию. Рупа Госвами очень интересно определяет, до какой степени желание должно развиться у человека.
Он говорит, что в процессе практики преданного служения происходит именно это: усиление желания, углубление желания, начиная с веры. Вера - это всего лишь тень желаний.
Маленькая, слабая тень желания, когда я понимаю, что есть что-то, что есть кто-то, что мне нужно приблизиться к нему. Постепенно в процессе садху-санги это желание может усилиться.
В процессе бхаджана-крийи оно должно углубиться еще больше.
В процессе анартха-нивритти мы должны понять, какие препятствия у нас есть к этому желанию, что нам мешает по-настоящему захотеть увидеть ясно какие-то желания, которые заслоняют от нас это желание.
Убрать все эти преграды как следует. На уровне ништхи мы получим этот верный импульс, который будет толкать нас к Кришне, и только на уровне ручи мы почувствуем настоящий вкус и так далее.
В асакти — привязанности, бхаву... Так вот, Рупа Госвами объясняет, какой силы должно быть желание для того, чтобы мы увидели Кришну.
Он говорит, что на уровне Бавы, когда человек дошел до этого уровня, развивая свое желание, углубляя свое желание соприкоснуться с Кришной, это желание должно стать самутканта.
Это очень интересное санскритское слово самутканта. Вы наверняка знаете это слово кантха. Кантха - это что такое? Горло, да.
Как называется вот эта штука, которую мы? Кантимало, да? Мало значит что? Бусы. Ожерелье. Кантимало значит шейные бусы или шейные ожерелья. Около горла. Канта. Сам утканта. Ут, что значит? Уткантха. Вверх. Ут. Можно понять.
Приставка ут значит уткантха. Уткантха. Реально что это значит?
Когда человек умирает, если умирает праведный человек, человек, который прожил хорошую жизнь, то жизненный воздух или прана выталкивает его душу, начинает выталкивать его душу вверх.
Душа сейчас, когда мы живем, в каком состоянии находится, где она находится, в каком районе она находится? В районе сердца. Она находится в районе сердца.
Где-то здесь, куда мы показываем, когда у нас спрашивают: кто я? Я душа.
Так вот, в процессе смерти, и вам еще придется в этом убедиться, праны, которые сейчас держат душу в районе сердца, закрепляют ее тут, начинают ее толкать вверх. И первое, к чему она подходит, она подходит к горлу.
И человек чувствует, что душа вот тут, у горла. Так вот, самутканта — это такое состояние, когда у нас душа от желания понять Кришну рвется и к горлу уже подошло. Когда мы находимся на грани смерти, она еще не вышла.
Смерть - это когда она выходит через рот. Но она уже прошла полпути от сердца до нашего горла. И это значит, что у человека должно быть состояние на грани смерти. Тогда начинается настоящий баджан. Настоящий баджан.
Никогда я в полусонном состоянии за рулем, повторю. Говори: Кити, тихо, тихо, тихо, тихо, тихо... Кытя и придет самутканта: значит, ря И именно об этом говорит здесь Вишвана Чикроватакур, объясняет этот смысл.
Что значит это бхакти, которая раскрывает всё и которая решает все проблемы? Когда мое понимание духовной природы Бога и своего плачевного понимания, положения здесь, обреченного на смерть со всеми вещами, когда все это становится очень ярким.
И когда я понимаю, что да, я живу тут, и я должен прожить эту жизнь хорошо, но одновременно с этим я должен вкладывать свое желание в мои отношения
с Кришней, вот. И я хотел еще один стих, нет, все-таки мы остановимся на этом стихе. Я не пойду дальше, мы значит продолжим в следующем стихе.
Просто я хочу еще что сказать: что это желание Господь Чайтанья в одном из своих стихов описал с огромной болью.
Он говорит, это один из стихов, который принадлежит Господу Чайтанье, приведенных в «Чайтанья-чаритамрите». На-према-гандхо сти дарапи мама харо кранда-видуши, на буджхе бара-пракашитум. Он говорит, что у меня нет даже запаха любви к Богу. Ганда значит запах.
У меня нет, Господу Хари, даже запаха любви к Богу. Почему? Потому что если бы был, я бы сразу же умер. Харе Кришна. Если бы я его любил, я бы умер.
Если вы говорите, что у вас на глазах слезы, то знайте, что я плачу только потому, что хочу, чтобы другие увидели, что я плачу, и подумали, как ему повезло.
Что я всего лишь на показ это делаю, что все эти слезы мои, которые иногда приходят, это все не то, это все не настоящее.
Настоящая любовь, Господь Чайтанья говорит, она очень сильная. И что до тех пор, пока она не будет, я буду влачить жизнь червяка. Он очень суровые слова говорит, показывая нам этот идеал.
Понятно, что нам не нужно искусственно пытаться дотронуться до этого или поймать эту Луну как карлику, пытаться дотянуться до нее, но мы должны знать, что желание, оно в конце концов должно быть сильным. Это бхакти.
До этих пор это не бхакти. И нельзя успокаивать себя в том, что мы занимаемся бхакти. Мы всего лишь навсего пытаемся что-то сделать. И очень важную дальше вещь они говорят: люди, у которых есть такая бхакти.
Люди, которые полностью очистили свое сознание, утклита- амала-атмана, которые сделали свою душу абсолютно чистой благодаря такой бхакти. Что они делают? Пашянти? Это поразительная вещь.
Они говорят, что они прямо сейчас, здесь, видят Кришну. Пашянти - это глагол в настоящем времени.
Буквально он значит они сейчас видят, и это очень важный момент понять, что человек, который действительно полюбил Кришну, получает доступ к тому, чтобы увидеть Кришну и увидеть Его лилы.
Природа проявленных и непроявленных лил
И мне буквально несколько слов хотелось сказать об этом поразительном явлении. И это опять же привилегии нашей сампрадаи.
Практически нигде так подробно не описано, как человек может действительно прийти к этому состоянию лицезрения, реального лицезрения - игр Господа.
Прежде всего, мне хотелось одну интересную вещь вам сказать - буквально несколько слов - потому что уже время мое истекло, но буквально несколько слов.
Наши ачарьи объясняют, что есть два вида игр Кришны — праката и апраката-лилы. Праката-лилы — это те лилы, которые Кришна проявляет в этом мире, когда Он приходит сюда, как аватара.
И по сути дела, это не значит, что Кришна приходит. Когда говорится, что Кришна нисходит в этот мир, это говорится только для нашего понимания.
На самом деле, когда Кришна приходит сюда, просто на мгновение, на какое-то время отдергивается занавес. Его игры идут всегда вечно.
На какой-то момент Кришна решает, что каждый человек в этом мире будет иметь возможность увидеть Его лилы. Сарва-пашьяту. Аватара определяется как: пусть все увидят то, что происходит там.
Это очень важный момент, я, пожалуй, завтра буду немножко рассказывать о нем, почему, собственно, аватара, принцип аватара так важен для нашей философии.
Потому что личность, значит, мы должны в конце концов понять, если Он не покажет нам сам, что происходит в духовном мире, мы никогда этого не увидим, никогда не поймем, никогда не придумаем себе.
И это праката-лила — это та лила, которую Он показывает, когда происходит аватара, а апраката-лила — это та лила, которая вечно происходит в духовном мире.
И ачарьи поразительным образом определяют эту апраката-лилу. Кто-то может дать определение апраката-лилы?
Слушайте, очень интересное определение непроявленной лилы или лилы, которая всегда происходит в духовном мире и которую мы с вами можем увидеть прямо сейчас. Нам нужно просто настроить свое сознание на этот канал.
А Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что апраката-лила — это лила, в которой одновременно происходят три вида игр Кришны: Его бала-лила, Его пауганда-лила и Его кайшора-лила. Иначе говоря, иногда мы думаем, что в духовном мире Кришна просто кто? Юноша, да? Который играет на флейте с пастушками, бегает по лугам духовной, духовного мира с мягкой зеленой травой, очень духовной.
Так вот, а пракат-лила? Значит, что там постоянно идет бала-лила, одновременно там идет пауганда-лила, и одновременно там идет кайшора-лила.
Потому что если бы там не было бала-лилы, то что бы там делали преданные ватсалья- расы? Как бы они взаимодействовали с Кришной?
Одновременно Кришна играет как пастушок вместе со своими друзьями, одновременно он держится за хвост телят, и телята таскают его по навозу, и одновременно с этим он танцует танец расы.
И все это происходит в разных пракашах или в разных измерениях духовного мира. Одновременно все это происходит. Духовный мир бесконечно многомерен.
Это некая многомерная реальность, в которой Кришна многомерным образом отвечает на желания своих преданных.
И когда мое желание увидеть определенные лилы Кришны станет настолько ясным, что оно сожжет у меня внутри последние следы материальных желаний или последние следы материальных надежд на счастье в этом мире.
А у кого есть надежды на счастье в этом мире, пожалуйста, поднимите руку. У кого нет? Кто-то один, нету, да? Уже точно нету. А Кришна, видите? Если не видите, то значит еще есть. Значит, еще какая-то надежда осталась здесь.
Так вот, это многомерная, бесконечно, многомерная реальность, которую нам очень сложно реально понять, она происходит там в духовном мире.
И слушайте дальше - очень интересную речь: а каким образом эта реальность, в которой одновременно, в одно и то же время, в одном и том же месте, происходит и бала-лила, и пауганда-лила, и кайшора-лила. А каким образом эта реальность проявляется здесь?
Потому что когда эта пракат-лила становится пракат или проявляется здесь, в материальном мире, то мы же видим, что как бы все идет как у обычного человека, правда? Кришна сначала рождается, потом он растет, правильно?
Потом он становится мальчиком, и он бегает со своими друзьями-пастушками, потом он становится юношей, и у него появляются соответствующие мысли и какие-то вещи, почему? Каким образом, одно соотносится с другим?
Почему, когда он проявляет здесь это, предстает перед нами как некая законченная пленка. Так вот, что происходит в этот момент?
В этот момент происходит то, что мы видим кусочки из разных лил Господа, которые происходят одновременно, но эти кусочки в материальном мире, когда Кришна проявляет эти игры в материальном мире, текут не одновременно, а последовательно.
И лила Кришны - это что-то вроде кинопленки. Знаете, да, как кинопленка устроена? Там просто много стоп-кадров.
Так вот, каждая мельчайшая лила Кришны, которую мы видим в материальном мире, она постоянно происходит в духовном мире.
Но в материальном мире все это пробегает между нами как некая кинопленка, которую прокручивает перед нашим взором. Мы видим некий, скажем так, некую. Как это называется, когда перед фильмом показывают?
Да, да, трейлер, трейлер. Когда трейлер показывают, из какого-нибудь боевика там, так вот, Кришна берет несколько этих стоп-кадриков, монтирует их, так, чтобы получалась некая сплошная история. И показывает ее нам.
И мы думаем: а. Но на самом деле в духовном мире происходит все совершенно по-другому.
В духовном мире есть эта вечная лила, которая вечно длится в разных измерениях, и мы будем еще подробнее пытаться понимать природу этого - вернее, понять это невозможно, но можно по крайней мере оценить, каким образом ачарии пытаются объяснить это для нашего с вами понимания.
Вот один раз в день Брамы Кришна показывает нам этот трейлер. И показывает только для того, чтобы мы могли потом разговаривать об этом. Царица Кунти объясняет этот момент.
Она говорит: разные люди по-разному объясняют, для чего Кришна приходит сюда.
Одни говорят, что Он приходит, чтобы наказать злодеев, другие говорят, что Он приходит для того, чтобы проявить милость к своим преданным царям династии Яду, или к своим друзьям, Пандавам, или еще кому-то. Но я-то знаю, для чего он сюда приходит.
Он приходит для того, чтобы потом люди без конца об этом говорили: шриванти, гаянты, смаранти, чтобы люди смогли об этом думать.
Когда мы сможем научиться об этом думать постоянно, когда мы поймем, какое чудо произошло совсем недавно, всего 5000 лет назад, здесь. И когда мы поймем, что это же чудо доступно нам с вами.
Если мы поедем во Вриндаван, мы сможем увидеть те же самые лилы и сможем соприкоснуться с ними.
Если мы поймем, что Кришна показывает нам совершенно другую, абсолютно иную реальность, безграничную реальность, трансцендентную реальность с огромным количеством измерений и дает возможность нам, баддха-дживам, соприкоснуться с этим или увидеть это, то мы сможем до какой-то степени начать думать над этим. И размышляя над этими лилами, в конце концов, погрузиться в них и почувствовать блаженство, которое в них содержится.
Так или иначе, это небольшое введение в наш рассказ. У нас завтра и послезавтра будет две основные лекции. Это просто по поводу того, что говорят здесь женщины на крышах, дворцах Хастинапура.
Когда они говорят, что с помощью пранаямы невозможно очистить свое сознание, сознание можно очистить с помощью бхакти.
А бхакти - это желание, которое приходит из разума, разума, очищенного соприкосновением с духовной реальностью и с духовными наставлениями ведических писаний.
Поэтому мы изучаем ведические писания и одновременно действуем, служим практически, чтобы наше сердце стало чистым, амалатмана. У нас появилась бхакти — желание служить Кришне в реальности, в вечной реальности.
Спасибо большое.