Вьяса-пуджа Е. С. Шрилы Радханатха Свами
Бхакти Вигьяна Госвами · 2020
Главы
На Винупадая Крина Пстая Бута Сримати Бхати Вента Свами, Настя, Гуравни, Прачь, Сунява, На Вишну падаю, Кришна Прастая, Бутарешрима Раджана, Свами, Нами, Настя, дубивача, патина панабина, Сри Кришна Чайна Прабни, Сетвайта, Сива Бхата Врида, Харе Кришна Хрешна Кришна, Кришна, Хрериха, дорогие друзья, духовные братья, духовные сестры, я очень рад, что у меня есть возможность сегодня сказать несколько слов. Не знаю, с чего начать. Свой рассказ не готовился сознательно.
Значение праздника Вьяса-пуджи
Думал, буду говорить, что есть на сердце сегодня, у нас очень важный день, потому что по по сути дела, что такое день Вьяса-пуджи, день Вьяса-пуджи, это день, когда мы пытаемся понять природу преданности,
и когда мы пытаемся понять, чему мы учимся, у духовного учителя, читал недавно несколько историй, которые рассказывают люди про гуру Махараджа. Хотел рассказать одну, которая очень сильно меня тронула,
и объяснить немножечко какую-то философию, которая стоит, за этой историей. Эту историю рассказывает Вишварупа прабху, один из врачей, один из столпов ятры в Чаупатти.
Говорит, что однажды гуру Махарадж был очень болен, сильно лежал на кровати в полубессознательном состоянии, и Вишварупа прабху врач подошел к нему и понял, что Махарадж повторяет что-то.
Он прислушался ближе к тому, что вырывалось у него изо рта, и он услышал слова Вришабханунандини, Вришабханунандини, Вришабханунандини.
Махарадж в полубессознательном состоянии звал Шримати Радхарани, думал о ней, повторял ее имя, и Вишварупа прабху говорит: мне очень захотелось, как бы, пропитаться этой вибрации, которая от него исходила, я решил сесть
рядом и слушать, как он зовет Радхарани. И когда он садился на стул, стул предательски скрипнул. И Махарадж, несмотря на то, что он был в полубессознательном состоянии, отозвался на скрип.
Этот скрип вызвал его из этого транса, в котором он был, и он спросил: кто это? Вишварупа прабху сказал, или он увидел, открыл глаза и увидел Вишварупу прабху.
И в этот момент Махарадж начал говорить: Вишварупа прабху, а мах, амах, амах. Я очень люблю тебя, Вишварупа прабху. Я очень люблю тебя, Вишварупа Прабху. Вот. И когда я прочитал эту историю, я во-первых услышал:
ну, как бы, интонацию голоса Махараджа: с какой интонацией, с какой силой он произносит эти слова: «I love you so much». «I love you so much», я стал думать о том, как эти две части этой истории связаны друг с другом.
То есть, вот он лежит в этом полубессознательном состоянии. Зоветший матерь Радхарани, и появляется какой-то его ученик тут.
И та же самая эмоция, которую он испытывает, на самом деле та же самая эмоция, она принимает немножечко другую форму. Эта эмоция, обращенная к Богу, когда появляется рядом живой человек, обращается на Него.
приобретает вот эту форму этой формулы, что ли: «I also love you», когда он произносит это не формально, а вкладывая в эти слова все сердце. Вот.
Связь любви к Богу и отношения к людям
И, собственно, что я хотел сказать: какие размышления на какие размышления меня это навело.
Очень часто мы говорим о любви к Богу, и любовь к Богу может принимать какие-то формы у нас, там, и иногда повторяем святое имя иногда зовем. Но потом, когда речь заходит, или когда дело доходит до
отношений к обычным людям, куда-то эта вся декларируемая, хорошо декларируемая любовь, она исчезает. Растворяется. И по сути дела, можно увидеть, что ее, в общем-то, и не было.
Что все наши декларации о том, что мы любим Кришну, они в реальности ничем не подкреплены. А тут мы видим абсолютно другую ситуацию.
Есть вот эта эмоция внутри, и эта эмоция внутри она всегда имеет свой объект в виде Шримати Радхарани или Кришны, но в тот же самый момент, когда появляется
кто-то, кто для Гуру Махараджи является представителем Кришны, сразу же та же эмоция обращается на него. Вот.
Таким образом нету какой-то вот этой вот двойственности, потому что в свое время Достоевский очень хорошо говорил, что чем больше я люблю все человечество в целом, тем больше ненавижу каждого человека в отдельности.
Он смеялся над этой человеческой природой, когда люди ну с готовностью декларируют свою любовь, какие-то возвышенные чувства, любовь ко всему миру, ко всему человечеству, а когда речь доходит до конкретных людей рядом с ними, ну как-то у них не хватает никаких возможностей для того, чтобы проявлять конкретную любовь к конкретным людям, у них не остается и нету. Это значит, что в сущности ее и нету.
Вот, и в связи с этим мне хотелось немножечко этот принцип расширить, потому что очень часто я
думал над этим, недавно мы обсуждали это в санге старших преданных, с которыми мы встречаемся, и мы столкнулись с очень сложным вопросом, который наверняка в тех или иных формах обсуждается в Искон.
Это вопрос о благотворительности.
И обсуждение было такое достаточно непростое, скажем так, потому что сразу же естественным образом возник вопрос о том, как отличить мирскую благотворительность от настоящей духовной благотворительности, нужно вообще заниматься благотворительностью или нет?
И естественным образом, пришло сразу же на память множество
цитат Шрилы Прабхупады, которые осуждают мирскую благотворительность, которой, ну как бы, ее Ее не просто осуждает, но очень сурово, реально осуждает, всплыло письмо, которое Шрила Прабхупада написал, его попросили.
Какой-то человек попросил его, чтобы ИСККОН помог штату Андхра-Прадеш, когда наступила засуха, Шрила Прабхупада достаточно резко отказал. Он сказал, что мы этим не занимаемся, этой благотворительностью мы не занимаемся, и так далее.
Вот обо всем этом речь зашла. И, собственно, мы пытались понять: а где же та самая грань, нужно вообще заниматься благотворительностью или какими-то хорошими делами, делать что-то хорошее или нет.
И, собственно, разрешение вопроса этого очень важного с философской точки зрения, и с практической точки зрения, на мой взгляд, оно лежит как раз в этой истории.
Проявление просто каких-то сентиментов к другим людям, пусть даже хороших, может быть, обманом, обманом внутренним, обманом внешним, когда мы как бы под прикрытием этого, ну, по сути дела, пытаемся выдать это за духовность.
Но если та же самая эмоция имеет под собой основу любви к Богу, как Махараджа, который лежит в постели и повторяет Кришна-балараму, Кришна-балараму?
Примеры милосердия Радханатхи Свами
Если та же самая, если изначально фундаментом эмоции, обращенных к другим людям, является любовь к Богу, то эта благотворительность, так называемая, которую кто-то может осуждать, кто-то, наоборот, может превозносить, это чисто духовная деятельность, потому что это проявление того же самого, то же самое сердце, обращенное к другим людям.
Я читал много историй сейчас перед Вьяса-пуджей про махараджа. Они все одинаковые. В каком-то смысле, когда люди вспоминают о его доброте, о его желании помочь, о его нетерпимости, когда нищим на улице не подали ничего.
Интересная история. Один из его водителей рассказывает: гуру-махарадж велел, чтобы всегда в машине, куда бы они ни ехали, был обязательно прасад для нищих людей, которые просят милостыню на улице.
И во время одной из таких поездок, когда машина остановилась на светофоре, подошел нищий мальчик и стал стучаться в окно в надежде получить что-то. А прасада не было. Шофер забыл взять с собой прасад.
И Гуру Махарадж был крайне недоволен, и он сказал фразу, которая меня очень сильно поразила. Он сказал, что когда человек просит милостыню — это его сильно унижает.
Но еще больше нас унижает, когда у нас кто-то просит милостыню, а мы не даем. Это еще более унизительное чувство, какое есть. Я очень сильно, очень, очень точно соотнес себя с этим.
Действительно, это факт: просить что-то унизительно, не давать в ответ на просьбу, это еще более унизительно. Вот.
Но я сейчас не об этом, я о том, что много таких историй, которые легко заклеймить с точки зрения какого-то ортодоксального вайшнавизма как некую мирскую доброту или мирскую благотворительность, но ни в коем случае нельзя путать одно с другим, потому что эта доброта, которую он проявляет все время, постоянно, по отношению ко всем, она имеет единственную основа — это любовь к Богу. Это тот самый фундамент, на котором все остальные эмоции основаны, эмоции, будь то эмоции сострадания или эмоции благодарности, или желание защитить другого человека, или желание воодушевить другого человека, подбодрить, вывести его из этого состояния. Фундаментом этого является любовь к Богу. И эта любовь к Богу естественным образом принимает форму всех этих эмоций: сострадания, любви, защиты и так далее. Все эти качества удивительны. Вот.
Когда мы пытаемся это имитировать, это может иметь, может не иметь какой-то духовный смысл. Но еще раз нужно очень хорошо понимать, что вот человеку, у которого в сердце Вришабхану-нандини, и никого другого в сердце нет.
Но когда рядом появляется другой человек, то тотчас же эта любовь к Вришабхану-нандини превращается в очень искренние, из самого сердца идущие слова.
Вишварупа-прабху, «I love you very much». «I love you much». «I love you so much». Вот. Это, собственно, то, что мы празднуем сегодня.
Мы празднуем сегодня любовь, которая живет в сердце Махараджа, которая принимает множество, множество форм. И что бы люди другие ни говорили, мы понимаем, что у этой любви есть только одна природа, один источник.
Это его любовь к Кришне, его любовь к Шриле Прабхупаде, которая превращается в Его любовь ко всем, к обычным живым существам, коровам. Другая история, которая меня очень тронула.
Машина ехала с Махараджим через какую-то деревню, и вдруг за машиной, за белым амбассадором, погналась какая-то корова, и она гналась, шофер страшно перепугался,
что корова гонится за машиной явно с какими-то серьезными намерениями. Вот, и он нажал на газ, а Махарадж сказал: «Нет-нет, остановись». Они вышли, и он стал спрашивать:
а что, собственно, происходит, что с этой коровой случилось. И жители этого села сказали, что тут проезжала по этой дороге такая же белая машина, белый амбассадор.
И ее теленка сбили насмерть, и с тех пор всякий раз, когда белая машина едет по дороге, она сходит с ума и она начинает гнаться за этой машиной. Корова хочет так или иначе понять, почему эта белая машина сбила ее теленка.
Почему они убили ее теленка? Вот, и Махарадж в этот момент, он вышел из этой машины, подошел к этой корове и стал плакать вместе с коровой. плакал с коровой, о которой не может так или иначе забыть о гибели своего теленка.
Вот. И корова стояла и плакала вместе с ним. Вот. Ну, собственно, вот о чем я хотел сказать о том, что любовь одна, она может принимать множество разных форм. Если она есть, она есть. Если ее нет, ее нет.
Конечно, могут быть какие-то имитации этого, но если она есть, она есть, и и она будет проявляться всегда. Спасибо большое,
Кришна с вами, характер. Спасибо огромное, спасибо огромное за такие трогательные истории, такой глубокий вывод. Спасибо большое. Может быть, вы что-то хотите сказать ученикам, пообщаться с кем? Я уже сказал.
Я уже сказал все, что мог.
Служение состраданию духовного учителя
Можно вопрос задать пока что? Ну да, можно, ватса-прабху.
Я слушаю вас внимательно. И уру-махараджа понятно, что это спонтанное проявление, нет подмены никакой. Но если нет любви к Богу, а есть стремление питаться в том направлении, и того, как не перепутать между этой материальной благотворительностью и следованием настроению Гуру Махараджа? Можно же вот как-то начать вот так-то делать, и это будет то, что Шрила Прабхупада осуждал.
И как у него-то нормально, но спонтанно, а как вот тем, кто еще не достиг спонтанности? Он сам в свое время вывел очень хорошую формулу. Она мне очень понравилась.
Он сказал, что у нас может быть, может не быть сострадание.
Но мы независимо от того, есть ли у нас у самих сострадание в сердце или нет, мы можем служить состраданию, которое живет в сердце Шрилы Прабхупады. То есть у нас в сердце сострадание есть или нет, в конечном счете не так важно. Что важно? То, что это сострадание живет в сердце Шрилы Прабхупады, то, что сострадание живет в сердце Гуру Махараджа, и мы так или иначе служим их состраданию, то есть пытаемся транслировать ту же самую эмоцию вовне, понимая, что это наше служение, служение их настроению, понимая, что таким образом мы так или иначе служим им.
Если я делаю это от себя просто, чтобы мне было приятно, чтобы меня прославили, чтобы кто-то про меня историю рассказал и так далее. То понятно, что это обман. Причем очень такой жестокий обман. Вот.
Потому что в конечном счете я хочу этого.
Если я делаю то же самое, и при этом я не думаю это, ну я не думаю не о своей репутации я думаю, это потому что я знаю, что вот Гуру Махарадж на моем месте сделал бы то же самое, что вот именно таким образом он бы поступил.
И при этом я воспринимаю себя как слугу его эмоций, его сострадания. То это нормально. Я с вами, махарадж, спасибо вам большое, мы наверное тогда перейдем к важным объявлениям которые мы обещали
Спасибо, Ананда-Гауранга! Джай!