Шримад-Бхагаватам 4.31.21
Бхакти Вигьяна Госвами · Омск · 2002
Главы
Зависимость Господа от чистых преданных
Найатику на сейм сайм, сайм, рядна приа, ма'-yora'-yava, $1-3-ма-5- Господь, Верховная Личность Бога, становится очень дорог преданным, которые не имеют никакой материальной собственности, но обладают даром преданного служения, приносящим им счастье.
Служение таких преданных доставляет Господу подлинное наслаждение.
Те же, кто кичится материальным образованием, богатством, знатным происхождением и достижениями в кармической деятельности, очень гордятся всем, что у них есть, и в гордыне своей нередко насмехаются над преданными.
Даже если такие люди поклоняются Господу, Господь никогда не принимает их поклонения. Комментарий. Верховная личность Бога зависит от своих чистых преданных.
Но тех, кто не предан Ему, Господь не принимает никаких подношений. никаких подношений.
Чистым преданным называют того, кто не ощущает себя владельцем каких бы то ни было материальных богатств. бы то ни было материальных богатств.
Преданные всегда счастливы только от того, что владеют даром преданного служения Господу.
Иногда преданные материально бедны, но поскольку преданные владеют огромными духовными богатствами, они очень дороги Верховной Личности Бога. огромным духовными богатствами, они очень дороги Верховной Личности Бога.
Такие преданные не привязаны к семье, к обществу, друзьям и детям. Отрешившись от всего материального, они всегда счастливы, поскольку обрели прибежище у лотосных стоп Господа.
И Верховный Господь знает, как к нему относится его преданный. Поэтому, если кто-то насмехается над преданным, Господь отворачивается от такого человека.
Иными словами, Верховный Господь никогда не прощает тех, кто оскорбляет чистых преданных. Это подтверждают многочисленные примеры из истории.
Некогда великий йог-мистик Дурваса Муни оскорбил великого преданного Амбаришу Махараджу. И в наказание за это его стала преследовать Сударшана-чакра Господа.
Великий мистик обратился за помощью к самому Верховному Господу, но не получил прощения. Поэтому люди, стремящиеся к освобождению, должны быть очень осмотрительны и никогда не оскорблять чистых преданных Господа.
Атмадана приора сагяхам, шрутада на кулакарманам мадарь, видатати папам, акинчанейшу сатсум.
Господь, Верховная Личность Бога, становится очень дорог преданным, которые не имеют никакой материальной собственности, но обладают даром преданного служения, приносящим им счастье.
Служение таких преданных доставляет Господу подлинное наслаждение.
Те же, кто кичится материальным образованием, богатством, знатным происхождением и достижениями в кармической деятельности, очень гордятся всем, что у них есть, и в гордыне своей нередко насмехаются над преданными.
Даже если такие люди поклоняются Господу, Господь никогда не принимает их поклонения.
Превосходство чистого служения без желаний
Вишну падая, Кришна, Прещай, Буддали, Шимати Бхакти, Виданта, с вами, нити нами, намасте, сарасвати вели, Гуравани, прочали, не вишешнявали, ащатра Халпатаруя Крипасинду беча, патитанам биовашна бе на монамаха, чайри Сри Кшна Чайаба, Шри Два и Тарасриваса Бхата Врида, Хрешна, Хрешна, Кри..
4 Рамара, харе, этот стих, Мм, естественным образом развивает тему, которую Нарада Муни поднял в предыдущем стихе. И если в предыдущем стихе Нарада Муни объясняет, что
человек, который отказался от всех материальных желаний, который отверг, отбросил все материальные желания и таким образом очистил свое сердце, Такой человек может с чувством обратиться к Богу.
В таком человеке изнутри его сердца поднимается чувство бхавы, подлинная любовь к Кришне. И, соответственно, такому человеку Кришна становится его покорным слугой. Он исполняет любые его приказания, любую его волю.
Но в этом стихе Нарада Муни рассказывает, что случается с теми, кто по слабости своей не может отказаться от материальных желаний. Но при этом все равно поклоняется Богу.
И на самом деле мы можем понять, что этот стих очень актуален для всех нас. Потому что мы не спешим отказаться от своих материальных желаний. Но при этом одновременно стараемся поклоняться Богу.
На самом деле, в этом мире очень мало людей, которые являются откровенными атеистами, людей, которые полностью отвергают Бога.
Большая часть людей находится где-то, и также очень мало людей, которые являются чистыми преданными, которые отвергли все, и для них нет ничего, кроме Бога.
Для большей части людей они пытаются найти какой-то разумный компромисс между материей и духом, несмотря на то, что большинство священных писаний предостерегает такой позиции, начиная с Библии или Евангелия, где говорится, что нельзя одновременно служить Богу и мамоне, что нельзя быть слугой двух Господ, что нужно иметь только одного Господина и служить одному Господину.
Тем не менее, большинство людей так или иначе стараются угодить двум господам, руководствуясь русской народной мудростью, что ласковый теленок двух маток сосет.
И они думают, что я могу так или иначе, заниматься материальной деятельностью, служить этой самой мамоне. И с одной стороны, с другой стороны, могу служить Богу.
Здесь Нарада Муни говорит, что получается из такого компромисса. Очень мало людей, которые занимают принципиально и последовательно атеистическую позицию.
Это люди, которые сами хотят занять место Бога. И таких людей, которые откровенно осмеливаются заявить, что они Бог, очень мало. Я встречался с одним таким человеком. Он был вором в законе. Со всеми вытекающими отсюда последствиями.
У нас был с ним определенный философский диспут. И когда я спросил, сказал что-то о Боге. Он сказал: какой Бог? Я сам Бог.
При этом у него была вот тут дырка - пули - от какой-то - он харипел, сипел. Но тем не менее, он искренне считал, что он Бог.
Проявление крайнего атеизма и гордыни
Другой пример этого — Хираньякашипу.
Хираньякашипу в беседе с Прахладой, когда он узнал, что Прахлада поклоняется Богу, он сначала искренне удивился, сначала он даже не возмутился, сначала он попытался попроповедовать Прахладе, сначала он сказал, какой смысл ему поклоняться? Он привел очень интересный пример: он сказал, что павлины никогда не прославляют змей, потому что, как известно, павлины - это заклятые враги змей. Если павлин видит змею, он сразу же ее кушает.
И кошки никогда не прославляют крыс, не поклоняются крысам. Потому что кошки питаются крысами. Поэтому нам, демонам, не к лицу прославлять Бога. Потому что мы, если мы его увидим, мы его съедим. Его убьем.
Таких людей мало. Это скорее исключение, чем правило. Большая часть людей, как мы уже сказали, находятся где-то посередине и пытаются найти эту самую золотую середину компромисса.
Чуть-чуть поклоняться Богу, чуть-чуть служить Ему, чуть-чуть поклоняться каким-то материальным вещам. Но здесь Нараде Муни говорит, что поклонение такого человека становится лицемерным.
Что так как он не в силах отказаться от своих материальных желаний, он с одной стороны поклоняется Богу, но он лицемериет. Это лицемерие отравляет Его поклонение, отравляет все то, что Он преподносит Богу.
И Кришну тут называют очень важным словом расагья. Раса - значит суть, значит вкус, подлинный вкус. И гья — тот, кто знает. Расагья — это значит, что Бог очень легко может отличить, что Ему преподносят.
Бог не зависит от того, что Шрила Прабхупада начинает свой комментарий с объяснения этого, что Он не зависит от наших подношений, что Он не будет голодать, если мы Ему прасадам не будем предлагать, но он принимает только то, что исполнено чистоты, что исполнено этой расой. Только то, что идет от чистого сердца. Он не примет что-то.
Мы с вами, будучи людьми или живыми существами, склонными к компромиссам, мы можем принять нечто оскверненное, так если даже нам что-то предлагают не от чистого сердца, так как у нас есть желание принять что-то, мы примем это.
Но Бог, говорится там, принимает только нечто на 100% чистое. Он не принимает что-то, что осквернено корыстными мотивами. И в этом суть.
Поэтому тут говорится, что куманисиным — люди, у которых есть этот оскверненный разум, куманисиным — А в другом месте «Шримад-Бхагаватам» говорится: ку-йоги. Есть йоги, и есть ку-йоги. Ку значит плохой йог.
Нисиным: человек с извращенным сердцем, с извращенным сознанием, лицемерный человек. И здесь говорится: даже если он поклоняется Богу, и такие люди пытаются поклоняться Богу, Бог от них ничего не принимает.
Четыре источника материальной гордости человека
Это его право отвергнуть то, что предлагает такой человек.
И ту же самую тему затрагивает царица Кунти в первой песне «Шримад-Бхагаватам», где она говорит, что человек, который гордится собой, что случается с таким человеком? Такой человек гордится тем, что у него есть.
Как я живу сейчас в замечательных преданных Угапишвары и Матыджи Гуран, и у них есть книга Эриха Фрома, она называется «Быть или Иметь». Я не читал эту книгу, но название мне очень понравилось.
Потому что там как раз проводится эта грань между тем, есть я, и что значит я есть. Я есть, значит, я есть душа. И раз я душа, значит, я должен поклоняться Богу. И в этом суть.
Но большинство людей предпочитают второй вариант — иметь. Они предпочитают находить свою сущность, свое «я» в том, что у них есть, в различных вещах, которые они приобрели, в каких-то богатствах, которые у них есть.
Для преданного единственным богатством является Бог и его отношения с Богом. Других богатств нет. Все остальное смешное, все остальное прах, все остальное материи.
Но обычно люди пытаются осуществить себя в том, что у них есть, не в том, что они и есть, не в том, что они есть чистая душа, а в том, что у них есть — в приобретениях, в материальных вещах, в еще чем-то.
И говорится, что это то, что оскверняет сердце человека, как здесь, о том же самом говорит царица Кунти. Она говорит: «Джанма-айшварья-шрута-шри-бхер-аданам мадах пуман» — что человека опьяняют четыре вещи. Джанма?
Что такое джанма? Да. Джанма значит знатное происхождение. Айшвария. Богатство. Шрута. Знания. Ишвара. Да, красота. В данном случае красота. Джанмайшваре Султашрибир.
Человек сходит с ума, когда у него есть что-то из этого. Он становится абсолютно полностью сумасшедшим. Мада - значит гордость. Он начинает гордиться этим.
Стоит посмотреть на людей, которые обладают чем-то из вышеперечисленных богатств. Сразу же видно. Дурак дураком. Гордый человек выглядит очень глупо.
Если он красивый, он смотрится, он подводит себе глаза, он пытается что-то из себя изображать.
Люди не понимают, что даже если у них есть все это, сколько это все останется у них, в течение какого времени у них это все есть?
Так, человек может быть очень ученым, но сколько это ученых останется с ним? Один пример - это Кант. Кант был величайшим философом. Он такого насочинял, что никто потом понять не мог.
Но что самое удивительное, что сам он не мог этого понять, особенно под старость, когда он стал маразматиком и выжил из ума полностью, люди приходили к нему, спрашивали, он великий Иммануил Кант, о чем там ваша философия?
Я могу гордиться своим умом или своей ученостью, но. Но я могу сколько угодно расправлять свою грудь, но сколько это все продлится? Или красота - еще лучше.
Как в юности люди обычно если у них есть немножко красоты, они очень гордятся этим. Но очень скоро седые волосы начинают появляться, морщины, человек начинает разглаживать свои морщины.
Так, или какая-нибудь актриса делает 21-ю пластическую операцию, чтобы сохранить остатки былой красоты. Люди пытаются цепляться за все это и пытаются найти опору во всем этом.
Это Эдаманов Мадав Пуман. Это делает человека гордым и опьяняет его. В результате этот человек не может искренне обратиться к Богу.
Это лишает гордости или попытка реализовать себя во всем этом, лишает человека искренности в его отношениях с Богом. В этом проблема, только в этом.
И поэтому он не может с чувством возносить молитвы Богу, и поэтому он лишается самого большого богатства. У него может быть какие-то другие богатства, но он лишается самого большого богатства.
И здесь Нарада Муни он немножко глубже развивает эту тему. И он говорит, что эти вещи перечисляет примерно то же самое. Он говорит: шрута. Шрута - значит ученые, дана - значит что? Дана. Богатство. Кула. Происхождение.
И карманам. Достижение. Великие достижения в материальной деятельности. И то же самое, он использует те же слабые слова. Мадаюри. Такие люди сходят с ума, они начинают этим гордиться. Но к чему приводит эта гордость?
Оскорбление преданных как следствие гордости
Самый пагубный результат этой гордости, который человек может только получить, к чему это приводит. К тому, что они начинают оскорблять кого? Преданных. Преданных у кого никого ничего нет.
То, что они начинают, гордясь тем, что у них что-то есть, они встречаются с преданными и видят малохольный дурачок какой-то. Юродивый. У него ничего нет, у меня есть.
И это самая большая беда, которая подстерегает таких людей. И мы можем видеть, что, к сожалению, это происходит снова и снова, и снова. И что это тоже происходит с нами.
Что причина того, что мы начинаем гордиться тем, что у нас есть то, что гордость становится причиной того, что мы оскорбляем других. Что гордость становится причиной того, что мы оскорбляем других.
Мы смотрим на других свысока.
И особенно мы начинаем смотреть свысока на других преданных и не можем оценить той преданности, которая есть в их сердце, это самое главное, это самая большая беда, которая подстерегает человека.
Как есть множество примеров того, как люди, великие люди, по-настоящему великие люди оскорбляли великих преданных, потому что они начинали гордиться чем-то, что у них было. Первый пример - Шрута - ученость.
Какие есть примеры в истории, когда люди, обладавшие ученостью оскорбляли великих преданных, Сарва? Сарвабхаума Бхаттачарья не оскорблял. Нет. Рупака-вирач. Да, рупака-вирач — это хороший пример. Один из примеров этого.
Рупака-вирач, когда он, возгордившись своей ученостью и увидев среди слушающих Кришна-приюту Пурани, которая не могла остановиться, повторяя святые имена, разгневался.
Какой ты имеешь право повторять святое имя, когда я говорю? Вместо того, чтобы слушать меня и впитывать то великое знание, которое я сейчас передаю, ты бормочешь Хари Кришна, Хари Кришна, Кришна, Кришна, Хари, Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Рама, Харе, Рама, Рама, Рама.
Так, человек, который гордится чем-то, одним из признаков этой гордости является гнев. Эти две вещи неразрывно связаны друг с другом.
Этот человек, так как он начинает гневаться, он начинает оскорблять или насмехаться над преданными. Как только он совершил это оскорбление, сразу же произошло падение.
Сразу же та бхава, которая была в его сердце, ушла из его сердца, все то, чего он достиг, вся любовь, вся чистота, которая была, сразу же оскорбилась, осквернилась всем этим.
Точно так же, как если в молоко выжать лимон, молоко тотчас же скиснет, каким бы хорошим оно ни было.
Точно так же даже маленькая крупица гордости или несколько кристалликов лимонной кислоты могут осквернить все то, что есть в нашем сердце, могут вернуть молоко. Свои же
небольшая гордость полностью оскверняет нашу бхаву, полностью оскверняет любовь. Или другой пример: это Рупа Рагхунатха.
Много есть разных дик-виджаев, бандитов, которые ходили и гордились этим и пытались бросать вызов преданным или там Ягья-мурти в жизни Рамануджачарьи, сколько мы знаем, таких примеров, когда соответственно великие Джачарьи, сколько мы знаем, таких примеров, когда соответственно великие пандиты бросали вызов великим преданным. И до тех пор, пока они не признавали величие этих преданных, ничего хорошего с ними не было.
Они сразу же падали. Или дхана — богатство. Так, когда человек начинает становиться очень богатым, он также начинает гордиться этим.
Настроение слуги и отношение к богатствам
Суть в том, Шрила Прабхупада очень хорошо объясняет это.
У человека может быть все это, у человека может быть образование, у человека может быть богатство, у человека может быть знатное происхождение или какие-то достижения.
Но что при этом, как при этом правильно относиться к этому? Да. Шрила Прабхупада говорит: Чистым преданным называют того, кто не ощущает себя владельцем каких бы то ни было материальных богатств.
Он может владеть этими материальными богатствами, но при этом он не ощущает себя владельцем. При этом он не считает, что я владелец этого. Его я, его представление о себе не распространяется на все это.
Его я - это что значит? Каково его я? Я кто? Я слуга Кришны. Я слуга Кришны. В этом мое я, в этом суть моего. Я могу владеть чем угодно.
У Шрилы Прабхупады тоже было: сотни храмов, сотни учеников, тысячи учеников, огромные богатства, которыми он владел. Но при этом он оставался преданным, чистым преданным.
Само по себе это не беда. Беда, когда человек начинает ощущать себя владельцем всего этого, ощущая себя владельцем всего этого, начинает совершать всякие глупости. Богатства.
Следующая проблема — это богатство. Когда у человека есть большие богатства, то он тоже начинает оскорблять преданных. Один хороший пример. Правда, не с оскорблениями, но хороший пример. Это Александр Македонский.
Правда, он не с преданным общался, но все равно, с философом. Как он однажды пришел к Диогену, который был его, в общем-то, духовным учителем, он считал его духовным учителем. И он встал перед ним. Диоген живет в бочке.
Соответственно. Он сказал: «Эй, я великий император всего мира! Проси у меня все, че хочешь. Я исполню любое твое желание. Диоген на него посмотрел и сказал: «От солнца отойди, пожалуйста. Ты мне солнце заслоняешь.
Единственная моя просьба. Единственное мое желание. Потому что ты со своей гордыней бросаешь тень. Но это то, каким образом человек начинает действовать по отношению к преданным?
Он не может увидеть этого самого большого богатства, которое есть у преданного. Преданный и самый богатый.
Шрила Прабхупада объясняет в этом комментарии, что преданный и самый богатый, есть очень хорошие слова Сенеки, который был великим философом, стоиком и тоже богатым человеком.
Он был знатного происхождения, был очень богатым человеком, сенатором в Риме. Но при этом в своей философии он проповедовал то же самое.
У него есть очень хорошие слова: он сказал, что богатство еще никого не сделало богатым. И дальше он говорит, что богатство — это всего лишь хлопотливая бедность. Хорошее выражение. Богатый человек, он все время хлопочет.
Он все время оберегает свое богатство, он все время гордится этими пустяками, которые у него есть. Но богатство не делает человека по-настоящему богатым. По-настоящему богатым тут тоже говорится: адхана атма дхана.
Адхана атма значит — бедный человек. Значит, человек, у кого ничего нет. Но у него есть дхана. Какая дхана у него есть? Да. Адхана атмахна приеха — такой человек, он становится очень дорог Кришне.
Тот, кто понимает, что настоящее богатство - это преданность и любовь, которая живет в его сердце, что все остальное - это ерунда. И дальше кула. Люди могут гордиться своим знатным происхождением.
Когда человек гордится своим знатным происхождением?
Исторические примеры губительных последствий гордости
Какие есть примеры того, как страшные последствия начинали преследовать людей, которые гордились своей знатностью, как они оскорбляли великих преданных и мудрецов. В Шримад-Бхагаватам есть такой пример.
Дакса, да, но Дакса гордился происхождением и богатством своим. Да-да. Дакса - это один из примеров, но какие есть еще примеры? В одиннадцатой песне Шримад-Бхагаватам:
ядовы, юноши из рода ядову, оскорбили мудрецов Вишвамитру Муни. Они нарядили Самбу беременной женщиной. Они увидели мудрецов.
И мудрецы - мы знаем, мудрецы обладают даром прозрения - так и поэтому они положили, подложили подушку Самбе, нарядили Самбу беременной женщиной и решили проверить, насколько мудрецы способны смотреть внутрь; так они подошли к этим
мудрецам и сказали: «Кто родится у этой женщины? Скажите, пожалуйста, эта женщина у нас на сносях, вот-вот она должна разродиться, кто у нее родится?»
Мудрецы посмотрели на них, поняли все и сказали: «У нее родится железная палица, которая уничтожит весь ваш род».
Эти мальчики слегка перепугались, и они посмотрели под подол Самби и увидели, что вместо подушки там железная палица, страшная, жуткая, огромная, так, величиной с подушку. Это то, что он родит.
И они потащили, соответственно, эту железную палицу к махарадже Шурассене. И махарадже Шурассене сказали ему, что эта палица уничтожит весь ваш род.
Махараджа Шурассена велел стереть эту палицу в порошок и бросить эту палицу в океан, стертую в порошок. И, соответственно, из порошка этой палицы вырос тростник с железными прутьями.
И потом, когда ядовы перепились священного вина, они вырвали этот тростник, и этим тростником железным перебили друг друга.
То, к чему приводит гордость своим происхождением, то, к чему приводит эта самая гордыня или опьянение этим. И далее — гордость своими материальными достижениями.
Так или иначе, здесь Нарада Муни предостерегает против этого. Он говорит, что когда человек начинает гордиться всем этим, он начинает оскорблять.
И, начиная оскорблять других преданных, он лишает себя самого главного, он лишает себя дара преданности. И тут самое главное в этом стихе —
это то, что Кришна - расагья, и то, что Кришна принимает только подлинную искренность. На самом деле, нам нужно с одной стороны понять, что мы не должны ничем гордиться.
С одной стороны, мы должны снова и снова повторять для себя: тринь да папа, ниччина, тарараписа, хишнуна, ама. Как у нас на Беговой, после мангала-арати повторяют Шикшаштаку.
И преданные, когда они повторяют этот стих, они воздевают руки кверху. Я сдаюсь, Кришна. Забери у меня эту гордыню. Забери у меня то, что есть. Потому что это то, что это глупость. Гордыня — это проявление глупости.
Гордые люди самые глупые, но она мешает мне, отделяет меня от Бога, она отравляет всю мою жизнь. Как во всех духовных традициях говорится о том же самом.
Во всех духовных традициях говорится, что чтобы постичь Бога, человек должен отказаться от своей гордости. Чтобы постичь Бога, человек должен пройти какие-то испытания.
Я недавно читал, какие испытания проходили ученики, чтобы стать учеником Пифагора. Пифагор был великим мистиком, и, соответственно, у него было мистическое учение. Но он не допускал всех. Мы приглашаем всех.
Мы говорим: пошли, ребята, приходите сюда.
Но мы также видим, что люди, которым открывается это знание, если они не отказываются от своей гордости, то они начинают совершать оскорбления. И от этих оскорблений им становится только еще хуже.
Как мне недавно пришло письмо, я делился этим, одна матаджи мне говорит: ко мне Шрила Прабхупада пришел во сне, дал мне инициацию и сказал, что я буду следующим ачарьей. Я следующий ачарья.
Так она подписалась, я не буду из скромности ее имя [называть]. Ну да, я продолжатель парампары.
Так она говорит, она мне пишет письмо: предайтесь поскорее, пока не поздно, у вас у вас есть что-то такое, мне что-то нравится, так поскорее предайтесь мне, я очень поблагодарил за это.
Сказал, что спасибо вам за то, что вы беспокоитесь о моей духовной жизни. Я очень благодарен вам за это. Я тоже беспокоюсь о вашей духовной жизни. Тоже хочу вам дать хороший совет. Выбросьте эту глупость из головы.
Найдите себя настоящего духовного учителя.
Но в других школах, где предъявлялись более серьезные требования к человеку, человек должен сначала доказать, прежде чем он получал доступ к какому-то сокровенному учению, он должен был доказать то, что он действительно серьезно настроен, то, что у него есть решимость. И то, что эта решимость проявляется в том, что он готов быть смиренным, готов вынести испытания.
У Пифагора к нему юноше — очень много юношей, знатных семей, богатых, разных юношей, очень разумных, приходило к нему, потому что его школа была знаменитой.
И все знали, что люди, которые учатся у Пифагора, становятся действительно по-настоящему мудрыми. Так и поэтому не было недостатков в кандидатах.
Если сначала какое-то время у них там была программа для бхакт, они гимнастикой занимались, развивали свое тело и все что-то такое, ну, у нас бхакты котлы моют, примерно одно и то же, так.
Но потом, в какой-то момент, когда человек немного осваивался, и когда он немножко уже входил во вкус, и когда ему нравилось все это, ему давали испытания.
Этот человек, кандидат в бхакты, в ученики Пифагора, его закрывали на 12 часов в отдельной комнате. Ему давали кружку воды и кусок хлеба. Ничего больше не давали.
Да, это его кормили прасадамом хорошим. Они, кстати, вегетарианцы тоже были.
И тут вдруг его сажали на пост, давали один кусок хлеба, кружку воды и давали сложную задачу — какую-то очень сложную задачу, давали какой-то символ, и потом он должен был думать над этой задачей, так и рассказать.
Например, давали ему, рисовали круг и внутри треугольник, и говорили: объясни, что это значит. Так представьте себя на их месте. Круг и треугольник, и 12 часов, и кусок хлеба и полное одиночество.
До этого они общались, они были друзьями. И в конце они от голода, после того как истекали эти 12 часов, их приводили в зал, где собирались другие бхакты.
И этим бхактам говорилось: «Ну, ваша задача теперь — смеяться над ним». Заводили этого хмурого, соответственно, несчастного ученика, который просидел 12 часов в голоде, тупо уставившись на этот круг с треугольником, не зная, что это значит, какой сокровенный смысл во всем этом.
А все остальные, соответственно, когда он входил, они начинали приветствовать его радостными возгласами: говорить: «Мы по твоему виду видим, какой ты вдохновенный, мы видим, что, наверное, мудрость осенила тебя, просветление снизошло на тебя. Так они начинали смеяться над ним.
Ну скажи нам скорее, что это значит? Так? Его ставили, сажали на вьясасану, чтобы он перед всеми начинал объяснять сокровенный эзотерический...
А то знает, я ничего объяснить не могу. Я дурак дураком. Даже если я начну объяснять, еще хуже будет. Я еще больше себя на посмешище выставлю.
Да и люди, с ними разные вещи творились: кто-то ругаться начинал, страшно, кто-то швырял там, дос, мел, кто-то еще что-то делал.
В зависимости от того, как вел себя человек в этом испытании, как правило, большая часть людей не проходила этого.
И Пифагор так говорил: спасибо вам большое за ваше обучение, за все остальное, за ваше искреннее желание стать моим учеником. Но, к сожалению, это место не для вас. Идите, поищите что-то другое.
Это был последний день. Его с позором изгоняли из школы после всего этого.
Но если человек вел себя смиренно, если он так или иначе, глотал все это, если он терпел, выносил все это, то тогда он оставался и мог пойти куда-то дальше.
То есть это смирение, это предварительная ступень, как сам Шри Чайтанья Махапрабху говорит, тринад апи суничена. Это не уровень ништи. Это тот уровень, с которого начинается действительно сокровенное познание.
До этого уровня человек не дойдет, до этого уровня, до того, как он обрел смирение и терпение, он вообще ничего не знает. В принципе. Даже на этом уровне он еще ничего не знает.
Но на этом уровне он приобрел качества, которые могут раскрыть ему нечто более сокровенное.
Как некоторые люди они торопятся, они торопятся в это царство расы, где царит эта прекрасная раса Кришны и его замечательных преданных, так при этом они не понимают, что для того, чтобы в это царство вступить, в это царство не каждый может вступить, не каждому доступ туда открыт, как в той же Библии говорится: что много званных, но мало призванных, много людей приходит, но мало людей достигает чего-то.
И этим предварительным условием являются качества, о которых говорит Шри Чайтанья Махапрабху. Если нет этих качеств, то у нас не может быть и речи о том, чтобы мы обрели что-то или постигли что-то.
Ни о какой расе не может быть и речи. Мы можем сколько угодно, мы можем говорить о расе так, как я слышал эти разговоры о расах.
От них только тошнить начинает, когда это говорит человек, у которого нет соответствующих качеств.
Шрила Прабхупада, когда однажды ученики спросили у него что-то такое о васту-сиддхи или о сварупа-сиддхи, о своей сварупе, так Шрила Прабхупада разгневался. Он начал брызгать слюной, начал говорить: кто тебе позволил вообще говорить? У него задрожала челюсть.
Он сказал: ты не должен осквернять это слово сварупа-сиддхи своим грязным языком. Тебе рано об этом думать. У него спросили: какая моя сварупа, где моя сварупа-сиддхи?
Когда люди слишком торопятся в это, то ничего, кроме оскорбления, они не совершат. Они приблизятся туда и, приблизившись к этому, они начнут гордиться всем чем угодно. И будут только совершать одно оскорбление за другим.
Уроки из истории Прахлады Махараджи
Поэтому самое главное, что нужно понять из этого, — это то, какие вы признаки чистого преданного, какими качествами должен обладать человек для того, чтобы его преданность была принята Кришной.
Здесь говорится, что Кришна не принимает подношения, оскверненные гордыней, оскверненное нашим сумомнением, но Он примет подношение чистого преданного.
И тут я хотел сказать небольшой эпизод из «Брихад-бхагаватамриты», где Нарада Муни проявляет или начинает прославлять Прахлады Махараджа.
Опять же, в связи с нашим праздником, который мы праздновали вчера, позавчера, сегодня завтра будем праздновать.
Потому что, как раз Хираньякашипу олицетворяет те самые препятствия или вот эту самую гордыню, живущую в нашем сердце. Хираньякашипу — это олицетворение гордыни.
И когда Нрисимхадев разрывает Хираньякашипу, он разрывает наши анартхи.
Почему мы, гаудия-вайшнавы, поклоняемся этому страшному образу Господа? Так Нрисимхадев — это страшный, особенно угра-Нрисимха. Почему мы поклоняемся ему? Только поэтому.
Потому что Нрисимхадев должен разорвать все эти анартхи в нашем сердце и подготовить нас к тому, чтобы мы поняли Кришну.
И, соответственно, когда Нарада пришел к Прахладе Махараджу, но увидел Прахладу Махараджа, он впал в экстаз.
И в экстазе он стал прославлять Прахладу, и очень интересно, что он говорит о качествах Прахлады. Как он прославляет его? Он говорит: «Я вижу, ты подлинный преданный, я знаю, ты настоящий преданный».
И он начинает говорить: «Почему?
По каким признакам можно понять, что Прахлад — настоящий преданный?» Первое, он говорит: «Ты джанма-вайшнав. Джанма-вайшнав значит вайшнав с самого рождения, значит вайшнав, который с детства, с самых молодых ногтей, уже был преданным.
И мы можем видеть, что такое тоже бывает, что преданные, даже западные преданные, они иногда странные качества с детства проявляют. Как мне один преданный рассказывал, что он перестал есть мясо в 3,5 года.
3,5 года он отказался от мяса. С четырех лет он сам себе готовит.
Он родился в богатой немецкой семье, где ели только жирную колбасу и запивали ее пивом. Ничего другого не ели. Но в очень богатой, в очень состоятельной семье. И где-то с 6 лет он, когда он научился читать, он пошел в библиотеку, он попросил книги по йоге. Он ничего не знал о йоге, но первое, что он попросил, это книги о йоге.
Это джанма-вайшнав — человек, у которого с прошлой жизни есть какие-то самскары. И соответственно, Нарада Муни говорит: ты джанма-вайшнав, с самого рождения ты не был никем, кроме вайшнава.
Ну ладно, хорошо, это может не относиться к нам. В большинстве случаев мы джанма не будем говорить кто, джанма-млеччи, джанма-демоны по рождению, по своему. Но дальше он говорит интересные вещи.
Первое, что он говорит: я знаю, ты великий вайшнав, потому что ты вынес все испытания, которые были на твоем пути, все препятствия, которые стали страшные суровые препятствия, которые выставлялись на твоем пути, ты вынес.
И это уже очень существенный признак.
То, каким образом я переношу испытания, то, каким образом какие-то трудности, которые приходят ко мне, как я, остаюсь я вайшнавом или нет. Потому что иногда, когда все хорошо, человек вайшнав. Когда что-то плохо, то куда-то вся его преданность девается, уходит. Что-то с ним случается, непонятно что.
На самом деле вайшнав и качество вайшнава — это решимость, желание преодолеть. Без этого вайшнав не вайшнав.
Дальше он говорит, что благодаря твоей проповеди другие стали вайшнавами. Это следующий третий признак или второй признак по важности. Ты можешь проповедовать и другие становятся вайшнавами благодаря тебе. Это замечательная вещь.
Правильно? Правильно? Да. Да. Хорошо. Правильно, это безусловно так.
Но мы чуть позже, через несколько минут, посмотрим, каким образом Прахлада Махараджа опровергал все эти прославления Нарады Муни. Как он отрицал все то, что Нарада Муни скажет ему, как даже эти признаки Прахлада Махарадж счел внешними, да? с одной стороны, это факт.
Когда мы проповедуем и можем, благодаря нашей проповеди другие становятся преданными, то это значит, что у нас что-то есть.
И это безусловно признак нашей преданности, как Нарада Муни имел в виду с одноклассников Прахлады Махараджи, которым тот проповедовал, которые стали преданными благодаря его проповеди.
И дальше он говорит, что иногда ты постоянно сосредоточен в мыслях на Верховном Господе, ты постоянно думаешь о нем, и эти мысли заставляют тебя пускаться в пляс и петь, прославляя Господа. Ты забываешь обо всем, и начинаешь вдруг плясать. То есть, он привел четыре основных признака преданного. Первый, он сказал, соответственно, ты можешь преодолевать любые препятствия, любые испытания переносить.
Второе: своими словами ты делаешь других преданными. Третье - ты постоянно думаешь о Господе. Четвертое - ты пляшешь и поешь. И это описание преданного. Любой, кто делает это, преданный, чистый преданный.
Правильно. Правильно. Но не совсем. Это может быть, а может не быть так.
Потому что когда Прахлада Махараджа, скроллерность, присущая подлинному преданному, смирение присущее подлинному преданному, стал опровергать Нараду Муни, он стал опровергать одно за другим.
То есть сказал, я джалма-вайшнав, я родился вайшнавом. Ну какой здесь вайшнав? Ну подумай. Ну никто не может рождаться вайшнавом. Потому что когда человек маленький, у него мозгов просто нет, чтобы вайшнавом быть.
Он ничего не соображает. Ну какой он вайшнав? Он родился, он пузыри пускает. О какой преданности там может быть речь? Нет, это неправильно. И дальше он говорит: испытание. Ты говоришь, что я преодолевал испытание. Правильно?
Правильно? Мы преодолевали испытания? Конечно. Преодолевали, так? Одно за другим. Одно сложнее другого. Прахлада Махараджа говорит: ну разве я преодолевал испытания? Да. Кришна мне помогал. Я преодолевал испытания.
Кришна мне помогал. Если бы не Кришна, если бы не другие преданные, преодолел бы я эти испытания или нет?
Ты говоришь, что я проповедую, так что я великий проповедник, и что благодаря моей проповеди все остальные становятся преданными.
Но Прахлада-махараджа сказал очень важную вещь, которую всем проповедникам нужно помнить. Он привел санскритскую поговорку. Эта санскритская поговорка гласит, что легко быть умным, когда даешь наставление другим.
Когда мы поучаем других, очень легко говорить правильные слова. Когда мы учим или сидим, да, это все очень легко. Это еще ничего не значит. Это может оставаться на уровне просто слов. Можно давать хорошие слова.
И другие даже будут чувствовать, будут воспринимать, будут принимать что-то. Но Прахлада Махараджа говорит и о скромности: что это еще ничего не значит, что это просто так.
Дальше он говорит: ты говоришь, что я все время думаю о Кришне. Об этом я даже отвергать это не буду. Потому что настолько очевидно, о чем я думаю все время, что даже говорить я не стану.
А он сказал дальше: что иногда я вспоминаю о нем, когда плохо мне становится, когда ум мой возбуждается, когда какая-то беда приходит ко мне. Тогда я вспоминаю. Большую часть времени я думаю обо всех других вещах.
А что касается пения и плясок, то он сказал, что все остальные тоже поют и танцуют, да? Это он нас имел в виду с вами. Это еще ничего не значит.
Я могу петь, могу танцевать, но это еще не показатель того, что моя преданность по-настоящему чисто. Поэтому я хотел.
Пять качеств чистого преданного Господа
Хотя естественно, мы знаем, что Прахлада Махараджа — подлинный преданный, и что просто из скромности, которая является основной существенной характеристикой вайшнава, он отрицает все это. Поэтому я хотел закончить, приведя пять качеств чистого преданного, которые приводит Бхактивинода Тхакур в одной из своих статей, где он дает существенные характеристики чистого преданного, характеристики, которые делают его преданность или все то, что он делает приятным Господу.
Делает все то, что Он делает, Господь принимает. Только в этом случае, только в том случае, если эти качества есть у человека, Господь примет его подношение. Он говорит, что первое качество, как по вашему, какое?
Вайшнава, главное качество, первое. Почти смирением. Он говорит: шаралата. Саралата. Саралата — что значит? Сарала? Саралата значит простота. Значит, то, что он. Смирение. Значит то, что он ничем не гордится.
Значит, то, что он очень простой. Это качество - это самое сложное качество. Быть простым очень сложно. Быть сложным - очень просто. Но быть простым - совсем непросто.
Шаралата значит, что человек не пытается из себя ничего изображать, не пытается никем притворяться, не пытается играть никакую роль.
Что он просто такой, как Он есть, но при этом единственное, что Он хочет, у него есть это простое, как Иисус Христос тоже говорил, пока не станете как дети, не обретете Царство Господнего, пока не будет в вашем сердце этой простоты, этой наивности и чистоты, так когда дети не могут притворяться.
Даже если они делают что-то, они делают это с очень большой наивностью. Даже если они притворяются, они очень наивно притворяются - так. И преданный он должен стать именно таким.
И это качество, оно включает в себя смирение. Шаралата значит, что я не пытаюсь изображать из себя ничего, не пытаюсь гордиться чем-то, что я не есть.
И второе качество, о котором говорит Бхактивинода Тхакур, это дридата. Дридата. Что такое дридата значит? Да, дридата значит решимость, как Кришна
говорит в Бхагавад-гите, дридха-врата. Он говорит о преданных, что они дридха- врата. Что значит дридха-врата? Значит, непоколебимы в своих обетах. Если они дали свой обет, то они идут до конца.
Это следующее качество: дридата, решимость или непоколебимость человека. И третье качество. Экотвата, эквата значит, что значит экотвата? Единство цели.
Когда у человека нет никакой иной цели, когда он сосредоточен целиком на одной единственной цели на достижение любви к Богу. И дальше два других качества, о которых он говорит, это то,
что человек никогда не не соглашается с чем-то или никогда не одобряет в других что-то, что противоречит чистой преданности.
Он никогда не поощряет других из каких-то соображений компромисса или соображений понравиться или желания понравиться другому человеку. Он никогда не поощряет в другом что-то, что уводит его с пути чистой преданности.
Это тоже очень важное и очень сложное качество на самом деле, потому что очень часто мы в отношениях с другими идем на какие-то компромиссы, исходя из каких-то таких странных соображений.
Это четвертое качество и какое же пятое качество сейчас вылетел у меня из главы. Забыл. Ну не важно, не так принципиально, главное первые 4 иметь. Главное, что когда у человека есть эти качества, что происходит,
то, что когда он делает что-то, это что-то, когда он делает какое-то подношение, это что-то — это означает искренность или чистоту сердца.
И когда такой человек повторяет мантру, когда служат Кришне, когда такой человек делает что-то, то все это исполнено расой. И так как Кришна ищет расу, он принимает эту расу от такого человека.
Он становится зависимым, он попадает в зависимость от такого преданного. Но если у нас нет этой чистоты, то наше преданное служение - это в лучшем случае имитация, в лучшем случае какая-то попытка, желание что-то сделать.
И она сама по себе уже неплохая, потому что попытка, имитация хорошая — это уже хорошая вещь, так. Но мы должны понимать, что есть некий идеал, к которому нужно стремиться. И этот идеал - идеал - абсолютная чистота.
И чтобы ее достичь, нам нужно шрута, дхана, кула, кармана, перестать гордиться всем этим. Нам нужно отказаться от всех этих, от всего этого. Потому что можно сказать, что Дурьодана тоже занимался преданным служением?
Занимался преданным служением Дурьодхана или нет? Нет? Да нет, занимался. Когда Кришна к нему пришел, Кришна пришел к нему послом, они до этого собрали совет.
И на этом совете у них был один вопрос, повестка дня: Как удовлетворить Кришну? Как сделать так, чтобы Кришна остался доволен. Они сидели и обсуждали.
Так там был Духшасана, Шакуни, Дурьйодхана — лучшие умы человечества. И они обсуждали: Кришна идет. Мы хотим его удовлетворить. Они решили: мы предоставим ему самый лучший дворец.
Там было множество дворцов в Хастинапуре. Они нашли самый лучший дворец. Духшасане отдали самый лучший дворец. Самый лучший дворец отдали Кришне. Они пригласили самых лучших поваров со всей страны.
И самые лучшие повара готовили для Кришны самые изысканные яства. Они пригласили самых лучших танцовщиц и заставили этих самых лучших танцовщиц танцевать самые лучшие танцы.
Самых лучших браманов они пригласили, чтобы самые лучшие браманы прославляли Кришну. И что Кришна сделал? Кришна пошел кожу от банана жевать, к Видуре.
Кришна пошел к Видуре и сказал: Я лучше там банановую кожуру буду жевать, чем в вашем дворце жить. Я не приму это, потому что нет чистоты. Это то, о чем говорит Нарада Муни здесь, в этом стихе.
Он говорит, что если человек гордится чем-то, тем, что у него есть, а не тем, что он есть, если он пытается себя реализовать в чем-то внешнем, то Кришна никогда не будет доволен этим.
Только если человек сосредоточится внутри, чем сложны все эти качества? Тем, что мы внешние люди, мы поверхностные люди. Из-за нашей поверхностности мы пытаемся реализовать себя в каких-то поверхностных вещах и поверхностных достижениях.
Но суть бхакти и путь бхакти заключается в том, чтобы избавиться от поверхностности, чтобы перестать гордиться любыми другими достижениями внешними, и что единственным нашим достижением должны быть эти качества.
Простота, чистота, терпение, стремление к Кришне. Харе Кришна. Спасибо большое.
Девять признаков уровня бхавы
Может, есть какие-то вопросы? Четыре я перечислил. Рупа Госвами перечисляет девять качеств бхавы. Девять внешних признаков бхавы, по которым можно понять, что человек достиг уровня бхавы.
И эти качества, лакшаны или признаки, которые перечисляет Рупа Госвами, нужны для того, чтобы мы не поддавались каким-то внешним проявлениям экстаза, когда человек пытается имитировать экстаз, и вместо того чтобы действительно испытывать экстаз, пытается изображать из себя экстаз.
Так у него слезы там текут, волосы дыбом стоят.
Однажды в Пури мы совершали омовение в Швета-Ганга-сароваре. И там есть такой храм, маленький храмик, куда там такие надоедливые пуджари все время затягивают туда под разными предлогами.
Один Пуджари вышел оттуда, сел под баньяном, мы вышли, и
и он стал петь «Гита-говинду». И красиво стал петь «Гита-говинду», это традиционные песни Джаядевы Госвами, которые поют в храме Джаганнатхи, вокруг него собралась небольшая толпа преданных, и я сел, и он быстро перестал петь, когда получил требуемый эффект этого пения, когда аудитория вокруг него собралась.
И тут же он руку мне протянул и сказал: «Видишь?» И у него там пупырочки такие, видишь, экстаз. Очень гордо. Продемонстрировал.
Видишь, экстаз? Чтобы я до конца мог проникнуться, кто передо мной, Рупа Госвами перечисляет эти качества, чтобы опять же человек не попадался на эти внешние проявления.
И в любом случае все эти качества есть у чистого преданного на уровне бавы. Так или даже те качества, о которых я говорил, они не обязательно на уровне бавы есть. Они могут быть до уровня бавы.
Они могут быть на уровне нищых у человека. И на уровне нищих человек уже может называться вполне чистым преданным. Даже до уровня ништхи он может чистым преданным быть, если у него есть эти качества.
Рупа Госвами конкретно говорит именно о баве, о том, каким образом бава проявляется внутри, а не снаружи. И он начинает. Как там, это? Кшантим. Кс, нет. Да, кшантир-авьярта-калатвам, вирактир мана-шуньята. И так далее.
Он перечисляет эти 9 качеств, начиная с кшанти. С терпения. То есть вот эти четыре качества, они могут быть раньше. Они могут быть раньше.
Эти 9 качеств, если проанализировать внимательно эти 9 качеств, то мы можем понять, что эти 9 качеств постепенно вырабатываются в процессе преданного служения по мере того, как человек переходит со ступени на ступень преданного служения.
Сначала идет кшанти. Кшанти значит терпение, значит, способность заниматься преданным служением, стабильность, способность делать это во что бы то ни стало.
И дальше авьярта-калатвам — это нежелание тратить ни мгновения даром. Вирактир значит отрешенность, мана-шуньята значит нежелание престижа, и дальше, как там, аша-бандха
самудкантха, и после этого аша-бандха значит надежда, и самуткантха — это значит горячее желание достичь Господа, и дальше ручир. Нама-гане сада-ручи и асактир
тат-гуна-кхьяне, нама-гане сада-ручи — постоянный вкус к повторению святых имен, и асактир тат-гуна-кхьяне — привязанность к описанию качеств Господа, и наконец, да, ратиш ча васати-стхале — привязанность, сильная привязанность к обители и к святым местам Господа.
Но мы можем увидеть, что эти последние качества Рупа Госвами, что говорит? Он говорит: нама-гане сада-ручи. Дальше асактир тад-гуна-кхьяне и дальше васати-стхале ратир, ратир, рати, он говорит: ручи, асакти и рати.
Рати — это синоним бавы. То есть, на уровне ручи у человека появляется вкус к святому имени.
Это вкус. На уровне асакти у него появляется привязанность к описанию качеств Господа, на уровне рати у него появляется или бавы у него появляется привязанность к чему? К лилам Господа. Нама, гуна и лила.
И это качество соответствующее последним ступеням.
Но предыдущие качества, соответственно, они относятся к качествам, которые вырабатываются на предыдущих ступенях, как, например, ашабанда и самутканта вырабатываются на уровне ништха.
Ашабанда — значит, что я связан с надеждой. Я во что бы то ни стало, несмотря на то, что у меня нет никаких надежд, я знаю, у меня никаких надежд нет.
Но тем не менее, я надеюсь на то, что когда-нибудь Господь придет ко мне. Это уровень ништхи. Человек еще очень далеко от Бога. Так, но вот эта стабильность, которую он достиг, она дает ему надежду.
И самутканта дает ему горячее желание прийти к Богу. А предыдущие качества — мана-шуньята и, соответственно, мана-шуньята и виракти — это качество, которое вырабатывается на каком уровне? Анартха-нивритти. Да. Мана-шуньята.
Суньята. Шунья — значит, нету больше маны, нету гордыни. Так, шунья — значит ноль, так? Анартха-нивритти. Нивритти значит устранение анарт. Мана - это анартха. Вот.
То есть мы можем видеть, что эти качества бавы, что бава — это синтез, что бава - это закономерный итог. Преданный, когда он поднимается по ступеням преданного служения, на каждой ступени он обретает определенные качества.
Это не просто так, не просто его назначили, не просто ему дали грамоту, так на стадии шикши — ты поднялся на такую-то ступень. Вот у тебя грамота. Ты теперь там-то. Нет.
На каждой стадии он обретает определенные качества, и когда все эти качества есть в его сердце, они сплавляются.
И сплавившись вместе, они дают баву — любовь к Богу. Правильно я понял, что бава — это еще в дальнейших стадиях понимаешь, как виракти? Можно сказать так, да.
Но в высшей степени виракти проявляется, естественно, на уровне бавы. То есть по мере того как мы сначала обретаем вот эти первые качества, потом приобретаем каждое следующее,
но на каждой ступени все предыдущие качества сохраняются, и все предыдущие качества усиливаются. Да, на уровне анартха-нивритти у нас есть мана-шуньята, мы так зависимы от почета, от прославлений.
Но все-таки, если нас сильно оскорбить или сильно задеть, то нас можно вывести из себя.
Но на уровне бхавы нас уже невозможно вывести. Потому что я бхаве, у меня уже бхава, так мне уже ничего не важно. У меня уже есть это самое большое богатство.
То есть, иначе говоря, поэтому Рупа Госвами говорит: когда все эти качества приходят, это значит, что человек прошел все эти ступени. Он не просто имитирует бхаву. Не просто у него волосы дыбом поднялись.
У нас тоже волосы дыбом иногда поднимаются, от разных весей. От страха или еще чего-то.
Но бхавы — это качество, сплав этих качеств. И когда они достигают своей высшей степени проявления, это бхава, это любовь, это признак любви. То есть, это высоких появлений. Да.
Потому что, по сути дела, даже шрада - это уже проявление любви, даже изначально вера, маленькая крохотная искорка веры, которая залетела в наше сердце, это уже любовь к Кришне. Пусть она еще такая не очень-то развитая, но это уже любовь.
Это уже раз мы верим, значит, уже любовь какая-то есть. Так что надежды у нас есть.
Ограниченность неофитов в духовном восприятии
Никаких проблем нет. Вот продолжаю вопрос. Все священные писания, они подтверждают, что вот эти качества хорошие, они развиваются постепенно, да?
Но тем не менее мы говорим, что нужно стремиться развивать вот эти четыре качества, смирения, терпения, уважения и нежелание, вернее, не требовать почтения к себе. не в себе. Вот, вот, вот, вот.
Пятое качество, о котором говорит Бхактивинода Тхакур, ничего не ожидать ни от кого. С одной стороны, может показаться, что они будут сами развиваться, эти качества развиваются.
Но тем не менее подчеркивается, что именно вот эти четыре качества нужно контролировать. То есть они самые труднодостижимые. Так получается.
Нет, они реально достижимы. И мы должны просто сознательно прилагать сознательные усилия. Это не значит, что их трудно развить. Другие качества они
приходят, когда появляется чистая преданность. Чистая преданность приводит за собой все остальные качества. Но в принципе человек должен работать над тем, чтобы качества эти возникли у него.
И это те качества, которые мы можем развить себе, которые мы можем понять, что это значит.
Мы можем понять, каким образом я должен действовать, и что я должен делать для того, чтобы эти качества были у меня, чтобы я мог не просто называться чистым преданным, или не просто называться преданным, а быть преданным.
То есть в любом случае качества эти, Они в любом случае, качество нужно развивать. Это те качества, которые мы можем развить и которые мы можем понять, что это значит. Может
быть, такой вопрос, такой феномен часто наблюдается, что есть люди, которые искренне поклоняются, например, в христианстве, за молитвой возносят, что меня Господь... ждет, наверное.
Но читая книги Шрилы Прабхупады, они там не узнают Господа. А начинают его как-то там печать. Наш Иисус правильный, ваше ворует, точно масло там. Чего так происходит?
Недостаточно утренних искреннее отношение к Богу или еще что-то? Нет. Обычно такие вещи будут всё равно говорить неофиты. И для неофита самой главной характеристикой неофита является неуверенность в своей собственной вере.
Для того чтобы самого себя убедить в том, что его путь истинный, он думает, что ему нужно все остальные пути опровергать. Что всех остальных ему нужно... Ему нужно обязательно.
Неофит - это человек, который должен чем-то гордиться. И он понимает, что он уже не может гордиться на духовном пути, он ничем материальным не должен гордиться, это он понимает.
Но при этом он чем начинает гордиться исключительностью. Да, своей собственной исключительностью, исключительностью своего собственного пути.
Так как желание гордиться всё равно остается, он в рамках юкта-вайраги пытается применить ее в служении Господу.
И он говорит, что моя гордость отныне будет проявляться тем, что только мой путь правильный, а все остальные пути неправильные. И для того чтобы подтвердить это, они будут находить разные причины и предлоги.
К сожалению, они не будут видеть каких-то очевидных вещей. Но человек, достигший уровня хотя бы мадхьяма-адхикари, он никогда не будет занимать такую позицию. Никогда не будет занимать такую позицию.
И есть, например, один христианский теолог, очень знаменитый христианский теолог, он там доктор во многих университетах. Сам папа Римский его очень сильно ценит. Он католик сам по себе.
Сам папа римский считает его святым. Он очень глубоко знает христианство, и при этом он говорит, что у меня есть Бог мой. А мой Бог — это Бхактивинода Тхакур.
Он написал одну из своих докторских диссертаций, у него штук 8 докторских диссертаций, защищенных в разных университетах, на разные темы теологии. Одна из них написана по песням Бхактивинода Такура.
И он говорит, что это человек, который постиг суть христианства, лучше любого христианина, говорит он, и он поклоняется Бхактивиноду Тхакуру, в том числе считает Бхактивинода Тхакура самым великим святым и сказал об этом папе Римскому.
Папе римскому это не понравилось, потому что папа римский себя считает самым великим светом. Но тем не менее, авторитет очень велик. Так что люди, которые даже идут другими путями, он при этом остается католиком.
Непостижимая природа присутствия Господа везде
Это не мешает ему оставаться католиком, не мешает ему идти этим путем. Я читала в «Бхагавад-гите», и у меня там давно такой вопрос в голове сидит. Мы постоянно говорим о том, что Кришна находится в нашем сердце.
И там подтверждает Кришна сам, когда беседует с Арджуной. Но вот в одном стихе в 9-й главе, когда он говорит, что я в своей непроявленной форме нахожусь, пронизываю все атомы Вселенной, все живые существа находятся во мне, но я не... как вот это не могу.
Когда вы это поймете, скажите мне обязательно, ладно?
Потому что он говорит Арджуне: пашья ме йогам айшварам, в этом стихе: авьякта-муртина мацтатмани сарва-бхутани, как там? Сарва-бхутани, на чахам тешу авастхитах. Сарва-бхутани: я во всех живых существах и повсюду.
И дальше он говорит, что айшварьям, узри мое мистическое могущество, и ачарья объясняет, что это описание ачинтья-бхеда-абедха-таттвы. Ачинтья — нечто непостижимое по определению.
То есть ачинтья-бхеда-абедха-таттва — то, что Господь одновременно везде, во всем творении, и в то же время не в нем, вне него. И это ачинтия или Йога Айшварья. Йога-айшварья — значит непостижимое могущество.
Логически это невозможно понять. Бог там и не там. Так человек, если он будет рассуждать, то где он в конце концов? Там он или не там. Вы мне скажите точно: там он, не там, там и не там.
И сам Кришна говорит: я там, и я не там, я везде, и я нигде. Я в каждом атоме, но при этом я нигде, ни в каком атоме.
С одной стороны, Кришна в каждом атоме, в каждом живом существе, как Параматма, он наблюдает все действия, он направляет все, что есть, он награждает всех живых существ результатами их деятельности.
И Баладева Видьябхушана доказывает, что это не какой-то просто безличный закон кармы, что это сам Бог. Сам Бог конкретно в каждом конкретном случае выбирает, какие последствия, в какой очередности, какому человеку дать.
В виде Параматмы. Личность это делает. Не просто кто-то. И в то же время он говорит: мне нет никакого дела, я там, я с Радхарани все время. Мне не до вас.
Как мне прислали они в стихи замечательные, одна матаджи из Владивостока — Весна, Вриндаван. Кришне не до нас. Очень хорошие стихи. Так, это факт. Весна там во Вриндаване. Его окружают его любящие и преданные. Это ачинтья.
С другой стороны, ему есть дело до каждого. Но прежде всего он общается со своими преданными, принимает их любовь, и дарит им любовь. Одновременно его хватает на все. На то он и Бог.
На то он и непостижим, на то у него есть это могущество, чтобы быть везде и в то же время не быть там. Лила Прабхупады, кирьят. Вечером. Ха-ха.