Нектар Наставлений. Стих 1.2
Бхакти Вигьяна Госвами · 2002
Главы
Причины проблем и роль бхакти
В глубоком почтении склоняюсь перед Шри Санатаной Госвами, Шри Рупой Госвами, Шри Рагхунатхой Бхаттой Госвами, Шри Рагхунатхой Дасом Госвами, Шри Дживой Госвами, Шри Гопалом Бхаттой Госвами, которые отбросили как ничтожное общение с высшими слоями общества для того, чтобы избавить падшие обусловленные души, они облачились в бедренные повязки и вели себя как нищие странники, и при этом они были полностью погружены в киртан и готху Кришны, постоянно принимая омовение в этом океане. «Шри Сад-аштака»нья.
Так, на субботу. Правомерно ведь можно не работать. А мы будем. Если вы не возражаете. Мы с вами пока находимся на первом стихе не в самом начале.
Но главное — утвердиться как следует в пути преданности, который описывает Рупа Госвами.
Вчера мы говорили с вами о том, как важно понять как можно глубже проблемы, которые у нас возникают, не довольствуясь поверхностным пониманием. Склонность человека, так как его сознание экстравертировано, наше сознание обращено вовне, оно становится очень поверхностным, и поэтому, как правило, мы не идем дальше каких-то причин непосредственных наших проблем.
И как минимум нам нужно попытаться понять и осознать то, что нам нужно лечить всего себя, не какую-то конкретную проблему с ее симптомами и даже не проблему с ее непосредственной причиной в нашем сердце, а все сердце, весь организм — это единственный правильный подход. Нужно понять, что мы больны.
И этот стих, он объясняет нам образ жизни, который может нас излечить от этой болезни.
И при этом одна очень важная вещь, которую мы постоянно повторяем и должны будем повторять, это то, что любые искусственные методы, а искусственные методы — те, которые не обращаются к чему? Да, к самой глубинной причине.
К бхакти. Те методы, которые не вызывают бхакти... И в чем, мы говорили вчера, в чем основное действующее начало бхакти? Почему бхакти реально излечивает человека от невежества? Что оно дает?
Да, оно дает позитивный опыт духовной реальности. Это очень важно. Именно поэтому оно излечивает невежество, саму коренную проблему, корень всего остального.
Все остальные методы, если они не идут так глубоко, то они не решают проблему.
Более того, они могут ее усугубить. В этом беда. Если бы они просто как-то помогали, они могут усугубить проблему. Та же самая йога, как мы говорили, человек может дойти до какого-то уровня йоги, но желание
власти, которое породило все остальное, станет только еще сильнее, еще сильнее разгорится в него сердце.
Обуздание речи и киртанам
В этом беда всех остальных более поверхностных методов лечения, о чем нужно очень хорошо помнить. И вчера мы обсудили с вами вачам-вегом и манасах- вегом.
Два, зря, кстати говоря, стерли эту нашу таблицу. Ну, ладно, все, придется еще раз рисовать. Два первых импульса или две первых страсти, которые мучат нас и которые заставляют нас действовать неправильно в этом мире.
И первый, самый главный, потому что с этого все начинается. Человек может обуздать свою речь, и наоборот, если он не обуздал ее, то ему очень трудно будет выйти или избавиться от сосредоточенности на материальном мире.
Поэтому Шрила Прабхупада так подчеркивал, киртаном и проповедь. Проповедь - это форма чего? Какая форма преданного служения-то? Киртаном. Это киртаном. Мы повторяем, и это очень эффективный метод.
В чем эффективность киртана по сравнению со всеми остальными методами преданного служения, девятью методами преданного служения, перечисленными Шрилой Рупой Госвами? То, что несмотря на наши анартхи, мы можем почувствовать вкус сразу же. То, что анартхи не мешают.
Для того чтобы с равным целиком погрузиться и извлечь пользу, нужно до какой-то степени очистить сердце.
Киртанам позволяет человеку сразу ощутить эту духовную реальность, независимо от того, на каком состоянии находится его сердце. Поэтому Шрила Прабхупада подчеркивал важность киртана и важность проповеди.
Мы должны говорить о Кришне. И он возлагал настолько большие надежды на этот процесс, что где-то в 1969 году он писал в письме, к 1975 году все мои ученики станут бхактиведантами.
Шесть лет, если вы будете говорить о Кришне, то вы сможете стать бхактиведантами. И все станут духовными учителями и будут продолжать миссию Господа Чайтаньи. Это был его прогноз. К сожалению, он не совсем оправдался.
Но это подчеркивает важность. И если человек действительно занят именно этим, если он говорит о Кришне, то он может победить все свои недостатки и полностью очистить свое сердце. И что мы делаем с вами сейчас?
Главная цель этого упражнения, когда мы выписываем все это, прежде всего, во-первых, понять, что происходит, когда мы нарушаем этот принцип, и что случается с нами, когда мы следуем этому принципу или когда мы обуздываем эту страсть.
Но главное понять, каким образом бхакти дает этот позитивный опыт. Понять, убедиться внутри в том, что действительно это проходит, что процесс работает. И сейчас мы с вами завершим это наше описание шести наших импульсов.
Природа и проявления гнева
Что у нас было следующей колонкой? Да, проявление. Нет, следующий не джихма. Следующий у нас будет гнев. Кродха, веган. Дальше после проявления страсти... Что называется? Плоды. Да, результат или плоды необузданности.
Так, что дальше? Искусственный метод. Искусственный метод? Излизат? Да, результат — искусственный метод. Окей. Ну, да, метод и результат мы будем месяц писать. Еще что дальше? Естественный метод. И его результат, да?
Это последняя колонка, самое главное, мы должны четко проанализировать, понять, какова разница, что человек реально испытывает. Потому что опять же речь идет об опыте.
О чем-то, что мы должны понять на своем опыте, а не просто теоретическим. В теоретическом знании нет особой необходимости. На уровне ума каким образом мы показывали этот результат? О чем мы говорили, что происходит с умом?
Как мы можем убедиться в том, что ум действительно очищается в результате этого метода сознания Кришны. Да, он успокаивается и уходит из влияния низших гун.
Бхактивинода Тхакур очень интересно говорит в «Бхакти-локе» об этом результате, он говорит, что Патанджали утверждает, что единственный способ обуздания ума — это аштанга-йога. И многие люди придерживаются того же мнения. Только аштанга-йога. Только с помощью этого можно ум поставить в рамки.
Но Бхактивинода Тхакур говорит, что если человек начинает заниматься сознанием Кришны, то первое, что он ощущает, какое чувство он ощущает? Тупость. Ну, тупость, да, тупость, приходит. Ну, помимо тупости.
Что-то еще он чувствует. Радость, кто-то сказал. Совершенно верно. Бхактивинода Тхакур говорит, что сразу же легче становится, что радость приходит. И радость - это признак какой гуны? Благости.
Сразу же, даже на первых этапах, вместе с тупостью все-таки радости становится больше.
И это доказательство того, что ум переходит на эту ступень, вот это вот экагра, наша решимость, целеустремленность, экаграта, качество экаграты, она приходит вместе с влиянием гуны благости. И ум становится легче.
Таким образом, мы можем понять, почувствовать, что процесс этот идет, что он работает. Теперь мы, соответственно, рода вегам разбираем с вами. Каким образом?
А тут результат искусственного метода он сюда, мы можем его сюда включить. Результат естественного метода. Результат искусственного метода. Каким образом у нас проявляется эта страсть кродха- вега? В чем она проявляется?
Какие у нас проявления гнева в обществе и в нашей личной жизни есть? Что мы делаем? Воюем, воюем. Воюем. Войны. Это результат кродха-веги. Да, ссоры.
Бхактивинода Тхакур опять говорит, грубые слова, которые мы произносим, то есть он связывает эту кродху. Когда он вначале говорил о вачак-вегам, иногда мы просто ради красного словца обижаем человека или причиняем боль.
Но тут мы сознательно хотим причинить боль. Сознательно оскорбляем человека. Еще что? Ну, да, это может быть вызвано гневом. Но гнев, кстати говоря, вряд ли интриги. Нет, там человек, когда гневом обуен, ну не до интриг.
Ну да, грубость, так или иначе. И еще разочарование. Отчаяние. Ну да, проявление. Ну, в любом случае, это может быть после. Хорошо, к каким результатам? Каким результатам он приводит? К чему приводит гнев?
Говорится, что гнев это самая губительная страсть. Потери вкуса. Потери памяти. Говорится, потеря памяти. Что еще мы теряем? Разум. Ну, разум и память - это одно и то же. Человек инфаркты получает, правильно?
У нас с вами такой медицинский семинар получается. С медицинским уклоном. Язвы, да? Совершенно верно. Язва от язвительности, прыщи. Понятно. Иногда физически. Да. Иногда можно их хлопотать. Ушибы и переломы.
Последствия губительные, поэтому говорится, это самая губительная страсть, по по масштабу своих последствий, печальная вещь. Разрушительность, страсть. Какими методами, какой искусственный метод? Терпеть, да. Сдерживать.
Попытки сдержать гнев. Получится из этого что-нибудь или нет? Что бывает в результате такого сдерживания? Гнев накапливается, да. Раздражительность накапливается.
Так как этот гнев уходит внутрь, то он по мельчайшему поводу может проявляться. То есть опять же, если мы не разрешаем его реально, не находим выхода ему правильного, то, соответственно, может плохо быть.
Откуда происходит гнев? Откуда он берется? Его другое название — камануджа. Кануджа значит младший братик. Младший братик кама. Камануджа, дас шатика. И в сущности, давайте посмотрим. Это как бы непосредственная причина.
Наши желания не удовлетворились. Но какая установка за этим стоит? Какое проявление невежества? Почему мы гневаемся, если наши желания не исполняются? Убрать причину для этого — мы гневаемся, да.
Но почему мы все-таки гневаемся? Потому что я бог, правильно? Раз я Бог, то значит мои желания должны быть какими? Беспрепятственными. Ничего не должно мешать этому. За этим стоит именно это представление о себе.
Так я Бог. И все то, что я хочу, должно исполняться сразу же. Свабавики баладьянахрия ча. Параси шахтирви, видай, ваш я. Все мои многочисленные энергии сами должны действовать. Но не действует, негодяй. Я им покажу.
Я их спалю. И, соответственно, причины. Как бы предназначение гнева именно заключается в том, чтобы устранять препятствия. В этом предназначение гнева.
Преодоление и применение гнева
Соответственно, каков естественный метод устранения гнева? С одной стороны, да. Понять свое положение в процессе бхакти. То есть тут два естественных метода.
Это, собственно, практика бхакти, которая приводит к тому, что гнев снижается, что человек не начинает гневаться по пустякам.
То есть сама практика бхакти, она устраняет естественным образом вот это вот неразумное, нерациональное, должно, по крайней мере, представление о том, что все, что я хочу, должно исполняться сразу же беспрепятственно.
И второе применение гнева, естественный метод. Это устранение препятствий в преданном служении. Да, то есть мы должны направить гнев, эту энергию гнева, которая у нас есть, как бывает, такой управляемый взрыв.
Не просто взрыв, который все крушит, а он управляемый. Он разрушает только то, что нужно. Соответственно, это устранение гнева, это направление энергии гнева против того, что мешает в преданном служении.
Мы будем говорить и о том, и о другом проявлений этого то есть Бхактивинода Тхакур тут он говорит, что гневом невозможно обуздать, что сдержать гнев практически невозможно.
Но когда человек начинает заниматься бхакти, то гнев проходит, потому что у него уходит это представление, все мне должны, все обязаны делать все то, что я хочу. И он приводит в пример Аванти-Брамана.
Знаете историю Аванти-Брамана. История описана в 11-й песне Шримад-Бхагаватам. Грустная история. Со счастливым концом. Этот Браман, он был богатый, жадный, потом он ушел, отрекся от мира. А люди не верили ему.
Они думали: притворщик. Он сел где-то в сторонке, он лишился всего. Все подумали, что человек решил отречься от мира для того, чтобы жить спокойно.
Все стали плеваться в него, все стали выдергивать из-под него одеяла, на котором он сидел, мочиться на его пищу, которую ему подавали, так ругать его, осыпать его проклятиями, говорить: притворщик, что ты делаешь?
Аванти-брахман при этом сидел и улыбался. И после того, как он все это выслушал, он сказал знаменитый стих, который Господь Чайтанья после того, как Он принял саньясу, повторял снова и снова и снова.
Снова и снова повторял этот стих, этот стих, парадмаништам. Это стих, где Аванти-брахман говорит: ну и хорошо, ну и слава Богу. Тат сат майи паратмаништам. Так как у меня есть паратмаништха. Что значит паратмаништха?
Вера высшая. Вера в Бога. С помощью этой парамаднишки, это паратмаништам, абхьясам шихсит. Я буду идти по этому пути, который проложили до меня люди, прошедшие по этому пути. Махаджаны, которые этот путь проложили.
А я буду делать абхьясам, практиковать. Что бы там ни было, таким образом я пересекую этот непреодолимый океан невежества. Держась за лотосные стопы Мукунды и обрету освобождение.
Господь Чайтанья, он в полном экстазе, когда он принял отречение, он повторял это. Теперь все, я отрекся, и теперь, значит, я не должен требовать ничего для меня.
Это то, каким образом практика бхакти, или пример того, каким образом практика бхакти избавляет человека от гнева. На уже довольно высоком уровне, когда человек достиг какого-то уровня духовного осознания.
Ну, паратмаништам, как минимум. Паратмаништам. Но другое применение гнева это устранение препятствий. Это может быть в каком-то смысле более актуально для нас с вами. Кто-то избавился полностью от гнева? Нет? Никого нет?
Ну да. Все очень смиренные. Не признаются. Но Шрила Прабхупада учил, и он говорит, что Хануман однажды
к Шриле Прабхупаде обратился один юноша и говорит, что Шрила Прабхупада, он послушал лекцию Шрилы Прабхупады, какой-то западный человек приехал в Индию, он услышал лекцию Шрилы Прабхупады.
Он воодушевился страшно, подошел к Шриле Прабхупаде, сказал: если мы распространим с вами — он сразу себя отождествил с этим, в первый раз он пришел, —
если мы с вами распространим сознание Кришны по всему миру, в мире не останется гнева, не будет вражды, ничего. Человек попадает, сказал: а что плохого в гневе?
Он сказал: Кришна произнес Бхагавад-гиту только для того, чтобы Арджуну разозлить. Была единственной целью. Хотел, чтобы он сражался. Может человек сражаться, если у него гнева не будет?
Кришна говорит: вставай, сражайся, разгневайся. То есть гнев хорош, когда он направлен на то, что нужно, когда он направлен на устранение препятствий, и сам
Шрила Прабхупада проявлял этот трансцендентный гнев в своей жизни, как Тамал Кришна Госвами рассказывал историю жуткую совершенно. Про бомбейский храм.
Когда Шрила Прабхупада послал его в какой-то момент, он сам был где-то проповедовал, он сказал: езжай в Бомбей, они все там непонятно что делают. Ты единственный, кто способен что-то сделать, ты достаточно компетентен.
Я тебе полностью доверяю. Езжай туда. Он поехал туда и пошел к адвокату, к нашему адвокату, которому мы платили деньги. А этому адвокату уже мистер Найр заплатил хорошую сумму.
Сказал: ты дай ему совет, чтобы они расторгли контракт. И адвокат стал ему объяснять: этот контракт никуда не годится, нужно его расторгнуть. Он абсолютно плохой. Чем скорее мы его расторгнем, тем лучше.
И полностью его убедил, потому что это наш адвокат. И там Тамал Кришна Госвами с огромным облегчением расторгает этот контракт и, счастливый совершенно, вернулся с чувством исполненного долга. Шрила Прабхупада звонит.
Сразу же: как там, что там? Там Тамал Кришна Госвами говорит: Шрила Прабхупада, все хорошо, я расторг контракт. На том конце молчание. Гробовое.
Через какое-то время Шрила Прабхупада чеканит слова: ты не расторг этот контракт. Тот говорит: нет, Шрила Прабхупада, вы не поняли, это плохой контракт, его нужно расторгнуть.
Еще раз повторяет жутким, страшным голосом: ты не расторг этот контракт! И бросает трубку.
И потом после этого, когда Шрила Прабхупада — всякий раз, когда я видел Тамала Кришну Госвами, когда кто-то приходил, он представлял его: это мой ученик, Его Святейшество Тамал Кришна Госвами, он из Америки, и он большой дурак.
То, как он, ему было его... Там был страшный гнев.
И потом, когда вся эта история с бомбейским храмом кончилась, когда все кончилось благополучно, Шрила Прабхупада с облегчением откинулся и сказал: хорошая была битва. выдохнули с облегчением, откинулся и сказал: «Хорошая была битва». Люблю хорошую битву.
Это результат правильного применения гнева. Какой результат? Удовлетворение. Если гнев применен правильно. Если гнев применен неправильно, то что мы чувствуем, что мы испытываем? Раскаяние. Мы с сожалением...
Но на самом деле, если гнев действительно применен правильно, то мы можем почувствовать и должны почувствовать удовлетворение.
Слабость почеловечески, ну да, потому что человек не может что-то сделать, и от слабости он гневается.
Зависимость от вкусов и язык
Но если мы знаем, что я сейчас сознательно применяю свой гнев еще раз, мы сознательно, это, так сказать, направленная энергия, мы направляем его против того, что мешает преданному служению, против оскорбителей каких-то, и тогда этот гнев оправдан. Он не просто оправдан, он приносит благо и нам, и всем остальным.
Хорошо, у нас какая следующая вега? Уд-вега, вега. Уд-вега. Каким образом эта страсть проявляется? Тут именно даже не количество, речь идет не о количестве. Да, да.
Речь идет о жадности к вкусу. К определенному вкусу в этом именно суть этого. И соответственно, это же приводит к исчислению одной вещи, к нерегулярности, к тому, что человек все время ест, 24 часа в сутки.
Аханта-сатата-юктанам. Они постоянно заняты. Нерегулярность. Не... Это нерегулярность, да. То есть он съел, потом вдруг ему захотелось, и он еще раз. У него нет такой дисциплинированности.
И тут речь идет именно о шести вкусах. Я о них рассказывать не буду. Вам потом Владик о них расскажет. Владик, он большой специалист по линии, по шести вкусам.
Но 6 вкусов — это соответственно: сладкий, острый, соленый, кислый, горький и вяжущий. 6 основных... Не путай людей, так есть 6 вкусов. И проблема заключается в том,
что в зависимости, это опять же, я вторгаюсь в сферу Владика, в зависимости от конституции человека у него появляется или развивается одержимость определенным вкусом. Тем вкусом, который как раз ему не нужен.
Одержимость, например, для людей полных, как правило, они тем одержимы, что они любят, сладкое любят. Самое плохое, что можно есть. Им нельзя есть.
Для людей, наоборот, гневных, раздражительных — они что любят? Острое. И так далее.
То есть они как бы воспроизводят свои собственные недостатки в результате вот этой вот привязанности или неконтролируемости языка: капха- конституция она привязана к сладкому, питта-конституция — к кислому или к острому, вата- конституция — горькие почему-то любят или вяжущее. И эта одержимость, она как бы только воспроизводит недостатки человека.
Мешает это, плохо для чисто физического здоровья, когда толстые люди сладкое едят, да. Но они не могут остановиться. У них они попадают в зависимость от этого вкуса, какого-то определенного вкуса.
Психологическая зависимость. Это нужно им для спокойствия ума. То есть в этом суть проявления психологической зависимости от какого-то вкуса.
Может быть, неразборчивость тут. Ну да, там, тут может быть, разные есть, естественно. Каков результат этого всего? Болезни? Болезни. Ну да. Болезни. Прежде всего, всевозможные болезни. Прежде всего, болезнь, безусловно.
Там какая-то иллюзия удовлетворенности может и быть, но смысл именно в этом, в том, что человек в какой-то момент лишается здорового инстинкта и здоровый инстинкт заменяется нездоровым, нездоровой психологической привязанностью.
И в результате этого наступает ожирение. Это факт. Это то, каким образом построены все современные рестораны.
Все современные рестораны пытаются посадить человека, особенно рестораны фастфуда, Макдоналдс и иже с ними, они пытаются посадить человека на крючок, в психологическую зависимость его от себя взять.
Недавно это не шутка. Недавно несколько человек подали в суд на Макдональдс. Они подали в суд на основании того, что они разжирели, и адвокат всерьез: Макдональдс говорит, мы при чем, вы сами едите, мы при чем?
Ешьте сколько нужно. Но адвокат говорит, что пища, которую кормит Макдональдс, она как на кокаине. Человек один раз поел, он остановиться не может. Он опять приходит, опять приходит.
И бюргеры эти ест, ест, ест, ест, пока не станет вот таким. Люди говорят: вы мне жизнь испортили. Молодость мою загубили. А видите, какой жирный. И в Америке. Америка — такая страна.
Наверняка Макдональдс им там несколько миллионов долларов заплатит за их съеденные бюргеры лишние. На самом деле, это проблема Америки, это проблема номер один.
Среди всех болезней в Америке — там бесконечное количество жирных людей. Вы не были в Америке. Кто-то был в Америке или нет?
Просто жирных, безобразных жирных людей, каких-то бесформенно жирных людей, которые катаются, не ходят. И это становится национальным бедствием.
И, соответственно, врачи, которые изучают эту проблему, они говорят, причина номер один — это соответственно Макдональдс, и причина номер два — это пепси-кола.
Потому что пепси-кола и все эти такие лимонадные напитки, они к тому же самому приводят.
Они точно так же человека в зависимость ставят, и человек просто пьет, пьет, пьет, в среднем американец, по-моему, чуть ли там не 3 литра пепси-колы в день выпивает, сколько тут там в среднем или не в среднем, но очень много. Это
тот самый вкус, который они распространяют по всему миру.
Это держава, которую Макдональдс недавно построили между Вриндаваном и Матхурой, уже до туда это дошло: на пути между Вриндаваном и Матхурой находится Макдональдс. А тут другое, так что они агрессивно наступают.
Если мы не противопоставим этому что-то, то плохо будет. И какие искусственные методы? Голодание. Голодание. Да, голодание и различные диеты. Ну там много их, там объявлений масса. Похудеть за столько-то дней.
Диет, попытки похудеть всевозможные. И каков результат этих искусственных методов? Еще больше. Все что угодно. Начинается от смерти. Ничего хорошего не бывает. В радио молодости, да, там.
Конечно, всё это — никакого результата нет. Люди всё равно, они голодают, голодают, потом. А потом. А если голодать, они выпускают расходные. А, ну да, да. Это еще один искусственный метод.
Пластические операции, когда жир срезают. Или высасывают оттуда. Это еще один метод современной цивилизации.
Духовная сила прасада
Каков естественный метод этого? Это Кришна красавчик. И мы вчера говорили с вами о силе прасада. Но что в прасаде самое главное, что главное при потреблении прасада?
Когда мы произносим эту мантру: «Маха-прасаде говинде», что она значит? Вера. Вера прасада. Вера. Свалпа-пунья-ватам враджан, вишваса наива джаяте. Вишвас. Уверенность в том, что прасад имеет природу чин-майя или чит-шакти.
Вера в духовность прасада. Это очень важный момент. Поэтому мы произносим каждый раз эту мантру.
Что если у меня есть хотя бы какие-то благочестивые заслуги, я должен понимать, что прасад духовен, что прасад не есть просто обычная материальная пища.
И когда эта вера есть, когда мы кушаем его с верой, то эффект воздействия прасада гораздо больше.
Я скажу маленькую историю про одного санньяси, он жил в Навадвипе, у него был мат, и он был главой этого матха. И к нему приходили разные посетители, он был очень аскетичным, и он отличался этой огромной верой в прасад.
Однажды он делал что-то, задержался, и все уже пообедали и оставили только ему тарелку.
И в этот в ашрам пришел прокаженный. Этот прокаженный не просто прокаженный был, у него была заразная форма проказы. Он попросил есть. И этот санньяси, недолго думая, взял и дал ему свою тарелку на глазах у всех.
И прокаженный поел, он съел что-то. И после того, как он оставил какие-то свои объедки на этой тарелке, этот санньяси сел за этой тарелкой и стал есть. Все обитатели аж в ужасе смотрели на него. Не знали, что делать.
Они не могли, не решались остановить его, с другой стороны, они не знали, что делать. Но с ними ничего не было. Почему? Потому что вера была, потому что было сознание. А когда вы даете, как бы? Безусловно, да.
Мы должны понимать, мы должны с почтением относиться к прасаду. То есть, когда есть эта вера очень сильная в прасад, то. Прахлада Махарадж. Прахлада Махарадж, да. И таких историй много.
На самом деле с Мирабай, та же самая история случилась, Мирабай, ее брат ее мужа, когда он стал царем, когда он хотел ее свести, он ей яд послал. Она знала, что это яд. Но он сказал, что это чаранамрита.
Она сказала, что чаранамрита. Она с верой в то, что это чаранамрита, выпила этот яд. Яд превратился в чаранамриту. Я не рекомендую вам испытывать свою веру в этом году. Потому что может окончиться летальным исходом.
Но смысл именно в этом, что когда у нас есть вера в прасад, то все будет хорошо, однако у у меня не было веры, и компьютерные батарейки у меня сели. А там еще посты можно узнать. Да.
Естественный метод — это посты на экадаши. Джанмаштами. На экадаши и Джанмаштами. И каков результат этой практики, этого естественного метода, да.
Мы понимаем, что наша зависимость от прасада становится меньше, что нам легче сдерживаться. И как правило, люди начинают с того, что едят очень много, а кончают тем, что едят очень мало или ничего не едят.
И Шрила Прабхупада говорил, что вначале, когда человек просто начинает преданное служение, то простительной ошибкой является переедание. Это простительная ошибка.
А когда он уже зрелый, то простительной ошибкой является недоедание. В какой-то момент это само собой наступает, само собой, как кто это мне говорил? У вас все такие стройные, у вас тут в нашем обществе.
Естественным образом все урегулируется, и Шрила Прабхупада знал об этом. Поэтому он говорил, что если побольше прасада, то ничего страшного нет. Вначале нужно есть прасад как можно больше до отвала.
Правда, говорил, что есть две категории людей. Одни люди живут, чтобы есть, другие едят, чтобы жить. Про преданных он говорил: вы относитесь к третьей категории. Вы едите, чтобы умереть. Вы столько едите...
Но сам он этой силой прасада пользовался. В храме на втором авеню перед выходом он поставил большую такую банку с гулабджамунами. И идея этого была в том, что когда человек уходит навсегда из храма и думает, ну хорошо,
уйду-ка я, то он увидит эту банку, попробует и передумает, и потом, где же я такие гулабджамуны еще найду.
Шрила Прабхупада говорил, что рано или поздно, если человек разумный, у него, вернее, рано или поздно каждый человек, каждый преданный начинает думать: а не уйти ли мне из преданного служения, не уйти ли мне от служения, слишком тяжело трудиться?
Но разумный человек при этом думает. А как же я без просады буду? Он спохватывается вовремя. Это результат действия просады. Давайте тогда сделаем сейчас небольшой перерыв. Можно написать результат духовный не выразительный?
Ну, в конечном счете все это, но в данном случае происходит естественное обуздание, происходит удовлетворение потребностей, и зависимость становится меньше. Зависимость тут: если человек идет на поводу этого, то его зависимость от этого становится больше и больше и больше.
До тех пор, пока он не становится толстяком, пока
он не ожиревает, тогда как тут, даже если человек много ест, зависимость его становится меньше: он ест много вначале, но все равно становится меньше, меньше и меньше. Как кто-нибудь видел, как индусы едят или бенгальцы?
Они обычно часов в 10 вечера берут вот такую гору риса, прасада, просто с ужасом на глазах я смотрю на все это. Там такая стопка чапати лежит, всё сколько-то сами, они едят это всё, съедают, поливают это далом, всё это съедают и потом ложатся спать.
Но это прасад, поэтому о'кей. Спасибо. Садитесь, пожалуйста. Что касается языка, то я забыл еще одну очень важную вещь. В разделе проявления этого — это привязанность к пище нечистой: мясу, рыбе, луку, чесноку, кетчупу и
также к каким-то наркотикам. Всё это относится к этой же самой категории, потому что у человека развивается эта болезненная зависимость от определенного вкуса конкретно, он привыкает к этому определенному вкусу, уже не может чувствовать себя комфортно психологически, если он этот вкус не получает.
И это в принципе развивается, человек просто привыкает. И люди в своих именно вкусовых привычках, консервативнее всего. Они могут забыть все остальное, свою культуру, свой язык, свои песни,
свою мать, пищу, которой кормили, они всегда будут искать и будут есть. В Узбекистане, где я провел детство, там живут корейцы. Они ничего не помнят. У них остались только имена и пища корейцев.
Нет ни языка, ничего другого. Но пища осталась. Вот страница. Острая. Ну, все эти салаты, короче. Поэтому это очень сильная, очень мощная зависимость.
И только естественным методом бхакти, который обладает этой силой человека избавлять от ненужной зависимости, человек может избавиться от этих сил. Для нас это, в общем-то, не такая большая проблема.
Практически ни для кого не было проблемы, особенно мяса бросить в первых.
Обуздание желудка и переедание
Именно потому что прасадам очень легко и естественно избавляет человека от этого. Хорошо, теперь следующий наш импульс, удара. Удара. Удар. Удар. Удар.
Кто знает, что удара значит, буквально... Живот. Брюхо. Да, удара значит брюхо.
Ну, удара также. Удара также, значит, как говорится, Господь Чайтанья — то аударья. Аударья от слова удара, а удара значит также широкий, иначе говоря, живот должен быть большим. значит также широкий иначе говоря живот должен быть большим большим
Эти две вещи неразрывно связаны друг с другом. И вот тут уже каким образом проявляется эта необузданность живота? Что этот живот требует? Количество. Количество, да. Вот тут уже переедали.
Живот нужно набить, чтобы там не урчало ничего. Тут уже есть желание количества. Там в случае языка речь шла о качестве. Мы имеем в виду количество. А где тут Page Down? Я не вижу пейдждаун окей. Вот это? Окей. Окей.
То есть в желудке должно быть ощущение полноты тугость. Полноценный туго должен быть туго. Ему хочется этого, ему нравится это. В этом заключается вот эта часть проблемы. И, соответственно, каковы результаты этого? Болезни.
Всевозможные болезни, опять же, то же самое ожирение, собственно. Сонливость. Сонливость. То, что человек живет только для того, чтобы набивать свой желудок, и как-то переваривать пищу. Может быть, как работать?
Всевозможные языки и так далее. Так. И Кришна таким образом устроил нас, что у нас есть естественный индикатор, когда мы должны остановиться и есть. Кто знает, какой-то индикатор.
Когда первый раз выходит воздух, в этот момент йог останавливается. Человек разумный, останавливается, когда первый раз воздух выходит. Человек менее разумный, останавливается, когда во второй раз выходит.
Человек, еще обладающий каким-то разумом, останавливается, когда в третий раз выходит. Когда никакого разума нет, ест после этого.
То есть в идеале как раз когда желудок наполнен ровно наполовину, и половина оставлена для того, чтобы он мог перевариваться.
Я вот тут пошутил, приезжал, говорит, что если первый раз отрыжка, то значит не уважает окружающих, поясницу надо встать и выйти. Если второй раз вообще не уважает окружающих. То есть с такой точки зрения объяснит.
Не уважает окружающих. Чтобы искупить, надо встать и... Дополнительные так за стимулы, я тоже поставил. Переедать не нужно. Метод. И какие искусственные методы сдерживания этого всего? Голодают и голодают.
Ну да, люди тоже, опять же, то же самое практически голодают, пытаются как-то сдерживать себя, и ничего у них не выходит. Будет еще порождением страсти, результатом то, что вожделение увеличивается. Да-да.
Это то, о чем мы будем говорить, каким образом все эти импульсы связаны. Мы будем говорить об этом. Это то, что конечном все эти. Это усиливает именно влияние низших гун материальной природы, переедания. Тамагуна и раджигуна. Таков результат.
И соответственно, тамогуна и раджагуна, они и порождают эти болезни.
Но так как голодание не в конце концов не удовлетворяет ничего, не меняет ничего, как мы вчера говорили, наоборот, человек еще, у него появляется некая боязнь того, что он не получит чего-то. И эти проблемы становятся все глубже и глубже и глубже.
Так, и естественный метод у нас тот же самый. То есть мы благодаря тому, что кришна-прасад он как в качестве, так и в количестве, он естественным образом регулирует эту страсть. И плюс к этому дни поста, естественно.
Шрила Прабхупада придавал этому очень большое значение. Первая песня Шримад-Бхагаватам, Шрила Прабхупада пишет о своей социальной программе. Говорит, как решить проблему голода. На земле люди голодают, умирают от голода.
Ничего страшного нет. Нужно просто во всех государствах принудительно заставить тех людей два дня в месяц поститься. Вся проблема голода будет решена.
Это его политическая платформа: даешь полный постный кабель, водопровод, который можно проговорить... Ну да, именно это он имел в виду. Но Экадаши — естественно, голодать. В Экадаши не так трудно голодать.
Гораздо легче голодать, чем в какие-то другие дни. Это тоже специальный день, который Кришна нам дал. Это Хари-васарам. Экадаши — день Господа Хари. В этот день он предназначен для аскезы. Аскеза легче в этот день.
Если помните, люди, которые даже не помнили об этом, и все равно получали благо. На самом деле, помнить нужно о том, что мы едим в сущности не для того, чтобы. Мы едим гораздо больше, чем нам нужно.
Если по-хорошему есть столько, сколько нам нужно, нужно нам совсем немного. Если бы мы полностью усваивали то, что мы ели, там диета, йога: ложка меда и девять горошин перца черного. Вполне достаточно.
Кто из вас готов на это перейти? Не потому что девять. Этой энергии вполне достаточно. Она полностью перевариваема, усваиваема, человек легко будет себя чувствовать.
Проблема в том, что у нас есть чувства, которые требуют. В основном эта потребность в уме не столько она физическая, сколько она в уме, но эта умственная потребность удовлетворяется за счет того, что человек получает удовлетворение, думая о Кришне.
Почему Рагunатха Дас Госвами — не то что он диету себе такую подумал так, диета его никем не была обоснована с питательной точки зрения? С питательной точки зрения на чашечке пахты раз в два дня выжить нельзя.
Но он питался другим. И однажды мы знаем эту историю, когда он однажды заболел от переедания после своей медитации, позвали врача, врач сказал: он сладкого риса объелся. Не может быть, он одной пахтой питается.
Вспоминайте, у нас там в духовном мире пир большой. Кришна переел. Он питался там. Его здесь он покойник. Там пир, а здесь пахнет. Никто вам не мешает. Там все платно. Там все бесплатно. Хочется немножко пить. Да, это проблема.
Результаты еще не закончились.
Деградация эпох и посты
Мы приходим к самому интересному. Результат. А, результат? Да. Естественно. Какой у нас результат тут и там? Тот же самый.
То есть тут у нас неудовлетворенность, а тут человек естественным образом, он избавляется от этой грубой зависимости. Говорится, что по мере того, как ухудшается обстановка на Земле, по мере деградации земли, начиная с сатья-юги, кали-юги, зависимость человека становится всё грубее, грубее и грубее.
Как в сатья-югу люди могли сохранять свою жизнь и зависимость, их жизненная сила? От чего она зависит, вот кто знает? От дыхания. Даже не от дыхания. Нет, даже не от праны, потому что прана ряды следующие.
Они могли жить, свою в костях держать. То есть душу — как Хираньякашипу там, Дрива Махараджа — они могли удерживать душу в костях.
Что же там было за зависимость? Потому что в трета-югу там зависимость от праны же, от воздуха. Там жизнь удерживается в нервной системе и в этой вот системе, которая циркулирует прану. И поэтому человек может на одном воздухе жить, в принципе. Если воздух есть, то он живет.
Тут им даже воздуха не нужно было на уровне сатьи. Там воздух, он просто через грудную клетку туда-сюда ходил. То есть тут зависимость от праны или от воздуха, то есть человек...
Вернее, прана — это не совсем тот же самый воздух. Но в трета-югу человек мог извлекать прану из воздуха. И того, что он извлекал из воздуха, ему было достаточно для того, чтобы поддерживать жизнь.
В двапара-югу — вода, он вполне мог в течение очень долгого времени жить на воде.
Поэтому если мы возьмем, например, такие писания, как Ману-самхита, которые в основном действовали в двапара-югу, то там самое распространенное праяшчитта: что-то маленький человек сделал, небольшой какой-то проступок — праяшчитта, и за это 12 дней полного поста, и все, никаких проблем нет, искупили все.
Чуть что — сразу 12 дней поста. Потом еще маленький проступок — еще 12 дней поста. Это в смысле с водой или нет? Ну, с водой, да. Потому что зависимость от воды.
но не такой сильной зависимости от пищи, а кали-юга — это зависимость от грубой пищи, мы получаем оттуда энергию. Поэтому говорится, что в кали-югу не стоит, не следует голодать больше, чем один день.
Максимум три дня. Все остальное уже вредно. Потому что человек слишком сильно зависит от вот этого грубого грубой энергии, которая получается из пищи, конечно, не люди. Постятся, но при том иногда они с ума сходят.
Это ведь далеко не для каждой конституции полезно. По поводу без повода это делать, это очень вредно. Аюрведа говорит, что это очень и очень опасно. Длительные посты. Недавно в Петербурге умер один преданный.
Он относился как раз к категории таких микшер-бхактóв, которые чуть-чуть Брэггу поклонялись, чуть-чуть Кришне, по поводу и без повода он постился. 10 дней он постился. На 10-й день его взяли в больницу и они не смогли его спасти.
То, чем это все заканчивается. Печальная история. Но она реальная, это буквально где-то месяц назад, что хоть он не был инициированным, но бхахтой таким был. Ему говорили, не нужно этого делать.
То есть, ни в коем случае не нужно увлекаться, потому что результат, как мы говорили, Очень важный момент, когда мы пользуемся искусственными методами, результат может быть прямо противоположным.
Проблемы вместо того, чтобы разрешаться, усугубляются. Зависимость становится еще сильнее от этого всего. Поэтому один день вполне достаточно. Максимум, если какая-то серьезная проблема, три дня.
Больше ни в коем случае не стоит этого делать.
Проявления и последствия вожделения
Это только выводит из равновесия все процессы в организме. Но результат естественного метода заключается в том, что зависимость падает, зависимость снижается явно совершенно и на высших уровнях духовного развития человек перестает зависеть даже количественно от грубой пищи.
Хорошо, у нас остается последняя одна, но пламенная страсть. Похоть. Это самый знаменитый стройный импульс. О котором мы тоже чуть-чуть поговорим. Очень важный момент. Очень серьезный момент. Каковы проявления этого всего?
Проявления этой страсти. Стихи, хочется стихи. Стихи. Если бы все стихами ограничивалось на этом, нет, сколько обличения. Тут все что угодно.
Всевозможные самоубийства, убийства на почве ревности. Правда, гнев, но тут нет смысла слишком много обо всем этом описывать. Это результат уже сейчас насчет болезни. Это проявление. Это результат.
Да, гнев это одно из следствий. Давайте посмотрим результаты, что случается с человеком, когда он невоздержан, когда он проявляет распущенность в этом отношении. Что происходит, какие результаты? Болезни всевозможные.
В целом, нежелательное потомство, да, это побочный продукт. Очень нежелательное следствие. Сокращается жизнь.
При том, что это в результате этого потомства, которое появляется, действительно, появившееся таким образом, нежеланное, скажем так.
С одной стороны, оно нежелательно, потому что у него дурные качества, с другой стороны, так как оно нежеланное, так как оно возникло в результате ошибки, по ошибке возникло то люди появляются полностью с комплексами, с очень большими. Я недавно подруге рассказал историю про одну Женщина, которая лечилась у психотерапевта, всю свою жизнь она мучилась какими-то комплексами страшными, жутко совершенно, у нее все валилось из рук, она все время чувствовала, что она не нужна никому, она страдала, мучилась, в конце концов, она обратилась к психотерапевту.
Психотерапевт пытался выяснить эту проблему, он погрузил в гипноз и пытался понять, на каком уровне эта проблема возникла.
Оказалось, что проблема эта возникла, когда ей было 3 месяца, но не 3 месяца после рождения, а 3 месяцах в утробе матери. На уровне трех месяцев выяснилось, что она там есть, и мать пришла к отцу и сообщила это.
Кому это нужно, что такое, почему, кому она нужна, так и ребенок это запомнил. Всю жизнь мучился. Никому не нужно. Ну, это все осталось.
Потом, под гипнозом, она это вспомнила и сказала, что вот отец такое там сказал: вот это ощущение ненужности, нежеланности осталось и всю жизнь она принесла с собой. То есть люди появляются — варна-санкара.
Что еще появляется? Очень важный момент. Человек утрачивает память. Память ослабевает. Слабая память — это основа чего? Основа нашего существования, материальной жизни.
Мы пришли сюда, чтобы забыть, не для того, чтобы помнить. Поэтому люди все время говорят, хочу забыться, забыться, забыться.
И это один из способов забыться и один из способов сделать так, чтобы память ослабела и чтобы человек в конце концов не помнил о своем предназначении, о том, ради чего он находится здесь.
Помимо этого, еще одним физическим результатом злоупотреблений в этой сфере — ну, естественно, старческое слабоумие — это тоже результат именно этого: ослабляется, а в целом ослабляется иммунитет, падает полностью иммунитет человека, и старческий маразм — это или слабоумие — результат всего.
И кроме этого, что также характерно, есть очень четкая связь, которую врачи установили. С одной стороны, это связь между памятью, а с другой стороны, это связь со зрением. Человека часто настигает слепота.
Потому что эта страсть ослепляет человека. Буквально в физическом смысле этого слова.
Все излишества в этой сфере — они приводят к целому букету таких последствий. Теперь какие у нас есть искусственные методы борьбы с этим? За несдержание. Ну да, спорт, йога, спорт. Йога, да.
Спорт, на самом деле, спортсмены особенно в воздержанности не отличаются. Йога, да. Йога, различные асаны, такие как там Випарита, Карани, Уттана, или все перевернутые позы, или Пашчимоттана асана, они помогают.
То есть они до какой-то степени эту проблему могут облегчить, но они ни в коем случае не снимают ее полностью. Вот тут мне хотелось немного поговорить об этом, потому что это достаточно важная тема.
Тут очень важно понять, в чем разница.
Какой естественный метод, про который говорит сегодняшний прабхупада? Только женить. Только зачем? Говорится, что если человек полностью уже поднялся над этим, он не обязательно женится.
Говорится, что если человек полностью уже поднялся над этим, он не обязательно женится.
Если он не поднялся, если он не свободен от этой зависимости, пусть он женится, пусть он живет нормальной семейной жизнью, пусть он воспитывает детей, и пусть он тратит свою энергию в этой деятельности. Это все нормально, это все правильно.
Подавление и осознанное самоограничение
Но мне тут хотелось как раз поговорить об этом, о том, чем отличается подавление искусственное от естественного разрешения этой проблемы.
Мы уже немного затрагивали эту тему, ни грахома-тхи, ни шастра, что можно достичь а подавлением, как говорит Кришна. В чем все-таки разница между подавлением и самоограничением?
Потому что иногда люди думают, что подавлять значит ограничивать себя как-то. Но на самом деле между двумя этими процессами, между двумя этими методами есть очень большая разница.
Самоограничение — это разумно, да, ну как бы. Да, это очень важный момент. То есть, тут подавление, это попытка забыться. Попытка не посмотреть в глаза этой проблемы, а засунуть ее куда-то глубже. Забить ее в подсознание.
Подавление заключается в том, что мы так или иначе, искусственным образом, мы знаем, у нас есть какой-то идеал, есть, и мы пытаемся слепо соответствовать этому идеалу.
Самоограничение — это когда мы смотрим в лицо проблеме, мы видим, мы понимаем, в чем она состоит, мы понимаем, что эта проблема есть. И мы пытаемся на уровне разума ее разрешить, по крайней мере.
Как Кришна объясняет, что нужно с помощью меча разума эту проблему решить. А разница заключается в одном очень существенном моменте.
На уровне самоограничения человек делает это сам свободно. Он ощущает то, что он сам это делает, он сам хочет этого сделать. У него есть свобода. Он сам ощущает: я делаю это, потому что я этого хочу.
Тогда как на уровне подавления он делает это, но не свободно. Есть какая-то внешняя сила по отношению к нему самому, которая заставляет его это делать.
Это может быть разная внешняя сила, это может быть социальное давление. Как я живу в каком-то обществе, это общество на меня давит.
Но у меня внутри, у меня нет осознанности, нет разумного понимания того, что я должен это делать ради своего же блага, не ради кого-то еще.
То есть Виктор Франкл очень правильно сказал, что разница именно в этом, в том, насколько осознанно мы это делаем, насколько на уровне разума мы это поняли.
И в результате подавления искусственного, когда мы просто забиваем это, загоняем это куда-то в глубины подсознания, что происходит? Болезнь. То же самое, та же самая проблема остается, она просто принимает уродливые формы.
Она переодевается, она принимает какие-то разные формы, вылазит оттуда. И мы притворяемся, мы делаем вид, что мы не понимаем, что это то же самое.
Мы просто не хотим признаться в себе, что проблема существует, поэтому мы ее засовываем куда-то глубже.
Как иногда у людей есть сомнения какие-то. Вместо того, чтобы разрешить эти сомнения реальные, они пытаются засунуть их, отодвинуть их, отогнать их от себя. Так вот, эти сомнения рано или поздно вылезут.
Точно так же эта проблема — страсть или вожделение, если обращаться с ней таким образом, она вылезет. Мы ее в одной форме, в грубой форме загнали, она в какой-то еще форме вылезет. И в конце концов она нас прикончит.
То есть человек тут играет в прятки с этой проблемой, тут он смотрит ей в лицо и пытается ее реально разрешить. В этом разница. А можно пример? В какой форме? Что это значит?
Она принимает форму какой-то, например, подавленной страсти, или еще какой-то болезни, или еще чего-то. Она остается. Мы не разрешили эту проблему. Проблема, она просто ушла вглубь. Мы ее загнали туда.
Есть одна история, символическая. Вернее, история не символическая, история реальная. Но она показывает примерно вот этот процесс. История любопытная. Страшная.
Это история из... История одного великого преданного на самом деле. Царя Чодаганга-дева. Этот царь, его заслуга заключается в том, что он построил храм Господа Джаганнатха. Тот храм, который мы видим сейчас, построен был им.
И с ним произошел один случай, он однажды оскорбил некоего великого преданного. Преданный пришел к нему, он не пустил, сказал, чтобы его выгнали. Вот и тот проклял его.
И как только он его проклял, как только он произнес это проклятие, сразу же все у него посыпалось из рук.
И вскоре могущественный враг его изгнал из его царства, согнал его с трона и сделал его нищим. Он оказался где-то у дороги. Как-то он убежал, как-то он сохранил свою жизнь, царь утвердился в этом царстве.
Прошло совсем немного времени после этого. И однажды он плакал при дороге, шел какой-то человек, вернее, его несли в паланкине. Вот он услышал эти всхлипывания, ему стало жалко, его туда пригласили, они стали беседовать.
Тот рассказал свою историю, как он раскаивается. Он понял, что он оскорбил великого преданного и что из-за этого с ним все это случилось.
И тот человек признался ему, что тот преданный — он и был, Буми Калий его звали, то он и был. Сказал: хорошо, я тебя проклял, я тебя благословляю. Бумикавил. Его же встретили. Да.
Его же он встретил, случайно он не знал, и тот стал искренне каяться, что я сам во всем виноват, что все я, мне не нужно никого винить. Из-за моего неразумия я сам пожинаю то, что сам посеял. И Бумикавил его благословил.
Все у тебя будет хорошо. Очень скоро. И оставил его там же при дороге. Продолжал сидеть при дороге. И мимо проходила театральная трупа.
Трупа танцоров, которые изображают кучи-пуди. Кучи-пуди — это особый танец, где они изображают различные сцены с помощью танца, они поют, танцуют.
И они проходили, им нужен был носильщик их оборудование везти, или что там у них там, декорации, всё стали. Они видят, какой-то нищий тут сидит, они взяли его. А шли они как раз в столицу этого царства на церемонию коронации. Новый царь, который только что воцарился там, в этом царстве, он проводил пышную церемонию, приглашал разных актеров и всех остальных.
И, соответственно, они взяли его, он стал нести. Одновременно с этим он стал петь. И руководитель друга понял, как он замечательный, поет, какой у него красивый голос.
И к тому времени, когда они дошли до кутака до столицы этого царства, где церемония должна быть, руководитель понял, что он приобрел не просто носильщика, а ценного актера.
Когда они пришли, царь будущий заказал им пьесу о своему воцарению, о том, каким образом он победил Чода Ганга Деву, каким образом он его сразил и как он воцарился, и триумф, и они должны были все это разыграть.
Руководитель труппы стал смотреть, кто больше всего похож на Чода Гангу. Человек, который очень на него походил, И отвел ему, соответственно, главную роль. Ну, не главную, а вторичную роль.
Роль злодея в этой пьесе. И они сделали большое представление, и по ходу этого представления вначале
открывалось это все со сцены, когда этот Чода Ганга Дев, актер, который его играет, он в царских одеждах, на него, соответственно, взяли корону настоящую с этого царя, который должны были короновать, чтобы потом на него надеть.
Его надели, это сцена, надели эту корону, надели на него царские одежды, дали ему меч, и раскрылся занавес, люди ахнули. Когда раскрылся занавес, все подумали, это же он, как он похож, точно он.
Произнес свой первый монолог, потом он соскочил со сцены, подошел к этому царю, вытащил меч, отрубил ему в глазах у всех голову. Министры в ужасе разбежались, все в ужасе разбежались, он снова воцарился в своем царстве.
Так он вернулся. Страшная история. Какое-то имеет отношение к нашей теме? Оскорбление приводит...
Тема, то есть, смысл этой аллегории, этой истории в том, что если мы подавили, то вожделение осталось, мы свергли его с трона нашего сердца, да, и нам кажется, что там все хорошо, но оно осталось.
И мы делаем вид, что его нет, что оно где-то там. И оно в другой одежде приходит, переодетое, берет мечик, отрубает голову. То есть подавление никоим образом проблему не решает.
Человек должен разрешить на уровне разума эту проблему. Он должен понять, что ничего хорошего в этом нет, что никто счастливее от этого всего не стал, что все это только источник бесконечных проблем.
Если ему нужно, то он должен жениться, он должен жить семейной жизнью, должен производить на свет желательное потомство и желанное,
и воспитывать их в сознании Кришны. Как Бхактивинода Тхакур говорил, что если бы я мог, я бы сто детей родил, если бы я был уверен в том, что они преданными станут.
Ну, так вот я не уверен в этом, я предпочитаю этим делом не заниматься. Мы когда вчера обсуждали, решение проблем поверхностное и более глубокое и более глубокое, то вот женитьба — это получается решение здоровое,
потому что естественный метод это сознание пишется Не совсем. Потому что когда человек делает это, то он делает это, если он делает это правильно, как в служении Кришне. Он делает это исходя из того, что я должен служить.
У меня есть эта психологическая потребность в каких-то близких отношениях, в эмоциональном общении с человеком, который совсем другой, который рядом со мной находится. Мне нужно это.
Так, но он делает это как служение Кришне. Для него служение первое, на первом плане стоит. И он делает это исходя из долга. Как говорится, например, что астрологи,
например, если вы пойдете к астрологу, вы будете изучать, насколько вы сочетаетесь со своим будущим супругом или супругой, они будут вам говорить, что вы сочетаетесь на столько-то процентов, на столько-то процентов, но хороший астролог скажет вам очень важную вещь, независимо от того, на сколько процентов вы сочетаетесь.
Даже если вы сочетаетесь на 0%, и у вас никакого сочетания нет. И наоборот, даже если вы сочетаетесь на 95%, и у вас сочетание есть.
Есть еще один более существенный фактор, который влияет на исход или на результат семейной жизни. Это то, насколько в ваших гороскопах проявлена дхарма, то есть чувство долга.
И если ваш брак построен на дхарме, то даже с нулевой сочетаемостью он будет счастливым.
Если ваш брак не построен на дхарме, то даже с 95% сочетаемостью это будет, а вы будете мучить друг друга, потому что эти 5% они все остальные 95% перетянут, то есть гораздо более важным фактором является именно этот момент, именно этот аспект, то, насколько люди следуют дхарме, насколько для них чувство долга важно. Поэтому этот аспект, этот естественный, вот этот вот метод, он является естественным
мы делаем это как служение Кришне, и исходя из служения Кришне мы получаем то, что нам необходимо одновременно мы служим прежде избавляемся от этой проблемы. От этой зависимости.
А можно еще проявление для страсти записать это всевозможные книги, романы, какие думают.
Ну да, это Шрила Прабхупада пишет, он объясняет, что есть 7 или там 8, сколько там форм общения, форм нарушения этого принципа, когда человек просто думает о сексуальных отношениях незаконных, когда он планирует в них вступить, когда он мечтает о них, и так далее.
А еще искусственные методы, как бы, здания, результаты похожи, что сейчас это никто и не обуздывает. То есть методов нету, собственно говоря. Зачем это? Сейчас, кстати говоря, появилась новая тенденция.
Сейчас в Америке стало считаться крутым, если человек соблюдает целибат. Это новый списк, а? Ну да, все спит, невольно. Искусственный метод - это спит, но
тут есть очень важный даже еще один момент, как к этому нужно относиться. Когда мы говорим о разуме, о свободе, это важно, но нужно быть очень решительным.
Как Кришна объясняет в Бхагавад-гите, он объясняет, что есть два качества у этого нашего врага. Какие это два качества? Махашан. Махапапма. Да. Что значит первое качество? Ненасытный. Что значит второе качество?
Греховный. Греховный и коварный. Пожирающий. Всепожирающий, да. Это он дальше в следующем стихе говорит. Ненасытный махашан. И махапапма значит коварный или нечестный. Да.
Реально, это что значит? Это значит, что с ним никак нельзя обращаться. Договариваться с этим. Да. Его нельзя подкупить. Сколько у нас, какие у нас есть методы общения с нашими врагами? Подкупить.
Первый метод — договориться. Вступить в сговор. Как-то договориться по-хорошему. Второй метод подкупить. Третий метод какой? Сеять рознь. Нет, это подкуп. Подкуп. Договориться по-мирному. Подкупить. Посеять рознь. Третий метод.
Да. Разъединить или посеять раздор среди врагов. И четвертый метод наказать, да?
Когда Кришна говорит, что он Махашан, Махапапма, когда он говорит, что он Махашан, ненасытный, это значит что? Что подкупить его нельзя. Так как он не насытный, ему мало. Ему чуть-чуть дал, он еще больше требует. Еще больше, еще больше. Этот метод не работает.
Когда он говорит, что он коварный или греховный, что это значит? Договориться. Договориться нельзя. Мы договоримся, а он что сделает? В одностороннем порядке. Просто. В одностороннем порядке. Вероломный. Это невозможно.
То есть, в принципе, возможно только одно наказание. Человек должен быть очень решительно настроен в этом отношении. То есть его разум должен быть настолько силен, что он понимает: В этом нет смысла.
Это одни проблемы от этого, одни беды, одни страдания. То есть это естественным путем спустить, да? Да, человек должен разумом понимать, собственно, к чему это, зачем это всё, к чему это приводит.
С одной стороны, с другой стороны, есть возможность у него, как Шамада Шива в 11-й песне Шримад-Бхагаватам говорит: что есть эти три страсти, которые всегда мучают человека.
Любой человек в этом мире у него есть три желания. Эти три желания - это мясо или убийство. К сожалению, такова наша жизнь. Второе — это мадья-сева, это вино. Стремление к опьянению. Третье — это секс.
Говорится, что все во все времена всегда эти желания имеют. И поэтому там говорится, что священные писания никогда это не поощряют, но в качестве компромисса они позволяют какие-то компромиссные решения этим проблемам.
Тут это, соответственно, жертвоприношения, тут это тоже какое-то рисовое вино там перебродившее, которое богине Калии преподносят. А тут это женитьба. Освященное право.
Но так или иначе, тут, когда мы говорим о женитьбе, как о естественном методе, мы говорим о том, что мы делаем это, вступая в брак с целью служения, что перед нами дхарма стоит. Мы видим, что это дхарма.
Я должен это делать, это мой долг. И одновременно с этим я разрешу свои проблемы и при этом удовлетворю какие-то свои потребности.
Результаты естественного метода такого. Да, результат естественного метода удовлетворения и ослабление зависимости. Это результат один во всех этих вещах. Удовлетворение, ослабление зависимости от этой страсти.
Восприятие раса-лилы и служение
Она уходит, она отступает на второй план. Есть еще один очень важный момент, связанный с этим и связанный непосредственно с раса-подходом. Потому что когда мы иногда читаем о лилах Кришны,
особенно о лилах в Матхуре, Радхе и Вриндаване, то у нас возникают невольно ассоциации с этими материальными отношениями.
И некоторые говорят, и собственно об этом говорит сам Шукадева Госвами, завершая описание танца раса.
Он говорит, что метод избавиться от этой болезни материального существования, при- джоры, от болезни сердца нашего, от слабости сердца, это слушать раса- -лилу. Это еще в «Шримад-Бхагаватам».
В «Шримад-Бхагаватам» это все еще описано так.
Если вы будете читать какие-нибудь из произведений Госвами, которые мы с вами перечисляли в первый день, например, «Говинда-лиламриту» или «Упасана-гопи-кришна- -бхаджанамриту», эти ассоциации будут гораздо более сильными.
Или даже «Кришна-карнамриту», «Шри Кришна-чариту» Рагhunathа Дасы Госвами. Тут есть очень важный момент.
Короче, да, Бабаджи Махарадж говорил: «Один очень важный момент. Нужно четко понимать, в каком состоянии находится наше сознание».
Говорится, что если наше сознание чистое, то, слушая это, у нас не должно и этих ассоциаций у нас не возникает. И это сравнивается с тем медным и золотым кубком.
Если мы нальем лимонный сок в медный кубок, то что будет с лимонным соком? Да, он превратится в яд. Этот сок превратится в яд в медном сосуде. А в золотом сосуде он останется лимонным соком.
Бхактикишор Дас Бабаджи говорил, что кто-то ему сказал: «Я хочу послушать там «Бхрамара-гиту»».
И он сказал, он дал такой совет: «Если у тебя хотя бы малейшая ассоциация возникает с материальным, это значит, что в твое нечистое сознание эта мысль попадает, она рождает эти ассоциации, и поэтому ты не должен ходить и не должен это слушать. У тебя нет достаточной квалификации».
Квалификация на каком-то уровне возникает, когда наше сознание становится подобным золотому сосуду. И эти мысли приходят в наше сознание, попадают туда, но они не порождают всех этих ассоциаций. Поэтому Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур строго-настрого запрещал своим ученикам и последователям увлекаться этой расы подходы. Очень строг был в этом отношении.
Как недавно я читал слова Шридхара Махараджа. Шридхар пишет: наш Гуру Махарадж не разрешал нам слишком много читать, даже обычных первичных писаний.
Даже Бхагавад-гиту не говорит, слишком долго не читайте. Не говоря уже о Говинда-лиламрите или Кришна-бхаджанамрите. На чем он делал упор? На развитие духа служения.
Потому что когда в процессе служения мы разрешаем эту проблему со своим ложным эго, когда мы начинаем осознавать это: я — слуга, все остальные проблемы завяжутся сами собой в этом суть, в этом акцент, который мы
которым мы следуем. Мы не торопимся слишком туда. Сначала мы должны развить в себе дух служения, настроение служения, настроение слуги и получать удовольствие от служения в своем преданном служении.
Делать это как служение, как то же самое, та же самая женитьба. Делать это служение. Это очень сложно. Кто-нибудь из вас пытался? Да. А что значит людям служить? Что это означает? Ну как? Осознать: я — слуга.
И он слуга, и вот я слуга Кришны, и Кришна в центре. Очень сложно. Даже думать не хочется. Как это сложно? Но тем не менее, это самое главное.
Это в конечном счете решение всех проблем, это способ эту высшую духовную реальность ощутить, потому что только в этом случае мы в конце концов от невежества сможем избавиться, и все проблемы разрешить.
Так, Шрила Прабхупада однажды его привели в лувр ученики. И в лувре там картины разные, соответствующие, соответствующие темы. На потолке там разрисованы.
Шрила Прабхупада стоит, за ним толпа учеников, и там санньяси они в пол смотрят, и все смотрят ни туда, ни сюда.
Шрила Прабхупада с интересом разглядывает, ходит с тросточкой, а там всякие нимфы, амуры, Венеры, Аполлоны обнимают друг друга. Вам красивые женщины не нравятся? Они так смутились, покраснели. А мне очень нравится.
Приводите мне их побольше. Я их всех в сознании Кришны займу. Это золотой сосуд иметь. Но это определенный уровень. Поэтому в луг не надо ходить пока. Что мы делаем? У нас уже время истекло. Чуть же.
Если не получится, может вы отдохнете тогда немножко, да? Чуть-чуть. Ну давайте отдохнем и все потом у нас может быть окраска сейчас закончится. Ну, перерыв. Сегодня нет, да.
Сегодня у меня уже два человека, да. Раунд с ними. Он не успел, не уехал, я не уехал. Садитесь, пожалуйста. Вы же... Хорошо.
давайте мы сейчас буквально в нескольких словах закончим эту тему первого стиха и, может быть, скажем что-то о втором стихе, скажем, мы уже
Вы же Вивасван Прабху? Хотели поздравить тебя, потому что как бы попрощаться с тобой. А, тихо, тут читаем.
Да, вот тебе еще преданные, как бы, еще преданные, у них разум очень углубился, все они промедитировали и составили такой стих. них разум очень углубился, все они промедитировали и составили такой стих.
Все вокруг сияет светом. Вивасван Прабу пришел. Объяснил он Ишавасию, так что и до нас дошло. Педагог вы просто супер. Будет нам вас не хватать. Каждый день, горя в разлуке, вас мы будем вспоминать.
Прабхупады внук достойный, лидер южных намахат.
Милость Господа Чайтаньи раздает он всем подряд. Про него в Бхагавад-гите Кришна прямо говорит: заберу домой, не бойся, майя нас не победит. Разобрали мы, как видью и авидью применить, как не стать нам атма-ханом и молитвы возносить, и теперь на смертном одре не страшны нам майи когти, пусть нелегкий путь, нелегкий позади, Кришна ждет нас впереди.
пусть нелегкий путь нелегкий, позади Кришна ждет нас впереди. У нас еще цветочку. Ну, у нас тут еще цветочки не закончились. А, цветочки не закончатся?
Взаимосвязь чувств и разума
Все, несколько слов буквально. Относительно того, что все эти страхи, все эти шесть проблем, которые перечислил Рупа Госвами, связаны друг с другом. Объясняют, что находится на одной линии.
То есть связь языка, желудка и гениталий фатальна, видно. Но все остальное тоже связано. Как, например, язык с чем это связано? Речь с чем связана? Речь связана с умом. Что у трезвого на уме, то у пьяного на языке.
Речи и ум связаны друг с другом. И ум... на самом деле, они все связаны друг с другом. И ум очень сильно связан с чем еще? С праной? Да, с праной.
еще что касается искусственных методов, то тут пронаяма является искусственным методом, когда человек пытается успокоиться. И также в гневе, в подавлении гнева, когда человек говорит, подыши спокойно,
чтобы гнев вышел, потому что ум он очень легко возбуждается. И когда ум возбуждается, ум связан с праной. То есть связь между умом и телом осуществляется через прану, а прана в свою очередь контролируется дыханием.
И поэтому есть вот эта цепочка. Ум, прана и вирья, вирья — это семя или секрет. И поэтому, соответственно, когда ум возбуждается, то также возбуждается все остальное, все остальные инстинкты возбуждаются.
Корнем всего являются, безусловно, ум и проблемы. Все эти... они, конечно, все эти находятся в уме. Он является как бы центром. Поэтому мы начинаем решать свои проблемы с языка, так как язык очень сильно влияет на что?
На ум. Язык влияет на ум, а ум влияет на все остальное.
Вернее, с речи, скажем так, не с языка, а как тут в данном случае язык — это именно вкус, то мы начинаем регулировать свою речь. Речь очищает ум, а ум очищает все остальное и разрешает все остальные проблемы. Если
человек не делает этого, то если человек не обуздывает себя, то первое, чего он лишается, если он не настроен на самообуздание, то первое, что страдает у него — что? Не желудок? Разум. Разум, человек...
Как царь Кулашекхара в «Мукунда-мала-стотре», у него есть замечательный стих. Из «Мукунда-мала-стотры». Адхась мехри, тали века махаданаси, чхурай табо бали индрия-намадея.
Адхась мехри, тали века махаданаси. Андхьявека — это качество ума. Вивека — это способность разума или способность ума различать, что есть хорошо, что плохо, что вечное, что не вечное, что мне нужно, что не нужно.
Он называет вивеку здесь, в этом стихе, маха-данася, маха-дана, величайшим богатством. Самым большим богатством. Андаси мяхритали вивека маха-данася. Индрии являются барами, разбойниками с большой дороги.
Что делают эти Индрии с человеком? Они крадут у него. Что они крадут? Это самое величайшее богатство. Способность различать. Способность различать. Разум. Как тут выйти? Маха-данася. Маха-дана.
Андаси митали маха-данася чурай прабху бали мир индриямадеям маханда-купа-кухаре винипатитах. И в результате этого они крадут это. Крадут у меня это величайшее богатство — вивеку.
И в результате этого, андаси, я становлюсь слепым. Андха. Без вивеки (вивека — это разум, это то, с помощью чего мы смотрим на мир) человек буквально реально становится слепым.
И так как он становится слепым, куда он падает? Да. Моханда. В колодец иллюзии. Моханда-купа-кухаре винипатитах.
И он говорит, какое решение этому всему, как разрешить эту проблему, нужно просить Кришну. Кришна, протяни мне свою руку помощи. Караваламбам: в этот колодец, в который я упал, протяни мне руку.
Поэтому Бхактивинода Тхакур говорит очень важную вещь. Он говорит, что реально перед тем, как человек сможет даже начать, даже думать о том, чтобы обузливать все эти вещи, когда такая сумасшедшая шальная мысль придет ему в голову, что нужно обуздать что-то из этого, до
Значение предательства и садху-санги
этого должно что быть? Вивека? Нет. Это должна быть вера. Шаранагати. То есть он объясняет, что реально у нас должно быть понимание того, что я завишу от Кришны.
Если я хочу избавиться от всех этих проблем, я измучился от всего этого, язык меня измучил, ум меня измучил, речь меня измучила, не обузданная, желудок меня измучил, гениталии меня измучили, измучили, задергали, затыркали. Я и так, и сяк пытался удовлетвориться.
Одного не удовлетворение. Проблемы становятся все больше и больше и больше. Если я хочу решить эти проблемы, то я должен сначала, по крайней мере, внутренне предаться. Кришне. И попросить Его помощи.
Он меня может избавить от всех этих проблем. Без этого мы будем пытаться полагаться на самого себя.
И полагаться на самого себя в разрешении этих проблем — ряд искусственный метод. Естественный метод в конечном счете — Это полагаться на высшую силу, на Кришну.
Караваламбим. Протяни мне эту руку, вытащи меня из этого махандха-купа, кухаре, куда я упал. И иначе говоря, должна быть молитва.
Если вдруг мы чувствуем, что какая-то страсть становится очень сильной, что она начинает мучить нас, что она начинает опять брать власть над нами, то выход из этого положения, эта молитва, просить Кришну,
Кришна, плакать, говорить, ну как же так, я столько пытаюсь служить, и все равно эта проблема вернулась ко мне. Спаси меня, помоги. Только Он может нас спасти и защитить. Это самый эффективный метод.
Когда мы не просто повторяем мантру, не просто механически делаем, но вот в этом настроении шаранагати. То есть шаранагати это вход во все это, в это царство.
Поэтому в книге «Шаранагати» Бхактивинода Тхакура сначала объясняет «Шаранагати», а потом говорит «Бхаджана-лаласу», и объясняет все эти стихи рукхо-гашлами, как заниматься баджаном, начиная с этого стиха.
Это наш баджан, но Шаранагати предшествует этому, это вход в это.
И Рагхунатха Дас Госвами в «Манах-шикше», он говорит то же самое. Он говорит, что когда эти шесть разбойников напали на меня, разбойник с большой дороги, то я должен кричать: звать на помощь. Кого я должен звать на помощь?
Должен звать полицейских на помощь. Когда разбойники на меня напали, нужно милицию звать. И моя милиция меня бережет. Эй, спасите! Кто это? Полицейские эти — это преданные Кришны, которые есть саду.
Иначе говоря, второе, что нас может реально спасти, с одной стороны, шаранагати и молитва, А с другой стороны — садху-санга. Общение с преданными, свободными от этих проблем. Потому что в одиночку с этим справиться практически невозможно. И даже просто молитва, если она очень искренняя, безусловно, Кришна поможет.
Но если у нас нет искренности полной, нет этой слезы в голосе, надежды на Кришну, что только Он может меня спасти, то тогда я должен держаться за общество преданных. И в этом обществе так или иначе, как-то я спасусь.
Или по крайней мере быть рядом с каким-то преданным. Самый лучший способ.
Как говорится, что даже когда джапа не помогает, когда какая-то прихоть или страсть накатила на человека, и человек не может остановиться, джапа не помогает в этом случае.
Нужно бежать тогда к святому человеку, положить себя около Его лотосных стоп или находиться рядом. Но все проблемы уходят.
Кто-то замечал это, как вы оказываетесь рядом с человеком, у которого нет проблем. И у нас тоже нет проблем. До этого столько всего было, бушевало все там. Приходим и нет проблем. Поэтому их мало. Мало. Те, у кого нет.
Все должны стать. Ну а чтобы стать, не может быть. То есть это вот те как бы предварительные вещи идут, а те последние рекомендации, которые нужно знать, завершать этот стих.
Я думаю, что уже нет смысла нам третий стих начинать, мы просто закончили это. А, второй, второй, да. Я думаю, что завтра, может быть, мы два занятия проведем. Одно утро.
Может быть, в часов по одиннадцать, да, если второй, второй? Хорошо? Спасибо большое. Шрилы Прабхупады ки джай! Должно быть об этом. А это правильно?
Поэтому Бхактивинода Тхакур он и проводит, он как бы это книга «Шаранагати», это карта. И в этой карте он с самого начала до самого конца проводит.
Каждый, если мы посмотрим, каждый из этих разделов шаранагати, начиная с дайняй, дайняй, есть своя градация. Начале я должен понять там, как там поется в этой песне? Жизнь моя. Как это здесь? Ну не важно.
«Амара-дживанам» сада подбирается. Но дальше в каждом из этих разделов есть более высокий уровень. Поэтому в начале, как бы, в шаранагати она на каждом этапе действует.
На каждом, не то что это только в начале мы предались, и потом всё, потом дальше мы важной занимаемся. На каждом уровне есть своя форма предания, своя форма шаранагати. Она просто разная.
Вначале мы там сокрушаемся в грехах, потом дальше мы уже на другом сокрушаемся, о тем, что там Чандравали Кришну увела. Сейчас для нас это не очень актуально. Хотите угостили?
А если подавлять, если он делает это каким-то давлением внешним еще? Если он не свободен.
Если у него есть разумное решение того, что мне это не нужно, то он ограничивает себя. Это в конечном счете приведет к тому, что зависимость будет становиться меньше.
Подавление — это значит, что я делаю это под влиянием. Я сам этого не очень хочу. Я до конца сам не осознал, что он действует.
Я делаю это под влиянием ложной мотивы, да, под влиянием социального давления, например, того же самого, или еще чего-то. А если я делаю это потому, что я сам это осознал, то тогда постепенно зависимость будет ослабевать.
Если делать подавление, тогда зависимость не ослабевает, она принимает другие формы, извращенные, уродливые. А вот то, что оно вылазит, это не обязательно принимает форму ущемления, но принимает форму славы.
Какие-то извращенные, уродливые. Или переходит в тонкий вариант в кучу лобби в красивой обертке. Хорошо.