Нектар преданности. Лекция 34.2
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2000
Главы
Роль санскрита в понимании духовных смыслов
Как вы думаете, почему мы так много пишем санскрита? Все вы, Шрила Прабхупада говорил, что разные языки предназначены для разных целей. Английский предназначен для чего? Для общения, слышать. Совершенно верно.
Немецкий для общения с кем? Собаками. Французский для общения со своими возлюбленными. Можно продолжить. Испанский, он говорил, предназначен для общения, для того чтобы молиться. Русский, как по-вашему, зачем назначен?
Для того, чтобы выразить свое отношение к другому. А почему испанский для того, чтобы молиться? Ты меня уважаешь? Шрила Прабхупада говорил, что испанский приспособлен для того, чтобы молиться. Для чего нужен санскрит? Значит.
Наука. Вичар. Санскрит. Это удивительный глубокий язык, размышляя над которым человек может очень многое понять. Каждое слово имеет очень много слоев, смыслов, эти смыслы очень многое объясняют нам.
Санскрит специально предназначен для того, чтобы думать над ним. Русский для этого не предназначен. И многие другие языки тоже. И сейчас мы с вами убедимся в этом на одном примере. На маленьком примере.
Мы будем говорить сейчас с вами о ложных формах бхакти. Что такое бхакти? Вернемся в самое начало. Кто может дать определение бхакти? Бха — корень. Бхадж. Или бхадж. Так, и что она значит?
Бхадж значит распространяться. Бхадж — это служить. Молодец. Но в сущности, если сказать это своими словами, не обращая внимания на санскрит, то что такое будет бхакти? Вот у нас маленькая джива. А вот у нас большой крест.
Как определить бхакти? Да. Почти так. То есть это усилие бесконечно маленькой дживы. Она маленькая крошечная джива. И она предпринимает усилия для того, чтобы приобщиться к этому бесконечно большому сознанию.
Ее сознание маленькое, ограниченное, оно отрезало себя от этого бесконечно большого целого, из-за этого страдает. И сейчас она хочет в это бесконечно большое сознание, обретя это сознание, приобщаясь к этому сознанию.
Соответственно, у дживы есть два состояния. Какие это два состояния, в котором оно может находиться? Обусловленное и освобожденное. И что отличает одно от другого? Обусловленное состояние от освобожденного. Сознание.
Каким словом характеризуется сознание дживы, находящееся в обусловленном состоянии? Что? Как оно называется — это сознание? Иллюзия, майя, обусловленность. Есть еще одно слово.
Какой пример приводит Рупа Госвами для определения бхакти? Он дает стих «ањйа̄бхила̄шита̄-ш́ун̃йам», а потом иллюстрирует это стихом из «Нарада-панчаратри». Манчаратры.
Что такое уттама-бхакти по определению Рупы Госвами в самом начале? Вы все знаете этот стих наизусть. Сарвопадхи-нирмукта-тат-паратвена-нирмалам. Что это значит — сарвопадхи-нирмуктам? Точнее, не задействуйте все чувства.
Сарвопадхи-нирмуктам. Что такое? Да. Обусловленное состояние дживы.
Влияние упадхи на чистоту сознания
Это состояние дживы, покрытое всевозможными упадхи. Что такое упадхи? Наслоение. Наслоение или самоотождествление. Что значит, что в обыденном санскрите, в разговорном санскрите, значит слово упадхи?
Какой главный смысл слова упадхи? Кто не знает? Нет. Упадхи значит диплом. Если у меня есть диплом, диплом это упадхи. Когда вы получите диплом бхакти-шастри, то вы получите еще одну упадхи. Еще одно наслоение.
И бхакти значит отбросить упадхи. Поэтому, по идее, после курса бхакти сейчас не нужно выдавать никакого диплома. Наоборот, это может быть еще одним ложным самоотъезнением. Еще одной одежкой, в которой мы одеваемся.
Очередной диплом, который мы получаем. То есть, все то, что получает джива, все то, что она считает своим, это ее дипломы, так сказать. Она гордится этим. Посмотрите на меня. Это очень ясно видно на кладбище.
На кладбище лежит человек. И от него же ничего не осталось. Но на гробном камне все его упадхи перечислены одна за другой. Я очень хорошо помню, что я гуляла. Одна надпись, эпитафия меня больше всего поразила.
Там было написано: здесь лежит персональный пенсионер. Имеет отношение сейчас. Просто нужно что-то сказать о человеке. И что нужно сказать?
Упадхи. Все дипломы, все награды, которые он получил, все остальное. Что уже не имеет никакого отношения к нему. Но, тем не менее, люди так или иначе отождествляют его со всем этим.
Для его родственников они оплакивают персонального пенсионера, дедушку, героя, лауреата, всевозможных премий и так далее. И соответственно, это упадхи — что такое упадхи — сознание наше или чита.
Какой способностью он обладает? Сознание или сердце? Чита, сердце. Чета-дарпана-марджанам. С чем сравнивает его Чайтанья Махапрабху? Зеркало. Зеркало. Сознание наше обладает отражающей способностью. Оно может отражать.
Но в результате всех этих материальных самоотождествлений, что случается с этим зеркалом,
оно покрывается пылью. Эти упадхи, всевозможные внешние материальные отождествления, представляют собой не что иное, как пыль на зеркале нашего ума.
И когда зеркало покрывается пылью, что случается с его отражающей способностью? Так, эта отражающая способность теряется или утрачивается, или ослабевает. Зеркало перестает отражать так, как оно могло бы отражать.
Бхава — это состояние чистого сердца, когда энергии, духовные энергии, исходящие от Кришны, отражаются в этом сердце, отражаясь в этом сердце, вызывают все вот эти экстатические эмоции и чувства. Но когда зеркало наше покрыто пылью, однако мы приближаемся к очень сильному или очень яркому источнику света, очень яркому источнику трансцендентной энергии.
То, что произойдет? Да.
Причины возникновения искаженной бхавы
Какой-то облеск или отражение в этом запыленном зеркале все-таки будет, в зависимости от слоя пыли и от яркости источника этого света.
И сейчас мы будем с вами рассматривать именно эту ситуацию: каким образом, до этого мы рассматривали ситуацию чистого зеркала?
Зеркало, которое полностью очистилось, и стало светить этим светом, излучая энергии самбандхи-гьяны.
Сейчас мы посмотрим, что случается с теми людьми, чье зеркало сознания или зеркало сердца еще не очистилось, но тем не менее они вошли в соприкосновение с этим светом, и эта сила,
Шрила Прабхупада начинает описывать в «Нектаре преданности» на 179 странице, пожалуйста, откройте, если у вас есть книги, с середины 179 страницы и до конца 18 главы Рупа Госвами, Шрила Прабхупада описывают отраженные или искаженные явления Бхавы.
Что является причиной того, что джива эти упадхи или дипломы приобретает? Пожалуйста, не слышать, давайте. Да, абхинивеша. Абхинивеша или сосредоточенность на майе. Джада-видья, абхинивеша, так сказать.
Это 11 стих, 11 главы «Шримад-Бхагаватам». Когда джива сосредотачивается на двойственности материального мира, или майя-абхинивеша, то тогда первое, что к ней приходит, — это страх. Майя-абхинивеша.
И в результате этого — випарита-смрити, ее память искажается. Смрити, память живой сущности, становится искаженной.
Ее сознание искажается, сознание становится, зеркало становится кривым или не совсем правильно, но утрачивает способность правильно отражать.
И, соответственно, такая отраженная бхакти, когда бхакти отражается в таком загрязненном сердце, как будет называться такая бхакти? Бхакти-абхас. Бхакти-абхас. Абхас значит отражение. Или тень.
И Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» описывает две формы бхакти-абхаса — бхакти-абхас или рати-абхас. Что такое рати, мы говорили, что рати — это синоним бхавы. И что эта привязанность может иметь искаженные формы.
Аббас? Есть чистая бхакти, или бхакти, суда-рати. Суда-рати мы с вами описывали, она проявляется в виде вот этих внешних проявлений, она обладает природой самвит-шакти.
Но может ли рати проявляться у людей, у которых есть, остались в сердце материальные привязанности? Чистая рати, суда-рати? Нет. Это очень важное положение.
До тех пор, пока в сердце осталось хоть немного материальных привязанностей, суда-рати или бхава проявиться в таком сердце не может. Шрила Прабхупада и Рупа Госвами очень чётко и определенно говорят.
Рупа Госвами пишет, слова Прабхупады, что привязанность, присущая чистым преданным, никогда не может полностью развиться в сердцах людей, работающих ради наслаждения плодами своего труда, карми, или философов-эмпириков.
Потому такая привязанность к чистому сознанию Кришны — очень редкое явление. Она недостижима даже для многих освобожденных душ. Рати или бхава — это очень редкая вещь. Судурлабха.
И даже люди, достигшие освобождения, не обладают рати или бхавой. Дальше он объясняет причину этого. Кришна очень старательно оберегает эту привязанность и дарует ее только своим чистым преданным.
Такая привязанность к Кришне недоступна даже обыкновенному преданному, не говоря уже о тех, чьи сердца сквернены кармической деятельностью или ее последствиями тех, кто запутался в философских спекуляциях.
Суда-рати в таком сердце проявиться не может. И тем не менее мы видим, что иногда эти признаки или похожие на них признаки - слезы, дрожь проявляются у людей, у которых сердце осквернено. Например, у нас с вами.
Иногда вдруг мы чувствуем, слезы наворачиваются на глаза. И мы думаем, что с вами, что с нами?
Как один преданный подошел к Шриле Прабхупаде, сказал: Шрила Прабхупада, я не знаю, что со мной делается. Я полностью утратил, стал равнодушен к материальному миру. Стоит мне подумать о преме — никак. Я начинаю плакать.
Ну, Прабхупада: не бойся, это пройдет.
Классификация основных видов рати
Но здесь, в этой части «Нектара преданности», Рупа Госвами более подробно объясняет причину этого и объясняет закономерности, каким образом различные искаженные формы рати или привязанности, бхавы переходят одна в другую, какие формы этих привязанностей есть и какие закономерности ими обладают, управляют.
Всего есть два вида рати-абхас, каждый из которых имеет несколько разновидностей. Один называется пратибимба-рати-абхас. И пратибимба значит отражение. Протибимба. Отраженная рати. А второй называется чая.
Тень, пратибимба-рати. И тень — значит тень. Теневой. Это также значит отблеск. Отблеск. Небольшой отблеск. Но помимо этого, итак, у нас есть чистая рати. Всего есть пять видов рати или привязанности.
У нас есть чистая рати, сюдха-рати, чистая бхава, которая обладает чистотой и преданностью. Чистая рати. У нас есть отраженная рати, пратибимба-рати. У нас есть теневая рати.
Какие у нас есть еще другие виды рати? Какая еще привязанность есть? Рати — это привязанность. Есть чистая привязанность, это привязанность к кому? Кришне. Есть пратибимба-рати, это тоже привязанность к Кришне.
Чхайя-рати — это тоже привязанность к Кришне. Какая у нас еще есть привязанность? Материальная привязанность. Совершенно верно. Материальная рати. Материальная привязанность.
Когда вдруг, и это тоже способ обрести бхаву, когда, например, человек читает какой-нибудь роман, какой-нибудь очень чувствительный роман, написанный
какой-нибудь дамой или еще кем-нибудь, про войну, про разлуку, про любовь. Он начинает что делать? Плакать. Или он смотрит что-то. Какую-нибудь постановку. Слезы наворачиваются у него на глаза. Он не может удержаться.
«Ромео и Джульетта» — нет повести печальней на свете, повесть о Ромео и Джульетте. Там изображены эти привязанности. Плакать надо. В прямом смысле этого слова.
Иногда, как бы мы можем видеть также отражение этой материальной привязанности в духовной сфере, когда материальной привязанности принимаются за духовные привязанности, например, Мартинатха такую рассказывает историю, что однажды один рассказчик Рама Катхи рассказывал о том, как Раму изгнали из-за Айодхьи. Как из-за происков Кайкеи Дашаратха вынужден был сказать, что Рама, отныне тебя не должно быть в Айодхье 14 лет.
При этом Он сам побледнел и чуть не упал в обморок. Вся Айодхья погрузилась в слезы. Рама оделся в кору деревьев, ушел на 14 лет вместе с Ситой и с Лаксманом.
Одна бабушка сидела в аудитории, она стала рыдать. Рыдать, она стала обливаться слезами. Просто не знаю, что. Все подошли к ней и стали ее успокаивать,
говорят: ты что, ты не плачь, он вернется — все будет хорошо. Почему ты плачешь? Она говорит: ну как же мне не плакать? У меня тоже была коза любимая, и она тоже в лес ушла. И никогда так и не вернулась.
Могу ли я не плакать? Там показится. Это материальная привязанность. Материальная рати. Как же мне не плакать? И наконец есть еще одна форма рати. Это притворная рати.
И каждая из этих форм, ее можно имитировать, ей можно подражать, но мы особенно не будем разбирать эту придворную рати. С материальной ратью тоже все более-менее понятно.
Ну, чистую рати или чистую привязанность мы уже рассмотрели. Сейчас мы сосредоточимся на этих двух особых формах рати, которые появляются у человека при соприкосновении с Кришной или с преданным служением.
Пратибимба рати-абас и чхайя рати-абас. Сначала Рупа Госвами рассматривает пратибимбу, или отраженную. Он говорит: притворная... А притворная привязанность... Под притворной привязанностью он понимает не эту привязанность.
Под притворной привязанностью он понимает абас. Рати-абас.
Он говорит, что притворная привязанность бывает двух видов: отраженная и теневая или трансцендентная. Отраженная — это протибимба, теневая — это теневая привязанность. Чхайя рати-абас. Это 180 страница.
Он говорит, что такая привязанность дает притворщику надежду на то, что в конце концов он сможет достичь уровня чистого преданного служения.
Сейчас мы посмотрим, как это все происходит, как происходит одно от другого. Чем отличается отражение от тени? Тень. Тень всегда связана с объектом, который ее отбрасывает.
С одной стороны, тогда как отражение далеко не всегда связано, когда мы смотрим на себя в зеркале, то нас отделяет от нашего отражения определенное пространство, оно не обязательно связано с ним непосредственно.
Оно с одной стороны тень менее самостоятельна, а отражение более самостоятельно. А с другой стороны, по слабости или по силе проявления, что сильнее, что яснее? Отражение. Отражение более сильное.
Ну, потому что в отражении мы четко видим детали, тогда как в тени мы видим лишь контуры.
Особенности и проявления пратибимба-рати-абхаса
Более слабые. Соответственно, эти характеристики они характеризуют эти две формы рати-абхазы или бхава-абхазы. Пратибимба-бхава-абхаза или рати-абхаза.
Это эмоции, которые испытывает человек, соприкасающийся с преданными и практикующий ту или иную форму преданного служения, но ставящую перед собой цель какую? Да.
Либо мукти, либо букти, либо материальное освобождение, либо освобождение. Преданное служение такого человека может быть очень интенсивным.
Он может, если он поймет, что с помощью повторения Харе Кришна мантры или каких-то других форм преданного служения, вознесения молитвы, он может очень легко и быстро обрести мукти и освобождение, то он будет с очень большим желанием это делать.
То есть его преданное служение обладает силой. И такой человек иногда плачет. Однако это преданное служение более извращенное.
То есть человек преследует какие-то посторонние цели, у него есть какие-то корыстные мотивы, но при этом он достаточно интенсивно занимается такой практикой.
И если он соприкасается с чистыми преданными, при условии того, что он соприкасается с чистыми преданными, и он пытается следовать пути преданного служения, его сердце начинает отражать симптомы, которые испытывают чистые преданные. И он начинает плакать, он иногда начинает дрожать.
При одной мысли о том, что вот-вот, мукти, оно близко, до этого я мучился, мучился, чтобы обрести освобождение. Оказывается, достаточно один раз сказать Харе Кришна, и все будет в порядке — кто тут не заплачет.
Когда такой человек понимает, что есть более легкий путь достижения целей, которые он ставит, то он может, соответственно, прийти в экстас от этого. Он соприкасается с чистым преданным. Да, но условием, чтобы он почувствовал это, должно быть соприкосновение с чистым преданным. Если он не соприкасается с чистым преданным, то он что будет делать?
Что делали маявади-санньяси в Варанаси? До тех пор, пока они не соприкоснулись с Господом Чайтаньей, да, они смеялись, они говорили: «Стоят, они там ходят, поют, непонятно что делают».
Но когда они соприкоснулись с ним, что с ними случилось? Да, со временем. Тут есть несколько разновидностей.
Иначе говоря, нет смысла особенно подробно это все обсуждать в зависимости от того, какие цели ставит себе человек, это протибимба рати-абхаса может принимать различные формы. Если человек ставит перед собой цель обретение имперсонального знания, или он ставит перед собой целью материальные наслаждения, или он просто соприкасается.
Я не знаю, я не буду сейчас в эти детали влезать, нет никакого смысла. Потому что времени нет. Уже у нас всего 5 минут осталось.
Люди иногда принимают это за кршна-рати, но на самом деле это кршна-, это рати-абхаса. Люди хотят имперсонального освобождения и думают, что Кришна может даровать им это имперсональное освобождение, и слезы счастья катятся у них из глаз.
Сердца таких санньяси могут быть сухими. Это первая форма, когда они хотят мукти. Другая форма, когда они хотят материальных наслаждений. Так, это бахир-мукха, карма-вира, это бхакти-абхаса. Карма.
Иначе говоря, в данном случае, что у нас покрывает бхакти? Когда человек хочет мукти, то что покрывает бхакти? Джняна. В желании имперсонального наслаждения гьяна покрывает бхакти. Что тут покрывает бхакти? Карма. Так.
Это два вида аббаса, в зависимости от того, что покрывает, то есть форма преданного служения может быть одна и та же.
Например, Кала-бхайрава является примером такого вот преданного служения, когда люди занимаются бхакти, но для того, чтобы достичь каких-то кармических целей. Да, аропита-сиддха-бхакти. Совершенно верно. Это брахманы.
Так называемые смарта-брахманы, они тоже повторяют мантру, они тоже повторяют гаятри-мантру. И эти брахманы могут очень интенсивно и очень тщательно заниматься всей этой деятельностью. Они тоже соблюдают пост на экадаши.
Брахманы постятся на экадаши. Но чем отличается их пост от нашего поста? Мотивы разные, да. То есть они постятся ради чего? Это очень, на самом деле, это очень распространенная вещь.
Например, если мы думаем: наступает экадаши. Если мы думаем: а попащусь-ка я сегодня. Для здоровья это хорошо.
Брэгг говорил, что иногда поститься — это неплохо. И экадаши заодно. Что я получу в результате такого поста? Да, здоровье я получу, и присоединюсь в следующей жизни к полку Брэгга, который находится в специальном аду своего имени.
Там все постятся постоянно. Я, может быть, получил здоровье, но я не получу бхакти. На самом деле цель экадаши — это Хари-васара, это день Господа Хари. И я могу обрести Бхакти. Но Бхакти я не получил, потому что я ставлю перед собой эту цель. Кришна дает мне только ту цель, которую я перед собой ставлю. Он мне не даст ничего больше.
И это... И при этом люди могут от благодарности или от каких-то чувств переполняющих испытывать признаки, напоминающие признаки экстаза. Особенно если они находятся рядом с возвышенными преданными. Потому что баба, которая живет в сердце этих преданных, отражается в их сердце. И так как их сердце, с одной стороны, в их сердце живет очень сильное желание, это сильное желание, но искаженное желание. Это сильное желание отражает бабу преданных.
Но так как это желание само по себе извращенное, то соответственно эта бхава тоже принимает извращенные формы. Все равно что бхава отразилась в кривом зеркале. Как люди подходят к кривым зеркалам и что они делают в комнате смеха? Смеются.
Точно так же и тут. Это изначально чистое желание бхавы принимает самые странные формы, типа там голодать и так далее.
И эти сказанные извращенные формы ничего хорошего в конце концов человеку не дают. Чай? Нет, нет, это не чай, это то же самое, это пратибимба: человек ставит перед собой цели либо достижение гьяна-мукти, либо достижение кармы-бхукти. Или еще одна форма этого — это когда человек видит бхакти в вещах прямо противоположных бхакти.
Например, если вы поедете в Индию, то вам будут говорить, что есть очень много форм бхакти. Есть бхакти Кришны, да, это понятно. Но есть еще другие формы бхакти. Какие есть еще другие формы бхакти? Шиво-бхакти.
Какие еще есть формы бхакти? Дурга-бхакти. Все какие есть формы бхакти. Ганеш-бхакти. Совершенно верно. Есть пять богов, по отношению к которым люди пытаются практиковать бхакти. Это кто у нас?
Сурья, Дурга, то, Шива, Ганеш, и все кто. И Нараяна. Нараяна — имперсональный свет, душа. Когда люди видят бхакти в этих
отраженных или извращенных формах, и люди, практикующие такую форму бхакти, иногда могут проявлять как бы внешне эти признаки экстаза. Это тоже будет пратибимба рати-абас, извращенное отражение рати или бхавы.
Хотя внешне оно может чем-то напоминать бхакти. Но не нужно путать, потому что там нет истинного признака бхакти. В чем заключается истинный признак бхакти изначально? Чистота мотива. Постоянство. Чистота мотива.
Когда я не хочу ничего для себя. Тут что это за бхакти? Я поклоняюсь Сурье, я поклоняюсь Дурге, я поклоняюсь Шиве, я поклоняюсь Ганешу. Ради чего? Ради чего я поклоняюсь Шиве? Это панча-упасана.
Для чего люди поклоняются этим полубогам? Чтобы в конце концов что сделать? Да. Для того, чтобы в конце концов обрести освобождение, мукти. Для того, чтобы в конце концов выкинуть их.
Как эта форма панча-упасаны была введена Шанкарачарьей, если вы пойдете к какому-нибудь бхакте, так называемому, в Калькутте, у него есть поднос. На подносе стоит все пять богов.
Он всем поклоняется, всем приносит цветы, а сам при этом думает, поскорее бы освободиться. И идея заключается в том, что когда я достигаю освобождения, я беру этих богов и выбрасываю. Шива-бхакти — это напоминает вам.
Шримад-Бхагаватам у меня замечательная история, которая показывает такую же форму бхакти. Я поклоняюсь, поклоняюсь, а потом хочу. Вритра. Кто поклонялся шире? Совершенно верно. Вритрасура. Это Вритрасура бакте.
Я поклоняюсь кому-то, чтобы затем получить возможность убить его. Дотронуться до его головы, чтобы его голова разлетелась на тысячу кусков. То есть, на самом деле, никакой бхакти тут нет.
Но так как человек очень хочет достичь своей цели, интенсивность его практики, при условии того, что он соприкасается в той или иной форме с чистыми преданными, может привести к тому, что симптомы, признаки бахти, внешне будут проявляться в их деятельности.
Шрила Прабхупада объясняет здесь. Когда человек, не соблюдающий регулирующих принципов преданного служения, не принявший руководство истинного духовного учителя, демонстрирует поддельную привязанность, его привязанность называют отраженной.
То есть он практикует все эти неавторитетные формы, так называемые бакти.
Бывает, что человек, который привязан к материальным наслаждениям или к освобождению, выпадает удача общаться с чистым преданным, занятым воспеванием святого имени Господа. По милости Господа такой человек тоже может начать воспевать святые имена.
И тогда благодаря общению с преданными, чистый свет, подобный лунному, исходящий из их сердец, отражается в нем, и под влиянием чистых преданных он может проявить некое подобие привязанности, вызванной любознательности.
Шрила Прабхупада все это объясняет. Понятно, да? Мы заканчиваем эту. Пройти пратибимба-бхакти-абас, потому что мы уже совсем опоздали.
Природа и варианты чхайя-рати-абхаса
И быстро разберем чайя-бхакти-абас. Чайя, мы сказали, что по сравнению с пратибимбой это нечто более слабое, но более тесно связанное с бхавой или с преданным служением.
Хотя это может быть очень сильным проявлением бакти, внешне, но тем не менее, это очень извращенное проявление, так как мотивы сильно расходятся с целью бакти. Тогда как тут, что такое чайя-рати-абас? Как по-вашему?
Что это такое? Тень. Тень. Совершенно тень. То же самое. Человек занимается преданным служением. И его преданное служение не является чистым.
Однако, так как рядом с ним находится чистый преданный, или так или иначе он находится под влиянием чистого преданного, он может испытывать тень бхавы, и это то, что испытываем с вами мы.
Мы тоже занимаемся преданным служением. Наше преданное служение не свободно от посторонних мотивов.
И так как оно не является тем самым преданным служением, которое может привести к бхаве, но тем не менее иногда нечто подобное бхаве, нечто похожее на бхаву, мы испытываем, то это тень бхавы.
Рупа Госвами объясняет, что если человек занимается бхакти по традиции, просто потому что он родился в семье преданных. Так как, например, дети, которые родились у преданных,
они тоже иногда примерно лет до 6 они чистые и преданные все. Исключительно. Они там плачут, бегают, харикришнут, кричат, когда надо и когда не надо. Но потом куда-то это все девается, непонятно, куда.
Если такой человек занимается бхакти либо по традиции, либо он так или иначе соприкасается с тем, что несет в себе бхава-бхакти. А что несет бхава-бхакти? Святое имя, что еще? Святое имя и санскрит?
Шримад-Бхагаватам и санскрит? Садху, святые, и санскрит, и Вриндаван.
Когда человек вдруг приходит в храм, когда он оказывается во Вриндаване, когда он слышит Шримад-Бхагаватам, когда он впервые слышит звук святого имени, слезы наворачиваются у него на глазах. Шимамант Багута, когда он впервые слышит звук свято имени, слезы наворачиваются на него на глазах. Еще он не чист, сердце его не свободно от всего этого.
Но тем не менее, какая-то тень бхавы появилась у него. Это чая-рати-абас.
И все признаки тени налицо: с одной стороны, она гораздо более слабая. То есть его практика еще очень слабенькая, но тем не менее, она очень тесно связана, она неразрывно связана с объектом, который эту тень отбрасывает.
И стоит этому объекту уйти, этой тени не будет. Стоит ему уехать из святого места, как все пройдет, стоит ему перестать соприкасаться с чистыми преданными, как все это может пройти.
То есть, если человек более чист, и он обладает этими качествами чистотой и простотой. Если просто простой человек вдруг услышит святое имя, или случайно повторит его, он может
вдруг начать плакать ни с того ни с сего. Без всяких причин. Он даже не знает, что ему нужно плакать, когда он слышит святое имя. Ни с того ни с сего.
Просто потому, что бхава, которая содержится в святом имени, из уст чистого преданного вызывает такую реакцию. Тут есть несколько, две разновидности этого. Давайте буквально две разновидности эти быстро перечислим.
Первое — это когда у человека еще нет знания о садхане и бхаве.
Когда у него нет духовного знания, он не знает, что ему нужно делать, зачем ему это нужно делать, как ему нужно делать. Но тем не менее он что-то пытается делать. Кое-как.
И при этом он соприкасается с преданным, то у него появляется тень бхавы.
И второе — это когда он входит в непосредственное соприкосновение со всем тем, что несет в себе бхава, со святым именем, со всеми бхакутами. Это две разновидности. Когда бхаву стимулирует время, место или обстоятельства.
Например, он случайно пришел на Джанмаштами. На дери. Да, и попал в этот совершенно затягивающий киртан.
И вдруг по простоте душевной забыл о том, что у него столько много дипломов, столько много медалей, столько много других упамад, и начал вместе с преданными плясать.
Забыл о том, что он солидный человек, что ему нужно со стороны на себя посмотреть и вести себя соответствующим образом. Это время, то, каким образом время, место или обстоятельства могут стимулировать эту бхаву.
Понятно, да? Когда бхава возникает случайно под влиянием времени, места или обстоятельств. Сюда же могут относиться. Ладно, не будем. Господи. Первая, да. Первое, это мы с вами. Первое, это мы говорили с вами, что когда наша...
В каком случае, на какой ступени наша садана становится чистой? Когда мы перечисляли три уровня адхикара, мы говорили, на какой есть у нас каништха-адхикари, мадхьяма-адхикари и уттама-адхикари.
У кого из них чистая садхана? Уттамы. Только утамы. И мы говорили, на какой ступени начинается уттама? Нет, ручи.
С уровня ручи начинается, Бхактивинод Тхакур утверждает, что с уровня ручи начинается ступень уттамы готовности заниматься преданным служением.
До этого человек не очень четко знает, как нужно заниматься преданным служением, какова его цель, что он делает, зачем он делает, что-то он делает, потому что все остальные вокруг что-то делают, все остальные ходят, он тоже ходят, все остальные трясут там чем-то, он тоже трясется. Что-то он делает.
Его преданное служение не может быть чистым, поэтому, соответственно, Но иногда, несмотря на это, слезы наворачиваются у него на глазах. И его можно с этим поздравить, все правильно. Мы это разбирали.
Нужно посещать занятия, тогда ты все будешь знать. Мы разбирали, почему там так написано, почему там просто немножко другая классификация? Тут есть много разновидностей, много примеров того, как в каждом из этих случаев
например, преданные, которые не принадлежат сампрадае. Есть преданные, которые принадлежат сампрадае, есть преданные, которые по традиции занимаются преданным служением.
Они могут обрести чхая-рати-абхазу на какой-то ступени своего преданного служения. Главное, что нужно знать, что это форма рати-абхазы. Хотя и слабее, но чище.
Тогда как эта форма рати-абхазы, эта форма рати-абхазы может перерасти плавно в истинную привязанность, в шуддха-рати, в силу того, что мотивы ее чище, тогда как отраженный, так называемый отраженный рати-абхаз никогда не превращается в шуддху. Никогда не превращается.
Это нужно знать. Если человек ставит перед собой другие цели, он достигнет с помощью преданного служения только других
целей, и он не достигнет шуддха-рати-абхазы. Ему нужно полностью поменять свои цели для того, чтобы, ему нужно отказаться от преследования целей бхукти и мукти. Только в этом случае он сможет обрести чистоту.
Здесь больше шансов ничего не дает. Да. У этих преданных гораздо больше шансов, у тех, кто практикует чхая-бхакти-абхазу.
Шрила Прабхупада говорит, что отраженная привязанность, или привязанность к пара, он имеет в виду чхая-рати-абхазу. Развивается в человеке в процессе общения с чистыми преданными, во время посещения святых мест, в частности Вриндаваны и Матхуры.
И если такая привязанность к Кришне развивается в обыкновенном человеке, ему выпадает удача заниматься преданным служением в обществе чистых преданных, он тоже получает возможность достичь уровня чистого преданного служения.
То есть Шрила Прабхупада пишет это: с уровня чхая-рати-абхазы есть прямая дорога к шуддха-баве. Тогда как с этого уровня этой дороги нет. Прямой.
Она приводит к бхукти и мукти, либо человек должен изменить свои цели. Как это было в случае с Дхрувой Махараджей, в случае со многими другими преданными. Да.
Но еще раз, просто я еще хочу еще раз подчеркнуть, что такая привязанность к Кришне никогда не развивается у того, кто лишен милости личного общения с преданными. Да. А цель какая вот еще? Цель.
Человек так или иначе, либо он по традиции, как мы говорили, по тем или иным причинам занимается преданным служением, но делает это несовершенно.
Либо он просто случайно по удаче попадает в определенное место, в святую даму, или в праздник, или в храм, и эта привязанность у него тень привязанности появляется. Эта тень может превратиться в настоящую привязанность.
Если у него будет общение с чистыми преданными, тогда как. У него нет ясной цели тут. Он просто оказался там, он пришел на Джанмаштами, его пригласили. Никакой цели нет. Да, из любопытства.
Тут цель любопытства — совершенно верно. Любопытство или просто лень. Какая-то инерция. Так это мы, что ли, говоришь, что это? Может быть, мы.
Мы на самом деле все находимся на уровне шрадхи, бхавы, премы и так далее. Это не все остальные. То есть тень может превратиться в бхаву, отражение в бхаву превратиться не может, потому что тут извращенные цели.
И условием в любом случае преображения является общение с чистыми преданными.
Влияние апарадх на духовный уровень
Теперь дальше после этого на 181 странице Шрила Прабхупада вслед за Рупой Госвами разбирает, к каким результатам приводит оскорбление.
Он говорит, что общение с чистыми преданными приводит к преображению бхавы. Но оскорбление чистых преданных к чему приводит? К разрушению? Разрушение. Оскорбление.
И там у нас, мы говорили, что у нас есть шуддха-рати. У нас есть протибимба-рати. Вернее, нет. Чхэя. Чхэя-рати. И у нас есть протибимба-рати.
Если мы к этой химической формуле прибавим апарадху, если мы проведем эту химическую реакцию с апарадхой, то что получится, соответственно, шуддха-рати, чхэя-рати, протибимба-рати? Давайте последовательно будем разбирать.
Если человек, который находится на уровне чистой привязанности, совершает оскорбление, то что случается с его привязанностью? В зависимости от силы оскорбления, человека может случиться вот что.
Сударати имеет в свою очередь несколько ступеней. Сила привязанности может быть разная. Что это за ступени, которые могут испытывать люди на уровне шуддха-рати? Пять их есть у нас. Пять ступеней привязанности к Кришне.
Самая сильная ступень привязанности к Кришне. Самая сильная форма привязанности к Кришне. Как называется? Матхури. Матхурия. Совершенно верно. Как называется следующее по степени привязанности? Ватсалья. Потом. Сакхья. Потом.
Дасья. И потом. Шанта. И говорится, что если человек на уровне бхавьте, тем не менее, по недоразумению совершает какое-то оскорбление, то если это оскорбление не очень сильное, то с ним может произойти что?
Если он находится на уровне матхури, то он может опуститься на уровень ватсальи. Или с уровня ватсальи он может опуститься на уровень сакхья или на уровень шанты. Он может утратить силу своей привязанности.
То есть он опускается ниже и ниже по этой ступени. И когда сила его оскорбления слишком велика, то что с ним может произойти? Его шраддха ведь во что может превратиться? Нет, куда? Чхайя. Он может упасть до уровня чхайи.
И еще в более тяжелом случае его бхава превращается во что? Пратибимба. При еще более тяжком оскорблении.
То есть, когда человек совершает оскорбление, оскорбление — это то, что апарадха, то, что отделяет человека от служения Кришне, то, что ослабляет его привязанность.
И в зависимости от силы оскорблений, степень ослабления привязанности может быть соответственно, все более и более сильный. И в случае самого тяжкого оскорбления что случается с человеком? Что значит пратибимба?
Если человек падает с уровня шраддха-рати на уровень пратибимбы, то что это значит? Как это проявляется внешне? Ценности меняются. Меняются ценности. Вдруг человек, который искренне стремился к бхакти, обнаруживает,
что его гораздо больше привлекают бхукти или мукти. Мы можем видеть, как это происходит. Если человек практикует преданное служение, и он невнимателен, то уровень его привязанности
ослабевает, и соответственно чистота его преданного служения тоже ослабевает, и частота преданного служения, ослабление частоты преданного служения проявляется в том, что ценности его меняются, что вдруг неожиданно для себя он начинает думать: «А в принципе, не так уж это все и плохо.
Бхукти, мукти, квартира, жена, и чего, да я все это ругал, до этого ничего в этом плохого нет. Именно это можно заметить в своем сердце, чем больше оскорблений мы совершаем, тем понижаются наши ценности сразу же.
С каждым оскорблением, которое мы совершили,
Это оскорбление, как бы есть две чаши весов. И каждое оскорбление падает на чашу весов материальных ценностей. Материальные ценности начинают перевешивать в нашем сознании духовные ценности. Они выступают на первый план и начинают заслонять от нас духовные ценности.
Так постепенно-постепенно бхава уходит. Или человек на уровне чхая-рати, если он совершает оскорбление, то он падает до какого уровня? Пратибимба.
А человек на уровне пратибимба-рати, если он совершает оскорбление преданных, то что с ним случается? Да, он превращается просто в материалиста.
Тут он, по крайней мере, для осуществления своих целей идет путем бхакти, но там он просто превращается в материалиста и забывает о любой практике бхакти. Он превращается просто в мужика.
До этого он какой-никакой, какая-никакая привязанность у него была, пусть пратибимба. Но после этого она просто уходит. И это очень печальная вещь.
И Прабхупада пишет это, что нет более печальной вещи, чем видеть, как привязанность, духовная привязанность уходит из сердца человека в результате, которые он совершает, если оскорбление очень серьезное, пишет он, то привязанность может быть практически сведена на нет.
А если не слишком, то привязанность может ослабеть, превратившись в привязанность второй или третьей категории. То есть он говорит, что судха-рати может превратиться в чхая-рати или в пратибимба-рати.
А может быть уничтожена полностью. Таково.
И он говорит: если преданного начинает привлекать идея освобождения или растворения в бытии, то его брахма-джьоти, то его экстаз постепенно убывает, доходя до уровня отраженной привязанности или привязанности прати, либо вырождается в идею ахамграха-упасаны.
Слово ахамграха-упасана относится к тому, кто начинает процесс духовного познания, отождествления себя со Всевышним Господом. Поэтому, еще раз, завершая бхаву, Рупа Госвами предупреждает об очень важной вещи.
Человек может лишиться бхавы.
Бхава уже взошла, человек уже соприкоснулся с духовной энергией, но из-за невнимательности, из-за неправильного общения нехорошего, или из-за оскорблений, которые он невольно совершил по глупости своей, он чувствует, как привязанность уходит.
Мы могли видеть это. Не так давно произошла вещь, когда людей провоцировали на оскорбление.
И в результате этих оскорблений люди, которые вольно или невольно оказались причастными к этим оскорблениям, каков результат этого? Их привязанность упала. Она, по крайней мере, понизила свой уровень.
Это тоже можно очень реально и графически видеть, как это все происходит в нашей с вами реальности.
Поэтому Рупа Госвами в конце, описывая бхакти-бхаву, говорит, что даже на уровне бхавы, на бесконечно высоком уровне, который нам не снился, человек по неосторожности может совершить оскорбления.
Эти оскорбления приведут к тому, что он падет, и падение будет проявляться в том, что степень его вкуса, степень привязанности будет невольно ослабевать, и он ничего не сможет с этим сделать.
Можно, если эти оскорбления не так ужасны. Как Чайтанья Махапрабху, в «Шри Чайтанья-бхагавате» говорит, что Чайтанья Махапрабху говорит, что я никогда не смогу пролить свою милость на Мукунду.
Потому что он одной рукой держится за мои стопы, проявляя все признаки смирения, а другой рукой он держит меня за шею, нападая на меня. Он общается с разными людьми.
Он то проповедует бхакти, то проповедует гьяну, то проповедует йогу, то проповедует брань, то еще что-нибудь проповедует.
И Чайтанья Махапрабху говорит: «Как я могу пролить милость на такого человека? Я не могу этого сделать. Никогда не пролью».
Потому что такой человек оскорбляет бхакти-деви и оскорбляя преданных, он оскорбляет саму богиню Бхакти. И поэтому он лишается прогресса в преданном служении. Иначе говоря, Шрила Прабхупада подводит итог.
Подводя итог, можно сказать, что устойчивого прогресса в преданном служении можно достичь только общаясь с чистыми преданными.
И наоборот, оскорбляя преданных, можно лишиться малейшей крупицы преданного служения, которое еще есть у нас в сердце. С критики, да? Да, с помощью критики или с помощью просто слушания критики.
И поэтому в конце он приводит цитату из «Нрисимха-пураны». Рупа Госвами сравнивает то, каким образом убывает бхакти, с чем? Какое он сравнение приводит, то читал? С Луной, да.
Полная Луна, постепенно, постепенно начинают убывать, пока наконец не превращается в слабенький месяц. Точно так же бхакти, которая светила в нашем сердце очень ярким светом, вдруг незаметно из-за оскорблений каких-то.
Тоже это можно видеть. Можно видеть иногда, как бхакти очень ярко светят в человеке. Как человек горит этой бхакти, как он поет киртаны, люди идут за ним, и люди преклоняются перед ним.
Но потом он по неосторожности совершает оскорбление, привязанность уменьшается, уменьшается, уменьшается, он сам весь сникает, превращается в этот вздувшийся шарик.
И люди думают, что случилось, что произошло. Он сам думает, что случилось, что произошло, а произошло это.
И поэтому приводится эта цитата из «Нрисимха-пураны», которую Шрила Прабхупада также цитирует в комментариях к 9-й главе «Бхагавад-гиты» в одном из комментариев. Что преданный подобен кому? Подобен полной луне.
А на этой полной луне могут быть кто?
Что, что-то есть, пятна, которые напоминают кролика, силуэт кролика и если человек смотрит на этого кролика и не смотрит на полную луну, на свет, который излучает чистый преданный, то тогда, соответственно, он кролика и получает.
Если же он видит суть, если он видит, что и сердце такого человека излучает баву, бхакти, но тогда он получает бхакти.
Что мы хотим, то мы и получаем. Если мы стараемся видеть недостатки, то мы сами приобретаем недостатки. Как я вчера приводил знаменитое утверждение из Ветхого...
Когда человек показывает на кого-то пальцем, нужно при этом помнить, что три пальца обращены на него самого. Когда человек ищет недостатки, то он их и получает от другого.
И кончается описание бавы еще одним предупреждением. Не нужно думать, что даже на уровне бавы мы застрахованы от оскорблений. Мы можем совершить оскорбления и утратить все, чего мы достигли.
Преодоление имперсонализма и уважение к преданным
Все, я, как это ни странно, кончил. Можно вопрос?
Вы говорили, что с ростом бхакти, с уровнем мадхьямы можно классно до уровня... Но вы же говорили, что преданное служение, то есть все эти взаимоотношения, это не эволюционная лестница.
Нет, в этом мире нету такой эволюционной лестницы, что человек сдается и может попасть в сакхью. А здесь получается. Нужно очень хорошо понимать, что все это степень привязанности нашей к Кришне. Сварупа, да?
На уровне бавы человек еще не достиг, естественно, уровня васту-сиддхи. И даже сварупа-сиддхи он еще не достиг. На уровне бавы он только-только осознает свою сварупу.
Но эта сваруба имеет форму определенной совершенно яркой привязанности. Однако эта привязанность может ослабеть. Это не значит, что он сменил свою сварупу. Это значит, что он упал слегка. Еще не очень сильно.
Он еще находится на уровне бавы. Но тем не менее его привязанность ослабела.
Тут нужно понимать, что просто привязанность к Кришне растет, растет, растет, растет, и когда она достигает максимума, то такой человек любит его, как вас любят.
Когда у человека проявляется какая-то сварупа, у него есть определенная сварупа, она может быть даже не маха-бхавы, как... Может быть, да.
И если у него его сварупа, если он в своей бхаве достиг уровня дасьи, и это его сварупа, которой он достиг, практикует чистое преданное служение, то, совершив оскорбление на этом уровне, маленькое, совсем маленькое, крошечная, он вдруг почувствует, что ему более приятно просто любоваться Кришной, а не служить Ему. Он может почувствовать это.
То есть, как бы его сварупа заслонится его оскорблением. Оскорбления отодвигают человека от Кришны, заслоняют Кришну от него. И это проявляется в том, что его привязанность падает.
Это комментарий Вишvanatha Чакраварти Тхакура к этому стиху. И я, к сожалению, сейчас не посмотрел точно, какие примеры он приводит. По-моему, там нет никаких примеров, которые он приводит.
То есть я так вам эти на уровне бхавы, по-моему... Он не меняет сварупу. Он меняет форму своей привязанности. И он может ее восстановить, если он потом как-то так или иначе загладит свое оскорбление.
Но мы видели, какой пример в шастрах, в «Шримад-Бхагаватам» содержится падения с уровня бхавы. Это Махараджа Бхарата, да.
И Махараджа Бхарата, он находился на уровне бхавы, он испытывал все экстатические симптомы. Он видел Кришну в лучах Солнца, которому он поклонялся. Видел Сурья-нараяну. И потом что с ним случилось? До чего дошла его бхава?
До какого уровня? До очень низкого, даже не до уровня протибимбы, даже еще до более низкого уровня. Примеров вот такого вот очень мягкого падения я просто не знаю, но это объясняют комментаторы к этому стиху: лучше не падать, лучше не падать. Это не так принципиально. Шрила Прабхупада даже не говорит об этом, но он говорит, что человек может с этого уровня упасть на более низкий уровень, или совсем на более низкий уровень, или вообще лишиться всего, чего только можно.
И этих примеров и в шастрах, и не в шастрах очень много. Все, да? Больше вопросов? Нет. Пожалуйста, что может быть, если человек такой, осознать, вообще?
Ну, конкретно, я никогда даже не думала, хочу я доставить удовольствие Кришне, но тем не менее, я не могу сказать, я больше вообще вообще не буду говорить. Ну, что ты? Я наслаждаюсь сама.
Я не могу вспомнить, чтобы я думала. Я, конечно, заставляюсь на душе, что я доставить. Это естественно. Это нормально.
И по мере того, как человек занимается преданным служением, его стремление отдавать себя будет все больше и больше и больше, потому что он чувствует ответ от Кришны. Мы все имперсоналисты. И наш имперсонализм проявляется в том, что мы хотим доставить удовольствие самим себе, или в том, что мы хотим слиться с Кришной.
Или другая форма проявления имперсонализма — это в том, что у нас желаний особенно никаких нету. Желания доставить удовольствие Кришне у нас нет.
Персонализм значит иметь очень яркое желание доставить удовольствие Кришне, его преданным. Персонализм — это не иметь этого желания. Ну что делать? Ничего, все хорошо. Главное продолжать.
Шримад-Бхагаватам воодушевляет, и Рупа Госвами объясняет эту науку. Если человек эту науку помнит и старается так или иначе, то, что вы задумались об этом, уже кое-что. Мы должны...
Я думаю, мы... Ну уже не секрет, я так сейчас смотрю, но вот этот приятно, а тут не доставить удовольствие пишет. Нет, ну конечно же нет. Ну как он может это оставить? Никто не то, что я могу.
На всякий случай, всех преданных, которых мы видим, мы должны считать возвышенными преданными. Уттама-дхикари. Садху. Тех, кто может дать нам Кришну.
Потому что на самом деле все преданные искренни. Все преданные пришли сюда движимые какой-то изначальной искренностью. Потом они совершали те или иные ошибки.
Но это не важно, всё равно мы должны считать их садху. И то, что они стремятся к чему-то, уже выделяет их.
Как Кришна говорит в Бхагавад-гите: что из многих и многих тысяч людей едва ли один стремится к совершенству. Значит, такой человек редок.
А тут вообще собрались люди, которые не просто стремятся к совершенству, которые стремятся к высшему совершенству.
Не просто к высшему совершенству, к самому высшему совершенству, просто к самому высшему совершенству вообще, понятно, что это. Поэтому мы должны преклоняться перед этими людьми.
Это люди, есть люди, которые ставят перед собой цель забраться на гору. Одни люди ставят перед собой на эту гору забраться, другие на эту. На Эверест редко кто отваживается забраться, да?
И люди просто за то, что они пытаются покорить эту самую высокую гору, уже провозглашают их великими.
Так а тут собрались люди, которые вообще не то что Эверест решили покорить, не то, что некоторые из них не доходят до вершины. В этом нет ничего удивительного. Далеко не все до верха доходят. Но главное идти.
Рано или поздно доползем. Да? Сила Шрилы Прабхупады. Завтра у нас будет прямо-прямо, пробуй.