Ответы на вопросы
Бхакти Вигьяна Госвами · Говардхан · 2017
Главы
Обсуждение вопросов по священным писаниям
Девятнадцатые стихи Раса-панчадхьяи нанесли удар, всё равно сатьячари, сучари, бхагаван, пранаб. Харе, если у вас есть какие-то вопросы, я готов ответить. Если нет, я готов попрощаться с вами.
Сидите, пожалуйста, там сложный вопрос вот и есть такая история про то, как Дурваса Муни, он дает наставления, вы помните, знаете, первое — как-то более-менее понятно его объяснение, что не являются детей. Но со вторым вообще проблема.
Там Радхарани сказала, обвинила Кришну в том, что он как бы под Вас не великим, Вас и манят, отвечал на этот вопрос. Ну, там страшновато немного. Ну, хотя бы чуть-чуть. О, я не готов отвечать на этот вопрос.
Это упанишады. Мне нужно как следует посмотреть это. Я сейчас не готов. Это серьезный вопрос. Я посмотрю, отвечу потом. Не те брамачари, Кришна. Не те брамачари - это факт.
Но смысл еще раз, ну, я должен точно посмотреть, что имеется в виду. Смысл в том, что если что человек запутывается в последствиях своей деятельности, когда он вкладывает свое эго в эту деятельность.
Как про Дурвасу Муни было сказано, что он ничего не ест, хотя он на глазах у них съел целый огромный пир, а мантра гласила, что он ест только траву, дурбу. Травку щиплет.
Вот, и смысл этого в том, что любую деятельность можно совершать двояко. Вкладывая туда свое эго, это я действую. Если это я действую, то последствия тоже будут мои. Они тоже придут ко мне, а не к кому-то другому.
А можно ту же самую деятельность совершать, не вкладывая свое эго. Я действую, тело действует, материя действует. Так или иначе, я свидетель, я наблюдатель этого всего.
И это позиция наблюдателя здесь, в этом мире, ну, как бы, это начало духовного самосознания, когда человек находится — Он действует, но при этом он находится в положении наблюдателя.
То есть он не снимает ответственности, это не значит, что он бездействует. Он действует, но при этом понимает, что не он действует,
или, по крайней мере, не только он действует, а от него исходит что-то, в этом собственно суть. Но я могу посмотреть внимательнее. Второй вопрос. Второй вопрос. Да.
То есть он разъяснил, что Кришна — не мистика, брахмачари. И Радхарани улыбнулась и сказала: «Как это так, он постоянно нам не дает прохода.
И тогда Джива Госвами не стала отвечать на этот вопрос. Но у меня есть только книжки, там написано. Там у меня эта история описана. А что за книжка?
Надо посмотреть, саму Гопал-тапани упанишаду не понесет, потому что часто в пересказах историй добавляют каких-то ненужных красочных деталей. Я по себе знаю. Ха-ха-ха.
Проявление любви и привязанности между преданными
Надо посмотреть в изначальном источнике. А вот мы все время тут практически все эти дни говорили о любви, и в основном о любви Кришны. А вот как-то между преданными она может быть любовь, как бы. Или она не может быть.
Пока у нас не будет премы. Она может быть и даже должна быть, но просто надо понимать, что под этим подразумевается: есть любовь и есть привязанность. И царица Кунти,
когда просит, то: «Кришно, избавь меня от привязанности к Пандавам и к Ядавам, которые разрывают меня». Потому что привязанность всегда значит: я люблю одного, значит, я не люблю другого.
Проблема материальной любви в том, что она всегда очень такая странная, всегда в ней есть изъяны.
В ее случае, в случае с царицей Кунти, дело было так, что если она любит Пандавов, то она не любит Ядавов, потому что она хочет, чтобы Кришна остался с Пандавами. А Ядавы ей тоже родственники.
Если она хочет, чтобы Кришна пошел к Ядавам, то значит, она не любит Пандавов и так далее.
Поэтому Шрила Прабхупада объясняет в комментарии к этому стиху, где она говорит: «Избавь меня от привязанности к тем и к тем», он говорит, что она не просит ее избавить вовсе от привязанности к преданным. К преданным должна быть привязанность, но эта привязанность всегда через Кришну.
То есть всякий раз, когда между преданными есть отношения, это любовный треугольник. Ты, я и Кришна. А если мы пытаемся напрямик делать, то мы наверняка обрекаем себя на очень странные, ну, нежелательные вещи.
То есть есть всегда то, что Шрила Прабхупада называет «материальный небратис». «Небраитис» буквально значит опьянение. Материальное осквернение какое-то есть во всем этом, в этих чувствах.
Но если там есть Кришна, и мы через Кришну любим, то там есть очень сильная любовь, но она другая.
Про Джаганнатха-даса Бабаджи, который помог Бхактивиноду Тхакуру открыть место явления Господа Чайтаньи, рассказывает, что однажды он встретился с другим каким-то вайрагией, Бабаджи, санньяси, который практиковал бхаджан.
И когда они увидели друг друга, они обнялись и не разнимали объятий часов 20, что ли, пока их слуги не проголодались, и уже темно было. Чуть ли не силы разъяли эти объятия.
Ну, то есть, это очень сильная любовь, к которой в материальном мире трудно аналоги найти.
Видение присутствия Кришны в других людях
Потому что что такое любовь? Любовь — это притяжение. Но Кришна там должен присутствовать обязательно. А как вот это вот? То есть это когда есть любовь к Кришне, тогда будет только любовь правильная к другому человеку.
В конечном счете, да. В конечном счете, да. Потому что. Да, потому что чем ближе мы к Кришне, тем ближе мы друг к другу тоже. А расстояние между нами...
На самом деле мы можем судить о нашем расстоянии от Кришны, по количеству людей, которых мы не любим, ненавидим, отвергаем, не хотим слышать о них. Это показатель хороший.
Потому что, когда человек обретает любовь к Кришне, то у него, ну, как минимум, ну, таких людей в принципе не существует для него. Он понимает, ну, все какую-то свою роль играют в этой драме. Все помогают мне очиститься.
Все помогают мне стать лучше. Ну и вот при этом как жить? То есть если нет, то где Кришне, как взаимодействовать? Не, ну взаимодействовать нужно, стараясь помнить о том, что другие люди тоже с Кришной связаны.
У нас есть любовь к Кришне, просто она очень маленькая еще. У нас нет полной любви к Кришне. Но Шрила Прабхупада говорит, что шраддха — это тоже любовь к Кришне. Вера — это тоже любовь.
Пусть самая маленькая, небольшая вера есть уже. Это значит, какая-то любовь есть. Это реально значит, что мы можем увидеть в другом человеке проявление Кришны. Можем настроить себя нужным образом.
Просто это так же будет означать, что нам трудно будет удерживаться в этом состоянии. Периодически мы будем возвращаться на материальное сознание. Люблю-не-люблю. По-моему, значит хороший. Не, по-моему - значит плохой.
Вот. Но если есть вера какая-то в Кришну, ну мы можем понять, что ну не всегда, по-моему, должно быть. Иногда по ее тоже должно быть. Или как-то. Или по его. По его воле всегда должно быть.
Тут уже никуда не денешься от этого. Какие-то практичные нам вещи надо с собой, в корабль взять. Ну, практичная вещь — то, что... Это очень практичная вещь, на самом деле. Прайтха, крипа, прайта, крипа, майтри, упекша.
Есть другой немножечко вариант этих четырех отношений, которые дает Йога-Сутра. Йога-Сутра говорит очень интересный момент: что если человек хочет, чтобы ум его был спокоен.
Для того, чтобы ум стал ясный, спокойный, чистый. Один из советов, который дается там, — это научиться правильно выстраивать отношения с разными категориями людей. И это очень хороший на самом деле способ очистить ум.
Манас прасана: для того чтобы ум стал прасана, значит, светлый, просана значит легкий, просана значит радостный. И там говорится, что нужно научиться делать.
Нужно научиться радоваться, когда мы видим кого-то, кто хорошие дела делает, реально радоваться, если человек делает какие-то хорошие дела, и мы, ну как бы, думаем: надо обрадоваться.
Если человеку нужно помочь, и человек находится в беде, то нужно проявить сострадание к нему. Если человек дурные дела делает, то если человек равный по отношению к нам одинаковый, то надо дружить с ним, научиться.
Если дурные дела делают... Нет, если дурные дела делают, то тогда нужно отойти в сторону.
И ну, как бы, не вовлекаться эмоционально в это во все, потому что когда мы начинаем проклинать такого человека, осуждать, судить его, мы, по сути дела, приобретаем его дурные качества. Мы медитируем на эти его дурные качества. И через процесс медитации мы обретаем это.
Это очень важный, тонкий материальный закон.
Если мы кого-то уважаем, то особенно если это возвышенный человек, его хорошие качества к нам переходят. Потому что уважение выстраивает определенную связь, канал связи. И через этот канал связи мы получаем возможность обрести те же самые качества, что есть у него.
Поэтому, когда мы встречаемся с проявлениями дурных качеств, очень важно отойти немножко в сторону и сказать: это его проблема.
Это не значит, что нужно быть пассивным или еще что-то, если человек причиняет кому-то страдания, надо попытаться ему помешать. Но в любом случае эмоционально вовлекаться нельзя в это.
Нельзя опуститься до того, чтобы осуждать его и так далее, потому что мы опускаемся до его уровня. И это Патанджали Муни говорит: помогает нам очистить ум очень сильный.
Ум спокойным становится, если я такую позицию занимаю.
Принцип бескорыстного действия для достижения успеха
Это вполне разумная возможная позиция, которую каждый человек может занять - практичная вещь. Друг — внимание, не практичная. Если как бы сложно сказать в сознании Кришны, потому что
в сознании Кришны понимают, это бесконечный процесс от шраддхи и до... На маха-бхава? Да, маха-бхава.
Но тем не менее, вот идя по этому пути, и тем не менее, быть так или иначе успешным в этом материальном мире, это вообще возможно или нет? Все-таки от него надо как-то отличаться. Не-не-не-не-не.
Смотрите, Кришна объясняет, каким образом нужно действовать в этом мире.
Он говорит, что человек должен действовать, и при этом у него не должно быть особенной привязанности ни позитивной, ни негативной - к этому, ко всему. Это на самом деле самый лучший рецепт успеха.
Потому что рецепт успеха я действую независимо от результатов. Я пытаюсь так или иначе достичь-то. Если человек слишком зависит от результатов, то он не сможет на самом деле по-настоящему успешным быть.
Успех приходит, когда человек действует, и при этом у него есть некая отрешенность.
Потому что если что-то не по-моему, что-то не получается, у меня сразу опускаются руки, я не могу действовать, и кому это нужно, и зачем, и все плохо тут.
Если наоборот, получается, все, я радуюсь и начинаю глупости делать. А так человек остается спокойным, он действует.
И это хорошая формула успеха, действовать, не будучи привязанным к результату, но при этом исходя из чувства долга.
То есть, в принципе, человек должен научиться делать с радостью, с любовью, получать удовольствие, научиться получать удовольствие от того, что он должен делать. От самой деятельности? Да.
От того, что он все равно должен делать, все равно будет делать. И он радуется этому. Но самые успешные люди - это люди, которым нравится то, что они делают, так что в сознании Кришны, если человек правильно понимает это, то он должен быть успешным.
Он понимает: «Я все равно буду что-то делать». Не это, так другое. Так лучше уж я вот это буду делать хорошо и радоваться всему. Нет, человек, Кришна не призывает нас к какому-то, к неудачам или еще к чему-то.
Нет, Кришна призывает нас действовать правильно в материальном мире, не опускать руки. Пока. Все Прабхупада показал нам, как быть успешным. 40 лет он пытался, ничего не получалось. Потом пух.
Три вида практики преданного служения
Это получается косвенный процесс, когда мы выполняем свои обязанности, но так или иначе, повторяем мантру, так скажем, выполняем. Конечно, это косвенный процесс. То есть само по себе, есть три вида бхакти.
Есть аропа-сиддха-бхакти, есть санга-сиддха-бхакти, есть сварупа-сиддха-бхакти. Аропа-сиддха-бхакти — это когда мы делаем что-то, что всё, что угодно, и внутренне делаем это как преданное служение, как служение Богу.
То есть мы как бы называем что-то. Аропа значит буквально накладывать суперимпозицию. Мы как бы оно по форме, по форме это может быть всё, что угодно. Но внутри у меня настроение бхакти, я с этим настроением это делаю.
А санга-сиддха-бхакти — это бхакти, которую я совершаю.
Это, скажем так, это то преданное служение, которое возникает не благодаря тому, что у меня уже есть это желание преданно служить, а благодаря тому, что я общаюсь, и как бы это желание другого человека, возвышенного и преданного, передается мне.
И соответственно, тогда я что-то делаю, и то, что я делаю, оно становится бхакти благодаря
тому, что есть это общение, санга-сиддха-бхакти, и есть сварупа-сиддха-бхакти, то есть бхакти, собственно, ну то есть прямая бхакти, все прямые виды преданного служения: когда мы слушаем о Кришне, рассказываем о Кришне, думаем о Кришне, прежде всего, поем Его имена.
И в нашей жизни есть место для всех трех видов. Но очень важно, чтобы у нас была сварупа-сиддха-бхакти, то есть прямая бхакти, тогда всё остальное, оно тоже как бы выстроится туда. Три аспекта существуют, да, у Бога.
Брахман, Параматма и Бхагаван. Соответственно, поскольку святое имя не отлично от Господа, у него то, что существует, три аспекта. Не у Бога есть три аспекта, есть три.
Это на самом деле три позиции наблюдателя. Человек видит абсолютную истину в трех этих формах, в зависимости от того, насколько далеко он от него находится.
То есть там в этом стихе говорится: Брахмети, Параматмети, Бхагаванти, шабдьяте адвайя-гьяна — есть некая единая истина, единая сущность, единое сознание, то есть предмет рассмотрения, предмет наших поисков, попыток понять один.
Не то что есть что-то, у него есть три там грани. Нет, есть одна-единственная вещь — Бог или абсолютная истина.
Но в зависимости от того, насколько я далеко от него нахожусь, я либо вижу нечто неопределенное, расплывчатое, как если я очень далеко от горы нахожусь, то я вижу просто очень расплывчатые очертания.
Потом ближе, уже что-то поясяется. Потом я там вижу всё то разнообразие, которое там есть.
И, собственно, и тогда, если мы таким образом поймем, то мы поймем, что у имени тоже есть те же аспекты в зависимости от нашего отношения. Повторяем, когда очень далеко, скажем так, наше сознание очень далеко, то имя из имени никакой конкретики не выходит. Есть просто некий какой-то неопределенный звук.
Но если наши внутренняя позиции становятся ближе, когда мы повторяем святое имя, то тогда в имени появляется бесконечное многообразие, а каждый раз оно другое, и оно начинает играть на нашем языке Вот, и проявлять себя.
Господь же, я понял, спасибо, Господь находится же в сердце, получается? Так. Получается, что святое имя всегда у нас в сердце находится практически.
Господь находится в сердце, Господь находится в каждом атоме, Господь находится в кулоне в этой, как мы знаем. Господь где только не находится, и святое имя тоже везде находится.
Получается, святое имя — это фактически некий базовый звук, который пронизывает вообще всё вокруг. В принципе, да. Мы когда повторяем, святое имя пытаемся просто... Мы пытаемся настроиться на этот звук.
Мы просто вышли из резонанса. Мы как бы колеблемся не в такт. Мы точно вышли из резонанса. Я бы даже сказал, выпали в осадок из резонанса.
Отличие материального счастья от духовной ананды
Все. Какие-то вопросы.
Да, часть вопроса: говорили о счастье, и я что-то хотел понять, какие критерии существуют. Мы же можем считать себя счастливыми как по внутренней настройке, либо под давлением общества, так думает отжимать. Вот и как понять, что ты на самом деле, ну, счастье, да, что на самом деле, ну, какие-то критерии, что это на самом деле не то счастье, которое ты сейчас якобы смотришь?
есть есть два слова очень важно на санскрите сукха. У материального счастья есть его противоположность, дукха. А это две стороны одной медали. Сегодня мне хорошо, я радуюсь, у меня эйфория. Завтра у меня депрессия.
Послезавтра опять эйфория. А потом опять депрессия. И ананда. У Ананды нет противоположности. У ананды есть, не рананда, отсутствие ананды, Но противоположности обратной стороны медали нету. Это другой совершенно опыт.
А это опыт счастья, у которого ну опять же, который не превращается в свою противоположность. Когда просто хорошо, без какой-либо причины. Сукха — это хорошо в сущности моим чувствам. Или моему уму хорошо.
Все находится в оптимальной зоне, в зоне комфорта. И стоит чуть-чуть выйти за пределы этой зоны комфорта. Как сразу же нехорошо все.
Ананда — это вот нехорошо, независимо от того, в зоне комфорта я нахожусь или нет, это некое такое ну, ровное счастье, которое невозможно, из которого человека невозможно вывести. Вот.
Так что это сложно объяснить, но почувствовать можно. Когда почувствуешь, то тогда... Если взять этих людей, каких-то,
которые здесь живут, или которые в течение многих лет занимаются бхаджаном, в прошлом году ушел такой вайшнав Пхакир Мохан. Он был другом Гор Говинды Махараджа, ученик Ананта Васудевы, непосредственно ученика Бхактисиддханты Сарасвати. Он маленький, маленького такого росточка.
Но просто когда к нему подходил, он лучился. Это был такой колобок счастья. Это было просто сгусток счастья. И это невозможно имитировать.
Можно, конечно, попытаться изображать из себя какое-то счастье, но реально имитировать это невозможно. Особенно в течение там долгого времени.
Причем при любых обстоятельствах: удача, неудача — все хорошо или все плохо со стороны, так что там все. что еще сказать ну то есть если если это счастье непоколебимое и из него невозможно вывести, то значит, это оно.
А если чуть-чуть то кто-то не так посмотрел его, как ни бывало, то значит, это не совсем духовное что-то. А можно продолжать тогда? Да, Сергей. Да-да-да.
Счастье, оно приходит только тогда, когда мы познаем Кришну, когда у нас с ним восстанавливаются эти любовные отношения. А вы думали, что как-нибудь по-другому, да? Может быть, даже не так, когда мы немножечко перед
предаем Вриндавану, да, сталкиваемся с людьми, с какими-то очень другими. Очищаем какой-то кусочек иногда да, это все, это все. То самое счастье и есть.
Просто это может быть не совсем оно в полном смысле - это некая тень отражение, пратибимба. Когда мы рядом находимся с человеком, у которого очень яркий источник
счастья внутри в сердце есть, то наше сердце начинает тоже чуть-чуть его отражать. Когда оно становится чистым, когда восстанавливается отражающая
способность, как говорит Чайтанья Махапрабу, чето-дарпана-марджанам, когда эта способность отражать Бога или ловить Его образ восстанавливается полностью, то да, у человека Бог находится в сердце его чистом, и Он сам излучает счастье.
До этих пор нам приходится ловить зайчик от другого человека. Или от дамы, или еще чего-то. Это пратибимба, или чхая, тень или отражение. Сварупана?
Преодоление духовной лени и оскорблений
Иногда с проявлением такой духовной лени, как ее называют, когда вот этого всего сложность заставить вроде бы уже приличные вещи в садхане. Это проявление чего? Это проявление невежества или проявление недостатка веры?
Откуда она берется? Как ее эффективно преодолевать? Шрила Джива Госвами объясняет, что бхакти-шайтхилья или лень по отношению к духовной практике может быть по крайней мере результатом оскорблений, которые мы совершили.
Когда вдруг человеку становится, ну просто невозможно, невозможно повторять святые имена, язык не поворачивается, никакого вкуса нет. Ну, а оскорбления тоже разные бывают. Не обязательно крайние.
Могут быть, человек немножко оскорбил и сразу же тяжелее. Сразу чувствуется, что как-то ну вот сложнее все становится.
То есть это причина этого в этом, так можно сказать, что это проявление невежества, тоже особенно в начале, в начале, когда человек начинает делать, то, как обычно, идет развитие духовного человека, человек приходит со своим неким запасом невежества.
Если у него есть хорошее общение, сильная вера, а правильная практика, то, в общем-то, через какое-то время это невежество уходит. Ну, то есть меньше спать на джапе хочется. Или вообще не хочется.
Но потом оно может вернуться.
Если оно потом возвращается в каких-то формах апатии, равнодушия духовной практики, то нужно понимать, что какое-то оскорбление было совершено. И надо попытаться снова принять прибежище у святого имени, как бы возобновить.
Поэтому Бхактивинода Тхакур говорит, что очень важно периодически либо приезжать в святую дхаму, либо на экадаши, освобождать какое-то время, либо в праздник, освобождать полностью день, когда все время мы пытаемся перепосвящать себя духовной практике, чтобы снова почувствовать радость, вкус, который от нее исходит.
Все эти отправления, опять же, с позиции ложного эго, да? И обиды, в принципе, тоже оттуда же. Да? Какой-то замкнутый круг. Чтобы нам уйти с позиции ложного эго, нам нужно много-много повторять. Нет, круг не замкнутый.
Круг в том-то и дело, что круг не замкнутый, потому что говорится, что даже если человек совершает множество оскорблений, но при этом он принимает прибежище в святом имени полностью, то оскорбление уходит.
На первый взгляд круг замкнутый. Я совершаю оскорбления. Вкус уходит, повторить не хочется, я не повторяю, еще хуже становится, и так далее. Вот.
Но он размыкается, если человек с помощью разума понимает, то да, что-то у меня тут не так, и он принимает прибежище в духовной энергии. И это прибежище в духовной энергии, а вот там вот этот круг размыкается.
Наши ачарьи цитируют несколько стихов. Три стиха из Ригведы. Это три стиха, которые прославляют силу звука духовного или силу имени Вишну, или силу звука Ом.
И в первом из этих стихов, который кончается на Ом Тат Сад Ом Ася на Маджананту Вивиктам. Сейчас не помню точно, но суть в том, что очень интересный стих этот первый.
И там говорится: я только сегодня о нем думал. Да, вечно. Там говорится, что о святое имя, Святое имя Бога. Мы не можем тебя знать хорошо, не способны, потому что познать хорошо
до конца в совершенстве мы не можем, потому что познать тебя в совершенстве значит, познать Бога в совершенстве, кто может претендовать на это. Но ты обладаешь способностью самого проявлять себя.
Ты есть некая вечная реальность. И когда человек соприкасается с этой вечной реальностью, снова и снова, и снова и снова, даже если он не совершенным образом знает.
То есть, иначе говоря, когда мы повторяем святое имя, чтобы правильно повторять, нужно хорошо понимать, кто такое святое имя, кто такое я, что я делаю и так далее. Но трудно этого требовать от человека.
Но механизм размыкания этого заколдованного круга именно такой: что, несмотря ни на что я принимаю прибежище в этом звуке, и снова и снова повторяю, чем ищет этот стих?
Нужно снова и снова повторять этот звук, и в конце концов он сам раскроется.
То есть мы принимаем все равно прибежище, даже несмотря на какие-то изъяны, это не значит, сознательно мы стараемся не совершать каких-то оскорблений, но бессознательно оскорбительная природа все равно вырывается, но очищение происходит.
Процесс этап, ну постепенный. Процесс постепенный. Хотя хотелось. Хочелось бы сразу. Хотелось сразу. А как-то не получается. Есть какие-то еще вопросы? А, это бхакти Чайтанья Махараджа.
Хорошо, я посмотрю, обязательно и я посмотрю, Гопал-тапани-упанишад, обязательно тоже. Ладно.
Суть проживания в святой дхаме Вриндавана
Нету больше, да?
Я когда общаюсь с людьми, в частности, с некоторыми своими друзьями у меня все время все скатывается на то что вы редавни проскажите все будет нормально Понятно, что это не для всех подходящая вещь, но у меня как-то вот оно все туда вот скатывается еще, как будто бы другого пути нет.
Я хотел понять, насколько я далеко зазвучаю. То есть и насколько вот это положение Вриндавана, оно имеет действительно какой-то Ну, я рассказывал в одном из
когда-то в одной из этих лекций здесь: тиштхан враже, тад-анураги, тад-анугами, что человек должен жить во Враджи, читан враже. Но то есть в конечном счете мы должны жить во Враже,
но это не обязательно означает физически жить, потому что можно физически жить во Врадже и непонятно, где быть в уме.
А, я это рассказывал, когда группа о. Чаитанки сюда приходила. Вас еще не было. И то есть в конце-то концов нужно здесь жить, нужно здесь поселиться. Но поселиться нужно как? Нужно, чтобы ум стал вриндаванным.
Во время Радха-ятры чтение Махапрабху всё время повторял стих на Бенгали. Ани Рахридая Ман Мораман Вриндаван Маниване эко коре джа коре джани. Манеко коре джани.
И смысл этого в том, что в настроении Шримати Радхарани, Господь Чайтанья, который тащит Господа Джаганнатха, Он говорит, что у других людей есть разница между умом и сердцем. Сердце - одно, желания одни какие-то, ум калькулирует что-то.
А у меня в конечном счете нет разницы между умом и сердцем, и мой ум стал Вриндаваном, и поэтому приходи сюда. Потому что тебе во Вриндаване лучше всего. Чего ты там непонятно, что делаешь. То есть, это в принципе идеал.
Нужно чтобы действительно разницы между калькулятором и нашим сердцем не осталось никакой. И чтобы в конце концов сердце наше превратилось во Вриндаван. Тогда Кришна поселится.
И сам по себе Вриндаван, физически Вриндаван, он помогает этому безусловно. Но также он может и помешать, потому что человек начинает видеть какие-то внешние поверхностные вещи,
он перестает видеть сварупу дхамы и видит мусор, который лежит на поверхности, свиней, которые тут бегают, еще что-то такое,
нищих, которые просят подаяние, и он начинает совершать оскорбления и его еще больше выбрасывают отсюда — из этой дхамы. Так-то хорошо. Вриндаван для этого.
Чайтанья Махапрабу специально послал своих ближайших спутников, чтобы они Вриндаван открыли, чтобы мы с вами, чтобы вам Шьямахари мог здесь поселиться. Он не случайно это сделал. Нормально, люди сюда приглашают. Вот.
Но нет, приглашать обязательно. Но очень важно предостерегать, чтобы люди не совершали. Чтобы люди. Потому что мы же поверхностные, мы же судим обо всем по оболочке. Наше время, оболочка, она больше ценится, чем содержимое.
Упаковка. С кем ты общаешься, через эту призму ты начинаешь и видеть. Да.
Поэтому Чайтанья Махапрабу говорит: приезжайте во Вриндаван, общайтесь там с преданными, которые могут видеть сварупу джам. Есть рупа, внешняя форма, а есть сварупа, внутренняя суть.
Если мы можем открыть людям некую внутреннюю суть, то нет ничего лучше. Вриндаван — самое замечательное место во всей вселенной. Тиштан враже.
Но до этого Шрила Рупа Госвами говорит: кинту адарат, анудинам калу сайва джашта свадви крамат бхавати ада-мула-хаунтри.
Прежде чем мы сможем поселиться во Вриндаване, нужно каждый день с почтением, кинту, адарат, халу сайва джашта, повторять святое имя, свадви крамат. И постепенно, постепенно мы будем чувствовать вкус к святому имени.
Это важное условие. Все, вам ехать надо. Вам надо ехать из Вриндавана. На этом последний вопрос был очень многозначительный. Вот, но спасибо вам, что вы приехали. Спасибо за все.
Я надеюсь, что вы сохраните какой-то вкус. Заберете его с собой. И даже в Москве или других местах будете иногда переноситься сюда, во Вриндаван, жить здесь.
Вот, я тоже решил в Москву ехать. Понял, что понял, что мне еще рано, что все, я пока не достиг уровня вау-садхаки, мне надо ехать туда и очищаться там, ха-ха, спасибо большое. Шрила Прабхупада.