Встреча с учениками
Бхакти Вигьяна Госвами · Алматы · 2023
Главы
Влияние окружения и общения на человека
И в зависимости от того, кто наши попутчики, кто наши проводники, с кем мы общаемся на этом пути, мы попадем в точку, которая ближе к Богу, чем та, в которой мы родились. Или наоборот, отдалимся.
На самом деле мы все целиком состоим из общения. Мы созданные из общения.
Общение в этой жизни, общение в прошлой жизни, но так или иначе, мы поддаемся влиянию людей, с которыми мы общаемся, мы поддаемся влиянию мест, в которых мы находимся, превалирующего настроения в этих местах, мы, как губка, сами того не понимая, впитываем в себя эту внешнюю среду, и она нас формирует.
И очень важно, чтобы мы по крайней мере до какой-то степени сознательно старались сформировать себя.
Если мы поняли эту вещь, то я родился с какими-то начальными условиями и я хочу эволюционировать, я не хочу деградировать на протяжении этого пути.
Я должен сделать все для того, чтобы сознание мое расширялось, для того, чтобы мое сердце становилось больше, и в конце концов достигло таких размеров, чтобы сам Бог в него вместился,
то тогда мы будем очень внимательно относиться к своему общению.
Там я говорил об этом сегодня и хочу немножко повторить эту важную мысль о том, что в сущности это вещь, которую мы можем выбирать в своей жизни. Единственная вещь, которую мы можем выбирать.
С кем я общаюсь, от кого я ставлю себя в зависимость. Независимым мы быть не можем. Мы все равно от кого-то зависим так или иначе.
Но надо стараться поставить себя в зависимость от тех людей, которые сделают нас чище, лучше, честнее, которые сделают нас в конце концов красивее. каждый человек по природе своей прекрасен.
Но из-за того, что мы соприкасались с уродствами этого мира, мы обрели курупу. Курупа значит уродливость. Рупа значит красота. Сурупа значит большая красота. Курупа значит уродство. И собственно в этом весь фокус.
Общаясь с одними людьми, мы станем красивее. Красивее внутреннее. Красивее значит добрее, красивее значит мудрее, красивее значит честнее, красивее значит очень много других вещей.
В конечном счете, именно эта эстетическая составляющая является самой главной характеристикой человека. Мы ищем красоту, мы идем на красоту, мы стремимся к красоте, мы хотим впитать в себя эту красоту.
И Бог изначально источник красоты, Он средоточие красоты. Невероятная концентрация красоты.
Проявление лучших качеств в процессе общения
И для этого нам надо общаться, причем общаться, так, чтобы действительно в этом общении мы менялись и менялись в лучшую сторону. Мы все разные. У каждого из нас есть какие-то свои проблемы.
У каждого из нас есть какие-то свои темные стороны, которые мы прячем от других, а иногда прячем от самого себя. Иногда мы не позволяем даже самому себе заглядывать в эти закоулки своего сердца и своей души.
Но общение — Это удивительная вещь, потому что общаясь, мы можем и должны поворачиваться друг к другу тем хорошим, что у нас есть.
И с этим замечательным общением мы приходим для того, чтобы подарить другим то хорошее, что у нас есть, и они, соответственно, подарят нам то хорошее, что у них есть.
А все эти темные стороны, они не так важны, они, в конце концов, сами уничтожатся, устранятся под влиянием того света, который будет в нашем сердце.
Поэтому, приходя друг к другу, мы прежде всего поворачиваемся друг к другу своей самой красивой стороной, не выпячиваем ее, не выставляем ее, но скорее хотим подарить что-то, что у нас есть. И не важно, откуда мы,
из России, из Казахстана, из Украины, уж тем более не важно, из какой мы области. Потому что... потому что. Потому что красота универсальна.
Потому что она не зависит от нашего рождения, она зависит целиком от нашего желания эту красоту в своей жизни умножать.
Естественно, она зависит от общения с другими, которые могут подарить нам частичку того, что у них есть. Вот. И собственно, это, наверное, самое важное, что мы должны помнить.
Почему мы вместе здесь, почему мы набились здесь в одну комнату, где трудно дышать. Один очевидный ответ, потому что у нас индийская религия. Это одна из характеристик святой дхамы, там все очень битком. Другой
ответ: потому что когда мы близко находимся друг с другом, то наше эго тоже слегка ужимается. На самом деле это не случайно, что в Индии я до сих пор удивляюсь, как люди могут так тесно сосуществовать друг с другом.
В одной рикше, если там меньше 30 человек, это нормальный рикс. Рикша с преданными из России.
Под одной крышей там часто живут несколько семей. В этом году я посещал один такой дом, где живет четыре, наверное, уже поколения людей. Там дедушки, их несколько братьев вместе.
Потом их все сыновья живут вместе, под одной крышей большой дом они построили себе гигантские, там их дети — три или четыре поколения вместе. Я не знаю, сколько человек, человек 50 на карте вместе. И причина эта в том, что настоящая человеческая культура помогает людям стать ближе друг к другу, потому что она уменьшает эго человека.
И наоборот, к сожалению, та культура, которая торжествует сейчас в мире, она подчеркивает абсолютно другие противоположные качества. Поэтому никакая не культура. Она только называется культурой.
Современная культура подчеркивает индивидуализм. И в результате этого да, человек получает некий комфорт временный, но цена, которую ему приходится за это платить, это одиночество.
Да, люди получают некое, отвоевывают некое свое пространство
от других, но в конце концов все несчастны, потому что они одиноки, потому что они не чувствуют рядом других людей, они не чувствуют их тепла, не приучены к тому, чтобы взаимодействовать друг с другом, делясь этим теплом.
Вот. И мы здесь вместе для того, чтобы научиться этому. И я хотел вас сразу предупредить, что в духовном мире там тоже так тесно. Тесно в том смысле, что люди там общаются очень близко друг с другом.
У них нет никаких секретов, у них нет никаких камней за пазухой.
Общий центр как основа объединения людей
У них нет никакой вражды друг к другу, никакой неприязни друг к другу. Это все возможно, когда есть общий центр. Общий центр помогает людям стать ближе друг к другу.
Почему люди сейчас разносятся и находятся под влиянием этих центробежных сил? Потому что центра общего нет.
Когда есть общий центр, Этот общий центр не обязательно должен составлять или представлять собой личность. И даже скорее он не должен представлять собой личность, он должен представлять собой ценности и человека, который эти ценности олицетворяет.
В конце концов, в центре стоит личность, находится личность — этость Бога, но здесь мы стремимся стать ближе друг к другу для того, чтобы приблизиться к центру. Когда мы приближаемся к центру, мы одновременно естественным образом становимся ближе друг к другу.
Если взять большой круг, поставить центр и нанести точки, то те точки, которые будут ближе к центру, они будут ближе друг к другу, правильно? А те точки, которые будут дальше от центра, они будут дальше друг от друга.
Вот, собственно, вот эту вот вещь, и мы, если плавно перейти к той теме, которую Андрей задал для нашего с вами общения.
Если перейти к паломничеству, то, во-первых, вся наша жизнь — паломничество. Мы все паломники или пилигримы. Мы все идем в эту страну духовную. Вот.
И в конце концов, когда мы оказываемся там, в этой святой дхаме, то мы обнаруживаем, что мы стали ближе друг к другу, потому что там, ближе к центру.
Так что те, кто хочет паломничества, он должен быть готов к тесноте, он должен быть. Ну, это мы проверим. Потому что еще раз. Ну, не привыкли мы к близости какой-то. Боимся мы близости, реалии, вот, и что
еще можно по этому поводу сказать, что, если опять же эту тему брать, то есть такое стихотворение: «В деревне Бог живёт не по углам», — дальше: «как думают насмешники, повсюду. Он освещает кровлю и посуду», и что-то там еще делает?
Ну, не важно. И говорит Маяковский: «Святое место — это то место, где Бог живёт не по углам. Он всюду.
Святое место — где мы находимся под прищуром Бога, где мы чувствуем, что Он тут, что Он рядом, что Он смотрит на нас, что Он проверяет нас на настоящесть, на то, насколько мы действительно готовы что-то сделать для
других и для Него в конечном счете. Вот. Так что святое место — это место, где это что-то вроде рентгеновского аппарата, где тебя просвечивают.
И ты ходишь просвеченный, и в конце концов становишься просветленным в результате просвеченности. А прозрачным становишься? Прозрачным тоже становится. Я не знаю, что еще сказать.
Надо быть готовым к тесноте, и надо быть готовы к тому, что просвечивать тебя будет.
Мне рассказывали замечательную историю про одну мату, которая приехала в Бриндаване. Сейчас этого, к сожалению, уже нет, но тогда еще были рикши велосипедные, сейчас они уже под напором кали-юги куда-то исчезли,
сидит она, значит, на такой рикше, едет, смотрит: высоко на всё — когда едешь на такой машине, то очень легко загордиться — смотрит на всё, смотрит на каналы, еще на чем-то. Ты думает: да ну вообще, грязь какая-то. И гордится собой.
Настроение смиренного служения в паломничестве
И в этот момент кто-то там выворачивает из-за угла, рикша резко поворачивается, рикша падает, и она оказывается в канаве. В этот момент она поняла, что Кришна слышал ее мысли. Ты сразу же ответил, откликнулся на эти мысли. Вот.
Так что именно поэтому у Гуру Махараджа был первый такой вопрос, если добавляю в эту корзинку: а с каким умонастроением нужно прийти? И, может быть, есть какой-то ключ, вход во Вриндаван, во-первых, умонастроение, а может быть, и божество, к которому нам нужно прийти и поклониться, чтобы...
Ключ один. Трина да апи суничад сада хари. Это ключ, это пароль. Когда вас будут спрашивать пароль, то вот надо сказать: трина да апи суничад. Пароль. Мы едем туда, мы едем туда не для того, чтобы наслаждаться.
Обычно люди едут в путешествия, чтобы наслаждаться — там тур... у меня турне, разные формы: кто-то шопинг- тур, кто-то еще какой-нибудь сайтыинг-тур, кто-то еще. Туда мы едем, чтобы служить.
Мы едем в святую дхаму, чтобы служить святой дхаме, чтобы служить святому, чтобы служить вайшнавам, которые рядом с нами. Вот. А божества, они все только этого от нас и ждут: они ждут, когда мы придем к ним и смиренно
сложим руки. Мне очень нравится одна история про преданного, который в этом году ушел. Он был из Израиля, его звали Вибишина. Он такой необычный преданный был такой.
Мне рассказали его историю совершенно удивительно. Я рассказывал ее несколько раз. Каким-то чудом он путешествует, израильтяне, у них есть лакшми, они путешествуют. И он приехал в Индию и каким-то чудом попал в Вриндавну.
Ни сном, ни духом, он ни о чем не знал, ни что это за место, ни зачем. Просто по пути вагон остановился во Вриндаване. И остановившись во Вриндаване, зашел в Кришна-Баларам Мандир. Зайдя в Кришна-Баларам Мандир, подошел
к алтарю Шри Шри Радхи-Шьямсундары. Встал перед этим алтарем и застыл. И из глаз его хлынули потоком слезы. Он сказал: все, я больше отсюда никуда не уеду. Он умер во Вриндаване сейчас.
Он стал преданным, Шримати Радхарани сделала его преданным. Он увидел Шри Шри Радху-Шьямсундуру, и все, вся жизнь его перевернулась. У него дети какие-то, он богатый человек, он все оставил, стал брамачари каким-то.
Потом в конце концов все бросил, приехал во Вриндаван, оставил тело во Вриндаване.
Потому что он пришел, и вот он пришел: так получилось, что он пришел туда в правильном настроении, потому что он не знал, что он в паломничестве. Целая группа может тело оставить по рынкам. А что?
Ну, если продолжить эту историю, но как вам нравится видеть, например, вайшнавов, находящихся там, в дхаме, да, может быть, есть какое-то ваше впечатление, какие ваши навыкцы, и что вам приятно действительно видеть, вот группа приехала, и она там чем-то занята. То есть она там не мотается, я не знаю, по упазару, но чем она занята, вот что она там делает и почему это вас вдохновляет?
Какое служение оно может взять? Ну вот мы говорим об Алматинской, да? Маленькой. Всегда можно мусор убирать. Команда мусорщиков. Я помню, мы однажды устроили такой ретрит. Убирали мусор вокруг Говинды.
Один преданный с очень большим энтузиазмом канализационную канаву чистил. Местный брахман уджаре стоял, долго стоял, смотрел на это, удивлялся, а потом говорит: кто это такой вообще? Он чистый преданный.
Можно всегда что-то делать там, можно кормить коров.
Когда видишь, ну вот то, что там происходит, или встречаешься с теми людьми, которые обычно прячутся, но видишь их и как бы соприкасаешься с ними, то можно у них много чему научиться.
Может Рамаприя Прабху быть проводником в этом месте. Рамаприя Прабху может быть проводником в этом месте.
Мы говорили про ведро и вызово, и мы когда следующую обсуждали эту тему, то заметили, что когда соприкасаешься с чистыми преданными, то естественным образом сознание расширяется.
А также, когда находишься в среде, где чувствуешь принятие, свободу какую-то, то есть даже если ошибишься, допустим ошибку, то тебя все равно принимают, да?
И в таких условиях, когда чувствуешь себя в безопасности, в комфорте, естественным образом вот это ведро, оно расширяется, даже очень сильно расширяется, размера позиции.
Сочетание эмоционального комфорта и духовной дисциплины
И, соответственно, хочется такую атмосферу создать, какой-то комфорт среди преданных.
А с другой стороны, недавно Павал Напрабу рассказывал про намахату, он говорил об эзотерическом и экзотерическом аспекте религии, что есть эзотерический аспект религии, это то, что касается именно отношений с Богом, личностных отношений с Богом, основанных на бескорыстии.
Экзотерический аспект — это то, что касается как раз-таки атмосферности, комфорта, того, что все друг другу помогают, того, что все такие моральные аспект, моими словами.
И он говорил о том, что часто люди, приходя в какую-то религию, они уклоняются
вот этот вот экзотерический аспект, чтобы все было так хорошо, комфортненько, у нас своя намахатга, у нас тут такие хорошие отношения, мы друг другу помогаем, но при этом суть уходит из виду.
И вот хочется понять, как это, допустим, особенно в зарождающейся общине или зарождающейся санге строить отношения так, чтобы с одной стороны действительно людям было вместе комфортно, чтобы они чувствовали поддержку друг друга и чувствовали
вот эту свободу и безопасность, а с другой стороны, чтобы Кришна все-таки был действительно в центре. И если какие-то проблемы возникают, чтобы люди не уходили просто потому, что мое ложное эго покусали.
Ну, кусать ложное эго не нужно, оно невкусное все равно. Простите, вы из какого города? Откуда?? С Кустаная? С Кустаная. С Казахстана, да? Казахстан. Да, спасибо. Спасибо. Я же не знаю, откуда. Принято.
Да, человеку свойственно искать что-то такое привычное, это факт. Но ведь такая среда, эта среда,
она, с одной стороны, должна быть эмоционально комфортной, в этом нет никаких сомнений. Но она должна быть еще и духовно напряженной.
И эмоциональная комфортность, которую надо обязательно создать, она не является каким-то противоречием или не исключает духовную напряженность. Два этих аспекта должны быть обязательно в здоровой среде.
С одной стороны, эмоциональная такая хорошая среда, насыщенная какими-то позитивными эмоциями, а с другой стороны,
просто к этому не должно все сводиться, в конце концов, должен быть некий позыв, толчок куда-то, мы не для того тут вместе, чтобы просто наслаждаться обществом.
Мы для того, чтобы в конце концов как-то развиваться. Я не думаю, что это два взаимоисключающих момента? Можно упавну спросить.
Они не обязательно должны нейтрализовать друг друга, не обязательно должны исключать друг друга, правильно? Я, честно говоря, не помню, чтобы я... В таком случае... Я просто хотел этим объяснением показать, что мы
есть идеал — бескорыстное служение Богу, а некоторые удовольствуются просто тем, что мы религиозно-нравственные люди, и это ставится на один уровень с тем, что с этими идеалами должны быть. Мы хорошие люди.
И что надо различать между праведностью и преданностью. И что надо быть преданным и быть преданным преданием. Это не всегда то. Окей. Дамодара прийя? Спасибо, спасибо. И вся казахстанская ятра в вашем лице Удовлетворены.
Теперь можно просто вопросы? Вообще, всегда можно просто вопросы. Я просила вам принести освободителя. Толды-Курган сейчас, вообще, бывшая Алма-Ата? Хорошо, спасибо. Родилась в Восточном Казахстане.
Точка входа — Восточный Казахстан. Спасибо. Вот у нас есть Рабин прабху, а старший ученик, это у Гаури Ситхи, и его божество.
Я просила вам переслать от вашего слуги маленькое видео с его фильмом о его божествах востана. И у него вопрос, разрешаете ли вы ему, даете ли благословение ему служить, хотя он уже год ему служит. Обычная ситуация.
Ура! Ожидается некий... некий... конечно, пусть служит. Он человек, доказавший свою стабильность, брахмачари — пусть. Добавляю.
Доверие к правилам и осознанность практики
Спасибо. Я родился в Москве, в последнее время жил в Омске, сейчас в Майсуре. Я вопрос по поводу лекции.
Вы сказали на последней лекции сегодня, что важно, то есть Веда не объясняет смысла, зачем эти какие-то действия, которые надо действовать для того, чтобы порадовать Бога, Господа.
Не всегда, но часто. И в то же время, когда
мы действуем, ну, не понимая, зачем это, но, то есть, мы делаем это, чтобы порадовать Бога, но если мы не понимаем, как это его радует, то есть мы можем стать фанатиками, да, может быть, какая-то догма. Как это соединяется?
Потому что ведь давались научные практические основы сознания Кришны, хотя, как бы, осознанность же это важна, чтобы ты понимал, зачем ты делаешь,
и как это служит цели твоей — это важна осознанность, такая осознанность, о которой ты сейчас говоришь, и которую я, собственно, продвигал, давая этот семинар, она важна людям, воспитанным в западной культуре.
И поэтому я объяснял все это, растолковывал, пытался сам разобраться во всех этих вещах, это, скажем так, для человека с определенным менталитетом - это важно.
Потому что действительно для него, а если просто сказать, что вот так нужно делать, то как бы это мало, он может превратиться непонятно в кого. Но с другой стороны, для человека немножко по-другому сформированного,
изначально по-другому сформированного, который в большей степени ценит, еще раз, я это говорю не для того, чтобы как бы обнулить необходимость понимания внутренней сути каких-то вещей и так далее.
Но для людей, которые в большей степени запрограммированы, не даже не запрограммированы, а готовы следовать тому, что им говорят.
Причем по-хорошему следовать, понимая, что это благо, они могут получить больше, потому что им не нужно во всем этом разбираться.
Они принимают что-то, они принимают эту внешнюю форму, следуют, причем принимают ее правильно, не фанатично, а с пониманием того, что некая благая добрая воля от нее все это исходит.
И они могут сэкономить очень много времени. Потому что, когда человек думает, что я должен во всем разобраться со своим собственным умом, во-первых, во всем я никогда не разберусь своим собственным умом.
Во-вторых, ну, чтобы действительно во всем этом разобраться, иногда нужно ставить какие-то очень громоздкие эксперименты и так далее с нашим способом познания.
Если мы понимаем, что это некий набор правил, который порожден
высшим сознанием и который является проявлением этого высшего сознания, продолжением этого высшего сознания, и мы хотим присоединиться к этому высшему сознанию, принимаем это без особого, ну скажем так, с каким-то открытым сердцем, то практикуя это, мы в конце концов понимаем смысл этого до какой-то степени, там естественно, глубина этого может быть разной.
То есть, все зависит от того, как человек сейчас устроен для того, чтобы войти в это. Некоторым в точке входа нужно все как следует растолковать, тогда они будут чувствовать себя уверенно.
Другие изначально исходят из того, что это должно быть хорошо.
Я все равно сам во всем сам не разберусь, но я понимаю, что вот я по тому небольшому кусочку, который я знаю, в котором я разобрался, я понимаю, что это некая целостная система.
Вот им не обязательно во всем этом разбираться.
Они принимают ее и они в большей степени сосредоточены не на том, чтобы понять, зачем они это делают, а на том, чтобы делая это, получить результат этого в виде расширения сознания, очищению сознания.
То есть у них нет вот этой вот большой проблемы или большого сомнения. Вначале они просто как бы заведомо знают, что это приблизит меня к той большой, высокой, чистой цели, к которой я стремлюсь. Вот и все.
То есть, мы живем в обществе, в культуре, мы сформированы в культуре, где все надо проверять. Я нисколько этот подход не пытаюсь отрицать. Я просто говорю, что другой поход не обязательно хуже.
Но он работает для другой категории людей. К сожалению. Для нас он вряд ли сработает. Или если он и будет работать, то он будет какие-то негативные, может, какие-то негативные явления порождать.
Я приводил этот пример только для того, чтобы мы поняли, что другой подход тоже возможен. Я не предлагал обязательно пользоваться им, если у нас есть какие-то сомнения. Если есть сомнения, надо их проверить.
Надо их рассеять. Надо, ну как бы, расставить все точки над i и комфортно делать. Мы, к сожалению, с вами сформированы в среде, где мы не доверяем.
Доверие, уровень доверия очень низкий, реально очень низкий уровень доверия у людей друг к другу. Мы много раз обжигались на концепциях, на каких-то еще вещах, и поэтому нам нужно во всем своим умом разобраться.
Но на самом деле это не обязательно. Как ребенок, который вырос в какой-то эмоционально защищенной среде,
он естественным образом, как бы не особенно даже задумываясь, принимает это все, потому что понимают, что это некий довесок к тому хорошему, что у него уже есть, и это некое продолжение и расширение того хорошего, что есть.
Просто, например, вот родители, когда объясняют ребенку, вот это хорошо, это плохо, да.
И ребенок, он как бы постепенно, он, ну не знаю, мне кажется, когда он понимает, зачем он это делает, то он как бы радостно это делает. А если он не понимает, то он может делать как бы из-под палки.
И насколько это как-то... То есть не будет все-таки догматизм, фанатизм? Да нет, догматизм и фанатизм. Вот еще раз. Это может быть фанатизмом, но это не обязательно должно быть фанатизмом.
Тот же самый ребенок, если он полностью доверяет своим родителям, ну не нужно родителям все объяснять.
Он будет следовать этому просто потому, что он родителям доверяет, просто из любви к родителям. Просто потому, что он настолько им верит, что ему не нужно все эти детали объяснять. Он скажет, ну да, так оно и есть.
Просто так как мы выросли в этой очень агрессивной среде, то естественно нам нужно все проверять самим, нам приходится все проверять. И еще раз, это неплохо. Я не говорю, что это плохо. Но это не обязательно.
Не нужно думать, что это единственный способ. Да, Камбан. У меня вот продолжение вопросов. Я так и понял. Представься, пожалуйста, мы так. Спасибо.
Если хочется сделать такую попытку доделать, но либо сама так делаю, либо вижу, что попытки следовать этой идей благости просто не проверяя, чем это следует, это наоборот порождает невежество, например, отношения невежества тамас, то есть причинение боли, например, почему ты так не делаешь или так не делаешь? Это вот накапливается, накапливается, и ты видишь, что в результате человек доверился, и вроде бы это должно дать результаты, что он добрее станет.
А видишь — прям, прям будет противоположно немножечко другой момент: одно дело, когда я сам это принимаю, сам доверился и сам этому следую, другое дело, когда я пытаюсь других в ту же самую игру заставить играть или засунуть в такую же клетку.
Так если я это делаю из чувства доверия к человеку, который мне это сказал, то в этом ничего дурного не будет. Беда заключается в том, что у меня появляется соблазн других начать заставлять это делать, а
А это же так не работает. То есть мы не должны кого-то вообще заставлять что-то делать. Разные есть отношения. В каких-то отношениях, как скажем, вот когда есть ребенок, и он доверяет родителям.
Ну, там не нужно, уровень доверия такой высокий, что там не нужно сильно разъяснять, растолковывать. Так если отношения другие, то не нужно ожидать, что этот механизм будет работать.
Естественно, этот механизм не работает в других отношениях. Там нужно объяснить, там нужно сказать, там нужно понять ситуацию человека. Вот и все.
То есть, этот механизм он работает в определенных достаточно жестких и узких условиях. Для большинства случаев - другой подход, он более правильный, совершенно верно. Все, спасибо.
Важность искреннего доверия к наставнику
Потом к трагедии. Джай Лакандана прабху, Харе Кришна. Представиться бы нам. Харе Кришна, прабху, я из России, Пермский край. Спасибо.
На вопрос по поводу принятия руководства и наставления ученикам начали эту программу со старшими преданными.
У нас есть возможность обращаться к старшим прабху и как к шикша-гуру принимать. И вот внутри есть некоторые препятствия, чувствую по себе, что когда вступаешь в эти отношения, где-то внутри сохраняется вот это вот желание не принимать авторитет. И в какой-то момент это мешает, и
все может превратиться в какие-то формальные отношения. И я чувствую потребность, чтобы эти отношения были искренними, чтобы это действительно помогало духовному росту, чтобы вот вы говорили в начале на лекциях что мы можем оставаться в каких-то своих грезах, каких-то своих галлюцинациях.
И наставления шикша-гуру, они неотличные от наставлений дикша-гуру. По сути дела, они должны помочь нам развеять эти наши... И еще вот по поводу зависимости, как вот это вот не бояться вот этой зависимости.
Ну, еще раз, мы не должны слепо ничего делать.
Основой отношений является доверие, если доверия нет, мы смотрим на человека, у нас доверия нет, и при этом мы, потому что, ну, это как бы принято, поветрие такое пошло, мода пошла, мы говорим: вот можно, вы станете моим шикша-гуру, а при этом внутри у нас мы держим фигу в кармане, и никакого у нас доверия нет, и никакого, никакого смысла в этом нет.
Ну, то есть зачем в какие-то такие игры играть? Если у нас есть доверие, скажем, в какой-то сфере, в каких-то вещах, ну, надо обратиться к человеку, посмотреть, как поможет, он не поможет.
Ровно настолько, насколько есть это доверие. Если все будет хорошо работать, оно может увеличиться. Но если нет, не нужно, значит, обращаться.
До тех пор, пока мы не увидели человека, к которому мы естественным образом проникаемся доверию. Не нужно себя заставлять что-то делать, нет никакой необходимости абсолютно.
Оно все равно работать не будет, все равно никакого смысла не будет. До тех пор, пока нету доверия, ну значит и надо ждать, пока оно не проявилось или не как-то не выяснилось. Иначе это сопротивление будет.
Надо при этом осознавать, что у меня есть сопротивление, что я в принципе недоверчивый человек, и что я, так как я обжёгся на молоке, я буду дуть на воду теперь. На студену.
Но надо, с одной стороны, понимать это сопротивление, а с другой стороны, ну, тоже не заставлять себя делать какие-то вещи, которые полностью противоречат моему внутреннему пониманию.
Отношения - это всегда некий рост, причем рост обоих людей. Если мы вступаем в нормальные отношения, то эти отношения помогают нам вырасти в этом смысл.
Преодоление ложного эго в процессе служения
Да. Радха-манджари, да? Скажи, Шачинумараджа, как быть инструментом служения? Что ты действительно хороший инструмент? Либо ты действуешь из ложного эго, или ты инструмент с ложного эго.
Но реальная ситуация такая, что да, мы инструменты, с ложным эго, тут ничего не поделаешь и сложное эго иногда заставляет нас кусать того, кто нами как инструментом должен пользоваться,
иначе говоря, мы кусачие инструменты. Ну, инструменты при этом —
реальная ситуация такая, что да, мы хотим что-то сделать, мы хотим стать инструментом, при этом у нас действительно остается ложное эго, это значит, что мы делая что-то, что хочет от нас другой, там учитель или еще кто-то.
Но мы при этом всегда учитываем некое своё, свой интерес, свою какую-то свою, да, у нас есть свои мотивы, свои ожидания от этого, от всего, вот этих отношений. Вот.
Ну и хороший мастер, он пользуется даже такими упрямыми и непокорными инструментами. А как стать хорошим инструментом? Ну, вот надо как бы пытаться ложное эго немножко отодвигать и получать ответ от этого.
Если мы делаем что-то и при этом делаем это чисто, без какого-то ожидания, то соответственно удовлетворение гораздо более глубокое. А так мы получили то, что нам причитается как бы, а на самом деле себя при этом обманули.
Не получили того, что могли бы получить, если бы мы сделали то же самое чистым образом.
То есть тут надо очень четко отслеживать свою собственную реакцию. Эго все портит. Эго — это та самая специя, которая все любое блюдо портит.
Добавили туда, и любое служение, что бы мы ни сделали, добавили туда немножко эго — и все. И все испортили.
А когда мы как бы слегка бдительность свою теряем, и вдруг начинаем делать что-то без ложного эго, результат приходит гораздо более удовлетворительный, гораздо более глубокий.
А вот служение Божеству, как понять, ты или нет? Еще раз, по своему ощущению, если Кришна доволен, мы тоже будем довольны. Причем будем невероятно довольны.
Если мы сделали что-то чисто, просто для Кришны, потом счастливые ходим, непонятно, почему счастливые.
А если мы делали что-то и при этом думали постоянно, а заметят, все другие посмотрят, оценят они, похвалят нас, восхитятся нами.
Правильное восприятие внешних недостатков святого места
То соответственно, ну, тоже мы что-то получаем, но то, что мы получаем, не имеет... так. То есть, что в святом месте живут только святые люди?
В святом месте живут... Вриндаван дает прибежище многим. Все это есть во Вриндаване. И в любом другом святом месте там много людей, которые приезжают туда для того, чтобы там прана-пайю поддержать.
Что касается детей, которые ставят штампики, ну да, они таким образом живут, они собирают там несколько рупий в день, живут на этом. То есть тут надо...
либо не ставьте штампики, я просто не знала, ну... дайте им одну-две рупии, и все будет. Вот. Что касается всего, если бы дело ограничивалось детьми, было бы все хорошо. Дети — Самая маленькая проблема.
Да, там есть много всего. В святых местах места собираются люди, тоже, которые пытаются жить за счет этого. Все это есть. Как к этому относиться?
Ну, во-первых, надо быть действительно под руководством какого-то человека, который сможет это объяснить или защитить, или оградить от этих всех и который сможет раскрыть святую дхаму, потому что есть святая дама и пена на ее поверхности, ее много, и она очень часто мешает нам куда-то глубь занырнуть, потому что, ну, видишь, эту пену и не можешь куда-то нырнуть.
Если есть человек, он открывает нам что-то, что мы сами бы никогда там не увидели. Наши глаза приспособлены для того, чтобы все эти вещи видеть. Да, мы будем сосредотачиваться на этом. Но если рядом кто-то есть, кто проникся чем-то более глубоким в Вриндауне. Он поможет нам это особенно не замечать.
Вернее, мы будем это видеть, но мы не будем так, это не будет нас задевать так. Вот, это все есть. И И это некая часть, что ли, часть того, что там происходит.
Понятно, что в Кисловодске может быть действительно оно не так все в глаза бросается, во Вриндауне глаза бросаются.
Но тут нужен просто рядом человек, который научит видеть что-то, что мы сами никогда не увидим, и по сравнению с тем, что он нам даст, все это покажется нам какой-то небольшой ценой или
какой-то ерундой, которую тоже есть, да, вот некая что-то вещь. Но если этого не будет, то да, только все вот эти вещи будут бросаться в глаза. Да, это очень печально, это очень сильно оскверняет сознание.
Иногда, когда сталкиваюсь с этим. Вот. Но знаю, что еще сказать. Просто нужен кто-то. Даже Чайтанья Махапрабху, когда Джагадананда Пандит сказал ему, что он отправляет свой дан, он сказал ему: иди туда,
и все время оставайся под руководством Санатаны. Никогда не будь там один, в те времена, когда все было наверняка
по-другому, с другой стороны, если познакомиться с этими людьми, поближе, даже с теми самыми людьми, которые на на Парикрaме всякими способами там пытаются какие-то там лишние сто рупий урвать. Поймешь, что замечательные люди, на самом деле.
Добрые, жертвенные. Ну вот, работа у них такая, у них другого способа существования нет.
Но если с ними как с людьми познакомишься, у меня есть там этот самый Мохан, Мон, Бриджбасси, я его знаю с такого возраста. Хороший человек. И он мне говорит: вот мне ничего не нужно. Мне нужно дочку свою замуж выдать.
Вот я тогда приду к тебе, попрошу пожертвование. А так вообще ничего от тебя не нужно. Но ему, ну замуж выдадим место. Они на самом деле даже те же самые дети я
живу между Говардханом и Чандра-сароваром, Чандра-саровар — такое уединенное место и там, ближе к Чандра-саровару живет семья на улице. У них ничего нет, они абсолютно нищие.
У них там какая-то кровать стоит на улице, несколько детей. И вечером я обычно иду гулять туда поздно. И я прохожу мимо, и дети по привычке кричат: мание, мание, «мани», при этом они абсолютно ни на что не рассчитывают.
Они так автоматически, у них рефлекс такой срабатывает. Знаю, они действительно бедные люди, там ничего особенного. Иногда с этими детьми, которые там делают... Ну надо понимать, что это в каком смысле для них игра.
И надо... Это мы тут немножко привыкли. Если кто-то на улице на нас нападает и деньги требует, то, ну, вот это опасность какая-то. Они просто поиграть с вами хотят таким образом. Они просто в отношениях хотят вступить.
Я помню, тоже однажды я вышел вокруг Говардхана идти, какая-то девочка за мной увязалась, схватила меня. Девочка или мальчик? Девочка, по-моему. И мы шли,
она схватилась за руку, мы шли за руку, и мы проходили мимо разных лавок: мороженого, еще какой-то лавки, потом сахарного тростника. У каждой лавки она кричала, что ей это надо.
Мороженое там, дальше чипсы, или куркура, или потом тростниковый сок. Мы проходили мимо, она сразу забывала. Мы шли до следующей лавки. Она опять кричит, называла меню. В конце концов, мы с ней очень мирно расстались просто
люди другие немножко, их не надо всерьез принимать. Ну, есть и более серьезное преступление, то есть.
Выдирают сумки, когда приезжают на мопедах, то есть залазят в номера, воруют вещи, то есть сексуальное насилие... То есть. Да, я еще раз, все это есть, и надо поэтому быть осторожным. Поэтому памятки даются. Есть.
И это тот самый мусор, который там, который там плавает, и ну, у каждого будет какая-то своя. Каждый за все это расплатится, в этом нет никаких сомнений. Но мы же не за этим туда приехали. Это везде есть.
Каких-то иногда в более явных формах. Чем Вриндаван плох или хорош, тем что все эти вещи там на виду. А здесь это все тоже есть, просто не видно.
Просто все это гораздо более глубоко куда-то там спрятано, припрятано, принимает какие-то другие формы. Да, там все это есть.
И надо не надо быть глупым, надо быть осторожным, надо знать об этом. Но мы же не за этим приехали. Это-то везде есть, а то, что там есть, того нигде нет. А там оно есть. Спасибо большое за следующий. Такой вопрос.
Развитие искреннего смирения и духовной природы
Такой может? Про год говорили, да, ты написано? Сувещина. Как искренне понять, как тебя чувствует самому лечь. Как не жить? Вот это непонятно реально: это значит, что какие-то вещи будут случаться с нами в этом мире.
И на любое неблагоприятное событие, которое с нами происходит, можно реагировать двумя способами. Можно ощериться на это, или оторгнуть это с помощью своего эго, включить это самое ложное эго,
а можно просто попытаться увидеть со всем этим Бога и как бы пропустить это. И это качество, которое не нужно имитировать. Да, на каком-то этапе нашего духовного развития это может быть практикой.
Практикой принятия каких-то неблагоприятных вещей или принятие попыток понять вообще, что Кришна мне хочет этим сказать, принятие событий,
которые с нами случается, как повод для того, чтобы задуматься, я с ней понять, что же вообще, на каком уровне я нахожусь, насколько я действительно понимаю Бога.
В какой-то момент это станет нашей природой, нашей натурой. Когда Чайтанья Махапрабху говорит об этом, он говорит как уже о неком факте, не как о практике.
На определенном этапе нашего духовного развития эта такая реакция на окружающую среду становится естественной. На нашем этапе это идеал, к которому мы стремимся, который мы видим,
но не пытаемся имитировать его, то есть мы отслеживаем свои реакции, пытаемся привести эти реакции в соответствии с этим идеалом, но при при этом не, ну скажем так, как это? То есть когда комментаторы объясняют этот стих, объясняют, что значит быть более смиренной, чем травинка.
А они говорят, что у травинки тоже есть свое ложное эго, а стать смиреннее, чем травинка, значит, не иметь ложного эго. Но это не значит не иметь эго вообще. Это значит иметь духовное эго.
Это значит иметь духовное я и достоинство, которое вместе с этим духовным я есть. Вот. Нам не нужно это имитировать.
Нам нужно понимать, что вот да, есть некий идеал, и мне нужно к этому идеалу стремиться, до него каким-то образом дорасти. Но вот сейчас я на этом уровне, и я стараюсь общаться с людьми, у которых эти качества в какой-то степени проявлены.
Вот.
То есть не надо расстраиваться от того, что я еще не смиреннее травинки. Не надо притворяться, что я смиреннее, чем травинка. Потому что это будет смиренная травинка, только, к сожалению, эта травинка окажется крапивой.
Сознание Кришны. Спасибо. Да, да.
Значение духовных обетов и отношение к ошибкам
Меня зовут Анади-Лила дас, я из США. Такой вопрос: сегодня в лекции, потрясающей лекции, вы говорили, что мы можем...
Мы должны зависеть от людей, которые выше в садхане. И мы тогда будем получать садху-сангю, продвигаться в жизни. Мне интересно: хорошо, мы получим возвышенное сознание, мы это все ощущаем, когда общаемся.
Что тогда получает человек, который общается и дает это общение, к тому же с какими-то выгодами? Понятно, что есть и страдания, и это то, что тебе позволяет продвинуться, заметить. Но мне еще интересно, что он получает: если общается с человеком, он получает счастье от этого общения, потому что действуют, он ощущает себя слугой.
Он выполняет некую волю свыше, он делает это, он ощущает себя слугой, он очень счастлив от этого.
У меня такой вопрос: когда преданные получают посвящение, они дают обеты, да, и повторяют 16 кругов мантры вечером. И, как правило, это должно быть на всю жизнь.
А если вдруг, вот, например, там преданный заболел, да, и он не вычитывает свои круги, мне кажется, это может вызывать некое напряжение ментальное. Или там, если часть повторяется, то с психикой проблемы, да, какие-то могут течь? И вот это немного, оно не дает утвердиться, да?
Смотрите, еще раз. Я говорил об этом вчера, повторю это сегодня, говорил это сегодня на лекции тоже. Принципы, которые мы следуем, отличаются от запретов, скажем, в том же самом христианстве, потому что там человек следует чему-то из страха. Понятно, что он может понимать, что это хорошо, и так далее. Но в конечном счете, стимул для того, чтобы следовать этому, это страх страданий, которые я буду испытывать, в результате того, что я так или иначе нарушил эту заповедь. Когда мы даем свои обеты, мы просто объясняем или обещаем духовному учителю, что я буду стремиться духовно развиваться. И я понимаю, что нарушение этих принципов или этих обетов, оно помешает моему духовному развитию, оно помешает моему расширению.
Но в то же самое время, если я случайно съел лук, ну хорошо, ладно, ничего страшного не случилось, мир не перевернулся, ничего. То есть иногда меня спрашивают: а вот это есть! Можно?
И сам вопрос неправильный: можно или нельзя из другой философии? Нельзя, значит, вот никогда нельзя. Если я сделал, то всё, я в ад пойду, и мне нужно будет расплачиваться за это своими страданиями в геенне огненной.
Это не значит, что я должен пренебрегать. Я стараюсь, я понимаю, что это нехорошо. Если вдруг что-то такое случилось. Ладно, ничего, я переступил через это, пошел дальше и дальше продолжаю стараться. Вот.
Все эти Поэтому говорится, что если человек случайно нарушил что-то, ничего страшного в этом нет. Никакой большой трагедии не произошло. Есть какие-то там силы, которые толкают нас что-то сделать.
Главное, что я иду, что я стремлюсь, что у меня есть эта цель, я не изменяю этой цели. Я при этом хорошо понимаю, что для того, чтобы достичь эту цель, мне нужно стараться всем этим вещам следовать.
Но да, у нас могут быть какие-то, мы можем отступаться, ничего страшного в этом нет. Вот. И что касается 16 кругов, ну, тоже не нужно воспринимать это как домоклов меч, который висит над головой.
Это же здорово, что повторять 16 кругов. Ну, не повторили один день, но потом повторили больше, ничего страшного нет. Вот. Обеты помогают нам стать сильнее.
Обеты не значит, одно дело, если я сознательно там нарушаю какие-то обеты. Это одно дело, другое дело, если я понимаю, что обет — это мой способ стать сильнее.
Потому что, дав этот обед, я ну как бы ставлю себя в какие-то рамки, тогда как если у меня этих рамок нет, то я расплываюсь без этих рамок и делаю все что угодно. Надо понимать, что обет - это помощь нам.
Это не кувалда, которой нас там на том свете будут бить. В этом смысл обеда. Вот. То есть то, что вы сказали, это реальная вещь. Да, у человека может быть такое восприятие. Да, но надо.
Если что-то такое случилось, но надо прийти к духовному учителю, к наставнику и сказать: ну вот так и так. Вот такое у меня случилось.
Выложите это всё, облегчите душу свою и дальше продолжать следовать, понимая, что вот есть процесс, есть путь, по которому мы идем. Не надо осложнять и без того непростой путь всеми этими какими-то конструкциями. Все.
Давайте.
Город Нижневартовск, Кришна-лава, Садида. И Вы утром в лекции сказали, что когда человек дает из сердца, это сердце. Вот утром так случилась, и у нас тройка, то, что мы должны быть на стажировке не насаждающего, и каким-то чудом эта вот искорка, она прошла в сердце, и джапа была как раз в настроении служения, и прямо удивительно общественая была джапа. И
конечно, получился такой, ну, как бы благодарность, восторг, я сбегала к нему, его поблагодарила и потом начала делиться, но в ответ я, ну, наверное, потому что это была еще не моя же природа служения.
Я, видимо, раньше причала тебе делиться, и хотела спросить, надо, видимо, это оставлять себе. Говорится, что свою джапу,
имя своего учителя и свою садхану надо держать в секрете. Поэтому мы джапу носим в мешочке. Не показываем ее другим.
Какие-то вещи надо держать при себе, надо держать в секрете. Это между нами и Кришной. Мы про зависть говорили. Вот отыскиваю в себе много форм зависти.
Вот одна из форм зависти — это зависть к вашим старшим ученикам, которых вы знаете всех по именам и знаете, что нужно со всеми делиться. Как вот нам попасть в ваше сердце? Вам или со всей семьей?
Нет, муж, муж тоже ваш милиционер и род. Его тоже возьмите, пожалуйста. Можно всех. Ну, по очереди.
Переход к зрелым отношениям с гуру
Делайте что-то, помогайте другим, и всё естественным образом произойдет. Можно как раз есть этот вопрос.
Ну вот, очевидно, там, некоторых из нас мама не любила, и папа не любил, или гуру может быть хорошим бесплатным психологом. Что такое взрослое отношение с духовным учителем?
Ну, именно так: как взрослый ребенок, который вырос уже, он из благодарности начинает что-то делать для своего, для своих родителей. Вот если естественно, это хорошая была семья и все остальное, он делает это, и сердце родителей плавится от счастья, когда они видят это.
И видят, что он делает это в действительно чисто хорошо это взрослые отношения, да? До поры до времени нам обязательно нужно что-то, да, нужно, чтобы нас гладили, чтобы нас замечали, чтобы нас знали.
Но в конце концов, надо, да, перейти в другой режим, режим давания. На этой оптимистической модели я предлагаю закончить наше общение и перейти к мандаринам.