Общий даршан для учеников

0:00 шри гуру, шрипада, шри вишну-пада, шрила Прабхупада. 15-and, ом вишну-падад шри Кришна-прияю бхута, шри бхактиведанта свами, намасте сарасвати деве, гаура- вани-прачарине, нирвишеша-шуньявади- па-чатья-деша-таране.

3:39ванчха-калпа-тарубхьяс ча крипа-синдхубхья эва ча, патитанам паванебхьяo вашнавебхья намо намах. Все рад вас всех видеть здесь. У нас не так много времени. Когда нам кончить надо?

4:18Здесь какие-то сроки ограничений в любом случае. Я скажу пару слов относительно чего-то. Потом, может быть, у вас будут какие-то вопросы.

Восприятие материального мира как школы

4:39Я попытаюсь ответить на них. Мы все здесь ученики. Этот мир — большая школа, которую устроил Бог для того, чтобы нас чему-то научить. И это очень важное понимание, которое постоянно должно присутствовать в нашем сердце.

5:30Все то, что случается с нами, предназначено для того, чтобы чему-то нас научить. И Кришна нам постоянно посылает экзаменаторов, Он учит нас чему-то.

5:46Мы какие-то уроки изучаем теоретически. Теоретически мы знаем, что надо быть смиренным, надо быть терпеливым. И даже очень воодушевляемся иногда, когда слышим эти вещи до следующего экзамена.

6:09Мы воодушевились, думаем, да, надо быть смиренным, да, надо служить и сразу же Кришна к нам посылает кого-то и

6:22спрашивает через него: «Ты усвоил урок терпения?» Часто это бывает наш муж или жена, они экзаменаторы, которых Кришна нам послал в нашу жизнь, чтобы мы сдавали экзамены.

6:42Дети тоже наши маленькие экзаменаторы, которые принимают у нас экзамены, как правило, ставят нам неудовлетворительную оценку. Что хочу сказать? То, что... В конечном счете мы должны постоянно учиться.

7:12В 11-й песне Шримад-Бхагаватам описывается: качество ученика. Ученик — это определённое настроение, это внутреннее состояние, это менталитет, в который мы постоянно должны себя возвращать. У нас есть раздвоенность.

7:38В общем-то, мы понимаем, что мы все ученики и что нужно учиться, но одновременно с этим нам постоянно хочется учить кого-то, вместо того, чтобы учиться,

7:57Когда какой-нибудь экзаменатор приходит к нам, чтобы принять у нас урок, мы начинаем его учить. Ты неправильно действуешь, ты не так делаешь. Все, он говорит, постой, постой, постой.

8:12Я же Кришну к тебе послал, чтоб тебя учить. Чтобы ты меня учил. У нас есть эта раздвоенность некоторая. Мы любим учить других, мы любим наставлять других. Но на самом деле смысл жизни в том, чтобы учиться.

8:39И человек, который это хорошо усвоил, он становится очень счастливым.

Постоянное памятование о Боге

8:46Потому что он понимает: «Вот еще один урок пришел», и тогда, когда последний экзамен к нам придет, мы его сможем тоже сдать хорошо. Кришна

9:05говорит, собственно, чему мы должны научиться в Бхагавад-гите. Ям-ям вапи смарам бхавам тяджатянте калеварам там-там эваикаунтея сада тад-бхава-бхавитах. д бабаваюта. В конце концов, научиться нужно думать о Кришне.

9:21Ям-ям вапи смарам бхавам тяджатянте калеварам. Тогда последний экзамен мы тоже вспомним о нем. анте на маранах. Надо объяснять нам это, сада тад-бхава-бхавитах.

9:38Когда что-то случается с нами, нужно вспомнить: от Кришны, Кришна послал нам это. То есть это хорошая молитва: «От тебя это было, от тебя это было». Во всех духовных традициях люди учат одному и тому же. Человек должен помнить, все здесь происходит от Кришны, и все нужно, чтобы меня чему-то научить.

10:05Иногда мне нужно научиться мужеству, смелости, решимости, способности преодолевать препятствия.

10:13Далеко не всегда уроки, которые Кришна нам посылает — это уроки смирения. Ну, вернее, то и другое — это уроки смирения, но иногда нужно пробивать головой стенку. Нужно преодолевать препятствия.

10:30Чему я должен научиться в каждой ситуации в моей жизни. Ничто, ни одна, ни одно событие в нашей жизни не случается напрасно. Каждая мелочь, которая происходит с нами, она учит нас чему-то.

10:48Разумеется, не нужно быть паранойиком, потому что некоторые преданные, они там... ко мне пришел один кандидат в ученики и сказал: «Я попытался открыть в интернете вашу лекцию. У меня не получилось.

11:03Может быть, вы не мой духовный учитель?» — развел руками. Иногда люди до абсурда доводят какие-то вещи. Ну, принцип остается принципом. Нам нужно стараться учиться

11:41у этого мира, у людей этого мира, с которыми Кришна сводит нас, преданных, с которыми мы общаемся, и в этом смысл отношений с духовным учителем. Отношения с духовным учителем — это некие-некие дрожжи, что ли?

12:05Мы принимаем какого-то человека, в котором мы видим определенные качества, которые хотим обрести, или еще что-то такое. Начинаем учиться у него, но в конце концов это катализатор, который должен научить нас учиться.

12:28Михаил Афанасьевич Булгаков говорил, что любое образование, любая школа ничему не учит.

12:39Единственное, чему учит школа — она учит учиться. Потом человек учится на протяжении всей жизни, но школа учит человека учиться, и точно так же — отношения с духовным учителем. Отношения с духовным учителем — они должны научить нас учиться, должны научить нас думать, извлекать уроки какие-то, делать выводы, смотреть на себя, оценивать себя.

13:15И когда мы научимся учиться, то тогда мы все время будем учиться. И в конце концов самое главное, чему мы должны научиться, придет к нам, это способность помнить о Боге. Кришна говорит:

13:38После этого стиха, который я процитировал. Тасмат сарвейшу калешу маману смарайуде. Поэтому каждое мгновение своей жизни ты должен думать обо мне.

13:53Садатат бхава бхавитавья. Ты вспомнишь в момент смерти то, о чем ты привык, научился думать на протяжении жизни. Если ты смог обрести определенную бхаву, сад-датад-бхава, некую постоянную бхаву.

14:12Жизнь еще раз, если рассматривать, чему мы учимся здесь, мы учимся здесь этому состоянию. Определенную бабу, определенное настроение, определенный менталитет мы должны создать. Постоянный менталитет ученика, менталитет

14:35слуги, менталитет преданного, вайшнава, слуги Бога. И этому мы учимся здесь, в этой школе. С разным успехом. Но не важно, в конце концов, это тот результат.

14:55Та бхава, которая придет в конце, то состояние сознания, в котором будет наш ум в конце, оно и станет нашим следующим состоянием. И либо это состояние, тут очень важно понять эту вещь, либо это состояние

15:10будет состоянием, соответствующим бессмертной природе живого существа, духовной природе живого существа и состоянию духовного мира. И тогда естественным образом мы перейдем в духовный мир.

15:27Либо это будет некое временное материальное состояние, которое приведет нас в следующее временное материальное тело. Поэтому очень важно понимать,

15:52что должно быть на выходе в конце концов, что должно появиться у нас и чему мы должны научиться

Важнейшие качества истинного ученика

16:08Шримад-Бхагаватам описывает, что должен делать ученик для того, чтобы это произошло.

16:19Аманья манатсакрам говорит: что, будучи учеником, он не должен слишком много думать о себе, не должен быть слишком высокого о себе мнения. Самомнение не должно быть, самолюбования не должно быть.

16:46У нас есть у всех встроено это качество любоваться собой в разных ситуациях. Не должно быть духа соперничества по отношению к другим и по отношению к духовному учителю, по отношению к старшим.

17:03Тоже очень важно, чтобы не было этого соперничества. Потому что нам любое понятие старшинства у нас вызывает определенное сопротивление. Нам хочется стать соперником, а не слугой.

17:19И дакша, дакша — значит, лениться не надо, надо действовать всё время.

17:25Постоянно человек должен быть занят чем-то. не должен напрасно тратить свое время. Ученик — это тот, кто постоянно учится, то есть постоянно использует свое время с толком, ну и так далее, там есть много этих качеств.

17:51Я сейчас не буду подробно объяснять все это, но суть еще раз в том, что надо это настроение постоянно укреплять и все то, что мешает этому, все то, что противоречит этому, убирать из своей жизни, чтобы оно не мешало.

18:20Ну вот, несколько слов, которые я обещал сказать. Может быть, какие-то вопросы есть? Мхатма, скажите, пожалуйста, что такое простота? Что такое простота счастья? Как мне не впадать в эти наглости или поверхностности?

18:58Слово «Арджуна» значит «простой». Риджу. Риджу буквально значит «прямой», от корня «рич» — «прямой». Простота значит то, что я не пытаюсь казаться кем-то но я пытаюсь быть тем, кто я есть, это не значит, что я просто

19:34правду-матку в лицо режу, зная, что я невоспитанный. Это значит, что я просто не притворяюсь никем. Вот он я.

19:44И я учусь, я стараюсь быть лучше, я стараюсь соответствовать идеалу, но при этом я вот, вот я, вот он я, вот я такой. И я готов учиться, я готов исправляться, но при этом я не пытаюсь выдать себя за кого-то.

20:08Мы можем увидеть это качество Арджуны на Курукшетре, да, когда он прямо... Если посмотреть первую главу Бхагавад-гиты, то первая глава об этом. Дурьйодна ачарье объясняет.

20:27Он говорит одно, у него внутри постоянная какая-то... Вот ему все время хочется. Он думает, какой эффект будут иметь его слова на людей, как нужно

20:38воодушевить Бхишму, как нужно поддержать Дрона-ачарью, как нужно все это сделать. Он постоянно сосредоточен на этом, как нужно одновременно с этим Дрона-ачарье сказать, что: «Зачем ты Дриштадюмну учил? Глупец.

20:55Давай, сражайся, тебе хуже будет. Дриштадюмна тебя убьет иначе», вот. И с другой стороны, Арджуна.

21:03Арджуна сначала говорит: «Давай, сейчас, Кришна, мы их, этих злокозненных сыновей Дритараштры, сейчас мы их как капусту порубаем, покажи мне их». Он видит их... И слезы начинают у него течь из глаз. Он начинает говорить, что-то нет, я передумал, конечно, не буду их рубить в капусту. Не хочу.

21:31При этом это не значит, что я не владею собой, не владею своими чувствами. Но вместе с тем, особенно по отношению там духовному учителю, я полностью прямой. И по отношению к другим я тоже не пытаюсь казаться кем-то.

21:49Есть эта знаменитая проблема человеческая - казаться или быть. Так вот простота значит я стараюсь всё время быть, я не стараюсь казаться, я не стараюсь казаться хорошим, я стараюсь быть хорошим.

22:12Я не стараюсь казаться преданным, я стараюсь быть преданным. Я стараюсь. Я никогда не оставляю свои старания. Отдаю себе отчет в том, что у меня есть проблемы какие-то. При этом я стараюсь. Все какие-то разные.

Правила раскрытия сердца разным преданным

22:39Нужно знать личные отношения. Я так понимаю, что эти отношения основаны на садху-санге? И как раскрывать сердце? Как нужно ли всем раскрывать сердце? Как или не нужно? И как, например, младшим преданным раскрывать сердце?

22:58Ну, младшим преданным не нужно раскрывать сердце. Мы можем раскрывать сердце младшим преданным, когда мы говорим о Кришне. Если в нашем сердце есть Кришна. Когда мы говорим о Кришне, мы раскрываем свое сердце, правильно?

23:21Или когда мы делимся каким-то опытом, который мы поняли, чем-то, что мы поняли, какими-то уроками, которые мы сами прошли, это возможно.

23:32Но скажем, перед младшими преданными нет необходимости, не нужно делиться какими-то своими проблемами, своими сложностями. Это будет неправильно. Нужно делать перед старшими.

23:50Для старших у нас есть эта вещь, когда мы делимся своими сложностями, откровенно говорим, что у нас не получается.

24:00Младшим мы раскрываем сердце, ну, то есть тоже говорим что-то важное, что мы поняли, что у нас действительно есть в сердце, что-то, что мы сами осознали, и прежде всего на своей жизни пытаемся практиковать

24:20И с равными мы тоже должны быть открытыми, но нужно также быть осторожным. Открывать своё сердце нужно тем, кому мы доверяем и про кого мы знаем, что он не подведет.

24:45Если у нас нет еще доверия, нет понимания того, что человек сохранит это, или ну, воспользуется этим. Очень просто все.

24:57На самом деле, открывать сердце значит говорить что-то сокровенное, но говорить что-то сокровенное мы должны только тому человеку, который, про которого мы знаем, что он не злоупотребит этим, а реально воспользуется этим.

25:10Даже о Кришне не нужно говорить всем. Это девятое оскорбление святого имени проповедовать славу святого имени неверующим людям, которые не смогут правильно воспринять это. Мы им скажем, они злоупотребят эти.

25:33Поэтому в Библии говорится: «Не метайте бисер перед свиньями», иначе говоря, что-то ценное мы не должны давать тому, кто не оценит это, потому что свинья не может оценить жемчуг по определению. Что-то ценное.

25:54И поэтому раскрывать сердце, правильно раскрывать сердце, значит, давать человеку что-то, что мы ценим, но при этом что-то, что он сможет оценить. Если он не сможет этого оценить, ему не нужно этого давать.

26:07Мы раскрыли свое сердце, дали что-то ценное, а человек не оценил это. Даже если это равный — посмеялся над этим. И всё, что хорошего для него, это плохо, и для меня это плохо.

26:16Поэтому нужно быть очень осторожным с тем, что мы говорим. И когда мы о Кришне рассказываем, тоже нужно быть осторожным. Нужно понимать, перед какой аудиторией мы говорим. Оценит ли это аудитория?

26:31Что иногда люди начинают говорить какие-то сокровеннейшие, заумные вещи о Кришне перед людьми, которые не могут оценить это, зачем — мне непонятно. Неправильно, это оскорбление.

26:46Потому что мы провоцируем других людей на оскорбление. говоря им что-то, заведомо превосходящее их опыт. Что человек может оценить?

26:58Тут очень хорошо нужно понимать: человек может оценить что-то, что он до какой-то степени пережил, может быть, не полностью, не до конца, но какой-то у него собственный опыт есть.

27:13Мы должны говорить что-то, ну, скажем так, не слишком превосходит опыт человека. Если человек испытал опыт любви, то ему можно сказать о любви, о том, как мы

27:29любим. Если человек не испытал этот опыт, то он послушает и скажет: «Да ерунда всё, выпей лучше чая с малиной, пройдет». Иначе

27:48говоря, тут надо очень четко понимать, на каком уровне находится человек. И может он понять то, что мы ему скажем, или нет. Ценить.

История о Какасуре и женской милости

28:01Да, крипам. Об этой инфекции вы сказали: между учеником и духовным учителем должен произойти настоящий контакт. Скажите, пожалуйста, при каких условиях этот контакт будет быстрее?

28:17Иллюрируйте, как раз события? Пишите, пожалуйста. Ну, это как маленький ребенок на коленях у матери.

28:30Ведь мать что-то делает для маленького ребенка. И потом маленький ребенок вдруг здесь оценил. И в этот момент происходит эмоциональный контакт, мать вдруг понимает. Да, ценили то, что я делал, это то, что есть последняя

29:09лекция, как вы говорите, что надо просить у Кришны самое высшее. Когда мы повторяем Кришна-махамантру, мы совершаем служение. Служение есть любовь. Что такое любовь? Любовь — это смирение, терпение и служение.

29:28Если кто-то думает, что любовь — это что-то другое, то он жестоко заблуждается. Очень скоро он поймет свою ошибку. Все святые сказали, что при повторении святого имени мы говорим о Хари.

30:12Ну, вы как бы хотели о Хари, тот, кто выносит из сердца, а на тот, кто носит А почему именно Хари, а как бы дают такой перевод, как Хари, там причащаясь внутренне, вот? То и другое, и третье, все правильно.

30:32Шрила Прабхупада объясняет, что Харе — это звательный падеж в санскрите от слова Хара и от слова Хари. Когда мы зовем, то мы различий между мужчинами и женщинами не делаем. Ну, то есть не всегда, но.

30:56В случае с Хари, мы зовем. Если мы зовем Хари, мы кричим: «Харей!» Если мы зовем Хару, то мы зовем Харе. И то, и другое правильно.

31:13И Шрила Прабхупада объясняет, что сначала мы обращаемся к милостивой энергии Господа, потому что только благодаря ее милости мы можем разобраться в чем-то, или мы можем приблизиться к Кришне.

31:35Женская природа, она более милостива. В «Рамаяне» есть история про Какасуру. Какасура, в отличие от ассоциаций, которые у нас могут возникнуть. Это асура или демон в образе ворона. Кака. На санскрите значит ворон.

32:06Да что он всё время говорит? Кака. Однажды Джаянта, сын Индры, принял образ ворона, Господь Рамачандра,

32:25в это время отдыхал на коленях Ситы. Он спал, положив голову на ее колени, и она гладила ему волосы, охраняла его сон. И в этот момент этот ворон страшный, налетел и стал клевать ее в грудь.

32:48У нее потекла кровь и капелька крови. Она, чтобы не побеспокоить, потревожить сон Рамачандры, ничего не делала, не шевелилась, продолжала гладить, служить ему.

33:01И капелька крови упала на Рамачандру. Рамачандра проснулся, с удивлением обнаружил на себе кровь. Посмотрел, кровь... Ворон отлетел на безопасное расстояние, тем временем

33:22Рамачандра удивился, спросил, откуда кровь, посмотрел и увидел, что у нее течет кровь.

33:28Видя, что ее поранили, он спросил, откуда. Она отвела глаза, потупила, но не стала показывать ни на кого, и он увидел на небольшом расстоянии этого ворона. Он страшно разозлился.

33:39Он взял травинку пуша, которая лежала рядом. Обычно всегда есть трава куша. Она очень чистая. Считается, что она очищает любое место.

33:52Взял травинку куша и произнес мантру Сударшана-чакры или Брахмаастры, не помню, какую-то мантру. Зарядил эту травинку Сударшаны чакрой. Сударшана-чакра вошла в травинку через мантру, и он метнул эту, запустил эту травинку за как асуру.

34:11И как асур улетела в страхе, спасаясь от этой травинки, а травинка стала преследовать его. Он улетает, а травинка летит за ним. Начинается боевик.

34:37Он пытается найти прибежище, так как он был сыном Индры, он не слабым был, асуром пытается найти прибежище своего

34:47отца, а на райских планетах, на разных планетах Вселенной, ничего не получается. В какой-то момент он смекнул, он понял, что травинка

34:57начинает его преследовать, чем быстрее он пытается улететь от нее, тем быстрее она за ним движется и

35:08нее, тем быстрее она за ним движется и начинает преследовать, и начинает его там... А когда вдруг он в другом направлении летит по направлению к ней, она, как бы так сказать, становится

35:19более такой умиротворенной и ничего не делает. Он подумал, может, мне не от нее нужно улетать, а наоборот к ней лететь? И он понял, что на самом деле ему нужно к Рамачандре лететь. Сработало.

35:34Травинка знала, что делает, она вела к Рамачандре. И в конце концов он свалился, полудохлая такая ворона, перед Рамачандрой, к его стопам, решил найти прибежище там, где нужно найти прибежище.

35:56Но при этом, так как он долго летал по всей вселенной, он устал, и он забыл о правилах этикета, и поэтому он свалился перед Господом Дригараджу — стопами к нему не очень уважительно.

36:14Сита, которая была рядом, она видела эту полудохлую ворону, ей жалко стало. И она взяла и так тихонечко перевернула ворону и положила голову этой вороны на стопы Дригараджу. Если уж предаваться, то по всем правилам. Если уж просить прощения, как надо.

36:48А Дригараджу сказал: ну если ты за нее просишь, ну понятно, конечно. Тогда надо посидеть. Поэтому Шрила Прабхупада говорит, когда мы говорим Харе, то мы имеем в виду Шримати Радхарани.

37:02Но с другой стороны, все зависит от нашей медитации. Можем говорить Харе, иметь в виду Хари, о Хари, забери мое невежество, забери мои мои анархитхи, которые отделяют меня от тебя, которые мешают мне стать ближе к тебе.

37:33Когда среди пьяных поселился, а не ходит один с администратором. В этот момент надо еще громче звать Кришну, потому что только он может с ними справиться. Что еще можно делать, если они все приходят одновременно?

38:04Есть целые полчище. Здесь тут надо прям звать изо всех сил. Что еще делать?

Баланс между самоанализом и практикой

38:16В любом случае, только это мы можем делать. Хорошо. Вы только что сказали, что когда мы находимся в настроении ученика, должно быть самолюбование.

38:33А скажите, пожалуйста, нужен ли самоанализ и взгляд со стороны на себя и как не перейти эту границу к самолюбованию? Самоанализ нужен постоянно.

38:47Разум или сознательность, осознанность заключается в самоанализе, в том, что мы смотрим на себя со стороны.

38:56И естественно, грань очень тонкая, если мы постоянно занимаемся каким-то самоанализом, то это волей-неволей сосредотачивает нас на себе.

39:06Но чтобы не перейти эту границу, помимо самоанализа, очень важно заниматься какой-то практической деятельностью, которая избавит нас от мучительного самоанализа.

39:22Если человек только целиком погружается в самоанализ, то это то, что у русских называется самоуничтожение почвы для гордости. Когда человек просто думает о себе и говорит: о, какой я плохой, какой я-я-я-я-я-я-я-я-я.

39:43Поэтому Шрила Прабхупада говорил, что обязательно в здоровой духовной жизни, и он постоянно подчеркивал это, должен быть существенный компонент какого-то практического служения, практической деятельности чего-то.

40:00Что я делаю. Если есть только практическая деятельность и нет какого-то самоанализа, это тоже плохо. Это на самом деле тоже некая подмена. Да, я просто пытаюсь заслониться практической деятельностью от своих проблем,

40:18и пытаюсь так или иначе купить свою дорогу или свой билет в духовный мир с помощью каких-то там действий.

40:29Вот если есть один самоанализ, нет практической деятельности, то это тоже самокопание сплошное, которое ни к чему хорошему не приведет.

40:38Приведет к тому, что вместо того, чтобы сосредотачиваться на Кришне, мы будем еще больше сосредотачиваться на себе под разными предлогами духовными. Поэтому и то, и другое должно быть в хорошем балансе.

40:50Я делаю что-то, я служу, я строю, я строю храм, я раздаю просад, я проповедую, я говорю о Кришне, я слушаю о Кришне.

41:03Одновременно с этим я также в процессе своей деятельности я отмечаю или регистрирую какие-то свои реакции на это, понимаю, что какие реакции правильные, какие неправильные. В конце концов, не сосредотачиваюсь на этом.

41:22Самоанализ нужен не для того, чтобы... Самоанализ не должен быть лупой, сквозь которой я рассматривал себя. Самоанализ — это нечто, ну скажем так, то, что я делаю: понимаю, вот мой уровень, я еще не тут, а вот тут, и очень хорошо, всё, вот я тут, я не пытаюсь выдать себя за кого-то, кем я не являюсь.

41:44Просто я трезво понимаю, где я, и действую позитивно для того,

Избавление от беспокойств о результатах

41:49чтобы... Я просительный прозор, у меня тоже помот. Бывает, что вот же программа, не важно, какая группа, ужас, почему или на мархат, очень много теряющих силы, ушедших. Это эго.

42:14Мы теряем силы, когда мы действуем, на энергии своего эго. Потому что эго с одной стороны это неплохая вещь. Не нужно думать, что эго так уж совсем уж плохо.

42:31Оно дает нам энергию, силу, желание делать, но при этом оно очень сильно энергию отбирает. Потому что когда человек просто на своем эго сосредоточен, ну он не подключается к энергии Кришны.

42:52Мы должны действовать и делать что-то, но при этом нужно очень хорошо понимать: Кришна действует через меня, Его энергия должна проходить через меня.

43:02Когда я делаю что-то, ту же самую гуру-пуджу и еще что-то, эта медитация должна быть. Не я действую, я всего лишь инструмент, через меня действует. Я стараюсь, как могу, результат зависит не от меня.

43:17На самом деле энергия тратится не на саму деятельность, энергия тратится на беспокойство по поводу результата.

43:28Я благодаря своему эго слишком запрограммирован на какой-то хороший результат, который обязательно меня там поставит выше или подтвердит какой-то мой статус.

43:40И я работаю на это. Я работаю на этот результат. И беспокоюсь об этом результате. Это то, на что энергия уходит. Если я не беспокоюсь о результате, а действую, я могу очень гораздо больше сделать.

43:54Я не беспокоюсь о результате. Я просто беспокоюсь о деятельности. Я стараюсь делать как можно лучше, все сделать, и результат придет. Не значит, что результат не придет. Я просто не беспокоюсь о нем.

44:05Потому что он в конце концов зависит, ну, скажем так, не только от меня. Но я стараюсь сделать так, чтобы как следует всё сделать. И сосредоточиться на этом. Тогда энергия не тратится, тогда энергия прибавляется.

44:18Такой медитацией я понимаю, что Кришна дает мне силы, разум, способность действовать здесь, и в конце концов я смогу действовать. Секрет.

44:30В этом году я дал семинар о преданности, о том, что значит шаранагати. И в принципе, это секрет. Именно в этом формула предания себя. Я не беспокоюсь о результате. Беспокоюсь о том, чтобы действовать как следует.

44:46И Кришна помогает. Все. Вопросов всё равно нет. Нет, смысл.

Различие между телом и душой

44:58Да вечно всё. Всё равно видите, уже говорили о понимании того, что я не то же. Как практически можно развивать внимание?

45:17Он сил пропадает, объясняет природу души, природу тела в том, что тело всё время берет, природу души в том, что она дает, любит. Все. Мы развиваем это понимание через то, что мы отдаем, служим.

45:36Мы отдаем свой разум, изучая священные Писания, мы отдаем свою физическую энергию, занимаясь какой-то практической деятельностью. Мы отдаем.

45:46И постепенно-постепенно мы понимаем, да, вот оно мое естественное состояние, я счастлив, Это приносит мне удовлетворение. В этом основное мое понимание.

45:59Ну естественно, изучая священные писания, одновременно мы медитируем на то, что такое тело и что такое материальные наслаждения.

46:08Там очень хорошие медитации даются, я не буду портить вам аппетит, чтобы не буду пересказывать эти разные медитации, что собой представляет тело? Тело, что такое тело? Тело мы покинем рано или поздно.

46:28Тело — это механизм, который нам дан на время. Пока у нас есть время, надо использовать этот механизм для служения, но основное, что происходит, отделение себя от тела, это когда мы служим, когда мы действуем, как душа.

46:46Поэтому Шрила Прабхупада в Бхагавад-гите объясняет, что мало понять, что я не это тело, что я душа, надо научиться действовать, как действует душа.

46:58И первые шесть глав, они посвящены этому объяснению, тому, каким образом душа отличается от тела. Но следующие главы Бхагавад-гиты — они объясняют, как действует душа в энергиях Кришны? Душа должна отдавать обязательно.

47:23Поначалу Кришна объясняет в Бхагавад-гите, что есть некий баланс. Что душа должна сначала научиться просто баланс некий соблюдать. Почему?

47:33Потому что душа, находящаяся в теле, все время берет. Мы все время берем, правильно? Мы не можем ни на мгновение, мы не можем перестать брать. Мы берем — воздух берем, воду берем, пищу берем, энергию берем извне.

47:49Тело все время берет, берет, берет, берет. И Кришна говорит: Я запустил цикл, с помощью которого человек может быть счастлив в этом мире. Если берешь, научись отдавать хотя бы что-то. Научись проявлять благодарность.

48:05И это, скажем так, сначала некая балансировка. Но потом, когда человек начинает понимать глубже природу всего, то ему хочется отдавать больше, чем он берет. Сейчас вначале мы берем больше, чем отдаем.

48:25Как, собственно, естественно, когда маленький совсем ребенок, от него трудно требовать, чтобы он отдавал больше, чем брал.

48:35От него просто говорят: ну просто, ну хотя бы, ну что-то дай, пожалуйста, иногда, Ради разнообразия. И поэтому Кришна это объясняет в первых шести главах Бхагавад-гиты. Научись хотя бы иногда изредка чего-то отдавать.

48:52Че, если с тебя возьмешь, ну хотя бы что-то, ягью какую-нибудь делай. Брось горстку рису и скажи: «Идам Кришна, идам на мама». Все остальное моё — это Кришна. Чуть-чуть.

49:13Но когда я начинаю понимать, что все принадлежит Кришне, то у меня появляется желание задействовать все в служении Кришне.

Духовный смысл проведения Вьяса-пуджи

49:23И это следующие шесть глав Бхагавад-гиты, когда я учусь этому вначале, мне нужно этот первый хотя бы шаг сделать, потом дальше, скоро есть позже. Как можно относиться, что мы должны делать.

49:54Ну во-первых, это Вьяса-пуджа. Это не у меня вьясы-пуджи, это у Вьясадевы. Путь же значит поклонение Вьясадеве. Мне предлагают, так сказать, принять эту пуджу от имени Вьясадевы.

50:25И это в сущности означает, что что такое вьяса-пуджа? Поклонение Вьясадеве. Каким образом мы можем поклоняться Вьясадеве? Мы поклоняемся Вьясадеве, изучая то, что Вьясадев написал.

50:37Как еще можно поклоняться Вьясадеве? Вьясадеве поклоняются, изучая священные писания, оставленные Вьясадевой.

50:48И когда мы, когда ученики почитают вьяса-пуджу, они в сущности вспоминают, чему они научились от того человека, которого они в своей жизни приняли как представителя Вьясадева, от того человека, через которого к ним какие-то наставления или учения Виясадева проходят.

51:17В этом смысл вьяса-пуджи — в том, что мы выражаем благодарность тому, кого мы считаем представителем Вьясадевы, потому что мы от него учимся. Тому, что Шри Вьясадев написал всё в писаниях.

51:35И пытаемся каким-то образом какую-то благодарность выразить за то, что мы поняли, за то, что мы узнали и за то, что мы начали применять в свою жизнь. В этом смысл вьяса-пуджи. Окей. Как и зачем? А как? Как?

52:04Ограничивать прасадам? Как и зачем? Ну, если мы не поймем ответ на вопрос: зачем, то ответ на вопрос: как, нам тоже не будет ясен.

52:28Ответ на вопрос: как — ну, то есть, как отвечается, если мы поняли, зачем, то как он приходит автоматически. Иначе говоря, если я понял, хорошо, зачем мне что-то делать, то я буду это делать, у меня проблем не будет.

52:50Проблемы с «как» возникают, когда я не ответил на вопрос: зачем. Как, например, гораздо более сложный вопрос для любого человека, который занимается духовной практикой, зачем себя ограничивать в сексуальных отношениях?

53:14Люди обычно спешат и переходят к вопросу как. Но невозможно будет понять, как это сделать, если мы не поняли, зачем. Если я хорошо понял, зачем, то я смогу понять, как это сделать. Вот. А зачем?

53:36Ну, что касается прасада, то тут всё просто: поначалу ограничивать себя не надо. Так что, ответив на вопрос, зачем, мы автоматически ответим на вопрос как.

53:58Шрила Прабхупада говорил, что вначале не надо ограничивать себя, потому что у нас есть очень сильный материальный вкус, и прасадам с одной стороны, это Анна, то есть пища. Анна значит пища.

54:27А с другой стороны, это Амрита, что дает нам бессмертие или дает нам знания. Очень часто, когда в священных писаниях употребляется слово Амрита, имеется в виду знания, потому что именно знания делают человека бессмертным.

54:45И вначале у нас пища, почему мы так сильно зависим от пищи? Потому что с самого начала, с самого детства, с чем у нас ассоциируется пища, с любовью. С любовью. Молоко матери, которое есть, пища, это любовь.

55:04Нам нужна любовь прежде всего. И поэтому, когда преданные вначале приходят, ешь прасадам, сколько хочешь. Это любовь. Через это ты получаешь любовь от Кришны.

55:21Со временем, а по мере того, как у тебя будет развиваться духовный вкус, то потребность в физическом вкусе будет уменьшаться. Как у людей несчастных, часто развиваются, потребности есть.

55:39Булимия, совершенно болезненная потребность есть. Они таким образом свое горе, и они больше всего любят сладкое. Почему? Потому что это психологическая замена какой-то любви или эмоционального счастья из пищи.

56:00По мере того, как к нам будут приходить, другие более тонкие эмоции, и в конце концов духовные эмоции, потребность она сама будет уходить. Поэтому начало не нужно особенно контролировать.

56:17Я помню, у нас был один преданный в начале в самом, мы начинали практиковать в Ташкенте. И у него была нитья-лила — вечная его игра.

56:28Она заключалась в том, что сначала мы ели просад, много просады, разного ташкентского, заряженного энергией, потом все убирали. Он садился и начинал говорить про то, что нужно контролировать язык.

56:52Плохо, что это отвратительно, что это невозможно, что мы все негодяи. Я говорю, ты чего об этом говорил? Ты чего после еды об этом говоришь? Какой смысл? Это все не то.

57:12Аскеза не наш метод. Аскеза не практика наша. Аскеза - это естественное следствие практики бхакти.

57:21И когда человек действительно практикует бхакти в течение достаточно времени, он становится независимым от материальных вещей, естественным образом, не с помощью аскез. Поэтому насильничать не нужно.

57:39А потом постепенно человек понимает, что это слишком много есть, тело имеет свои ограничения, тело не может справиться с этим. Зачем? Ну тоже вопрос хороший, человек должен есть умеренно, чтобы пища не превращалась в яд.

58:00Но вначале надо слишком не заморачиваться. Особенно когда молодой, пока еще огонь горит. Пока хороший этот, огонь называется, который в животе горит. Врика буквально значит волк, волки обладают прожорливостью.

58:36У нас внутри есть маленький волк. Этот волк хочет есть. Окей, хватит. Спасибо большое. прасад. Шрила Прабхупада ки! Гаура-премананда! Санкт-Петербургская ятра ки! Джая! Читратма прабху ки! Окей, санкиртана ки!