Шримад-Бхагаватам 7.11.2
Бхакти Вигьяна Госвами · Уфа · 2010
Главы
Чтение стиха и комментария
Амнамо Бхагавадева судебая, на райнамнамаскриа, райнамаскрития, на рамчеванаротама, рамчеванаротама. Бевимся, рассватим вясом, бевимся, расслабим вяса. Нашта проезд свападришу, падришу.
Нитя багава та севая, Боговать в Тамашлоке, Боговать в тамашлоке. Тирбаватина и штики. Дирбавати наиштики.
Шримад-Бхагаватам, седьмая глава, одиннадцатая, текст второй. Шри Юдхиштхира увача: шротум иччами дхарман бхагаван санатанам дрма сам. варнашрама-вичаранам ванашрамачата, Яд йат пуман виндате
Шри Юдхиштхира увача: Махараджа Юдхиштхира сказал: Бхагаван. Шроту. Штроту. Слушать. Слушать. Иччами. Ич.
Я хочу услышать о санатана-дхарме, вечных обязанностях и варнашраме — обязанностях, соответствующих системе четырех сословий и четырех укладов духовной жизни. Со слове четырех укладов духовной жизни.
Йат, благодаря чему Благодаря чему? пуман, Пуман. человек Человек. виндате парам — обретает высшую цель. знание, позволяющий встать на путь преданного служения. Позволяешь стать на путь преданного служения.
Махараджа Юдхиштхира сказал: Мой господин, я хотел бы услышатьбя, о религиозных принципах, следуя которым человек может достичь высшей цели жизни, преданного служения.
Поведай мне, пожалуйста, об общих обязанностях людей, а также о системе сословий и духовных укладов, именуемой Варнашама Дармой. Комментарий А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. Санатана Дарма - это преданное служение.
Слово санатана относится к вечному, к тому, что при любых обстоятельствах остается неизменным. Мы уже много раз объясняли, в чем заключается вечная обязанность живого существа.
Более того, сам Шри Чайтани Махапрабу объяснил это. Дживерат сварупа хой, кришнера нитья-дас. Истинное предназначение живых существ - служить верховной личности Бога.
Даже если живой существо пренебрегает этой обязанностью, оно все равно останется слугой, ибо такова его вечная природа. Однако в этом случае оно служит не Господу, а майе, или иллюзии, материальной энергии.
Движение сознания Кришны пытается объяснить людям, что служение материальному миру не приносит им реальной пользы, и что вместо этого им следует служить личности Бога.
Мы видим, что каждое живое существо, будь то человек, животное или птица, кому-то служит. Душа может сменить свое тело или вероисповедание, но всегда будет кому-то служить.
Поэтому служение называют вечной обязанностью души. Вечную склонность души к служению можно направить в верное русло, если общество
организовано в соответствии с принципами варнашрамы, которая определяет обязанности представителей четырех варн: браманов, кшатриев, вайшьев и шудр,
и четырех ашрамов: брахмачарьи, грихастхи... Таким образом, вопрос о принципах санатана-дхармы, который Махараджа Юдхиштхира задал Нараде Муни, был продиктован заботой о благе всех людей, Шрилы Прабхупады.
Намо вишну-падая кришна-прештхая бхутале шримати бхактиведанта-свами-ити намине. Намасте сарасвати деве гаура-вани-прачарине нирвишеша-шуньявади-пашчатья-деша-таране.
Ванчха-каЛпа-тарубхьяч ча крипа-сиддхабхья эва ча патитанам паванебхйо вайшнавебхйо намо намах. Пачитанампава не биовачна вебинаха.
Джай Кришна-прабху Нитьянанда, Шри Адвайта... и так далее, Шри-васади-гаура-бхакта-вринда. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Рама,
Причины обсуждения варнашрамы в Бхагаватам
пранамья бхагаватам тегья. А Прамьюнат прабху попросил меня дать лекцию по этому стиху, которым открывается, по сути дела, 11 глава 7 песни, и вместе с ней новая тема.
Тема варнашрамы. Очень любопытно, почему эта вещь или эта тема раскрывается в пяти главах Шримад-Бхагаватам.
По нашим материальная вещь. Тут будут описываться материальные обязанности, обязанности жены по отношению к мужу, обязанности
брахмачари, обязанности кшатрия, обязанности брахмана, общие обязанности живых существ, и в каком-то смысле это материальная вещь. И
Махараджа Юдхиштхира в предыдущем стихе, в первом стихе этой главы, был назван Махаттама Агранья. Самый лучший из Махатмы. И он — самый лучший из махатм. То есть преданный.
Шрила Прабхупада переводит это как «лучший из святых людей». Лучший из святых людей задает вопросы лучшему из мудрецов Нараде Муни. И только что Нарада Муни рассказал про самого лучшего из преданных — Прахладу Махараджу.
И вдруг ни с того ни с сего Пфх. на 180 градусов поворот. И в каком смысле этот вопрос опровергает то, о чем мы вчера говорили?
Потому что вчера мы говорили о том, что не нужно ни о чем думать, только о Кришне, не нужно ни о чем заботиться, только о Кришне. Нужно просто говорить о Кришне, все остальное само станет на свои места.
И здесь вдруг, после того как они поговорили о Кришне, поговорили о том, как получить бхакти,
после того как Нарада Муни рассказал Махарадже Юдхиштхире о том, как Нрисимхадева появился из колонны, выскочил, разорвал всех, кого только можно. То есть о могуществе Бхакти.
Прахлада Махарадж особенно не исполнял своих обязанностей в системе варнашрамы, он был маленьким мальчиком. Единственное, что у него было, Бхакти, он молился Кришне, и все. И все проблемы он решил свои.
Самую большую проблему в виде своего отца он тоже решил. С помощью бхакти. И тут вдруг нечто, как бы отрицающее все это.
Потому что основное положение нашей философии — то, что бхакти решает все проблемы, все остальное не так важно. А тут варнашрама. Варнашрама — материальный инструмент, материальная вещь.
Почему вдруг Шримад-Бхагаватам описывает это? Кто-то может сказать, что в Шримад-Бхагаватам это описывается, чтобы показать, что варнашрамой этим заниматься не надо. Такое тоже может быть.
В Бхагавад-гите Кришна тоже объясняет Арджуне много вещей, которые он не хочет, чтобы Арджуна делал. Он подробно ему объясняет, как шкуру антилопы положить на подстилку из травы куша, как усесться в медитацию. Для чего?
Чтобы Арджуна этим не занимался.
В конечном счете, смысл, скажем, 6-й главы Бхагавад-гиты только в том, чтобы Арджуна, и вместе с ним мы с вами поняли, что этим заниматься не надо. Не потому что Кришна хочет, чтобы мы занимались аштанга-йогой или хатха-йогой. Кришна не хочет этого.
Но, к сожалению, это объяснение не проходит, не прокатывает в случае со Шримад-Бхагаватам и варнашрамой. Потому что тут ничего такого нет.
Махараджа Юдхиштхира в конце этих пяти глав не воскликнул: а я все понял, теперь не нужно выполнять свои обязанности в системе варнашрамы. Ничего подобного, никакой подобной реакции нет.
Наоборот, он внимательно слушает, задает вопросы с очень большим интересом, и он здесь говорит: бхава-артхам шотум иччхами — я хочу послушать, я хочу узнать об этом.
Необходимость социального устройства в обществе
И нам нужно очень хорошо понимать, почему Юдхиштхира хочет об этом узнать. И Шрила Прабхупада объясняет это в комментариях. Он говорит, потому что Юдхиштхира — лучший из людей. И он заботится о благе всех остальных.
И он прекрасно понимает, что хотим мы этого или не хотим, даже если мы возвысились над всеми гунами материальной природы, какими только можно, мы все равно до поры до времени будем оставаться в материальном мире и будем жить в обществе.
И если мы будем жить в обществе, то самый лучший способ построить это общество - это построить его в соответствии с принципами варнашрамы.
Я все равно буду жить в этом обществе, мне все равно нужно какое-то социальное устройство. Я все равно не смогу уйти куда-то там, в Хималай или в Уральские горы. Я там замерзну просто по такой температуре.
Я должен буду жить в обществе. Это значит, я буду пользоваться услугами других людей. Это значит, я буду делать что-то так, как мне нужно это делать. Как мне жить в этом обществе?
И для этого, собственно, и существует система варнашрамы. И Юдхиштхира спрашивает: объясни мне, санатана-дхарма и варнашрама-дхарма — - это разные вещи. Варнашрама-дхарма — это не санатана-дхарма.
Хотя в «Шримад-Бхагаватам» Шрила Прабхупада ставит знак равенства между ними. Но тут очевидно и ясно совершенно сказано.
Объясни мне санатана-дхарму, вечные обязанности человека, и варнашрама-дхарму — проявление этих вечных обязанностей в не вечной атмосфере этого мира. По сути дела, это одно и то же.
Варнашрама-дхарма — это то, каким образом санатана-дхарма или вечные обязанности души проявляются здесь. И это единственная разумная система социального устройства, которая позволяет природу души понять.
Потому что любое другое социальное устройство этому мешает. Если пустить на самотек формирование общества, Не обращать на это внимание. Общество будет все равно формироваться.
И как оно сформируется? Оно сформируется так, что один человек будет эксплуатировать другого.
Где бы люди ни оказывались, в каких бы ситуациях ни оказывались, даже если их будет двое на необитаемом острове, один будет что делать? Эксплуатировать другого. Более сильный будет эксплуатировать более слабого.
Если пустить это на самотек. И таким образом вечная склонность человека вместо того, чтобы ее проявлять, вечную природу человека к служению, вместо того, чтобы проявлять, она будет затемняться.
Потому что есть другая тенденция у человека: тенденция наслаждаться, эксплуатировать, властвовать. И естественно, что общество предоставляет самые широкие возможности для того, чтобы властвовать.
Кто над кем властвует? Сильный. Над слабым. Мужчина над женщиной. Так, крутой над прямым, или как это сказать? Люди эксплуатируют друг друга, и эта тенденция к эксплуатации неискоренима в душе человека. Неискоренимо.
Карл Маркс пришел, чтобы спасти человечество от этой тенденции. Он посмотрел и сказал: везде были рабы и господа, крепостные, феодалы, рабочие и капиталисты.
Ну, сказал: сейчас всё, всё, я всё понял. Нужно всех объявить равными. Всех сделаем равными - эксплуатации не будет, все будут счастливы. Что случилось? Всех объявили равными.
И сразу из этих равных появились более равные, которые были равнее, чем все остальные. Эти те, которые ровнее, чем все остальные, начали эксплуатировать равных, которые были поглупее. И ничего, искоренить это невозможно.
Еще раз, если просто так давать человеку проявлять свою обусловленную природу в обусловленном мире, то тогда люди будут эксплуатировать друг друга, и в результате этого они будут все дальше и дальше отходить от своей вечной природы, и поэтому будут все более и более несчастны.
В обществе, где люди эксплуатируют друг друга, где люди пытаются изображать из себя, Господ, несчастные все: эксплуататоры, эксплуатируемые. И богатые, и бедные. Причем богатые несчастнее, чем бедные.
Потому что бедные более естественные положения занимают. Как Гопала мне объяснял. Я говорю, консультировал и бедных, и богатых. Богатым сложнее.
Потому что у бедных надежда есть, что они счастливыми станут, когда разбогатеют. А у богатых уже этой надежды нет. Последняя надежда ушла.
Люди в силу того, что они живут в соответствии со сложными ценностями общества и эксплуатации, где успехом считается то, что я стал выше другого, что я приобрел больше чего-то, что у меня больше власти, что у меня больше возможностей эксплуатировать и наслаждаться за счет других. Это считается успехом в обычном обществе.
Так эти люди обмануты, потому что они достигают успеха,
Служение как ключевой принцип варнашрамы
а счастье не обретают, потому что их природа, реальная природа, только еще больше заглушается, а человек не может быть счастлив, если он не проявляет свою природу.
И поэтому общество варнашрама-дхарма — это единственное здравое устройство человеческого общества, потому что в обществе варнашрамы, в отличие от всех остальных систем социального устройства, выше находится тот, кто больше служит, ценится тот, кто служит больше, и более высокое положение - это привилегия служить больше, чем более высокое положение я занимаю, тем больше у меня привилегий.
В чем эти привилегии заключаются? В том, что у меня больше возможностей служить. Это самое странное общество, которое только может быть на свете.
Потому что в норме люди думают, что для чего нужно наверх забираться? Да, чтобы ничего не делать. Как был один лозунг рекламный. Меня поразил в свое время. Это реклама диванов была.
И там был изображен человек, лежащий на диване, глядящий вверх. И было написано: «Че хочу, то и делаю». И потом было подписано: Ничего не делаю. Идеал счастья. Я ничего не делаю, все остальные делают что-то для меня.
Но в обществе варнашрамы, если это нормальное общество, в обществе, которое организовано по здоровым принципам, чем выше находится человек, тем больше он служит, тем меньше у него есть.
Во главе общества варнашрамы, по крайней мере, в идеале этого общества, в идеальном устройстве этого общества — это брахманы. И брахманы — это кто? Брахманы — это те люди, у которых ничего нет. Хотите быть брахманом? Пожалуйста, только есть одно маленькое условие: у вас ничего не должно быть.
Принцип брахманической культуры: человек что-то получил сегодня. До вечера он должен все другим отдать. Ничего себе не оставлять. Завтра получит хорошо, не получит, значит, не повезло.
И смысл всех этих вещей, всего этого устройства и всего остального в том, чтобы объяснить человеку, что его природа в том, чтобы служить. И люди, в общем-то, если эти вещи ценятся в обществе...
Когда мы живем в обычном обществе, где ценится богатство, власть, наслаждение, где все люди завидуют друг другу, то очень сложно понять, какова моя истинная природа, и что от служения можно получать наслаждение.
Человеку, как здесь говорится, для чего объясни мне это устройство, пум́ан виндате йад пум́ан виндате парам. И Шрила Прабхупада очень интересно переводит это. Что человек в результате этого обретает?
Он обретает — чтобы наслаждаться? Высшее знание.
Иначе говоря, общество варнашрамы придумано не для того, чтобы мучить человека, а наоборот, для того, чтобы дать человеку истинное наслаждение, вечное наслаждение. Наслаждение своей истинной природой.
И поэтому в обществе варнашрамы ценность служения самая большая. Как мне рассказывали недавно, что в гурукуле у Бхакти Виджая Пурны свами в Маяпуре. Но у него есть суровое наказание.
Если человек делает какой-то проступок, если он делает что-то не то, отступает от каких-то правил, нарушает что-то, не приходит на мангаларите или еще что-нибудь. Его наказывают. Как его наказывают? Ему запрещают служить.
Девочки, там двух девочек, мне рассказывали историю, двум девочкам на две недели запретили служить.
Они в слезах были, они плакали, они рыдали горько: «Как нам не позволяют служить?», потому что если всё не позволяют служить, потому что если все поставить с головы на ноги обратно.
Если все поставить правильно, то человеку что нужно? Человеку нужно проявлять свою природу, возможность служить. И он служит. И когда в правильном обществе все люди служат друг другу, все счастливы.
Потому что, когда люди служат друг другу, возникают глубокие отношения друг с другом. Тогда как когда люди эксплуатируют друг друга, отношения разрываются.
Это, пожалуй, самое важное отличие общества варнашрамы от современного общества.
В современном обществе, чем дальше оно, так сказать, разрывается, тем в меньшей степени люди ценят служение, и чем большей степени люди ставят во главу угла наслаждение, власть друг над другом, тем дальше они становятся друг от друга, и тем несчастнее они становятся.
Люди, когда они служат друг другу, они могут стать близкими друг к другу.
Если каждый исполняет свои обязанности в соответствии со своей природой, так то есть, по сути дела, служит, мои обязанности значит, я делаю то, что от меня ожидается, то отношения становятся очень глубокими и очень естественными, в человеческом обществе все очень естественно, очень гармонично устроено.
Мужчина должен быть мужчина, женщина должна быть женщиной, ребенок должен быть ребенком, взрослый должен быть взрослым, царь должен быть царем, а раб должен быть рабом.
И они все в каком-то смысле равны, если каждый исполняет свои обязанности. И тот, кто выше, у того больше обязанностей.
На самом деле, если посмотреть дхарма-шастры, или даже посмотреть дхарма-шастру, которую здесь Нарада Муни рассказывает. Есть 20 дхарма-шастр. И в общем доступ есть 21 дхарма-шастра, Нарада-дхарма-шастра.
Есть Ману, Манува-дхарма-шастра, есть Парашара-дхарма-шастра, Парашара-смрити, есть Яджнавалкья-смрити, есть Харита-смрити. Для разных веков, для разных ситуаций дхарма описана по-разному,
но если посмотреть, если взять ту же самую Ману-смрити или Манува- дхарма-шастру, законы Ману, то там сначала описываются обязанности брахманов.
Долго-долго описываются обязанности брахманов, потом довольно долго описываются обязанности кшатриев, а потом в одной главе описываются обязанности шудр и вайшьев. Потому что у них мало обязанностей. Обязанности у кого?
У того, кто выше. У того, кто ниже, у того нет никаких обязанностей. Они должны наслаждаться. А те, кто выше, должны служить.
И в этом, собственно, суть самой системы дхармы: обязанности и требования предъявляются к тому, кто выше.
Есть история, сохранившаяся в Пуранах, о том, как однажды цари решили спросить Ману, первого царя, о своих обязанностях. Они собрались вокруг него, пришли в лес.
Ману к этому времени уже отошел от дел, на пенсию ушел, ушел в лес и занимался аскезой. Хотя он был первым царем. Цари обступили его и стали спрашивать: скажи нам, что должны делать цари.
И он начал говорить: царь должен служить, царь должен заботиться, царь должен не жалеть себя, царь должен всем жертвовать, царь должен, царь должен, царь должен. Чем больше он говорил, тем страшнее всем становилось.
Потому что они слушали это и думали: стоит ли вообще царем-то быть или нет. И тучи собрались на небе. Гром стал греметь, и молнии стали бить. Он говорил: царь должен... В конце концов, один самый слабый не выдержал.
Из тех, кто на свое беду решил у него спросить, что они должны делать. Он спросил: «А привилегии-то у нас какие-нибудь есть?» Права-то у нас есть какие-нибудь?
Ну, должны, ладно, но скажи нам что-нибудь хорошее, ну нельзя же так пугать людей. Ману сказал: «Да, есть одна привилегия.
Люди, когда видят вас, будут видеть вас, будут склонять голову в почтении». Это единственные привилегии, которые у нас есть. Люди, когда они видят, что человек, который находится наверху, принял на себя бремя
ответственности, заботится, не жалеет себя и жертвует всем, естественное чувство, которое у них появляется, — это уважение. И они сами естественным образом исполняют свою обязанность.
Их обязанность уважать того, кто выше. Обязанность того, кто выше, — вот это настоящая обязанность — заботиться, жертвовать, отказываться от всего, думать о других, не думать о себе, это его обязанность.
Обязанности и ответственность вышестоящих
И общество это формируется сверху. Если посмотреть, опять же, эти дхармашастры, как они организованы, сначала говорят, все эти суровые обязанности, которые у тех людей,
у которых есть желание или возможность принять ответственность на себя, за других, у которых сознание немножко шире. Оно может выходить за пределы собственных нужд.
Кто такие брахманы и кто такие кшатрии? Это те люди, которые не думают только о себе и всё, которые в принципе могут выйти за пределы своих собственных телесных нужд и находиться и заботиться о других.
И, собственно, в чем смысл этого? Еще раз в том, что сверху должно идти вниз.
Если посмотреть, если в двух словах, а посмотреть систему варнашрамы или правильную организацию общества, то сверху вниз должна идти забота, защита или внимание. Что мы ожидаем от того, кто наверху?
Одной простой вещи: внимание. И русское слово «внимание» — очень хорошее слово. Внимание от какого слова происходит? Внимать. Внимать. А внимать что значит? Принимать. Нет, внимать значит... Слушать.
Что должен делать прежде всего человек, который находится наверху? Нам кажется, что он должен говорить правильные вещи. Человек, который находится наверху, прежде всего, должен слушать.
Что должны делать родители по отношению к детям? Должны они им все время говорить - б-б-б-б-б-б-б. Они прежде всего должны идти и слушать. Что должен делать муж по отношению к жене? Слушать, к сожалению. Слушать.
Если человек слишком сосредоточен на самом себе, на своей правоте, на своем величии, еще на чем-то, он лишается этой способности слушать другого человека.
Но на самом деле обязанность или забота того, кто находится наверху, состоит в том, чтобы выслушать другого и понять другого, послушать его.
И когда это есть, то естественным образом вторая часть ребуса или вторая часть этого уравнения, или этой загадки - она сама складывается по себе. Снизу вверх нужно уважение.
Человек, который наверху находится, как Ману сказал, чего он ожидает? Он ожидает, что когда люди будут его видеть, у них голова сама вниз пойдет. Естественным образом.
Но она сама вниз пойдет только тогда, когда от него будет исходить именно эта весть - внимание, забота, попытка понять другого человека и понять, что ему нужно.
Потому что, чтобы понять, что человеку нужно, я должен его слушать. Я должен его выслушать. И я должен заметить его существование.
Я не просто должен наслаждаться тем, что он такой, да, ну понятно, негодяй, внизу там, и он должен меня замечать, и он должен мне служить. Я должен это делать в первую очередь. И в этом суть.
Я всегда остаюсь слугой. Слуга, значит, и если я наверху, еще в большей степени слуга, потому что я служу многим. Когда много человек служит одному, каждый делает понемногу. Правильно?
А когда один человек служит многим, вот это вот задача, да, и человек, который находится наверху, он один, кому он должен служить? Огромному количеству людей.
Все остальные, ну да, они там должны ему уважение какое-то оказать. Ну ладно. Несложно. Заботиться о других, это сложно. Заботиться и как-то поднимать других, давать им возможность возвыситься - это сложно.
И это очень-очень важная вещь, которую нужно понять. И чтобы это делать, тут очень тоже важные принципы, которые, собственно, Нарада Муни будет рассказывать.
Все остальное — это частности, как во всех дхарма-шастрах будут рассказываться множеством частностей: как нужно одеваться, как нужно мыться, как нужно зубы чистить.
Это все дхарма, все это обязанности, все это часть нашей дхармы. Но суть этого только в одном: в том, чтобы человек понял свою природу, истину, служение, и чтобы он получил удовольствие от служения.
Мы чистим зубы для чего? Хотите верьте, хотите нет. Для того, чтобы получать удовольствие от служения. Потому что телесная чистота на чем сказывается? На умственной чистоте. А умственная чистота что такое?
Умственная чистота — отсутствие материальных желаний. Умственная грязь, грязь в нашем уме - это материальные желания, эгоистические желания, которые у меня появляются.
И все остальное, то, что мы делаем, то, что мы там три раза в день в душ ходим, или еще что-то, это все нужно только для одного, чтобы ум стал чистым. А чистый ум - это ум, у которого не так много материальных желаний.
Ну, там есть какие-то, несколько осталось, там, последних, чтобы не так скучно жить было. Но главное, что в чистом уме есть, это понимание того, что мне нужно. А мне нужно что?
Благотворное влияние выполнения своего долга
Мне нужно служить, мне нужно действовать ради другого человека, и что в результате этого получается? Смотрите, бонусы системы варнашрамы.
Во-первых, если люди правильно в правильные отношения вступают, то у них появляются глубокие отношения, которые доставляют им счастье.
Если ученик выполняет обязанности ученика, учитель выполняет обязанности учителя, отношения отношения становятся глубокими, приносят радость тому и другому.
Если сын выполняет свои обязанности, отец выполняет свои обязанности, отношения становятся глубокими и приносят радость.
Если сын не выполняет свои обязанности, или отец не выполняет свои обязанности, отношения разрушаются, и жизнь разрушается.
Если муж выполняет свои обязанности, жена выполняет свои обязанности, невозможно такой брак разорвать. Даже несмотря на то, что это брак. А браком, как известно, хорошую вещь не назовут.
Так вот, если все понимают, что смысл этого не в том, чтобы получить что-то оттуда. И это удивительная вещь. Я снова и снова вижу это на примере общества преданных.
Всем очень нравится эта концепция исполнения обязанностей, но все почему-то сразу начинают изучать чужие обязанности, мужчины всегда очень хорошо знают обязанности женщин.
А женщины всегда в первую очередь слушают лекции, где объясняются обязанности мужчин. Ученикам нравится слушать об обязанностях учителей. Учителям об обязанностях учеников.
Но на самом деле принцип системы в отношении еще раз, это служение. Все слуги. Общество и система варнашрамы. Каждый человек так или иначе служит. Просто нужно понять, как я должен служить. Не как мне должны служить.
Не как мне муж должен служить. А как я мужу должна служить? И не как мне жена должна служить. Когда там все лекции Лакшми Нараяны мне недавно рассказывает, что люди наизусть учат лекции Лакшми Нараяны об обязанностях жены.
Мужчины. Нет. Мужчина должен слушать лекции об обязанностях мужчины. Все остальное придет само собой. Если я свои обязанности выполняю, все остальное само собой придет.
Не то что шудры изучали обязанности браманов и тыкали браманам о том, что браманы должны делать. А браманы все время тыкали шудрам: «Вы это должны делать». Нет, каждый пытается понять, что я в этой ситуации должен делать.
Бонус номер один: отношения становятся гармоничными и счастливыми. Все радуются в этих отношениях, все получают благо. Бонус номер два.
Слушайте, это еще более глубокая вещь, еще более глубокое обстоятельство, которое приходит.
И об этом, собственно, Махараджа Юдхиштхира говорит: человек получает знания о своей природе и наслаждается этим знанием, потому что по своей природе мы исполнены блаженства.
Что случается, когда человек начинает исполнять свои обязанности, то есть делает все то, что нужно, то его ум, его тело и его душа выстраиваются как бы в одну линию; когда я делаю непонятно что, не свое дело, пытаюсь заниматься не своим делом, исходя из зависти, так то, что получается в этом случае, человеком глубоким становится.
Человек, который утвердился в своих обязанностях, хорошо их исполнял, делал все, что нужно. Такой человек мудрым становится. Мудрость от какого слова русское происходит? Мудро. Да, мудро. Есть санскритское слово — самудра.
Мудро что значит? Когда Харкеш Прабху нам сейчас скажет, что значит мудро? Мудрость значит глубина в конечном счете. Мудрость значит человеческая глубина. Глубина человеческого существа.
Когда человек не исполняет свои обязанности, он становится очень поверхностным. У него глубины нет, измерения нет никакого.
Если человек действительно исполнял свой долг, старался исполнять свой долг, то что происходит с ним, он настолько становится, ум его становится настолько глубоким, что он может увидеть в глубине душу.
Душа, она в глубине ума находится. Так и он проникает туда, в эти бездонные глубины, и душу свою начинает видеть. Так если человек не исполняет свои обязанности, он становится, ум его становится очень поверхностным.
В чем отличие поверхностного человека от глубокого человека? С лужей, что легко сделать? Лужа, она не глубокая. Что легко с лужей сделать? Легко. В луже легко, в луже легко бурю устроить, правильно?
Океан, чтобы раскачать, нужно как следует постараться. Ветер должен дуть, дуть, дуть, дуть, в конце концов, океан немножечко раскачивается. И то в глубине он какой? Спокойный абсолютно.
А лужа, что-нибудь, травиночка упала, и сразу там волны, волны, волны. Так и человек, который не исполняет свои обязанности поверхностным умом, какой он становится? Беспокойный, раздражительный.
Полностью его легко вывести из себя. Он постоянно обеспокоен, он постоянно возбужден, он постоянно не удовлетворен. Это состояние людей в этом мире.
Людей так легко вывести из себя, людей так легко раздражить, так легко их как-то довести до чего-то по поводу и без повода все это возникает, именно потому что люди неглубокие, не мудрые люди, поверхностные.
И в этом поверхностном уме у них все время бури какие-то происходят. И доказательство этого очень простое. Кто-то может усомниться в этом, кто-то может сказать, так это или не так. Доказательство в чем? Глубокий человек.
Чем отличается глубокий человек от поверхностного человека? Глубокому человеку хорошо наедине с собой. Ему интересно наедине с собой.
Он может сам с собой быть, он может медитировать, он может в глубину эту нырнуть и в этой глубине оставаться. Сейчас люди, они отучились быть наедине с собой.
Когда они наедине, что они делают? Телевизор включают или радио. Люди первым делом, они домой входят, они порог переступают, что они делают? Телевизор включают. Почему? Потому что в конечном счете стали...
Людям, обычным людям скажи... Я по дороге сюда летел, почитал там интервью с Борисом Гребенщиковым. И у него спрашивают: а чего вы по телевидению не выступаете? Он говорит: Потому что я ненавижу этот телевизор.
Потому что дурные люди постоянно смотрят дурацкий ящик, дурной телевизор, где вам лапшу на уши вешают.
Он там говорит: у меня нет телевизора, и не будет никогда. Говорит, как вы свою дочку не смотрите, как она там катается по телевизору. Нет, не смотрю, и смотреть не хочу. Не буду.
Потому что, еще раз, потому что у меня внутри есть богатство. Потому что мне гораздо интереснее быть самим собой. А людям сейчас неинтересно. Почему из-за этой простой вещи? Потому что все наслаждаться хотят.
И когда люди пытаются наслаждаться, они мельчают, становятся мелкими. И, соответственно, мы имеем то, что мы имеем, мы имеем кали-югу, мы имеем ту ситуацию, в которой все несчастны абсолютно.
Развитие благочестивых качеств и очищение
И здесь, поэтому Махараджа Юдхиштхира, зная эту вещь, зная, что может принести благо человеку, он задает вопрос Нараде Муни и говорит: Нарада Муни, теперь ты расскажи обязанности.
И Нарада Муни начинает рассказывать об обязанности человека. И он тоже очень интересно вещёт. С чего начинает обязанности человека? С обязанности варнашрамы, с чего начинает эти обязанности? Он начинает с качеств человека.
И какое первое качество? Правдивость. Сатья, правдивость. Честность, правдивость. Потому что когда человек правдив, он может признаться себе, ему хватит смелости
признаться себе: я слуга, я всегда слугой остаюсь, я никогда слугой не перестану быть. И так далее. То есть, если посмотреть и рассмотреть эти обязанности, то мы сможем очень многое понять, как мы должны жить.
И главный бонус, который человек от этого получает, я уже сказал, что человек становится счастливым, потому что у него отношения, человек становится глубоким, он начинает душу понимать.
Но главное, что происходит, и это то, о чем тут Шрила Прабхупада говорит. Что такое инструмент варнашрамы?
Инструмент варнашрамы — это вещь, которая в человеке его естественную склонность служить может пробудить. И подчеркнуть. В этом смысл варнашрамы.
Смысл варнашрамы в том, что она пробуждает в человеке, скажем так, бхакти в ее зачаточном состоянии. Изначально высшая природа, вечная природа живого существа служить Богу.
То есть Вишvanatha Cakravarti Thakura, когда он объясняет эти стихи, он говорит, что в предыдущих главах, в первых 10 главах 7 песни описывалось, как склонность к бхакти пробуждается в результате чего.
Что в предыдущих 10 главах? Вы уже закончили их читать. Что там объяснялось? Как склонность к бхакти в результате чего пробуждается? Слушай. Нет. В результате общения. В результате милости. Откуда у Прахлады появилась бхакти?
Ну, Нарада-муни пришел, сказал. Он там в животе сидел, ему делать нечего. Он слушал. Мать заснула, а он слушал. Так и по милости Нарада-муни у него бхакти проявилась. Так Шрила Бхактивинода Тхакур говорит. И это чистая бхакти.
Чистая бхакти может пробудиться только по милости. Чистая трансцендентная бхакти может пробудиться только в результате общения с преданными.
Дальше Шрила Бхактивинода Тхакур объясняет, что в следующих пяти главах, в последних пяти главах седьмой песни, объясняется, как в человеке может пробудиться склонность к бхакти в гунах материальной природы через нишкама-карму, то есть через очищение сердца. Это не чистая бхакти, это не будет настоящей преданностью в полном смысле этого слова, но тем не менее это склонность к нашей изначальной природе, к тому, чтобы служить Кришне через очищение сердца, человек все-таки приближается к ней.
И эта склонность к бхакти, пусть смешанная бхакти, пусть к бхакти в гунах материальной природы, пусть саттвика-бхакти... негуна- бхакти, а саттвика-бхакти. Она пробуждается с помощью варнашрамы.
Иначе говоря, социальное устройство, общины и все остальное, что у нас есть, это инструмент пробуждения, так сказать, саттвика-бхакти, смешанной бхакти, или то, в результате чего наше сердце потихонечку очищается.
И когда у нас эта привычка, привычка служить в саттва-гуне проявилась, то тогда нам очень легко и естественно будет служить Кришне. А если этого нет, то что мы будем делать? Мы будем слышать, служить не Кришне.
И что мы будем думать? Это очень хитрый способ, чтобы мне служили. Потому что если я стану рядом с Кришной, то все остальные что будут делать? Мне служить, ясное дело. Люди, и мы сплошь и рядом видим это.
В ИСККОН мы видим это сплошь и рядом. Почему?
Потому что нет этого тренинга в системе варнашрамы. Когда человек не получает счастья от служения, люди думают, что бхакти — это способ куда-то туда подняться, чтобы мне служили другие люди, чтобы я стал в конце концов господином через мою близость с Кришной.
И появляются эти деды в сознании Кришны, дедовщина или эксплуатации человека человеком в сознании Кришны. Та же самая тенденция.
Люди думают, что еще раз, это замаскированный, хитрый способ так или иначе властвовать и наслаждаться здесь. Нет. Но чтобы это понять как следует, есть система варнашрамы.
Система варнашрамы помогает человеку быстро стать хорошим бхактой. Бхактивинод Тхакур говорит: от всех анарт можно избавиться за три дня в «Бхаджана-рахасье». Три-четыре дня — говорит: анартха-нивритти проходит.
А у нас три-четыре года, три-четыре десятилетия проходит, а анархии как были, так и остаются. Почему? Именно потому что нет воспитания правильного.
И очень сложно избавиться от всех этих анарт, когда нет правильного воспитания. Мы держимся за них. Как вчера я говорил об этом. Человек держится за свою склонность наслаждаться здесь, якорь не отпускает,
думает: все равно я так или иначе, исхитрюсь как-нибудь и буду тут наслаждаться. С помощью Хари Кришны будем наслаждаться, как-нибудь Богом стану. Варнашрама учит, что все слуги. И чем выше, тем больше надо служить.
И это значит, если экстраполировать это положение, что в духовном мире нужно служить будет еще больше. И если не хотите служить, то лучше не отправляйтесь в духовный мир.
Все люди думают: духовный мир — это там Солнце все время светит, там хорошо, и там бананы и красаты, никто не ругается. То есть, каникулы такие. Я пойду туда и буду наслаждаться. Во Вриндаване люди что делают? Пашут.
Ну, то есть не пашут, а коров пасут. Все равно. Они работают там с утра до вечера. И Кришна работает больше всего. Кришна, он выше всех, он больше всего работает. Ну, правда, наслаждаются, тоже больше, но наслаждение
системе варнашрамы — это наслаждение служением. Когда я служу другим и понимаю, что это реализация моей высшей природы.
Построение взаимоотношений через служение
Окей. Спасибо большое. У нас недавно возникла дискуссия. Ее так и не прояснили. Значит, одно утверждение было, что если есть отношения, то можно вместе находиться, служить друг другу остальное, в первичные отношения.
Другое утверждение было, что вначале служение, и потом постепенно развиваются отношения, и каждый приводил свои доводы, и мы не пришли ни к какому ясному пониманию, что запускает приближенность друг к другу, взаимопонимание и хорошую атмосферу.
Безусловно, сам настроен на служение. Сам настроен на служение, мое желание служить. Оно является основой отношений. Основой всех отношений является то, что человек хочет свои собственные обязанности выполнять.
Тогда в результате этого естественным следствием становятся мои отношения с другими людьми глубокие, которые приносят мне радость, счастье. И они начинают исполнять свои обязанности тоже по отношению ко мне.
Но вначале стоит мое желание служить. Это несомненный факт. Как Шрила Прабхупада. Шрила Прабхупада, он приехал в Америку. И он не сказал, значит, так, я тут ачарья. Поняли, да? Или он не стал даже какие-то отношения строить.
Что он стал делать? Он стал просто служить. Причем кому служить, кому угодно. Всем, кто приходил, он всем служил.
Мыл, стирал, убирал, люди приходили, он ходил, он покупал продукты, готовил обед, потом приходил, потом рассказывал лекцию, потом угощал, раздавал всем прасадам, потом все расходились. Он мыл за ними тарелки.
Убирал пол, пол мыл, ложился спать. Через несколько месяцев кто-то сказал, Свамиджи, может, вам чем-нибудь помочь? Он говорит: ну наконец-то! Я давно жду, когда вы у меня это спросите.
Но принцип такой: я сначала начинаю сам служить. Я не жду, когда другие начнут исполнять свои обязанности. Я не говорю им все время об их обязанностях.
В какой-то момент, когда они спрашивают у меня, что я должен сделать, я должен им сказать обязательно. Когда Шрила Прабхупада начал говорить, что нужно кланяться там. Но вначале он не говорил, он не торопился говорить.
Люди, которые принимали первые посвящения, они толком не знали, что это значит. Им Шрила Прабхупада предварительно не объяснил, что это такое.
Они очень удивлены были, когда он потом начал говорить: оказывается, вот теперь я гуру, должны кланяться и все такое. Сначала человек исполняет свои обязанности и служит другим.
И если он делает это, то другие начинают исполнять свои обязанности по отношению к нему, и так возникают отношения.
Если мы будем сначала пытаться какие-то отношения установить, эти отношения будут только до тех пор, пока ты мне приятные говоришь, только до тех пор, пока ты мои чувства услаждаешь.
А если что-нибудь неприятное, все разводы, девичьи фамилии. И никаких отношений. Зачем мне нужны такие отношения? Потому что отношения изначально, если мы попытаемся со своим материальным сознанием строить отношения?
Для чего строить отношения? Чтобы наслаждаться. Это значит, что это непрочно будет вещь, что она долго не продержится. Поэтому в начале стоит всегда служение. В бхакти всегда служение и смирение стоит в начале.
Можно сказать, вот не попал, это вопрос, сам заново помню, попробую. То есть, если привести такой пример — я, например, хочу развить отношения с Радханатхой Прабху, я должен ему говорить о том, что он должен мне служить?
Нет, мы должны ему служить. То есть начинается с того, что если я хочу построить отношение, начинаю служить. Или я вначале должен все-таки объяснить ему, что он должен мне служить, потому что я старший.
Нет, это потом само собой приходит. А должен ли я ему объяснить само начальство, свое старшинство по отношению... В какой-то момент нужно объяснить. В какой-то момент нужно обязательно об этом или с этого нужно начать?
Не, начинать с этого не нужно. В какой-то момент, в какой-то момент, но в какой-то момент нужно объяснить, потому что иногда люди могут не понять.
Силпрахупад в какой-то момент начал объяснять. Он стал говорить, что должны это делать. Но люди, так как они видели, что он служит больше всего, и что он всю свою энергию в это вкладывает, они счастливы были служить.
Ну, а если он учил их служить своим служением, да, с вами примерно? Ну да. Но он и говорил тоже. Говорить тоже нужно. В этом нет ничего, ничего дурного.
В какой-то момент родители, если родители будут только служить своим детям и не будут детям говорить, что они должны что-то делать, то тоже ничего хорошего не будет. Потому что иначе мы будем как бы поощрять
в людях эту тенденцию к эксплуатации. То есть тоже нужно, в какой-то момент нужно эти вещи сказать обязательно. Если мы не скажем, то мы повредим другому человеку этим. Он будет думать: «Ну, все так и нужно».
Обучение ответственности и заботе
Что должен делать человек сверху? Он должен побуждать другого человека, как можно скорее принять самому ответственность на себя. В этом суть.
Ответственность за других, ответственность за какое-то служение, за что-то - это очень важная вещь.
И чем скорее я это сделаю, тем лучше, потому что иначе я буду плодить иждивенцев. И в этом окружении иждивенцев — людей, которые привыкли только получать. И сила Шрилы Прабхупады, он в этом смысле тоже был идеальный.
Он служил, да, но при этом он сказать... он говорил в лекциях, как нужно, что, как нужно.
И потом, как только он видел, что человек понял, как только он видел, что у человека искорка появилась, он сразу же говорил: «А, хорошо, вот, пожалуйста, езжай и начинай служить другим».
Начинай проповедовать, делай что-то, принимай ответственность на себя. Так что тут обе вещи важны. Можно еще вопрос, пошли?
Вот хочется просто понять, вот относительно вот этого, просто понятно, вот это чувство любви и заботы, оно может проявиться в сердце младшего, если старший не проявляет его по отношению к младшему? То есть младшего...
Ну как можно научить младшего любви и заботе, если просто ему говорить об этом, но не проявлять это? Нет, конечно, нужно проявлять. Проявлять нужно. Но нужно понимать, как это вещь может проявляться.
Еще раз: я слушаю другого человека. Конечно, мы не можем научить, если не проявляем. Мы должны проявлять, естественно. Но иногда младший может не понять, каким образом эта вещь проявляется у старшего.
Понятно, что какие-то вещи нам нужны, мы ждем этого от старших, но забота, она же проявляется по-разному, в разных формах может проявляться.
Конечно же, прежде всего я должен эту вещь ощутить на себе, что меня слушают, что меня понимают, что меня знают, про мое существование знают.
Но забота, она также проявляется в том, что человеку говорят, что он должен сделать. Забота о детях, она же тоже в этом проявляется. Мы должны сказать ребенку: «Ты должен делать это, какие-то твои обязанности».
Но начинается все со слушания, с того, что мы знаем, живем как бы жизнью других людей. В этом смысл.
Смысл заботы в том, что я должен очень ясно ощущать, что тот, кто к тебе пришел, он не просто пришел с какими-то своими красивыми словами, а он моей жизнью живет, он принял в себя мою... он понимает мое положение.
Можете спросить еще к этому моменту.
То есть, например, если что-то хочется организовать, ну, на таком более, ну, вот таком достаточно хорошем уровне, и один человек, он не справляется, понимает, что надо как-то распределить служение.
То есть может он это делать, даже если видишь, что те, пока просто не догоняют эти моменты, он понимает, что для него, он понимает, что для них это все равно будет благо, быть слугой. Он может распределить это.
Безусловно, нормально. Безусловно, может. Даже пока если у тех искорка это не возникло. Безусловно, может. Но главное, все равно нужно стараться, так сказать, как бы это желание служения других пробудить.
Но, естественно, давая другим служение, даже если они не совсем может быть до него дозрели, мы тоже им помогаем, как бы дорасти до этого служения.
Шрила Прабхупада это делал, как Хридаянанда в одном из своих подношений пишет: «Спасибо тебе, Шрила Прабхупада, что ты погубил мою юность, взвалив на меня груз ответственности. И таким образом помог мне быстрее вырасти.
Людям нравится быть слабыми. Людям это удобная позиция, правильно? Я сломаюсь там, я ничего не... какой с меня спрос, я ничего не могу.
И поэтому, когда приходит кто-то старший, говорит, давай, давай, давай, дело, дело, давай, ничего, ничего. Можешь, можешь.
Естественно, может возникать какое-то внутри сначала сопротивление: «Ой, он меня не любит», — понимаешь? Но если человек потом оценивает это, он начинает ценить это.
Баланс духовных и материальных обязанностей
В процессе этого может быть тяжело, но потом люди очень часто понимают, что это произошло, и это было благом для меня. То, что на меня всё это нагрузили. У нас есть духовные обязанности, есть материальные обязанности.
Бывают такие ситуации, то, что духовные обязанности нужно выполнять, и материальные обязанности очень важны. То есть какой приоритет мы должны выстроить? Как эту взаимосвязь понять?
В какой момент мы должны сконцентрироваться? Ну, тут нет какой-то стандартной формулы. Человек должен наполнять и те, и другие обязанности, и он должен таким образом... Если у него не хватает времени, это значит на что-то.
То либо это значит, что он, исходя из каких-то своих, своего эго перегрузил себя чем-то. И это нехорошо. Перегружать себя не нужно. Должен быть баланс.
Хотя это сложно, везде соблюдать баланс, и в конечном счете на самом деле никакого баланса нет, если посмотреть на того же самого Бхактисиддханту Сарасвати, он был совсем несбалансированным человеком. И он забывал о каких-то материальных вещах ради духовного. То есть хотя мы говорим: баланс, баланс, баланс.
Ну, в общем-то, у нас не очень сбалансированные сампрадаи. Конечно, все те наши сампрадаи — всё-таки делается акцент на то, что духовная обязанность - это важная вещь.
Но нужно понимать, что если мы пренебрегаем своими материальными обязанностями систематически, то это помешает нам исполнять свои духовные обязанности тоже. Потому что правильный баланс какой?
То, что потихонечку я должен жить таким образом, чтобы доля моих материальных обязанностей становилась меньше, а духовных обязанностей становилась больше.
Вначале, естественным образом, у меня много материальных обязанностей, это понятно. Но потихонечку-потихонечку я должен их без ущерба как-то уменьшать эту долю и сдвигать этот баланс в сторону духовных вещей.
Делать это нужно не из эго своего, я ведь себя такой духовный, а из разумного понимания того, что происходит в динамике внутренней нашей, в уме своем.
И Шрила Прабхупада говорил, первая обязанность, он говорил, первая обязанность человека — это здоровье. Как это ни странно. Это указание нашего ачарии. Он говорил, сначала здоровье, потом служение.
Или как-то там, по-моему, еще что-то было. Но сначала здоровье точно. То есть не нужно...
Обязанности членов семьи и почтение
Потому что мы не сможем служение делать или еще что-то, если у нас не будет здоровья. Какие обязанности должен выполнять, например, сын в отношении к отцу? Сын должен уважать своего отца, служить своему отцу, слушаться.
В сущности, все обязанности начинаются со слушания. Обязанности того, кто ниже, это слушать и слушаться, обязанности того, кто выше, выслушивать. Обязанности всегда со слушанием начинаются.
В сущности, сын должен потихонечку... Какая динамика отношений сына с отцом? Сначала отец выполняет очень много по отношению к сыну,
потом сын, отвечая на это, начинает как бы делить ответственность с отцом и начинает помогать ему, понимая, что в конце концов я должен буду делать больше, чем отец мой, и помогать ему.
И точно такая же динамика отношений ученика и учителя. Вначале учитель все делает для ученика, ученик ни на что не способен, но потихоньку-потихоньку их обязанности как бы выравниваются.
Ученик начинает принимать все больше и больше, начинает разгружать своего духовного учителя, принимать часть ответственности или часть обязанностей на себя. Так что в конце все обязанности оказываются на ученике.
И он начинает делать больше, даже, чем духовный учитель.
Это естественная вещь. Но главное, что нужно снизу вверх, что должны люди чувствовать, что нас уважают, что нас ценят, что люди снизу вверх — это очень важная вещь, потому что из-за эгоизма своего мы неблагодарны.
Что такое неблагодарность? Неблагодарность — это проявление эгоизма. Почему? Потому что нам не нравится, когда нам что-то хорошее делают. Это наше эго задевает. Признать, что кто-то нам что-то сделал, кто-то нам помог,
кто-то по отношению к нам проявил какую-то, ну, сделал что-то, что нам нужно ценить, это очень болезненно для нашего эго. И уважение — что такое уважение? Уважение и благодарность — сущности — это синонимы.
Это когда человек, выходя за пределы своего эго, которое будет ему говорить, а кто он такой вообще, кто его просил, я его не просил это мне делать, или он сам виноват, сам меня родил и поэтому обязан это делать.
Снизу, или там, сам согласился стать моим учителем, поэтому обязан там это сделать. Человеку очень трудно быть благодарным по-настоящему, потому что эго будет этому сопротивляться, отталкивать эти все вещи.
И поэтому так важно, чтобы общество было здоровым и чтобы в этом обществе не было зависти,
зависть не возрастала, снизу вверх должно идти уважение и благодарность. Благодарность значит, что все то, что для меня сделали, я должен ценить.
Не отрицать, не говорить, что это нечто само собой разумеющееся, что так и должно быть, что это его обязанности. Нет, я не должен так смотреть.
Если кто-то мне что-то сделал, я должен всегда об этом помнить, благодарить и оказывать уважение, ценить, замечать, знать об этом.
То есть в обществе неправильном, где все вверх ногами стоит, снизу вверх нет благодарности никакой, а сверху вниз нет заботы. Нет благодарности и уважения, сверху вниз нету-нету заботы и внимания.
Принципы традиции и адаптация стандартов
В нормальном обществе очень важно, чтобы оба этих потока были. Благодарности и уважения от Справедливая оценка того, что для меня сделали.
Я слышал от старшего преданного определение упасампрадаи. Но я попытаюсь увязать это с тем, что вы сейчас говорили. Мне кажется, это важно. А упасампрадаи — это где стандарты понижаются.
Никогда не так объяснял этот преданный, никогда не бывает, что в упасампрадаи стандарты повышались. Там больше кругов, больше успевания, больше еще чего.
Упасампрадаи — это всегда снижение стандартов. И если, например, какие-то вещи, ну, скажем, если кто-то говорит,
что нужно, например, не 16, а 15 кругов читать, или там утренняя программа не нужна, или можно вместо бхаджанов там что-то другое делать, является ли это вот?
И достаточно ли, что если этот человек просто говорит, что я руководитель и я здесь стандарт устанавливаю, это достаточно?
Это не сварупа-лакшана, а упасампрадаи сварупа- лакшана, упасампрадаи — это когда подменяются... Это может быть татастха-лакшана. Татастха-лакшана значит в каких-то ситуациях это проявляется, в каких-то нет, это может быть, может не быть.
По этому признаку нельзя определять ничего. Сварупа-лакшана. Это когда меняются фундаментальные характеристики, сварупа... Лакшана упасампрадаи. Это когда какие-то фундаментальные принципы подменяются.
И есть некоторые фундаментальные принципы в нашей сампрадае — принцип смирения. Так, принцип служения, принцип постепенности. Это тоже очень важный принцип.
Упасампрадаи, сварупы лакшана упасампрадаи или фундаментальная характеристика отклонения в том, что нарушаются или пренебрегаются
пренебрежения к каким-то фундаментальным принципам оказывается, или вернее, не извращаются, а переворачиваются наоборот. Когда говорят, что не нужно быть смиренным, что смирение - это все ерунда, да,
из этого может вырасти упасампрадай. Или когда говорят, что не нужно слушаться гуру или подчиняться старшему духовному учителю, еще что-то такое.
Если это проповедуется, то тогда да, это философия, которая может превратиться в апасиддханту, в нечто отдаляющееся от настоящей сиддханты.
Что касается стандартов, так то, во-первых, стандарты — они разные. Они могут быть. Шрила Прабхупада тоже... Тогда можно сказать, что Шрила Прабхупада снизил стандарт по сравнению с Бхактисиддхантой Сарасвати.
Это упасампрадаи? Потому что у Бхактисиддханты Сарасвати, так Шрила Прабхупада говорил, 64 круга всем нужно читать. Он же не говорил, что если он может проповедовать, может 4 читать. Не говорил, это ложь. Это ложь.
Он говорил, что в некоторых случаях, если человек занят, если он проповедует, может быть 16 кругов. 16, не 4.
Но Пуджари, который живет в храме и там поклоняется божествам, и 8 часов тратит на поклонение божествам, он все равно говорил, что 64 круга должны читать. Он все время, снова и снова.
Один раз он сказал, что, может быть, грихастха, если у него много других обязанностей, может быть, он 4 круга... И сейчас все говорят, 4 круга. Стандарт, который Бхактисиддханта Сарасвати, такой Прабхупада установил? Ложь.
Просто откровенная ложь. Так, но Шрила Прабхупада сказал: «16 кругов». Так и можно сказать, он взял и снизил стандарт. И что это, признак Апасампрадаи?
Нет. В соответствии с местным временем и обстоятельствами он установил абсолютный минимум в 16 кругов, которые люди должны повторять.
Если люди это делают, он сказал, что всё равно так или иначе вы будете прогрессировать, какой-то прогресс будет. Хотя он тоже говорил, что нужно 24 часа в сутки повторять, что тоже 64 круга, все это там есть у него.
Но это само по себе, ещё раз, не является признаком, сами по себе стандарты.
Шрила Прабхупада, если взять Хари-бхакти-виласу, так в Хари-бхакти-виласе Санатана Госвами установил стандарт для гаудия-вайшнавов. Большая часть из Хари-бхакти-виласы Шрила Прабхупада даже не думал вводить.
Что это значит? Он снизил стандарты? Нет. Вернее, он изменил стандарты в соответствии с местным временем и обстоятельствами. Но значит ли это, что это опасно, Апасампрадая? Нет.
Потому что принципы не были изменены фундаментальные. Фундаментальные принципы — это признак апасампрадаи.
Когда подмена происходит в фундаментальных понятиях, когда ложь вот там начинает водиться, а стандарты-то можно чуть-чуть тут выше, чуть-чуть тут ниже. Это не такая беда.
Шрила Прабхупада говорил: «Что твои круги? Следить за этими вороватыми мошенниками, рабочими индийскими, которые строили длинные здания, — он сказал, — это твой бхаджан». Так он ему это говорил.
Естественно, теперь это не указания на все века для всех народов, но тем не менее, суть в том, что при каких-то обстоятельствах человек может.
Шрила Прабхупада пришел со своими учениками, им принесли блюдо с луком в гости. Один ученик стал кричать: «Прабхупада, там лук!» Шрила Прабхупада стал есть и ты говорит: «Какой лук? Я никакого лука тут не вижу».
Тот кричал: «Лук!» Представьте, вы приходите в гости к какому-нибудь важному человеку и скандал поднимается из-за того, что вас с Луком угостили. Что значит, он снизил стандарты какие-то?
Нет, он не снизил стандарты, в соответствии с местным временем действовал. Ну, съел он с луком. Ну, ничего страшного нет. Ничего, ничего особенного нет. Мир не перевернулся от этого. Потому что есть какой-то другой принцип. Другой, более высокий принцип. Ради которого этим принципом можно пренебречь, был сохранен.
Какой более высокий принцип? Воодушевить другого человека на служении. Если этот принцип сохраняется, ну так или иначе, тут это неправильное утверждение, что любое снижение стандартов обязательно приводит к опытам.
К падению приводит нарушение фундаментальных принципов, принципов служения, принципа того, что мы должны читать Шримад-Бхагаватам, того, что мы должны служить Божествам, того, что мы должны общаться с преданными, с возвышенными преданными, служить возвышенным преданным.
Если нарушаются, пренебрегаются или извращаются эти фундаментальные принципы, тогда возникает некая ложная сиддханта,
я бы по такому отношению хотела спросить: если отец не разделяет мои взгляды и даже осуждает данный образ жизни. Как вот с ним строить отношения? Все равно служить.
Потому что, как правило, люди не разделяют или начинают ревновать, потому что они боятся, что служение Кришне, их сыновнее служение им лишит.
Но если они видят, то человек начинает им служить еще больше, делая это как служение Кришне, как свое преданное служение, то они, как правило, очень даже радуются, что человек начинает заниматься этим.
А как реагировать на осуждение, допустим, со стороны? Ну, надо не провоцировать его на это и стараться в стороне держаться от этого. Но если он увидит, что вы...
Как мне один преданный рассказывал, что он всю жизнь свою ругался с отцом. Потом он послушал лекцию о Удака-дане.
И в следующий раз, когда увидел — я о Удака-дане говорил, что отцу нужно кланяться. Дети должны кланяться отцам. Человеку этому уже 40 лет, отцу соответственно. Все 40 лет он только ругался со своим отцом.
В следующий раз, когда он его видел, он ему поклонился. Отец чуть в обморок не упал от неожиданности. Но говорит, с этих пор у нас очень хорошие отношения. Он как-то очень сильно проникся и как-то ему приятно стало.