Бхагавад-гита 9.14
Бхакти Вигьяна Госвами · Омск · 2003
Главы
Чтение стиха и комментария Прабхупады
7, ...-танта шадрита, насячам бакти, упаса. Насинтачм, Сататам всегда, киртаянта, славящи, мам, меня, я тантага.
Прилагающий усилия, также дридда братаха, обладающий решимостью, намасянта, кланяющийся, также, мам, мне бак с преданностью. Нитяюгта. Постоянно заняты. Поклоняются. Перевод Шрилы Прабхупады.
Неустанно прославляя меня, служа мне с великой решимостью, падай ниц передо мной, эти великие души всегда поклоняются мне с любовью и преданностью.
Обыкновенного человека нельзя сделать махатмой, просто повесив на него ярлык. Махатма должен обладать соответствующими качествами, которые перечислены здесь. Махатма неустанно прославляет Верховного Господа, личность Бога.
У него нет другого занятия. Он постоянно занят прославлением Господа. Иными словами, Махатма не может быть имперсоналистом.
Прославление подразумевает прославление Верховного Господа, т.е. восхваление Его святого имени, Его вечного облика, духовных качеств и Его чудесных деяний.
Воспевая Господа, нужно прославлять все эти проявления Его личностной природы. Это значит, что Махатма должен быть привязан к Верховной Личности Бога.
Авторы Бхагавад-гиты не относят к числу махатм тех, кто привязан к безлично... Имперсоналисты описаны в следующем стихе. Но Кришна не называет их Махатмами.
Махатма всегда занимается различными видами деятельности в преданном служении, описанными в Шримад-Бхагаватам. Он слушает и пересказывает повествование о Вишну, а не о каком-нибудь полубоге или человеке.
Таков путь преданности: шраванам киртанам вечно и смаранам — памятование о Господе.
Такой Махатма хочет, во что бы то ни стало, в конце концов, получить возможность общаться с Верховным Господом в одной из пяти духовных рас.
Чтобы достичь этой цели, Он телом, умом и речью, всем своим существом служит Верховному Господу Шри Кришне. Это уровень совершенного сознания Кришны.
В преданном служении есть виды деятельности, которые называют предписанными. Это пост в определенные дни, такие, например, как одиннадцатый день убывающей и пребывающей луны и кадыши, а также день явления Господа.
Эти правила и предписания установлены великими очарями для тех, кто действительно желает получить возможность общаться с Верховной Личностью Бога в духовном мире.
Махатмы, великие души строго следуют всем этим предписаниям, поэтому они непременно достигнут желанной цели. Как было сказано во втором стихе этой главы, заниматься преданным служением не только легко,
но и радостно. Человеку не нужно совершать суровую аскезу. Под руководством опытного духовного учителя он может заниматься преданным служением,
кем бы он ни был, семейным человеком, санньяси или брахмачари, и где бы ни находился, всегда и везде, он может служить Верховной Личности Бога, и так стать Махатмой, великой душой.
Важность девятой главы Бхагавад-гиты
Сататам киртаянто мам, ятантхачча дридха-вратах намасьянтас чча мам бхактْя нитьян юкта упасате. Неустанно прославляй Меня, служа Мне с великой решимостью, падай ниц передо Мною, эти великие души всегда поклоняются Мне с любовью и преданностью.
Я попытаюсь немножко рассказать об этом стихе, который является
одним из самых главных стихов «Бхагавад-гиты» для нас с вами. Потому что здесь Кришна не просто описывает Махатм, не просто описывает, что делают великие люди, не просто описывает, что значит быть великой душой, но Он также объясняет, каким образом человек может стать великой душой.
Каким образом человек, будучи дуратмой, дурной душой, может стать махатмой, великой душой. И на самом деле, если мы глубоко поймем этот текст, нам не нужно будет понимать больше ничего другого.
И глава эта называется «Самое сокровенное знание». Шила Прабхупада объясняет в начале главы, что самым сокровенным знанием является бхакти. Бхакти значит любовь. И что в конечном счете это знание является самым очищающим.
Это знание может избавить нас от скверной, которую мы накопили не только в этой жизни, которую мы накопили в тысячах, миллионах предыдущих жизней, от всех впечатлений, которые сложились в нашем уме, от всей памяти прошлых воплощений, от всех материальных стереотипов, от всех психологических заморочек.
Кришна говорит, что это знание самое высшее из всех знаний, что это знание - раджа-виддья раджа-гухьям павитрам. Что это знание его легко практиковать,
и что в конце концов знание это не основано на слепой вере, что знание приводит к непосредственной конкретной реализации того, что Бог является личностью.
Что не нужно просто слепо верить в то, что Бог существует, что это знание в конце концов может поставить нас лицом к лицу с Богом, пратьякшавагамам дхармьям, что в конце концов мы сможем увидеть Его.
И это все то, что Кришна обещает тем, кто встанет на путь Бхакти. И здесь Он собственно объясняет, что такое Бхакти.
До этого в 10-м стихе этой главы Он говорил, что Бог всемогущ. Он говорил, что Я настолько всемогущ, что все находится под Моим контролем.
Моя адхьякшана буквально значит адхьякша, значит надзиратель. И Кришна говорит: Я надзираю за всем, Я вижу все, ничто не укроется от Моего всевидящего ока. Как это?
Господа на санскрите, одно из имен Кришны на санскрите, значит анимиша. Анимиша буквально значит немигающий. Это очень глубокое имя.
Потому что не мигающее, значит, люди иногда думают, что ну иногда Бог Он же моргает, да? То есть, может быть, я сейчас сделаю что-нибудь, а он в этот момент как раз моргнул. И он не увидел.
Иногда люди думают, что может быть, я сейчас как-нибудь что-то такое сделаю и сойдет.
Концепция всевидящего Бога и символ
Но Кришна говорит: «мая дакшьях пракритих суятах сачарачарам», не сойдет. Ничего, с рук не сходит, все находится под моим неусыпным оком. Эта философия изображена
на зеленой бумажке, к которой у всех людей есть особые привязанности. Зеленая бумажка — один доллар. Там нарисовано. Там нарисован розенкрейцерский символ: пирамида и око над ним.
Это как раз изображение этого самого имени Бога — Анимиша. Как вы знаете, там вы наверняка изучали внимательно эту бумажку, потому что она обладает особой притягательной силой. И пирамида эта недостроена.
И история, связанная с этим, заключается в том, что однажды некогда в память об одном очередном великом фараоне в пустыне рабы стали строить огромную пирамиду. Они строили, строили, строили.
И чем больше они строили, тем тяжелее было строить. Потому что огромные глыбы каменные нужно было затаскивать на самый верх. Чем выше становилась пирамида, тем выше нужно было тащить эти ужасные глыбы.
И возглавлял это строительство тоже раб. Он был главным инженером, но тем не менее он был рабом. И он видел, как мучаются эти несчастные. И в конце концов однажды его осенило.
А когда пирамида уже стала достаточно высокая, он отошел назад и понял, что все равно никто не сможет увидеть снизу, достроена пирамида или нет. Что не обязательно ее достраивать до самой верхушки, чтобы пик был.
Можно так оставить, все равно никто никогда наверх никто никогда не заберется, а снизу никто никогда не увидит. Решил оставить это так.
Когда он решил это сделать ночью, ему приснился сон, и он увидел большой-большой глаз, который видит сверху. Большой-большой глаз, который все видит сверху.
Знак этого был тот, что может быть снизу никто и не увидит, но я сверху все вижу.
От Бога ничего не может укрыться. И это определение Бога. Все знают, что Бог именно таков, что Бог всемогущ, что Бог должен все видеть, все знать.
И люди до какой-то степени отдают себе отчет в том, что есть некая сила, которая следит за нами, которая заглядывает нам в рот, что мы едим, которая заглядывает даже глубже, чем в рот, заглядывает нам сюда, в черепную коробку, и знает все, что мы думаем, знает, как мы иногда потихонечку лжем, притворяемся.
Кришна говорит: «Я такой! Это я, я все вижу».
Соединение всемогущества и личностной природы
Однако беда заключается в том, что когда у человека возникает это представление о Боге, ему очень трудно совместить это представление о Боге с личностной природой Бога.
Поэтому в следующем стихе Он говорит, что глупцы, мудхи, смеются надо мной, когда я, всевидящий и всемогущий, тем не менее, прихожу в обычной человеческой форме, когда я принимаю обычный облик обычного человека.
Человеку очень трудно сопоставить эти две концепции - всемогущего Бога, который находится в сердце каждого, который проникает повсюду, который следит за всем, и в то же время Бога, который приходит, и который играет на флейте, который, в общем-то, водит хороводы с пастушками, бегает, как маленький ребенок.
Но понимание Бога и бхакти приходит только в тот момент, когда обе эти концепции совмещаются в моем мире.
Есть люди, которые принимают одну концепцию и думают, что да, Бог — Он добрый. И добрый Бог, значит, с двумя руками, с флейтой, который танцует. Им нравится. Кришна - хороший Бог, Бог любви.
Другие люди говорят: «Нет, Бог всемогущий. Он не очень добрый. Он ревнивый, он злой, он мстительный, Он все следит, всех наказывает». Но ни та, ни другая концепция не ведут к бхакти.
Бхакти значит понять, что Бог и то, и другое. Потому что если я просто встану на позиции того, что Бог всемогущий судья, я не могу любить Его. Я не могу любить этот глаз, который висит там. Перед глазом я могу дрожать.
Любить этот глаз я не могу. Но если я буду опять же любить какого-то невсемогущего Бога, который просто пришел в этом облике, непонятно вообще, Бог он или кто он такой вообще. То это тоже не будет настоящим бхакти.
Бхакти приходит, когда человек понимает и то, и другое.
И именно это объясняет Шрила Прабхупада в комментарии к этому стиху, где он говорит, что сначала Кришна говорит, что «аваджананти мам мудха манушим танум асритах». Глупцы не могут понять, по какой причине я как бы принимаю ограниченную форму.
Я как бы становлюсь человеком, я как бы приближаюсь к людям. Но махатмы. Махатмана Стумам Партадавим прокрити Машитаха. Принявшие прибежище в высшей природе Бога. Они могут понять.
И так как они поняли это, Махатмы могут понять, что Бог является личностью. Будучи при этом бесконечно прекрасным и бесконечно милостивым. Как когда обычно мы произносим слово «Бог», что-то неопределенное,
так всё. В силу Прабхупады, когда он обосновывал ИСККОН, он назвал его обществом сознания Кришны. И кто-то советовал ему назвать его обществом сознания Бога, сделать это более демократичным, не таким сектантским.
Шрила Прабхупада резко отказался. Потому что, когда мы произносим слово Бог, что у нас возникает в уме? Какой образ? Что-то большое и расплывчатое, неопределенное. У нас не появляется никакого.
Ну, может быть, у тех, кто там ходил в церковь, может быть, какой-нибудь, или там смотрел карикатуры Жана Эфеля, у него возникает лысый старик какой-то, который на облаке сидит и чешет в лысине и думает: «Что мне делать?»
Но, как правило, Бог — это что-то такое большое и непонятное, что такое?
Но чтобы было бхакти, чтобы мы могли прославлять, как здесь Шрила Прабхупада объясняет, что бхакти значит прославление личности. Что мы должны понять, что Он личность. Могли бы относиться к Нему личностно.
Потому что прославление - подразумевает личность. Прославлять что-то большое, неопределенное невозможно практически.
И в предыдущем стихе Кришна объясняет: «БхаджантЬя ананасо ма...» Что те, кто приняли прибежище в духовной энергии Бога, у них они понимают, что Бог неисчерпаем, что Бог нетленен, что Бог вечен, что Он является повелителем всех живых существ,
и что при этом бхаджантЬя ананасо... и хьюм ни на мгновение не отвлекается, не отвлекается от Бога. И это внутренний признак того, каким образом можно определить великую душу.
Его ум никогда не отклоняется ни на что другое. Он всегда думает о Боге. Он знает, что Бог личность и Он всегда думает о Нем. Потому что Он понимает, что Он личность и Он привязан к этому личностному аспекту.
Как если вам скажут, думайте о Боге, и при этом не скажут, кто такой Бог, не скажут, как Он выглядит, не скажет, где Он живет, ничего не скажут о Нем, как можно думать о ком-то, о ком таком мы ничего не знаем?
Думать или прославлять кого-то мы можем, только если мы понимаем, что Он личность. И личность значит, как говорится в Библии, что Бог создал нас по Своему образу и подобию.
Однажды Шрилу Прабхупаду спросили, какого роста Бог, какого размера Он. Потому что иногда людям, ну, как бы хочется яснее представить, какого он размера, роста.
Шрила Прабхупада посмотрел и сказал, Бог он среднего размера. То есть он такой среднего размера. Не очень большой. Некоторые люди рисуют Бога или изображают Бога. Как в Камбоджи есть статуи Бога.
Эти статуи они 20-30 метров высотой. Человек подходит к этим статуям, он чувствует себя пылинкой. Но это опять же представление о Боге как о некой безличной силы, очень большой, подавляющей.
Но чтобы любить его, чтобы прославлять его по-настоящему, чтобы стать Махатмой, мы должны понять, Он личность. Мы должны понять, что мы можем к Нему приблизиться, в принципе.
Три основных занятия великой души
И описав в предыдущем стихе признаки внутреннего махатмы, Прабхупада, вернее, Кришна в этом стихе описывает, каким образом можно распознать его по внешней деятельности? Что Махатма делает?
Что значит быть Махатмой, что значит жить как Махатма? И он говорит здесь о том, что Махатма, его деятельность, его жизнь, она характеризуются тремя вещами, всего тремя.
Иначе говоря, если кто-то хочет стать махатмой, ему не нужно помнить длинный список того, что он должен делать. Всего три вещи он должен делать, о которых говорит Кришна здесь, в этом стихе.
И мы сейчас попытаемся объяснить, что же мы должны делать, чтобы стать махатмами. Кто хочет стать махатмой? У нас у всех есть шанс. На самом деле мы все хотим стать великими. Давайте отдадим себе отчет в этом.
Как один преданный мне признался, что он в своей жизни три раза хотел стать великим. Сначала в юности он хотел стать великим кем-то, непонятно кем. В юности все думают, обязательно стану великим.
Еще не знают кем, но кем-то великим. Потом, когда он поступил в военное училище, он хотел стать великим военным. Так стать великим кем-то непонятно кем, не получилось.
Великим военным тоже не получилось стать, поэтому он стал преданным и в третий раз он захотел стать великим, на этот раз великим преданным. Здесь Кришна объясняет, как стать великим преданным.
Здесь Кришна объясняет, что значит быть Махатмой. Здесь Кришна объясняет в конце концов, что такое Махатма. Потому что в предыдущем стихе он говорит, что бхаджанти манасам, и его ум никогда не отклоняется.
И если ум у нас никогда не отклоняется от Кришны, что это значит? Если ум у нас всё время думает о Кришне, значит, о ком мы будем говорить? Тоже о Кришне. Как однажды Шрила Прабхупада беседовал с Джоном Ленноном.
И Джон Леннон спросил его, как распознать гуру, как узнать гуру? Кто такой настоящий гуру? Шрила Прабхупада улыбнулся и сказал: а что тут трудного? Гуру — это тот, кто все время говорит о Кришне.
Потому что на самом деле гуру — это тот, кто все время думает о Кришне. Но смогу я говорить о Кришне, если я не думаю о Кришне? Смогу я говорить о Боге, если я не думаю о Боге? Обычно мы о ком все время думаем.
Да, есть один объект, о котором мы очень привязаны. Мы все время думаем. И соответственно, так как мы думаем об этом объекте своей привязанности, о самом себе, то о ком мы говорим обычно? Да, о самом себе.
Обычно мы, когда мы начинаем говорить, мы, может, и начнем говорить о Кришне, но очень быстро переходим на предмет, гораздо более близкий нам и гораздо более дорогой нашему сердцу. О том, какой я великий.
В связи с Кришной, естественно, да. Но мы начинаем намекать о том, как мы прославляем Кришну замечательно, как мы служим Кришне замечательно. В конце концов, мы о Кришне вообще забываем, уже говорим только о самих себе.
Потому что мы любим себя, это понятно. Потому что у нас есть бхакти по отношению к самому себе. Шрила Прабхупада говорит одну очень хорошую вещь.
Он сказал, даже до него, собственно, спросили, как распознать, как распознать, что находится внутри, в сердце человека.
И Шрила Прабхупада говорит: если человек знает язык, если вы в совершенстве знаете какой-то язык помимо своего родного, то вы обязательно будете на нем говорить. У вас будет желание на нем поговорить.
Я знаю это хорошо по себе. Я так или иначе, я кое-как знаю английский язык. И всякий раз, когда я слышу английскую речь, если я живу в обстановке,
где все говорят по-русски, всякий раз, когда я слышу английскую речь, мне очень хочется поговорить по-английски. Потому что я могу говорить по-английски.
И точно так же тут, если человек понимает Бога, если он думает о Боге, если у него Бог запечатлен в сердце, то он будет о нем говорить, он не сможет о нем не говорить. Это будет вырываться из него.
Но еще раз, для этого человек должен понимать, что Бог — личность. И киртан означает: здесь еще раз Кришна объясняет, что человек, Махатма, занимается всего тремя вещами.
Он говорит: сататам киртаянтам мам. Это значит, что такой человек постоянно прославляет меня.
меня. Так как Бог отпечатался в его сердце, он будет говорить о нем, он будет прославлять его, он будет прославлять Его имена, Его деяния, Его обитель, Его облик, все то, что связано с Ним.
Второе. Ятант-аш ча дридха-вратах. Такой человек, Ятанташ. Дридавратаха, значит, он очень строг в своих обетах. Он исполняет свои обеты.
Ятанташ — он стремится это делать. Он постоянно занят исполнением своих обетов. У него есть эта устремленность к этому. И наконец, намасянташ ча мам бхактā, такой человек кланяется мне.
И я попытаюсь сейчас рассказать, каким образом эти три вещи связаны друг с другом и каков внутренний смысл этих трех вещей.
Постоянное прославление как цель и практика
И первое, что он говорит здесь, первое, по какому признаку можно узнать великую душу, это то, что она все время прославляет Кришну, все время произносит Его святые имена. Это то, что мы пытаемся с вами делать.
Если в сердце у меня уже есть Кришна, я буду говорить о Нём. И поэтому здесь говорится сататам. Сататам значит постоянно.
Если в сердце у меня нет Кришны, но я просто пытаюсь стать великой душой. Я еще не великая душа, я просто учусь. Так у меня просто великая душа на стажировке.
Я прохожу там стажировку, аспирантуру, интернатуру, там или еще что-то. Я стараюсь стать великой душой. То смогу ли я всё время говорить о Кришне? Нет. Но я буду стараться все время говорить.
Иногда я буду вспоминать о Кришне. Все время я буду говорить о ком? О себе. Но иногда я буду говорить о Кришне. Когда я буду вспоминать, когда я буду спохватываться, я буду говорить о себе, о себе. Нужно говорить о Кришне.
Сататам киртаянтам мам. Когда мы учимся, когда мы не учимся, когда мы уже достигли этого уровня, Кришна льется из нашего сердца.
Нам не нужно заставлять себя это делать, нам не нужно заставлять себя просыпаться в определенное время.
Нам не нужно в определенное время регламентированно строго по расписанию от сих до сих посещать это время киртана. Киртан сам будет идти из нашего горла.
Но если мы хотим стать великой душой, если мы хотим очистить свое сердце, то мы занимаемся киртаном как практикой.
Киртан для нас — это какая-то практика, которую мы принимаем на себя для того, чтобы сердце очистилось, и это уже само по себе хорошо.
На самом деле, первое, с чего начинается прославление Господа, с того, что мы начинаем Его прославлять.
Мы должны начать делать что-то. Мы должны начать следовать великой душе. Чтобы стать великой душой, я должен найти великую душу, и я должен идти по ее стопам. Иначе я не смогу стать великой душой.
Я должен увидеть, что великая душа делает, и попытаться ей подражать, попытаться следовать, понимая, ради чего и зачем она все это делает. Потому что подражание хорошей вещи — сама по себе хорошая вещь.
У меня еще в сердце нет той любви, которая заставит меня прославлять Господа. Но я вижу, что человек говорит о Кришне, я начинаю повторять: и да, вначале эти попытки неуклюжие,
вначале эти попытки, может быть, не приносят нам того счастья, но тем не менее сами по себе эти попытки уже похвальны. Как Шрила Прабхупада, когда он приехал в Америку, он, в общем-то, он молился Кришне.
Он говорил: Кришна, объясни мне, как сделать так, чтобы эти люди поняли Твою красоту, как сделать так, чтобы эти люди поняли Твою привлекательность?
Как сделать так, чтобы сделай мои слова такими, чтобы они притянули их сердца? Потому что он посмотрел на этих людей, на людей, погруженных в гуны страсти и невежества, посмотрел на эту страну, Америку, которая бьется в ритме страсти и невежества, и подумал, какие у меня шансы здесь есть, какие надежды у меня есть.
Это он еще тогда хиппи не видел.
Сострадание Прабхупады и сила святого имени
Представьте себе, что он стал думать, когда он увидел настоящих хиппи. Я на самом деле тоже в иллюзии пребывал. Я тоже толком, особенно на самом деле я жизни не знал.
Мы живем тут, оградившись заборами, общаемся с преданными, жизни не видим. Я в этом году поехал на Вудсток к Индрадюмне Махараджу по его приглашению. И я понял, вообще, что с планетой нашей творится.
Потому что в одном месте я увидел 400 тысяч абсолютно, полностью, совершенно на 100% сумасшедших людей. Они собрались все, и это очень сильное зрелище.
В одном месте увидеть столько сумасшедших - это незабываемое совершенно зрелище. Люди с прическами самыми разными: так, у кого-то вот отсюда торчит, у кого-то отсюда торчит, у кого-то сюда, сюда-сюда.
У нас тоже, конечно, специфические прически, но надо отдать нам должное, но не до такой же степени. Разноцветные гребни, лохмы. Что больше всего меня поразило, мы ходили там по этому лагерю. Это очень поучительное зрелище.
Зрелище, от которого сердце начинает в сострадании биться, томиться и плакать.
От вида этих людей с полностью туманными, мутными глазами, людей, опившихся, откурившихся наркотиками, молодых людей, которые полностью потеряны.
И что меня больше всего поразило, это то, что там на весь лагерь собралось где-то 400 тысяч человек. Город. Это, наверное, Омск целый или половина Омска, да, примерно. Ну, Курган, ладно, хорошо.
И там на весь этот город было три или четыре умывальника. Что самое удивительное, что очереди не было к этим умывальникам. Жажды никакой, умывальника не было. Они и так грязные, зачем и все, что-то так.
Они там, у них место для мовения было - одна лужа. Буквально лужа, вот такая - слой грязи. Они приходили, катались в этой грязи. Потом шли полностью в этой грязи, очень гордые там. Там парень с девушкой под руку.
Грязный, как свиньи. Почему я стала об этом говорить? А, о Шриле Прабхупаде. О том, что он чувствовал, когда он эти хипи увидел. И он говорил: Кришна, сделай так, чтобы я смог достучаться до их сердца.
Как сделать так, чтобы слова мои проникли в их сердце? Как это возможно в принципе, чтобы слова мои проникли в сердце таких людей? Это очень трудно, но как Шрила Прабхупада — поэтому он просто стал петь.
Он понял, что люди эти философии не поймут. Им не до этого. Им очень трудно действительно понять какую-то глубокую философию, понять, что они делают, зачем они делают. Но киртан они смогут услышать и понять.
И он стал петь этот киртан. И люди стали подпевать за ним. Как один юноша рассказывал, что он был хиппи, ему было лет 14
или 15 в то время, и однажды он шел сквозь Томпкинс Сквер-парк, это то место, где в Нью-Йорке Шрила Прабхупада начинал свою проповедь. Он услышал звук: «Чу-чу-чу-чу-чу-чу», и привлеченный этим ритмическим звуком, он пошел на звук киртана, и он увидел старика, старого человека очень характерной внешности и вокруг него горстку людей, и толпу людей, которые стояли рядом.
И он был под наркотиками, а он был в состоянии опьянения. Говорит, ну я сел рядом. Я стал вместе. Чу-чу-чу-чу-чу-чух. Это было незабываемое чувство. Потом он ушел.
И потом несколько раз еще приходил, но на этом все кончилось. Но, говорит, что это было незабываемое чувство.
То, что я чувствовал при этом, я не чувствовал никогда: ни в каких своих наркотических полетах с наркотическими экспериментами. Я никогда не чувствовал ничего равного этому.
Потому что любовь, которая исходила от Шрилы Прабхупады и которую он вкладывал в звуки этого киртана, потому что киртан значит любовь, киртан значит прославление, киртан не просто значит какая-то механическая формула, она сразу проникала в сердце. И как Шрила Прабхупада, он уехал из Нью-Йорка в Сан-Франциско. Потом он вернулся в Нью-Йорк. И ученики его продолжали повторять. Они продолжали пытаться следовать или подражать ему.
Но так как в сердце нет любви, то киртан обладает другим качеством. Есть киртан и есть киртан. Есть киртан, когда я понимаю, что Кришна — личность. И когда я произношу Слово Кришна, в этом Слове все энергии Бога.
А есть киртан, когда я просто делаю это, потому что я подражаю. Это хорошо, но это еще не совсем то.
Шрила Прабхупада, когда он вернулся в Нью-Йорк в первый раз после долгого отсутствия, ученики его решили показать, что они там выучили, и они стали тоже петь.
Шрила Прабхупада 3 минуты послушал их и сказал: «Стоп, хватит! Это не киртан, это лягушачье кваканье».
И вначале, когда мы просто пытаемся петь о Кришне... Но если у нас нет этой любви к Кришне, то это не киртан, это лягушачий квакун, лягушачий концерт.
Но тем не менее, это способ, с помощью которого мы можем сердце свое очистить. В Писаниях прославляется величие имени Кришны.
И там говорится, что вначале, если у нас нет любви, то по крайней мере мы должны прославлять Кришну и прославлять Его имя, в надежде на то, что это имя избавит меня от всех грехов.
Потому что, иначе как я смогу действительно прославлять Его, если сердце мое нечистое?
В Падма-пуране говорится, что если в сердце человека находится скорбь, если в сердце человека находится зависть, тоска и другие негативные эмоции, то там не будет места для Кришны.
На самом деле, чтобы киртан лился из сердца, Кришна должен быть в нашем сердце. Но пока нет, мы должны сначала очищать свое сердце.
И киртан является одновременно целью и средством для нас с вами, для тех, кто начинает путь преданного служения, киртан — это средство.
Для тех, кто достиг, киртан является целью, киртан является способом выражения своей любви.
Очищение сердца через воспевание имени Бога
Но мы должны быть уверены в том, для начала, что киртан — это единственный способ очистить сердце. Потому что до тех пор, пока сердце наше не чистое, мы не сможем быть счастливыми. Люди знают очень хорошо эту истину.
Как, например, любой человек, который обращается к врачу, идет к врачу, и говорит: у меня такая-то проблема, такая-то проблема. То, что говорит ему врач?
Врач, если он разумный, если это не просто какой-то аллопат, который выучил там как рецепты выписывать на латыни. Он говорит, что чтобы избавиться от болезней, от страданий, что нужно сделать? Очиститься.
Если у нас болезнь желудка, то это что значит? Что у нас желудок грязный? Если у нас болит печень, это что значит? Печень грязная. Если у нас болит сердце, то это что значит? Сердце грязное.
Если у нас на самом деле болит душа, это значит, что у нас душа грязная. До тех пор, пока мы не чистые, боль, страдания приходят от грязи. Нужно очень хорошо понять.
Поэтому Кришна объясняет в начале этой главы, что путь бхакти — это то, что нужно. Он в высшей степени очищающий: что если человек хочет по-настоящему положить конец всем своим проблемам, ему нужно очиститься.
И киртан является высшим средством очищения, это то, что может избавить нас от всех проблем, от всей грязи, которую мы не только в этой жизни накопили, которую во многих жизнях накопили.
Как в Рамаяне есть история, которая описывает очищающую силу киртана, там очищающую силу святого имени. Однажды некий царь совершил страшный грех, он по ошибке убил корову.
И в ведической цивилизации человек, который совершает этот грех, он не может найти себе покой. Он знает, что это самый ужасный грех и что за этот грех ему придется расплачиваться своими страданиями.
Разумеется, в нашей цивилизации никто особенно на это внимание не обращает в силу невежества. Но в ведической цивилизации люди знают: если я совершил этот грех, я должен так или иначе очиститься.
Очиститься будет нелегко, потому что тяжкий грех лежит на моем сердце. И царь этот стал искать, искать, искать способов очищения, и в конце концов в поисках способа искупления этого греха он пришел в лес.
Он знал, что мудрые люди, которые знают, как очиститься от всех грехов, живут в лесу. Они не живут в городах, они уходят куда-то, они посвящают свою жизнь очищению души и сердца.
И он нашел уединенную хижину мудреца и увидел, что там живет настоящий мудрец. И когда он пришел к нему, мудреца не было дома. И был его сын.
Сын был юношей, и сын был мудрецом на стажировке, он еще не был настоящим мудрецом, но он учился быть мудрецом. И царь решил взять совет у него.
Он спросил у него: «Скажи мне, пожалуйста, как мне искупить этот грех, который я совершил?» Юноша сосредоточился, помедитировал немножко,
раскрыл какие-то книги, священные писания, вспомнил, что в таких случаях говорил его отец, и сказал: «Хорошо, я знаю способ.
Тебе для этого нужно три раза произнести имя Рама. Рам, Рам, Рам. Но произнести это как можно чище, с как можно большим чувством». Царь обрадовался страшно, он подумал: «Надо же, как все легко.
Три раза произнести слово „Рам“». Он вышел во двор, сел, сосредоточился — тот сказал ему: «С максимальной концентрацией ты должен произнести так, чтобы звук этого имени проник тебе в сердце».
И он сел, он закрыл глаза, он сел в позу лотоса, он сосредоточился внутри, он произнес: «Рам, Рам» — На всякий случай, четвертый раз. Чтобы. Рам. И сразу же почувствовал легкость.
На самом деле это очень практичная вещь: практичная вещь. Если мы просто произносим святое имя, но произносим это правильно, произносим его с сосредоточением, с вниманием, с почтением. Мы сразу же чувствуем легкость.
Сразу же огромные пласты кармы отваливаются с нашего сердца. И все занозы, которые были в сердце, они уходят куда-то, все те боли, страдания, муки уходят.
И он на радостях почувствовал облегчение, почувствовал, что как бы камень с сердца упал, который он таскал все это время, пока ходил с этим несмытым грехом, и он стал прыгать на радостях.
И в это время мудрец вернулся из леса, он уходил там по своим делам куда-то, он спросил, в чем дело, чего радуешься?
Он говорит: «Твой сын дал мне потрясающий метод». Твой сын мне сказал, как можно избавиться от самого тяжкого греха, который я совершил. Я убил корову. Он сказал мне: «Произнеси три раза Раму». Я произнес три раза Раму.
Я чувствую, В сердце своем я чувствую, что греха этого больше нет на мне. Когда мудрец услышал это, он разгневался страшно.
Вызвал своего сына, выгнал этого царя, вызвал своего сына и сказал: «Атеист! Я тебя больше не хочу. Почему ты сказал ему, что для того, чтобы избавиться от этого греха, нужно три раза произнести слово «Рам»? Достаточно один раз произнести слово «Рам», чтобы от всех грехов избавиться. Ты в Бога не веришь, уходи отсюда».
Потому что на самом деле имя Бога — это сам Бог. И если мы поймем это, если мы с этим чувством, с желанием очистить свое сердце, будем произносить святое имя, то все уйдет от нас. Все грехи уйдут сразу же, мгновенно.
Все то, что мы накапливали в течение многих-многих жизней, будет уходить. Естественно, что нам трудно делать это с полным почтением, с полным благоговением. И само по себе это еще не киртан. Но это то, что мы можем.
У нас должно появиться желание. Я хочу очистить свое сердце. Все мои страдания - результат моих грехов. И чтобы очиститься, на самом деле у меня нет другого способа.
Или все остальные способы, даже если они есть, они с одной стороны не так эффективны, с другой стороны, гораздо более трудоемкие.
Как все мы знаем, что, чтобы очистить печень по Малахову, кто из вас чистил печень по Малахову? Нужно там выпить 3 литра оливкового масла. Во-первых, сначала купить его надо, так? Это уже само по себе, уже аскеза. Дорого.
Потом неделю яблочным соком питаться, потом с грелкой лежать, потом ужас во всей жуть какая-то. Но Кришна говорит: сусухам картума вьях — вот тебе самый простой способ, самый могущественный способ очищения.
Но для этого ты должен понимать каждое мгновение, когда ты произносишь святое имя, что святое имя не отлично от самого Бога. И тогда все грехи будут уходить. Тогда наша привязанность ко всему
тому, что есть, как наш ум, на самом деле, причиной всех наших проблем является наш нечистый ум.
И так как ум наш нечист, так как в уме нашем накопилось этой скверны, как есть такой принцип — это на самом деле физический принцип, физический закон. Подобное притягивает подобное.
Так как в уме нашем накопилось множество скверных, у нас есть эта необычайная привязанность ко всему грязному. Самые популярные газеты это какие газеты? Кто из вас газеты читает? Признайтесь, только честно. Хотя бы иногда.
Никто не читает. Газета — это специальное место, где вся грязь скапливается. Это самое популярное. Да. Чем грязнее, тем популярнее, правильно? Чем больше там грязи.
Природа материального ума и накопление скверны
И как-то Я признаюсь, я читаю газеты периодически. Когда я в самолетах летаю, мне газеты дают, я читаю. Я вижу, как ум устремляется на грязь.
Я вижу себе, я всякий раз диву даюсь, я думаю, ну надо же, всё-таки, какой он постоянный в своих привычках. Насколько у него всё это тут запрограммировано. Ум он привык устремляться на грязь.
Он любит коллекционировать грязь. Ум на самом деле это большой пылесос. Он любит, он с огромным наслаждением всасывает в себя грязь. У него, когда он всасывает грязь, ум в экстазе в полном находится.
И ум в течение многих-многих сотен, десятков миллиардов лет он эту грязь всасывал, и всю грязь он бережно хранит. Вся эта грязь расклассифицирована, разложена по полочкам у нас там в подсознании.
Всё то грязное, всё то ужасное, всё то болезненное, всё то извращенное, что мы когда-то всасывали в себя, все это есть у нас, хранится там.
Единственный способ так или иначе избавиться от этого — нет никакого другого способа. Нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути.
Единственный способ - это повторять Святое Имя Кришны: Кришна, Кришна, Харе, Харе Рама... Кришна Кришна. Но это еще не киртан. Это еще всего лишь начало киртана. Потому что здесь Кришна говорит, сататам киртаянтамам.
Когда действительно сердце очищается, то тогда киртан становится постоянным.
Когда мы действительно понимаем, у нас еще нет, когда мы просто произносим Киртан таким образом, у нас еще нет понимания того, что Кришна является личностью.
Разница между киртаном и киртаном — между тем, что делаем мы или пытаемся делать мы, и настоящим Киртаном она пролегает именно в этом.
Я хотел сейчас рассказать одну историю, которая очень хорошо описывает, что значит настоящий киртан. Киртан значит, что я понимаю, что Кришна — личность, и когда я зову, я не просто произношу магическую формулу.
Это не просто некая магическая формула для очищения сердца, это не просто какой-то звук, какая-то звуковая вибрация. Я знаю, кто находится в этом звуке. Я зову личность, которая является носителем этого имени.
У меня есть понимание, любовь, привязанность к этому, и Джива Госвами, он в «Бхакти-сандарбхе», а, извиняюсь, в «Крама-сандарбхе», он говорит, что есть два вида киртана, что есть две разновидности
и две категории киртана. Что есть киртан, когда человек прославляет Кришну, но он прославляет его чисто. У него нет уже внутри этой зависти или даже рассеянности по отношению к святому имени. Но у него еще нет любви.
И есть киртан, тот же самый киртан, того же самого святого имени, он говорит: первый просто чистый, второй — это киртан с любовью. И результаты этого киртана разные.
Когда мы просто чисто произносим святое имя, с желанием очистить свое сердце, то каков результат этого? Конечный результат, высший результат, высшее достижение такого повторения святого имени. Да.
И даже не просто освобождение. Джива Госвами говорит, что такой человек попадает в духовный мир. Такой человек наверняка попадет в духовный мир и будет жить в этом духовном мире, исполненном вечности, знаний и блаженства.
Но он говорит, что результат киртана, произнесенного с любовью, которую мы делаем с любовью, совершенно иной. Как по-вашему? Какой? Он говорит гораздо более конкретно. Он говорит, что мы получаем?
Не просто Кришна-прему, а он говорит, что в результате этого киртана, в результате просто чистого киртана, чистого святого имени мы можем попасть в духовный мир, можем освободиться от всех своих проблем, от всех своих бед. В этом нет никаких сомнений.
Но если в киртан мы вкладываем любовь, привязанность к Кришне, к его имени, то этот киртан притягивает к себе Кришну. Кришна, когда он слышит этот звук, он бросает все свои дела, он бежит на этот звук, он оставляет все, он не может сопротивляться этому.
Встреча Кришны с жителями Вриндавана
И Джива Госвами приводит доказательства этому, а удивительный стих, который сам Кришна произнес на Курукшетре. Мы знаем, что на Курукшетре произошла эта встреча Кришны,
которой много-много лет назад уехал из Вриндавана, с обитателями Вриндавана, которые любили его. Кришна в какой-то момент, когда ему исполнилось всего где-то 12 или 11,5 лет,
Он уехал из Вриндаваны. Разбив сердца обитателей Вриндавана. И уезжая, он сказал: «Я скоро вернусь». Он сказал об этом Нанде Махарадже, прощаясь с ним в Матхуре.
Он сказал об этом своим подругам, гопи сказал: «Я скоро вернусь. Ждите меня».
Он сказал об этом своим друзьям, которые стояли и, застыв, со слезами на глазах провожали его, как у Говардхана до сих пор сидит один мальчик пастушок. Потому что он ждет.
Кришна уезжает и сказал: «Я скоро вернусь». Он до сих пор сидит там. И прошло много-много лет. И каждое мгновение в разлуке с Кришной для тех, кто любит его, равно 12 годам.
Этих мгновений бесконечные множества в течение дня. Но прошло много-много таких лет, много-много юг. И каждый день обитатели Вриндавана помнили о Кришне. Они думали о Кришне. И они слышали о Кришне.
Иногда кто-то приезжал из Матхуры или потом из Двараки, и кто-то говорил: «Кришна — великий царь, Кришна — великий герой, он очень богатый. Кто-то сказал: у Кришны 16 тысяч 108 жен, и каждая из них красавица, и каждая из них живет в своем отдельном дворце, и они утопают в роскоши». И обитатели Вриндавана, они думали: надо же, наш житель нашей деревни, он карьеру сделал себе. У него все хорошо.
Но почему же он нас забыл? Как же так? Почему же он не приезжает? Вот однажды астрологи и астрономы сказали, что скоро близится солнечное затмение.
И полное солнечное затмение — это особый момент времени, когда в этот момент люди проводят какие-то обряды, то эффективность этих обрядов в тысячи раз больше, чем тех же самых обрядов, проведенных в обычное время.
Когда брахманы в этот момент читают ведические мантры, когда делаются ведические жертвоприношения, то результаты этого гораздо более сильные, и все люди находились в огромном воодушевлении.
Они думали: нужно обязательно провести, как следует встретить это время, нужно провести его в обществе браманов, делая жертвоприношение.
И более того, в Писании говорится, что все эти жертвоприношения, если плюс к тому, во время солнечного затмения, делать это в святом месте, если плюс к тому, делать это в одном
из самых святых мест на Земле, на Курукшетре, то результаты этого будут бесконечны. И в конце концов, все периодически стали приходить.
Кто-то намекал Кришне: «Кришна, может быть, нам во время затмения поехать на Курукшетру?» Вот и жены говорили: «Кришна, может быть, на Курукшетру съездить, что-то мы там давно не были.
И советники говорили, брахманы говорили: «Скоро приближается солнечное затмение, нужно идти на Курукшетру».
В конце концов, Кришна сказал: «Хорошо, чтобы удовлетворить всех, чтобы всем принести, всем принести благо, он сказал, мы едем на Курукшетру». И мы устроим огромные жертвоприношения там.
И он стал рассылать приглашения, он стал рассылать гонцов во все страны, сказал: «Пожалуйста, приезжайте сюда, на Курукшетру, мы встречаемся все». Он послал гонцов повсюду, единственное место, куда он не послал гонцов, был Вриндаван.
Нарада муни узнал об этом. Нарада муни пришел, Кришне во дворец, он сказал: «Чем провинились перед тобой обитатели Вриндавана, они любят тебя? Они так тебя любят. И ты приглашаешь всех, кроме них. Как так может быть?
Неужели ты не хочешь их видеть?» Кришна сказал: «Я не могу их пригласить, потому что они мои самые близкие, самых близких не приглашают. Приглашают тех, кто дальше.
И потом, мы собираемся там, на Курукшетре, для того, чтобы делать жертвоприношения. И жертвоприношения большие, они принесут успех только тогда, когда я буду присутствовать. Но если туда придут, на Курукшетру, обитатели Вриндавана, я брошу все жертвоприношения, я убегу оттуда, я знаю. Я не высижу на этих жертвоприношениях.
Что мне все эти мантры будут? Я приду туда и буду сидеть на коленях у Яшоды, у Нанды. И все жертвоприношения — они все прахом пойдут, все квертормашками пойдет. И ничего не получится из этого. Поэтому я их не приглашаю.
Но обитатели Вриндавана, они так или иначе узнали. Кришна едет. И Курукшетра рядом с Вриндаваном. Туда на автобусе всего 4 часа езды от Вриндавана. Можно сесть на автобус, поехать.
Даже если сесть на повозку, запряженную волами, то тоже недалеко, тоже пару дней, может быть, всего, чтобы добраться до Курукшетры. И они стали говорить между собой. Они стали говорить: вы слышали? Кришна будет рядом.
Дварака очень далеко, да, до Двараки идти долго. И обитатели Вриндавана не любят Двараку. Они думают: ну что мы, неотесанные деревенские жители, что мы будем там, в этом столичном городе делать?
Мы там даже дороги не найдем, мы заблудимся там, нас машина какая-нибудь собьет или еще что-нибудь. Но Курукшетра - она рядом. И думают: у нас есть шанс увидеть Кришну, услышать Его снова. Они стали говорить друг с другом.
Когда они собрались на совет, то кто-то говорил, идем, мы идем, мы идем. Кто-то говорил: нет, мы не идем. Потому что Кришна, Он, Он богатый, Он нас не узнает просто.
Более того, даже если мы придем туда, нас не пустят, у Него наверняка будет охрана, телохранители будут стоять такие все из какого-нибудь частного охранного предприятия,
так просто не пустят туда. И что мы тогда будем делать? Мы придем туда и уйдем оттуда солоно хлебавши. Кто мы такие? Мы бедные пастухи? Мы только унизимся. Лучше давайте оставаться здесь, во Вриндаване.
Другие говорят, нет, мы идем, мы должны идти. И тогда они в конце концов решили. Кришна, может быть, забыл нас и даже наверняка, что мы Ему, чем мы можем Его порадовать.
Но мать-то Свою Он не мог забыть, Яшоду, отца Своего Нанду Он не мог забыть. И поэтому пойдемте туда. Если Нанда придет, если Яшода придет, то Кришна наверняка выйдет, Кришна наверняка встретится с ними.
Делегация отправилась. Они сказали: мы очень хотим увидеть Кришну, хоть краем глаза, хоть еще на мгновение. Снова услышать Его голос, снова посмотреть на Него. Пусть Он царь, но все равно, хотя бы издалека.
И мы знаем, что если мы сами придем, то Кришна не выйдет к нам. Но если вы придете, то мы сможем тоже увидеть Его. Пойдемте с нами. Яшода посмотрел на Нанду, Нанда посмотрел на Яшоду. И Нанда сказал: нет, мы не пойдем.
Говорит, как, неужели вы не хотите увидеть Кришну? И Нанда говорит: подумайте сами, Кришна живет в этих роскошных дворцах. У него 16108 жен, они богатые.
Человек, у которого столько жен, он может помнить о ком-то вообще или нет? Если одна жена, все забываешь. А тут 16 тысяч, 18. И каждая красавица.
Так и у него там будут его советники, его министры, его слуги, они будут суетиться, и он будет сидеть и наслаждаться. Роскошью, которой будет окружен. Мы придем туда, бедные пастухи, мы скажем, я твой отец.
И что случится, если вдруг Кришна скажет, знать тебя не хочу. Вы думаете, что с моим сердцем в этот момент будет? Нет, я не пойду. Я не пойду. Ну, так или иначе, они уговорили его.
И он сказал: ну, может быть, как-нибудь. Мы все-таки увидим его. И они отправились. И при этом они шли и пели: Гопал, Гопал, Гопал. Потому что Кришну во Вриндаване зовут Гопал. Он пастух там, он пасет коров, он личность.
И они его любят как личность, не Бога, не как того, кто обладает всеми богатствами, не как того, кто всемогущий, кто за всем может следить, всех наказывать, всех карать.
Они любят его как самого близкого, как самого дорогого, они шли туда, да, они пришли на Курукшетру. То так и есть. Они подошли к лагерю Кришны. Они услышали ржание лошадей, они услышали трубные голоса,
слонов, которые там были, там опыт был, тысячи, тысячи, тысячи людей собралось. И огромная охрана, несколько слоев охраны. Они подошли, они вытолкнули вперед Нанду. Иди вперед. И Нанда подошел к охранникам.
И он спрашивает у охранника: можно мне пройти? Я хочу Кришну. Я к сыну своему пришел. Я хочу сына увидеть. Охранник спрашивает: кто твой сын? Как то? Кришна мой сын. Охранник начинает смеяться.
Кришна — сын Васудевы и Деваки. И Васудевы и Деваки вместе с ним. Они там, они его родители. Они там в роскоши купаются. Ты кто-то посмотри, ты в зеркало давно смотрел вообще. Кто ты такой? Ты отец нашего Кришны.
Кришна, мы знаем. Он величайший царь. Ты на себя посмотри, ты в лохмотьях ходишь. И Нада поглянулся, он говорит: «Я же говорил, я же говорил». И тогда Яшода, она не выдержала, она стала плакать. Она растолкала всех.
Сказала: «Пустите меня!» Подошла к этому охраннику. Охранник увидел ее, у него сердце на куски раскололось, когда он увидел эту речь.
Она сказала: «Пустите меня к моему сыну, пустите меня, пустите меня!» Я шла, я не видела его столько. Он не мог, он видит женщину, женщина стоит перед ним, плачет.
Он говорит: «Кто твой сын?» Скажи: «Гопал, мой сын, Гопа, Гопал». Какой Гопал? Кришна мой сын. Ну, опять Кришна. Ну, у него Васудева и Деваки — отец и мать. Есть у него же отец и мать. Когда Яшода услышала этот отказ...
В этот момент Яшода, она закричала. У него вырвался этот крик. Этот крик вырвался у нее не из горла, крик вырвался у нее из сердца, и даже глубже, чем из сердца. Он закричал: «Гопал».
Так крикнула: «Гопал!» — и упала в обморок, один раз, один раз она произнесла это святое имя. Кришна услышала это.
Кришна сидел в это время, браманы читали мантры, раковины трубили, слоны ржали, лошади ржали, топали, там все, что надо было, все звуковое сопровождение. Этот звук, он проник в сердце Кришны — услышал: «Гопал».
Когда он услышал это, он бросил все: он напоследок сказал: «Я же вам говорил, что ничего из этого же приношения не выйдет.
Он снял с себя корону, он снял с себя дорогие одежды. Вдруг все увидели, он превратился в маленького мальчика. Потому что в этом звуке была ее любовь.
Ее любовь - это материнская любовь. Она хотела видеть Кришну не царем, даже не взрослым, она хотела видеть его маленьким мальчиком. Маленький мальчик — вдруг все увидели, Кришна вдруг превратился в маленького мальчика.
Побежал куда-то, побежал, побежал, оставил всех и браманов, и слонов, и жен своих Он прямиком побежал к ней. Он увидел Яшоду, лежащую на земле. Он сел на колени, он стал обнимать ее, она стала плакать, целовать его.
Она стала говорить: «Мама, мама, я тут, ты меня звала». Она говорит: «Да, звала, где ты был?» И Кришна стал разговаривать с другими обитателями Вриндавана. В конце концов, он пришел к гопи.
И когда он дошел до них, то описать это невозможно. Потому что Кришна стал говорить, что я в таком долгу перед вами, что я не могу никогда отплатить за вашу любовь. Никогда.
Всю жизнь, даже если я буду пытаться отплатить за вашу любовь, я никогда не смогу отплатить той же любовью, той же монетой, что и вы.
И он сказал тогда, он произнес стих, что есть много людей, которые поклоняются мне, что есть много людей, которые служат мне, что есть много людей, которые даже любят меня как-то, но просто любя меня, или просто служа мне, просто поклоняясь мне, такие люди достигают только одного.
Он говорит, что результат этого — амриَتтва-кальпата. Что такой человек достигает бессмертия. Кто хочет достичь бессмертия? Никто не хочет. Серьезно? Никто не хочет? Три человека хочет.
Джива Госвами цитирует этот стих в этот момент, чтобы доказать, что есть два вида киртана: что есть киртан, и что есть служение Богу, которое приводит к бессмертию, который приводит душу в духовный мир, который дает возможность Душе видеть Бога, но видеть Бога на расстоянии.
И есть киртан, если этот киртан, тот же самый киртан, то же самое святое имя, но в него вложена любовь и понимание того, что Кришна - личность.
И когда мы не хотим ничего больше, только хотим быть рядом с Кришной, то этот киртан, говорит Кришна, сам гопи во Вриндаване, то этот киртан привлекает меня, а я бегу на звук этого киртана. Как я сейчас прибежал, когда Яшода позвала меня. Когда Яшода крикнула, то всё, я всё бросил. Я прибежал на этот звук.
И когда здесь Кришна говорит: сататам киртаяνто мам ятанташ ча дрид̣ха-вратах̣, Он имеет в виду именно это.
Он имеет в виду, что в конце концов, когда мы поем по Кришне, мы должны петь о нем, о том, кого мы любим, о том, к кому мы стремимся.
И это будет настоящим киртаном, но для того чтобы это произошло, для того чтобы это случилось по-настоящему, сататам киртаяνто мам ятанташ ча дрид̣ха-вратах̣, есть много всего другого, что мы должны делать. Чтобы Киртан наш стал чистым, чтобы в Киртане действительно в конце концов проявилась любовь, на самом деле сутью всего является Киртан.
Поэтому Кришна выделяет это, и Шрила Прабхупада объясняет, что суть бхакти заключается в этом: шраванам киртанам вишнох смаранам пада севанам. Мы слушаем о Кришне, мы говорим о Кришне, мы прославляем Кришну, и мы помним о Кришне в результате этого.
Сначала мы слушаем о нем. Наслушавшись достаточно, мы начинаем говорить о нем, потому что мы знаем, о чем говорить. Потом мы начинаем думать о нем, помнить о нем. И все это происходит само собой естественным образом.
Но для того, чтобы это произошло, для того чтобы киртан стал чистым, для того, чтобы шраванам стал чистым, для того, чтобы у нас появилась шраддха. Есть очень много других вещей, вспомогательных, но тем не менее очень
Значение экадаши и вспомогательных правил
важных, которые нужны для того, чтобы киртан стал чище. Киртан — самое главное. И на самом деле ничего другого не нужно делать. Не нужно, как сегодня я отвечал на вопрос.
Мне задали по интернету вопрос о том, что там в одной из ветвей Гаудия-сампрадаи говорят, что морковь нельзя есть. Что вот морковь, что вот если ешь морковь, то всё, в ад пойдешь, так.
Морковь там, баклажан, и еще что-то такое. И почему Шрила Прабхупада не раскрыл? Потому что периодически мы слышим это: Шрила Прабхупада нам того не дал, этого не дал, тот секрет не раскрыл.
Люди думают, что у меня до сих пор нет любви к Кришне, потому что я морковь, наверное, ем, так если бы я перестал есть, наверное, бы уже давно была, или как недавно новое поверие возникло в русском ИСККОН.
Кто-то сказал, что гречку нельзя есть на экадаши. И все сразу поняли корень всех проблем российского ИСККОН. Потому что мы до сих пор едим гречку на экадаши. И в этом вся беда. Ну и так далее.
Много есть, разных каких-то теорий. Вот про морковь я сегодня долго объяснял.
Если Шрилу Прабхупаду слушать, то можно и есть. Морковь, она в конце концов оранжевого цвета, очень хорошая. Что в «Хари-бхакти-виласе» говорится, что да, там употребляется одно слово, но никто не знает толком. Некоторые переводят как морковь, никто не знает морковь, это не морковь.
Шрила Прабхупада не обращал на это внимание. Но иногда люди склонны зацикливаться на пустяках, но есть
вещи, которые не являются пустяками, и все остальные вещи, которые мы делаем, и которые Шрила Прабхупада дал нам, они нужны, и главное предназначение заключается именно в этом: в том, чтобы очистить наш киртан.
Как, например, пост в экадаши. Когда мы просто повторяем Святое Имя, так как мы повторяем его с оскорблениями, мы не можем не повторять Его Скорбления без оскорблений. Так как у нас накопилось слишком много грязи. Эта грязь, она так или иначе, все равно сказывается на нашем повторении святого имени.
Но специально Кришна устроил таким образом, что два раза в месяц
мы можем соблюдать и экадаши. Смысл экадаши не в том, что там есть гречку, не есть гречку, есть там морковь, не есть морковь, не в экадаши есть там веселье что-то на экадаши или нет, там периодически возникают эти идеи о том, что это нельзя есть, то нельзя есть в экадаши. На самом деле в экадаши ничего нельзя есть.
На самом деле экадаши — это специальный день, когда человек должен все отложить: плоть до еды, до сна, все остальное отложить. И просто повторять святое имя.
Для того, чтобы очистить, для того, чтобы сделать, для того, чтобы восстановить. Потому что это очень хорошая вещь. Как в любой религии есть это. В любой религии есть какие-то определенные дни.
Эти дни предназначены специально для этого, чтобы я мог все свои дела отложить.
И один день - хотя бы один день, хотя бы один из многих дней посвятить целиком Богу, тогда я смогу поддерживать определенную чистоту своего сердца. Как у иудеев есть этот один день - суббота.
В субботу они, по идее, ничего не должны делать. Настоящий еврей, если я был в Израиле, и мне сказали, что если вы в Иерусалиме, не дай Бог, на машине проедете в субботу. Вашу машину забросают камнями.
Фанатики-евреи, так как вы нарушили субботу, потому что в субботу нельзя ничего включать. Нельзя телевизор включать, например. Вот.
Но они приспособились, конечно, естественно, там они нашли как. Потому что нельзя работать, так? Работать - значит, включать что-то. Свет, например, нельзя включать. Вот.
Поэтому в ортодоксальных семьях они свечки какие-то зажигают, чтобы они там горели с предыдущего дня с пятницы. Но что самое главное, что нельзя телевизор включать, это самая большая беда. Вот, ну поэтому они нашли.
У них там есть специальное дистанционное управление, специальные для субботы, специальные такие пульты, когда можно кнопку не нажимать, а можно просто говорить включить, она включается. И это нарушением субботы не является.
Это пример того, как люди извращают религию. Здесь Кришна говорит: другой аспект деятельности человека, который стремится возвыситься, стремится стать махатмой, заключается в том, что они следуют каким-то принципам.
Но в чем суть этих принципов? Люди забывают о сути принципов. Суть принципов заключается в том, что один день из семи ты ничего не делай, и так как тебе просто делать нечего, ты волей-неволей о Боге будешь вспоминать, так? Но они все равно научились телевизор включать в этот день.
Один день, два дня в месяц, я должен думать о Кришне. Два дня в месяц я всё остальное я должен отбросить, и два дня в месяц я должен оставить всё остальное и только повторять его святое имя.
И если я буду делать это, то мы увидим сразу же результат этого, и тогда, во все остальные дни, наше повторение святого имени станет чище.
Поклон как смирение собственной воли
И наконец, еще раз, так как я уже очень долго рассказываю, я буду кончать, Кришна говорит: то третье, то, что должен делать человек, намасьянтам бхакти. Он должен кланяться мне, кланяться мне с любовью.
Это другая вещь, которую очень часто люди не понимают, что это значит, как люди кланяются. Но когда не кланяются, что вы думаете, когда вы кланяетесь? Ничего не думаем. Бог, надо поклониться, так?
А это другая вещь, которая тоже очень важна в служении Кришне. Важна для того, чтобы сердце очистилось.
Первое — киртан, второе — следование каким-то принципам, и Шрила Прабхупада объясняет, это постные экадаши, это какие-то другие посты, которые помогают нам сделать наш киртан чище и сильнее. И намасьянташ нама.
Нама значит поклон. И нама в переводе с санскрита. Санскрит очень глубокий, очень мудрый язык. Нама значит не-я. Не мое, нама, значит, я отбрасываю свою собственную волю.
Когда я кланяюсь кому-то, в чем смысл поклона, в чем внутренний смысл, что я должен при этом думать? При этом я должен думать, если я кому-то кланяюсь, я должен думать, что все, отныне не моя воля, но Его воля.
Если я кому-то кланяюсь, это значит, что я принимаю Его волю выше моей воли. Даже если я не кланяюсь до полу, если я просто наклоняю голову.
Смысл этого заключается в том, что отныне, так как моя голова гордо поднята, правильно? И так как моя голова гордо поднята, я лучше знаю, я всегда прав.
Я знаю, что мне нужно делать. Но поклон, смысл поклона заключается в том, что если я вижу Кришну, или если я вижу Его представителя, если я вижу духовного учителя, я кланяюсь Ему. И тем самым я говорю: ты лучше знаешь, что я должен делать.
Ты мне должен сказать: я отбрасываю свою волю, ты мне должен сказать, как я должен жить в этом мире.
И если у нас есть эти три вещи, если мы пытаемся прославлять Кришну, если мы пытаемся следовать принципам, и если мы пытаемся перестать ставить свою волю во главу угла, а принять волю Кришны, волю Бога в своей жизни, сделать ее самой главной в нашей жизни, то тогда нитья-юкта упасәте, тогда человек начинает чувствовать связь постоянно с Богом.
Бог перестает, как я уже сказал вначале, быть просто некой теорией, некой философской концепцией или неким объектом слепой веры. Ни те нитьйо 'нитьянам, человек начинает ощущать Бога каждое мгновение своей жизни.
Третье условие человек должен исполнить: воспевать Кришну, он должен следовать
каким-то принципам, принципам преданного служения, регулирующим, как Шрила Прабхупада говорит, что есть деятельность, которую мы должны делать, не спрашивая даже, почему, зачем, почему именно в 11-й день, почему не в 10-й, почему не в 6? Вот. И для этого мы должны склонить свою голову перед Кришной.
Ты лучше знаешь, что я должен делать, чтобы стать счастливым. Если эти три вещи будут в моем сердце, то nityo 'nityānāṁ.
Я буду каждое мгновение своей жизни чувствовать Кришну, знать, что Кришна находится рядом, что Он защищает меня, и что Он ведет меня в конце концов по пути обратно к Нему.
И в этом смысл этого стиха, еще раз здесь Кришна объясняет, что внешне, на внешнем уровне делает великая душа. Если мы хотим стать великой душой, если мы хотим обрести любовь к Кришне, то мы должны три этих вещи делать.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе.
Вас очень хорошо тут на тренировали. Чувствуется опытная рука. Но это факт, это фундамент, это основа нашей духовной жизни. Даже не просто духовной жизни, это основа нашей счастливой жизни. Это основа человеческой жизни. Это основа нашего нормального существования здесь.
Спасибо большое. Может быть, есть какие-то вопросы? Вот касательно вот этого третьего условия. Прийти к такой реализации, глубоко понять необходимость правильным образом сделать этот шаг, принять волю Кришны.
Потому что мой опыт и вот я знаю, многих преданных мы обучаемся, что это можно десятилетиями и не понимать эту вещь. Я повторю.
Поклоняться, как бы, но вот именно механическим образом, без понимания сути сокровенного этого явления.
Преодоление иллюзии ума и принятие руководства
Вопрос, кстати, о третьем элементе, третьей составляющей. О том, каким образом можно принять волю Кришны и понять, что это необходимо. На самом деле все просто.
На самом деле человек просто должен подумать, куда его завела его собственная воля.
Мы должны очень хорошо понимать, откуда наша воля исходит. Наша воля — что есть наша воля, наша воля есть продукт нашего ума. Воля или желание - это порождение нашего ума.
И если мы ставим свою волю вперед, и обычно люди живут именно так: дети живут так, когда у них просыпается первое чувство некой обособленности своей личности, то первое, что они начинают проявлять: «Я хочу, я хочу, я хочу, я хочу» — это порождение нашего ума.
И все остальное, то, что мы имеем в нашей жизни, тоже является порождением нашего ума, правильно? Та ситуация, в которой мы оказались, является порождением нашего ума.
Проблемы, которые у нас есть, это тоже что? Тоже порождение нашего ума. В конце концов, порождение нашей воли, в порождении этого желания Я хочу, и все должно быть по-моему.
И как Альберт Эйнштейн сказал, но очень мудрую вещь — он был мудрый человек, ему недаром дали Нобелевскую премию.
Он сказал, что самая большая иллюзия человечества, послушайте внимательно, в чем заключается самая большая иллюзия человечества, по мнению мудрого человека Альберта Эйнштейна: что самая большая иллюзия человечества заключается в том, что люди надеются, что они смогут разрешить свои проблемы с помощью того же самого ума, который эти проблемы создал.
Что все люди с помощью определенного менталитета, который есть у них, они создают проблему и пытаются с помощью того же менталитета ее разрешить на том же самом уровне.
На самом деле проблему можно разрешить только поднявшись над этим уровнем.
На том же самом уровне мы будем создавать только еще больше и больше и больше проблем, только усложнять проблему, только делать ситуацию еще более сложной и более неприятной. Нужно поменять ум.
И для этого что нужно сделать? Для этого нужно от своей воли отказаться. Моя воля или мое желание - вот это вот я хочу, я знаю, как нужно - это порождение моего ума.
И так как это порождение моего ума постоянно приводило к тому, что я попадаю из одной проблемы в другую. Кто из вас не имеет никаких проблем? Я никогда в жизни не имел.
Кто всегда был абсолютно счастливым, у него все получалось? Нет таких, да? А кто никогда ошибок не совершал? Ну, признайтесь, честно. Наверняка все никогда не совершали. Просто случайность, да?
Я все делал правильно, но проблемы возникали по вине других. Правильно, да? Признайтесь, вы так думаете.
На самом деле проблемы возникают по нашей вине. В результате того, что мы наш ум не совершенен, наш ум не чист, того, что мы не знаем, чего нам нужно, что нам не нужно, чего нам нужно хотеть, чего нам не нужно хотеть, что хорошо для нас, что плохо.
И если мы поймем это хорошо, что я все свои проблемы сам породил, то тогда мы захотим, чтобы у нас было более высокое руководство. И не просто захотим, мы будем стремиться, мы будем искать его.
Мы будем всегда искать человека, который сможет нам дать руководство с более высокого уровня, с более высокого уровня сознания, который поможет нам избежать многих бед и проблем.
Тут вопрос: в сущности, и в конце концов мы примем руководство Кришны, но сначала мы принимаем руководство Его представителей, человека, у которого есть какой-то опыт и какая-то мудрость.
Но то, что мы не делаем, это значит только одно: то, что мы не поняли своего собственного несовершенства. То, что мы по-прежнему считаем: я совершенный, я лучше знаю.
Если мы не можем принять какого-то более высокого руководства, значит, не можем склониться перед кем-то. И сказать, что я принимаю что-то. Это значит, что я знаю, я сам знаю лучше. И мне никто другой не нужен.
И это означает, что, по словам Альберта Эйнштейна, мы находимся в иллюзии. Как иллюзия на санскрите называется? майя. Альберт Эйнштейн сказал, что мы все с вами находимся. Где? в майе находимся.
Соотношение величия и сладости Бога
Он был умный человек. Лекция сказала, что у упака с человеком должен понимать, две категории делают. То, что он всего больше, то, что он лично.
Вот такой вопрос: как правильно понять, боги не понимали Кришну, вот это мальчик. Как правильно, понятно. Сейчас я объясню это. Сейчас я объясню это. Я все понял, я все всё попонял, я. Эти две концепции всегда есть.
Даже у людей, даже у обитателей Вриндавана. Они всегда знают: Кришна — Бог. Потому что когда они попадают в беду, что они кричат? Кришна, Кришна, Махабахо, спаси нас, когда пожар возник. Что они кричали?
Они не звонили по телефону 01, не вызывали пожарную команду. Они сказали: Кришна, спаси нас. Кришна взял. Есода, она когда увидела это, она глаза зажмурила. Что он делает вообще? Огонь глотает. Но у них есть это.
Другое дело, что это знание находится глубоко внутри.
На самом деле айшварья-гьяна или понимание величия Господа, всемогущества Господа - это фундамент любой духовной практики, любой духовной науки, любого духовного опыта.
Если его нет, то ни о каком духовном опыте не может быть и речи. Наш опыт будет даже такого, так сказать, псевдоощущение Кришны будет материальным. И айшварья-гьяна — это первая самбанда-гьяна.
Это знание о своих отношениях с Кришной и понимание того, что Я маленький, Он большой, что Он всемогущий, я крошечная частица, которая нуждается в его защите. Это самбанда-гьяна — это Бхагавад-гита. Да, это букварь.
Шрила Прабхупада называл ее букварем, но это тот букварь, с которого, если мы не освоим букварь, мы не сможем прочитать большую советскую энциклопедию.
Нам сначала нужно хорошо понять этот букварь, самбанда-гьяну и своего понимания. И эта айшварья — она ложится фундаментом. Сверху, потом, по мере того, и вначале у нас будет преобладать это понимание
- величие Бога, которое преобладает в Бхагавад-гите. В Бхагавад-гите мы не увидим слишком много. 9 глава есть. В 9 главе Кришна намекает чуть-чуть на то, что он личность.
Он говорит: Ты мне предложи один листочек, я прямую этот листочек, и так как я личность, если ты с любовью это сделаешь, я рад буду. Но он не описывает это все подробно, потому что вначале нужно
заложить крепкий глубокий фундамент. И здесь он говорит: маттах паратарам наньяд кинчид асти дхананджая, нет истины, превыше меня, ахам сарвасья прабхаво. Все исходит из меня.
Из меня исходят все духовные и материальные миры. Это то, что мы должны понять сначала. Я разрушаю все, я создаю все. Я поддерживаю все. Все опирается на мне, все висит на мне, как жемчужины, нанизанные на нить.
Здесь он устанавливает, утверждает этот аспект, и любовный духовный опыт, а опыт гопи — он тоже духовный, он имеет этот фундамент. Но потом, по мере того как мы получили эту опору, айшварья-гьяну, и мы начинаем понимать, что помимо этого, Кришна бесконечно прекрасен.
Что самое главное, это не то, что Кришна так могуществен. Что могущество - это не внутренняя характеристика Бога,
что внутренняя характеристика Бога, без которой Бог не может существовать - это Его милость, Его красота, Его доброта. Вот это определение очень хорошее Кришны, послушайте внимательно, которые дают наши ачарьи о том, кто, собственно, такой Бог, почему Мадхури она важнее и главнее, чем Айшвария.
Они говорят, что у каждого предмета есть много разных характеристик. Если мы возьмем сахар, то сахар он какой?
Он белый, он кристаллический, он хрустящий, он липкий, если его чуть-чуть расплавить, и он сладкий, в конце концов, но если
мы отнимем, например, качество его кристалличности, и сахар может быть кристаллический, может не быть. Если мы его, например, расплавим на сковородке, то он будет кристаллическим? Нет.
Если мы расплавим его, то какого цвета он становится? Он теряет свою белизну. Он может потерять белизну, он может потерять кристалличность. Но при этом он останется сахаром.
Но если вдруг мы представим себе, что сахар потерял сладость, будет он сахаром или нет, он не будет сахаром, он перестанет быть сахаром.
Потому что сахар — это сама суть сахара. Сахар не может быть не сладким. Сахар должен быть сладким. Если сахар теряет сладость, он перестает быть сахаром. И если Бог теряет милость и любовь, Он перестает быть Богом.
Он может быть всемогущим, он может быть судьей, будет Он Богом или нет, не будет. Сутью Бога является Его сладость, Его любовь.
И по мере того, но сначала мы как бы издалека приближаемся к Нему, и сначала мы видим этот аспект величия всемогущества Его силы, власти.
Но по мере того, как мы приближаемся ближе, мы начинаем видеть, что за всем этим стоит личность. И личность значит красота, личность значит любовь, личность значит милость.
И постепенно этот аспект начинает доминировать в нашем сознании.
И когда мы приближаемся к уровню Вриндавана, обитателей Вриндавана, то там мы как бы забываем о том, что Он — всемогущий. Мы только видим эту Его сладость, которая находится тут. Забываем о том, что Он — Бог. Но это не значит, что мы забыли полностью.
В каких-то экстремальных ситуациях, как говорится, что при встрече с Кришной, когда Нанда Махараджа находится рядом с Кришной, когда Яшода находится рядом с Кришной, когда гопи находятся рядом с Кришной, они никогда не помнят о том, что Кришна Бог.
Но в разлуке с Кришной они иногда об этом вспоминают.
Иногда эта память... Ачарьи приводят очень красивые сравнения. Они говорят, что хозяйка, когда накипятит молоко, чтобы молоко не убежало, в Индии они бросают туда солому, несколько соломинок, и когда молоко начинает скипать, то эти соломинки они как бы начинают туда-сюда бегать по молоку, и они пену собой, как бы убирают и молоко не выкипает, не убегает. И они говорят, что точно так же, когда сердце у гопи в разлуке с Кришной кипит, когда там вот это э вотат любовь их начинает кипеть, то иногда воспоминание о том, что Он Бог, оно, как соломинка на мгновение всплывает и сразу уходит.
Как иногда гопи, когда они сердятся на Кришну за то, что он творил, они начинают говорить: а что от него ожидать? Он приходил как Рамачандра. И что он как Рамачандра сделал? Он взял и отрубил нос Сурпанаке.
Так она, женщина была, она пришла к нему, она сказала: Я тебя люблю. Он взял и нос ей отрубил, и уж отрубил так. Мы должны быть радостны, счастливые, что он нам не отрубил ничего. Мы тоже его любим.
Они начинают упрекать его так, но они вспоминают, он пришел как Рамачандра.
Или иногда они говорят: смотрите, как он всегда обращался с женщинами, он когда только младенцем был, он Путану убил, высосал у нее из груди, ползал потом по ней. Что мы можем ожидать?
У него уже там... У него целая история за ним тянется.
Обращение с женщинами — и они упрекают его в разлуке с ним, но при этом вдруг как иногда, всё, Мать Радхарани, она иногда, она сердится на Кришну, она упрекает его, она в гневе своем, она начинает его проклинать.
Джайдева Госвами в «Гита-говинде» пишет, что однажды она была в этом состоянии маны, гнева. Она упрекала Шьяму. Она говорила: Как так? Как ты мог, что ты сделал?
И в этот момент она вдруг, и сердце у нее, оно разгоралось от гнева, оно становилось все более и более горячим. Пожар гнева горел в ее сердце.
И вдруг в этот момент она вспомнила: он же у меня в сердце находится! А у меня там такой пожар. Каково ему там корчиться в этом огне?
Так она подумала: я должна остудить его, потому что он там. Я должна его веером обмахивать.
То есть в любви они иногда, по большей части, практически всегда не забывают, что Он Бог, но иногда не вспоминают, потому что где-то глубоко они знают.
Вишвана Тхакур объясняет, что в этом, собственно, суть мадхурьи, мадхурья или сладость заключается не просто в сладости. Он говорит: тогда бы любой ребенок был бы сладким.
И тогда в отношении с любым ребенком они были бы на уровне мадхурьи. Но мадхурья не в этом.
Мадхурья заключается в том, что он маленький, как ребенок, он сладкий, как ребенок, он плачет, молния бьет, он бежит к Яшоде, он утыкается ей в подол, он дрожит, он говорит: мама, мама, мама, спаси меня. Но при этом он Бог, в этом сладость. При этом он всемогущий Бог. Сладость в том, что он Бог, Он все может, и у него нет это ничего, но с другой стороны, он бежит и Он просит своих преданных: спасите меня, защитите меня, накормите меня. Я завишу от вашей любви. Без вашей любви я умру с голоду.
Он просит как нищий, Он говорит: дайте мне ваше сердце, я хочу его, я хочу вашей любви.
Он, бесконечный абсолют, становится конечным для того, чтобы мы, конечные души, могли приблизиться к Нему и стать ближе к Нему и полюбить Его.
Суть и опасность феномена сахаджии
Но всегда есть это понимание, оно где-то там внутри спрятано, даже на самом высоком уровне. В Анамтали меня спрашивают, что такое сахаджия?
Сахаджия — это как раз забвение или попытка приблизиться к Кришне к Его сладостному аспекту, не поняв Его могуществу, Его величию. Если мы пытаемся прыгнуть туда и начинаем воображать что-то,
мы можем приблизиться к Кришне, мы должны приблизиться к Кришне. Каждый из нас — это его предназначение вечное душы, приблизиться к Кришне, быть рядом с Ним. Но для этого нужно заплатить цену определенную.
Цена - это называется очищение сначала и потом любовь.
Если же мы хотим приблизиться к Кришне просто в процессе воображения, что такое сахаджия? Сахаджия — это попытка приблизиться к Кришне, не заплатив цену. Цена довольно дорогая.
Цена значит, что я должен отказаться от своего эго, от своих корыстных эгоистических желаний, что я должен постараться максимально очистить свое сердце, что я должен служить преданным, что я должен принимать весь этот авторитет, даже если мне тяжело это, даже если я не привык это делать, я должен развить себе смирение и терпение.
Так но если я не хочу всё это делать, а Кришну я все равно хочу. Кто хочет развивать в себе смирение и терпение? Только честно. Кто хочет совершать аскезу? Да никто не хочет. Да ну вас. Кто хочет Кришну? Все хотят Кришну.
Кто хочет в Америку поехать? Ну, признайтесь, ну пожалуйста. Аскеза — это значит, что я оставляю все свои желания поехать в Америку. И оставляю у себя только одно желание — к Кришне приблизиться.
Кто готов пожертвовать своим желанием поехать в Америку ради того, чтобы увидеть Кришну? Суть в том, что люди хотят сохранить свои материальные желания и при этом обрести Кришну.
Если такой менталитет означает сахаджия, сахаджия значит, я хочу сохранить все то, что у меня есть. И при этом обрести Кришну. Я не хочу ничем жертвовать, ничем поступаться.
Я хочу сохранить все свои анартхи, все остальное. Но при этом я хочу Кришну. И как можно получить Кришну очень легко - воображение. Я просто начинаю воображать. Вот Кришна: тю-ти-ти-ти-ти-ти-ти.
Гопальчик, гоу-пальчик, гопальчик прибежал. Люди включают свое воображение. Думают: они начитались всего этого. Они начинают читать только это ведь.
Они думают, что все, они уже достигли такого уровня, что они гопальчиком его могут называть. Хари Кришна. Нужно же быть разумным.
Нужно понимать, что чтобы оказаться рядом с Кришной, у нас должно быть чистое сердце, в котором есть духовные эмоции, красивые. Служение Кришне значит радовать его, чем его мы можем порадовать.
Мы в нашем состоянии, чем мы можем его порадовать. Можем его чем-то порадовать. Кришна, когда он видит гопи, он думает: надо же, какие красивые. Красивых нет на свете.
Он просто смотрит на них, и он радость получает от того, что смотрит на них. Если он на нас посмотрит, получит ли он радость? Мы придем к нему. В нашем настроении там. Я тут, Кришна. Я к тебе пришел.
Гопальчик и убежит от нас. У меня тут есть друзья мои, и все остальные. Мне не нужны там самозванцы какие-то. Тоже мне пришли тут.
Люди думают, что вот сейчас я уже там, я с Кришной, сейчас мне вот-вот-вот, вот, сейчас мы пасти с ним коров начнем. Невольно я при этом спрашиваю людей: Вы давно в последний раз в зеркало смотрели?
Посмотрите на себя в зеркало, потом думайте о том, что вы же рядом с Кришной находитесь. Есть цена, которую нужно заплатить за эту близость. И это реальная вещь, это непростая вещь.
Она радостная, когда мы эту цену платим, потому что мы, платя ее, понимаем, что. Но это реальная вещь. Это не просто что-то, что происходит в воображении, должно происходить.
Это внутренний процесс очищения, и как любой процесс очищения, он болезненный может быть. Нужно с чем-то расставаться, от чего-то отказываться. А мы привыкли - нужно отказаться от вожделения своего.
Если нам сказать, вначале что нужно от вожделения отказаться, как Шрила Прабхупада, он сказал своим ученикам: Если бы я вам с самого начала сказал, все, чему нужно следовать, вы бы в обморок упали, да? Или вы убежали бы отсюда с ужасом?
Нам говорят, откажитесь от вожделения. А мы говорим, как от него можно отказаться. Это источник моего счастья. Так она у меня тут. Я ее люблю. Это кама. Не просто кама, это камочка. Она мне служила верой и правдой.
Но Кришну я тоже хочу. И вот у меня получается гопальчик вместе с камочкой. Сахаджия — это не желание заплатить цену.
А признаком сахаджии, главным, по которому ее можно узнать, — я недавно дал курс лекций на бхакти-шастрах. Последний курс, который я давал в этом году в Сочи. Я дал этот курс по рагануга-бхакти-садхане.
У меня, кстати, есть диски, мне недавно дали, если кого-то интересует, я могу дать. 8 лекций. И там несколько лекций я говорил о сахаджи. И о том, что такое сахаджи.
Потому что рагануга — это наша цель, это то, что мы должны делать, в конце концов. Но естественно, так как люди очень торопятся в эту сферу попасть, то появляются сахаджии.
Определение сахаджии, сущностное определение, по которому можно ее распознать легко, если отбросить эмоции в сторону, — это нарушение естественного порядка духовного развития.
У духовного развития есть свой естественный порядок: есть одна ступень, другая ступень, третья, четвертая, пятая. И по этим ступеням нужно идти всходя.
Если человек так или иначе пытается нарушить этот порядок и пытается с первой ступени сразу скакнуть на седьмую ступень, или на восьмую, или еще на какую-то, то это сахаджией называется. Это по-разному может проявляться, но в этом суть.
Нарушение естественного порядка духовного развития. Ответим на вопрос. Там больше у меня в лекциях. Уже, наверное, поздно слишком. Спасибо большое. Шри ла Прабхупада ки джая! Гаура-премананда!