Медитация на явление Шри Чайтаньи Махапрабху
Бхакти Вигьяна Госвами · Говардхан · 2025
Главы
Явление Чайтаньи Махапрабху в день Пхалгуна-пурнимы
Харе Кришна. Сегодня пурнима месяца пхалгун. Пятнадцатая фаза луны уже наступила, поэтому согласно лунному календарю Чайтанья Махапрабху придет сегодня ночью в этот мир.
И мы собрались здесь для того, чтобы, думая о Нем и следуя Его учению, в конечном счете сделать так, чтобы Он появился в нашем сердце и поменял ход нашей жизни, нашей судьбы и в конце концов привел нас к Кришне.
Он принес в этот мир метод совместного пения святого имени и Сам сказал: та̄ра мадхйе сарва-ш́реш̣т̣ха на̄ма-сан̇кӣртана (Ч.-ч., Антйа, 4.71) — из всех девяти методов преданного служения, нава-видха̄ бхакти, самым лучшим является совместное пение святого имени, потому что имя содержит в себе всё: имя содержит в себе форму Господа, качества Господа, лилы, Его спутников, весь духовный мир.
Эта абсолютная зависимость от святого имени, полное полагание на милость святого имени — характеристика Движения Господа Чайтаньи.
Иногда нам кажется, что, чтобы наше духовное развитие шло быстрее, нам нужно помогать святому имени, и мы должны делать что-то еще. Но это всего лишь навсего привычка нашего эго — полагаться на себя.
Иногда мы теряем абсолютную веру в могущество святого имени.
Единство сердец и устремлений во время киртана
И сегодня в ночь Его явления во время этого киртана нам с вами нужно попытаться восстановить эту веру, почувствовав на себе, на своем сердце преобразующую силу святого имени, совместного пения святого имени.
И очень важно во время киртана, чтобы сердца наши бились в унисон. Мриданга, караталы, ритм киртана помогают нам привести в гармонию наши сердца.
Но еще важнее — чтобы желание, которое живет в нашем сердце и которое мы вкладываем в святое имя, также было единым.
Шрила Прабхупада написал замечательный комментарий к стиху из «Шримад-Бхагаватам», молитве, которую произносит Прахлада Махараджа: свастй асту виш́васйа кхалах̣ прасӣдата̄м̇ дхйа̄йанту бхӯта̄ни ш́ивам̇ митхо дхийа̄
манаш́ ча бхадрам̇ бхаджата̄д адхокшадже а̄веш́йата̄м̇ но матир апй ахаитукӣ (Бхаг., 5.18.9) Перевод: «Да воцарится мир и благоденствие во всей вселенной и да успокоятся все злонравные существа.
Пусть каждый обретет умиротворение, занимаясь бхакти-йогой, ибо, встав на путь преданного служения, живые существа начнут заботиться о благе друг друга.
Так давайте же служить трансцендентному Господу Шри Кришне, и пусть мысли о Нем никогда не покидают нас».
В этом комментарии Шрила Прабхупада отвечает на вопрос, который часто мучает преданных: «Можем мы о чем-то просить Господа в своих молитвах или нет?» С одной стороны, снова и снова нам говорят: «Ни о чем просить не надо», а с другой стороны, хочется о чем-то попросить.
И на самом деле это некое заблуждение, которое Шрила Прабхупада рассеивает в комментарии. Он говорит: «Даже чистые преданные просят у Господа что-то».
Это полное отсутствие желаний, с которым мы, по идее, или, по мнению некоторых, должны петь киртан или молиться Господу, — не что иное, как имперсонализм. Мы живые существа, и наша жизнь проявляется в желаниях.
Другое дело, что нам нужно попытаться сгармонизировать свои желания с желаниями Господа. Не просить чего-то, чего О́н не хочет, а просить что-то, что Он Са́м хочет, чтобы случилось.
И когда мы вкладываем своё сердце в эту молитву, которая соответствует воле Господа, то Господь радуется, и Его воля начинает торжествовать здесь, на Земле.
Это искусство — молиться, прося Господа о том, что угодно Ему, и оставляя в конечном счёте за Ним последнее слово.
Глубокий смысл молитвы о всеобщем благоденствии
И Прахлада Махараджа учит нас, о чём мы должны молиться в своей жизни по крайней мере на начальном этапе своего духовного пути.
Шрила Прабхупада в комментарии к этому стиху приводит другую молитву как пример просьбы, обращённой к Господу. айи нанда-тануджа кин̇карам̇ патитам̇ ма̄м̇ виш̣аме бхава̄мбудхау кр̣пайа̄ тава па̄да-пан̇каджа
стхита-дхӯлӣ-садр̣ш́ам̇ вичинтайа (Шикшаштака, 5)
Из «Шикшаштаки», пятый стих, где Чайтанья Махапрабху просит сделать Его пылинкой на стопах Господа, вызволив Его из этого океана повторяющихся рождений и смертей, где шныряют крокодилы и акулы вожделения, гнева, зависти.
Прахлада Махараджа, его молитва более доступна нам. Нам очень легко соотнести себя с этой его молитвой. Свастй асту виш́васйа — пусть же во всём мире будет благоденствие, пусть мир процветает. Кто не хочет благоденствия?
Кто не молится об этом? Прахлада Махараджа говорит, что это желание вполне соответствует воле Господа. Господь хочет, чтобы мир процветал. Господь хочет, чтобы люди были счастливы и здоровы.
Свастй асту виш́васйа — пусть вся вселенная полнится счастьем, пусть все будут здоровы, пусть все будут счастливы. Сарве сукхинах бхаванту — в Упанишадах, в «Брихад-араньяка-упанишад» говорится о том же самом.
И дальше он говорит: кхалах̣ прасӣдата̄м̇ — пусть злобные люди, в чьих сердцах живет зависть, злобные люди, чьё сердце постоянно не сыто, пусть они успокоятся, прасӣдата̄м̇.
Пусть на них снизойдет успокоение, пусть они улыбнутся и забудут о своей злобе. Это тоже молитва, которая соответствует воле Господа.
Прахлада Махараджа вспоминает своего отца, который исходил злобой и в этой злобе пытался уничтожить всех и вся, подчинить всех и вся себе, своей воле.
Он говорит, что «пусть они станут спокойными, пусть они почувствуют счастье».
Даже им он желает счастья: свастй асту виш́васйа кхалах̣ прасӣдата̄м̇ / дхйа̄йанту бхӯта̄ни ш́ивам̇ митхо дхийа̄ — и пусть же все живые существа желают друг другу добра, желают друг другу счастья.
Пусть все живые существа заботятся друг о друге, думают друг о друге, помогают друг другу. Это не мирская молитва.
Прахлада Махараджа объясняет, какова должна быть атмосфера в этом мире, чтобы наши мысли естественным образом устремлялись к Господу, чтобы нам ничего не мешало думать о Нем.
И для этого очень важно оказаться среди людей, которые заботятся друг о друге, в обществе, где мы знаем, что нам не нужно ничего бояться, что рядом есть добрые люди, которые помогут нам в трудную минуту, утешат нас, поддержат нас.
Поэтому он говорит: дхйа̄йанту бхӯта̄ни ш́ивам̇ митхо дхийа̄ — пусть же все живые существа желают друг другу ш́ивам̇, ш́ивам̇ — значит «благоденствие», «счастье» и заботятся друг о друге.
Манаш́ ча бхадрам̇ — и он говорит: «Тогда ум станет чистым». В такой среде, когда человек живет… В такой среде, где нет зависти или почти нет зависти.
В материальном мире всегда есть какая-то слабая тень зависти до тех пор, пока сердце не очистилось.
Но если эта зависть сведена к минимуму и люди сознательно на уровне молитвы, на уровне желания, благих пожеланий друг другу хотят, чтобы у всех других людей тоже всё было хорошо, то тогда ум легко очищается, ему не нужно всё время беспокоиться о том, чтобы защищать себя и таким образом желать злобы другим.
Когда мы находимся в агрессивной, завистливой среде, то ум загрязняется из-за влияния этой среды.
Поэтому Прахлада Махараджа хочет в конце концов чтобы исполнилось последнее его желание, которое он выразил в этом стихе: манаш́ ча бхадрам̇ бхаджата̄д адхокшадже / а̄веш́йата̄м̇ но матир апй ахаитукӣ — «чтобы ум мой постоянно в спокойствии, в медитации устремлялся к Господу и находил счастье в Господе».
Он хочет, чтобы это состояние стало естественным.
А для этого нужно, чтобы вокруг было благоденствие, чтобы злобные люди успокоились и в конце концов подумали, что нет необходимости злиться, чтобы люди заботились друг о друге.
Настроение сострадания в ночь явления Гауранги
И тогда ум очистится, тогда очень легко и естественно человек будет думать о Господе, потому что в уме не будет беспокойства, тревоги, гнева, вожделения, жадности, иллюзии и в конце концов зависти, суммы всех этих тревог и проблем.
И тогда человек сможет думать о Господе.
Я предлагаю, чтобы мы этот киртан в ночь явления Гауранги Махапрабху, который приходит сюда, чтобы позаботиться о нас, который приходит из сострадания, из милости, понимая, что люди напрасно проживают свою жизнь, сражаясь за существование и сражаясь, сражаясь, сражаясь, в конце концов сами умирают, так и ничего не поняв, проживают напрасно свою жизнь в зависти друг к другу, в каких-то интригах, в желании подсиживать друг друга, в желании накапливать богатства, бессмысленные по самой своей природе.
К сожалению, все эти качества, они входят даже в нас, и в обществе преданных мы тоже можем видеть подобные явления. Но Чайтанья Махапрабху приходит и даёт нам этот метод совместного пения.
Этот метод становится самым могущественным, когда мы складываем свои сердца, не только гармонизируя их, приводя их в гармонию с ритмом мриданги, но ещё и складываем свои желания в этих сердцах, чтобы в мире наступил мир; чтобы злобные люди не убивали друг друга, не причиняли друг другу боли; чтобы люди не желали друг другу зла, не питали ненависти друг другу.
К сожалению, в век Кали этот градус ненависти и зависти становится всё сильнее и сильнее с каждым днём.
Если мы будем желать этого, а желания эти совпадают с желанием Господа, то тогда Кришна обязательно откликнется на нашу молитву. свастй асту виш́васйа кхалах̣ прасӣдата̄м̇ дхйа̄йанту бхӯта̄ни ш́ивам̇ митхо дхийа̄
манаш́ ча бхадрам̇ бхаджата̄д адхокшадже а̄веш́йата̄м̇ но матир апй ахаитукӣ Я хотел, чтобы мы, немного с вами помедитировав на этот стих, вложили именно это желание в киртан.
Потому что, когда мы не просто поём, — это тоже хорошо, не просто соединяем свой ум со звуком святого имени, — это замечательно, но ещё и вкладываем в это пение эмоцию — эмоцию сострадания к людям, которые непонятно на что тратят свою драгоценную человеческую жизнь, и эмоцию желания добра, желания другим людям понять что-то и услышать в конце концов святое имя, то мы, конечно же, удовлетворяем Чайтанью Махапрабху.
Он пришёл для этого.
Совместное повторение стиха из Шримад-Бхагаватам
Пришёл для того, чтобы испытать самую суть према-расы, према-раса-нирйа̄са карите а̄сва̄дана (Ч.-ч., Ади, 4.15-16), и затем дать эту суть према-расы всему миру.
Итак, ещё раз (ЕС Шрила Бхакти Вигьяна Госвами произносит стих по строчкам, преданные повторяют): свастй асту виш́васйа кхалах̣ прасӣдата̄м̇ дхйа̄йанту бхӯта̄ни ш́ивам̇ митхо дхийа̄ манаш́ ча бхадрам̇ бхаджата̄д адхокшадже
а̄веш́йата̄м̇ но матир апй ахаитукӣ (Бхаг., 5.18.9)