Бхакти Шастри. Бхагавад-гита 1.37-46

Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 1999

Главы

Повторение материала предыдущего занятия

Харе Кришна. Мы начинаем с вами наше третье занятие по "Бхагавад-гите". Мы остановились на 36-м стихе, но перед тем, как мы приступим к этому, мне бы хотелось в двух словах повторить то, что было в прошлый раз.

Вернее, мне бы хотелось услышать от вас, что было в прошлый раз.

Кто может вкратце, в нескольких предложениях суммировать тему предыдущего раздела, все то, что мы проходили в прошлый раз, на прошлом занятии, начиная с 24-го стиха и кончая 36-м стихом?

Буквально в нескольких предложениях основные моменты, что происходит и о чем говорится в комментариях в том числе. Все моменты были отмечены.

Мягкосердечие Арджуны, жалость, которую испытал Арджуна, не сострадание, а именно жалость, конкретную, направленную к определенным личностям, отчаяние и страх, которые охватили его, это результат его привязанности и материальных представлений о жизни, то, что он выдал свою истинную причину, он сказал: " Я не смогу наслаждаться царством, если со мной рядом не будет тех, с кем я буду наслаждаться, как я буду наслаждаться один, один я не смогу наслаждаться".

И он боится расплаты за грехи, за грех убийств, которые он совершит.

Закон материального существования

У меня еще есть несколько вопросов к вам. Но перед этим я хотел бы полностью дать вам формулировку этого закона материального существования, о котором мы говорили.

И дать ссылку на закон материального существования, где Шрила Прабхупада его формулирует. Он формулирует его в комментарии к 42-му стиху из Седьмой песни, седьмой главы "Шримад-Бхагаватам".

Шрила Прабхупада там пишет: "Человек может быть счастливым до тех пор, пока не стремится к счастью. Стоит ему начать стремиться к счастью, как тут же начинаются его беды".

Несколько минут мы потратим еще на один момент, очень важный момент из комментариев к 32-36-му стихам. Арджуна называет здесь Кришну Говиндой и Мадхавой.

И при этом он как бы говорит: "О Говинда, Ты должен приносить мне удовольствие. О Мадхава, Ты супруг богини удачи, на что Ты меня толкаешь?" И мне бы хотелось узнать ваше мнение, что делает здесь Арджуна?

Мы знаем из курса "Бхакти-шастры", что Говинда это тот, кто наслаждает наши чувства. "Почему Ты не хочешь наслаждать мои чувства?" Пытается использовать Кришну или философию в своих целях.

И мне бы хотелось, чтобы вы немного подумали, подумали на примерах своей жизни, когда вы сами или кто-то рядом с вами использовал философию в корыстных целях. Это очень интересный момент. Это делает тут Арджуна.

Арджуна пользуется духовной философией для того, чтобы доказать, что он должен здесь наслаждаться. И дальше мы будем говорить, каким образом Кришна определяет это его состояние. Прежде чем мы начнем об этом говорить.

Аргументы Арджуны против участия в битве

Один из самых важных моментов следующего раздела, который мы будем сегодня проходить, в начале второй главы, это проявление хрид-даурбальям. Тексты 37–38: йадй апй эте на паш́йанти лобхопахата-четасах̣

кула-кшайа-кр̣там̇ дошам̇ митра-дрохе ча па̄такам катхам̇ на джн̃ейам асма̄бхих̣ па̄па̄д асма̄н нивартитум кула-кшайа-кр̣там̇ дошам̇ прапаш́йадбхир джана̄рдана

«О Джанардана, пусть эти люди, чьими сердцами завладела жадность, не видят греха в убийстве родственников или в распрях с друзьями, но почему мы, зная о том, каким тяжким преступлением является уничтожение рода, должны участвовать в этом злодействе?»

Текст 39: кула-кшайе пран̣аш́йанти кула-дхарма̄х̣ сана̄тана̄х̣ дхарме нашт̣е кулам̇ кр̣тснам адхармо ’бхибхаватй ута

«Истребление рода приводит к разрушению извечных семейных традиций, а члены семьи, оставшиеся в живых, забывают законы религии». Текст 40: адхарма̄бхибхава̄т кр̣шн̣а прадушйанти кула-стрийах̣ стрӣшу душт̣а̄су ва̄ршн̣ейа

джа̄йате варн̣а-сан̇карах̣ «Когда в роду воцаряется безбожие, о Кришна, женщины в нем развращаются, а развращение женщин, о потомок Вришни, приводит к появлению на свет нежеланного потомства». Текст 41:

сан̇каро нарака̄йаива кула-гхна̄на̄м̇ куласйа ча патанти питаро хй эша̄м̇ лупта-пин̣д̣одака-крийа̄х̣

«Рост числа нежелательных детей неизбежно приводит к тому, что члены семьи и люди, разрушающие семейные традиции, попадают в ад. С вырождением рода праотцев ждет падение, ибо потомки перестают подносить им пищу и воду».

Текст 42: дошаир этаих̣ кула-гхна̄на̄м̇ варн̣а-сан̇кара-ка̄ракаих̣ утса̄дйанте джа̄ти-дхарма̄х̣ кула-дхарма̄ш́ ча ш́а̄ш́вата̄х̣

«Прегрешения тех, кто разрушает семейные традиции и способствует появлению нежеланных детей, останавливают деятельность на благо семьи и общества в целом». Текст 43: утсанна-кула-дхарма̄н̣а̄м̇ манушйа̄н̣а̄м̇ джана̄рдана

нараке нийатам̇ ва̄со бхаватӣтй ануш́уш́рума «О Кришна, хранитель рода человеческого, от наставников, принадлежащих к цепи учителей, я слышал, что те, чьи семейные традиции разрушены, навеки поселяются в аду». Текст 44:

ахо бата махат па̄пам̇ картум̇ вйавасита̄ вайам йад ра̄джйа-сукха-лобхена хантум̇ сва-джанам удйата̄х̣ «Не страшно ли, что и мы сейчас замышляем тягчайший грех?

Движимые желанием насладиться радостями царствования, мы готовы убить своих близких». Текст 45: йади ма̄м апратӣка̄рам аш́астрам̇ ш́астра-па̄н̣айах̣ дха̄ртара̄шт̣ра̄ ран̣е ханйус тан ме кшематарам̇ бхавет

«Пусть лучше сыновья Дхритараштры с оружием в руках убьют меня на поле боя, безоружного и не сопротивляющегося». Текст 46: сан̃джайа ува̄ча эвам уктва̄рджунах̣ сан̇кхйе ратхопастха упа̄виш́ат виср̣джйа са-ш́арам̇ ча̄пам̇

ш́ока-сам̇вигна-ма̄насах̣ «Санджая сказал: Промолвив это на поле боя, Арджуна отбросил в сторону лук и стрелы и сел в колеснице, охваченный скорбью». Арджуна выдвигает тут очень и очень важный аргумент против сражения.

Он рисует мрачную картину разрушения всего мира и всего общества, которое неминуемо должно произойти в результате этой войны. Он рассказывает обо всех последствиях, и это очень серьезный аргумент.

Мы потом в Третьей главе увидим, каким образом Кришна переворачивает этот аргумент. Каким образом Кришна полностью опровергает и разбивает этот аргумент.

Он говорит: "Наоборот, если ты не будешь сражаться, то тогда общество рухнет. Ты подашь дурной пример, и все последуют за тобой".

Но, так или иначе, здесь пока говорит Арджуна, и Арджуна выдвигает очень важный и серьезный аргумент.

По сути дела, это действительно очень важный момент, мы сейчас с вами будем обсуждать все эти последствия, это важный момент нашей философии в том числе.

Я хотел бы прочитать комментарий Шрилы Прабхупады к 37-38-му стихам: «Кшатрию не подобает отказываться от участия в битве или азартной игре, если соперник бросил ему вызов.

Поэтому Арджуна не мог уклониться от сражения: он должен был ответить на вызов Дурьйодханы. В связи с этим Арджуна думал, что его враги едва ли догадываются о последствиях сделанного ими шага.

Но сам он предвидел, какое зло принесет миру предстоящая битва, и не мог принять вызов соперника.

Обязательства связывают человека только в том случае, если их выполнение приносит людям благо, а иначе он имеет полное право отказаться от них. Взвесив все "за" и "против", Арджуна решил отказаться от участия в битве».

Условия отказа от выполнения долга

Есть очень важный момент, который нам нужно с вами обсудить. Шрила Прабхупада говорит, в каком случае можно отказаться от исполнения собственного долга.

Кто может переформулировать то, что в этом комментарии сказал Шрила Прабхупада?

Если последствия исполнения долга отрицательны, если последствия плохи, то в этом случае человек может отказаться от исполнения собственного долга.

Кто может сказать, в каких еще случаях можно отказаться от исполнения собственного долга? Арджуна знает, что это его долг кшатрия, его долг кшатрия сражаться.

Но здесь он говорит: "Посмотри, каковы будут последствия этого, и так как последствия этого дурны, я уже не связан своим долгом. Я могу отказаться, это мое право". Это очень серьезный и важный аргумент.

Мы посмотрим, как Кришна будет опровергать и его, в том числе в свое время. Есть три ситуации, строго говоря, когда человек может отказаться от исполнения своего долга.

Вторая ситуация – когда он вступает в противоречия с религиозными принципами. И об этом тоже уже шла речь. Где об этом шла речь? Мы уже говорили об этом.

Когда мы говорили о конфликте между артха-шастрами и дхарма-шастрами в комментарии к стиху, где обсуждались агрессоры.

Кто-то может более общим образом сформулировать этот принцип, когда можно отказаться от исполнения своего долга? Более общим образом.

То есть, когда есть более высшая обязанность, и эти более высшие обязанности вступают в противоречие с более низкими обязанностями. Есть очень хорошая индийская поговорка, иллюстрирующая этот момент.

Там говорится: "Откажись от себя ради своей семьи, откажись от своей семьи ради своей деревни, откажись от своей деревни ради своей страны, откажись от своей страны ради всего мира и откажись от всего мира ради своей души".

Обязанности, которые у нас есть, имеют определенную иерархию, и когда низшие обязанности вступают в противоречия с высшими обязанностями, мы имеем право отказаться от исполнения низших обязанностей ради того, чтобы исполнить высшие обязанности.

И, наконец, третий момент, о нем Шрила Прабхупада будет говорить в 41-м стихе. Когда можно отказаться от исполнения своего долга полностью?

В комментарии к 41-му стиху Шрила Прабхупада говорит об этом: "Тот, кто укрылся под сенью лотосных стоп Мукунды, дарующего освобождение, кто оставил все мирские обязанности и с непоколебимой решительностью следует по пути преданного служения, освобождается от всех долгов перед полубогами, мудрецами, обыкновенными живыми существами, членами своей семьи, всем человечеством и предками".

Но, к сожалению, этот последний момент он очень часто бывает чем для нас? Поводом, философским обоснованием нашей собственной слабости.

Природа жадности и способы ее преодоления

Еще один очень важный момент этого стиха.

Арджуна говорит тут: "О Джанардана, пусть эти люди, ослепленные жадностью, не видят никакого греха в том, чтобы убивать членов своей семьи, но мы-то знаем, к чему приводит жадность".

Он говорит, что пусть они, ослепленные жадностью, не видят, к чему это приведет, но мы-то знаем, к чему приводит жадность. И тут можно вспомнить еще подходящих к этому случаю цитат.

В Седьмой песни "Шримад-Бхагаватам" в 15-й главе, очень хорошо Нарада Муни обсуждает природу жадности. И он говорит замечательную вещь. Он говорит, что голодный человек может насытиться, каким образом утолить свой голод?

Пищей. Разгневанный человек может утолить свой гнев каким образом? Если он накричит на кого-нибудь. Но Нарада Муни не просто это говорит.

Он говорит, что разгневанный человек может утолить свой гнев, если он накричит на кого-то и при этом расплатится за последствия этого, не просто накричит, но и получит что-то в ответ, тогда его гнев пройдет.

Но жадный человек никогда не может утолить свою жадность, жадность невозможно насытить.

Но жадный человек, говорит он, если он даже завоевал весь мир и насладился всеми мыслимыми и немыслимыми удовольствиями, никогда не будет удовлетворен.

И дальше он говорит, что жадность уничтожает духовную силу, знание, результаты нашей аскезы и репутацию.

И в "Хитападеше" есть очень интересный стих, где автор "Хитападеша" Нараяна Пандит говорит, что жадность виновата во всем.

Он говорит, что из жадности возникает гнев, из жадности возникает вожделение, жадность повергает человека в иллюзию, воистину жадность – корень всех грехов.

Но Нарада Муни не останавливается на констатации того, чем плоха жадность. Он говорит, каким образом можно избавиться от жадности, он дает рецепт, лекарство от жадности. Кто-нибудь знает, как избавиться от жадности?

В стихе 7.15.22 Нарада Муни говорит, что вожделение можно победить с помощью решимости, если нас охватило вожделение, если у нас есть вожделение, то вожделение побеждается решимостью.

Это определенное качество интеллекта, которое можно культивировать, и это единственное качество, с помощью которого можно победить вожделение, именно решимостью, силой интеллекта.

О том же самом, в сущности, говорит Кришна в "Бхагавад-гите": "С помощью сильного интеллекта победи этого врага вожделение". Дальше он говорит: чтобы победить гнев, нужно отбросить злобу. Как хотите, так и отбрасывайте.

Для того, чтобы победить жадность, нужно обсуждать неприятности, с которыми связаны накопления материальных богатств.

Если человек знает, какую головную боль доставляют материальные богатства и сколько неприятностей появляется у человека, стоит ему обрести их. И дальше он говорит, каким образом можно одолеть страх.

Кто-то может догадаться, как можно одолеть страх? Обсуждая истину, можно одолеть страх, говоря об истине, с большой буквы Истине, можно одолеть страх. Еще один интересный момент в этом стихе.

Он говорит: "Почему же мы, осознающие, что уничтожение семьи есть преступление, должны вовлекаться в подобный грех?". Он говорит вдруг о себе во множественном числе. Кого он имеет в виду и что он имеет в виду?

Себя и Кришну. Он говорит: "Подумай, Кришна, что будет, люди нас с Тобой обвинят в жадности. Не просто меня, мы-то с Тобой знаем лучше. Люди будут Тебя обвинять, в конце концов, они Тебя же будут винить".

Он заботится, в том числе о Кришне.

Ценность семейных традиций и духовной культуры

И подумайте, наверняка многие из вас много раз до этого читали эту первую главу "Бхагавад-гиты", но кто-нибудь обратил внимание на эту фразу Шрилы Прабхупады о том, что обязательства в действительности могут не связывать человека, если они влекут за собой беды и несчастья, это очень интересная тема для медитации и размышления.

«Истребление рода приводит к разрушению извечных семейных традиций, а члены семьи, оставшиеся в живых, забывают законы религии».

Это тоже очень важная истина и очень важное положение о важности семейных традиций, о важности уважения к старшим.

Опять же, на минуту подумайте о том, как в вашей собственной жизни уважение к старшим или уважение к каким-то традициям, которые были, как это останавливало вас от совершения каких-то дурных или греховных поступков.

Сейчас у нас, правда, к сожалению, не осталось ни семейных традиций, ни уважения к старшим, но даже сейчас мысль заключается в этом вот какая.

У нас есть всегда старший, мы растем и мы уважаем этих старших, именно уважение к старшим останавливает человека от совершения каких-то жутких грехов.

Если мы сейчас уничтожим эту династию, уничтожим семейные традиции, то у человека не будет никаких сдерживающих факторов для того, чтобы эти грехи не совершать.

Представьте себе такую ситуацию, что вы попадаете в какое-то общество людей, где очень сильны традиции, где есть установившиеся очень хорошие и очень мощные традиции, а вы при этом человек из совершенно другого общества, воспитанные в других правилах, с другими совершенно принципами.

Но вы попали в это общество, где эти традиции есть. Изменится ваше поведение или нет? На сто процентов изменится.

Прежде чем совершить что-то, когда вы живете в обществе, где нет никаких традиций, где все делают все, что они хотят, вы тоже делаете все, что хотите.

Но даже если у вас есть сильные эти тенденции, и вы попадаете в такое общество, где есть сильные традиции, вы сразу же начинаете ощущать на себе мощное, очень сильное давление.

Это очень важный аспект того, что мы должны создать в своих храмах. В своих храмах мы должны создать именно эту атмосферу, очень сильных и очень хороших традиций, и традиции сами будут воспитывать человека.

Не столько философию, не столько какие-то хорошие истины, которые мы произносим с вьясасаны, сколько воплощение этих традиций в нашей реальной культуре там, где мы живем.

И тогда сразу человек, который будет попадать, он будет меняться гораздо сильнее.

Мы хотим, чтобы человек, который приходил к нам, менялся, но мы никогда не сможем сделать того, чтобы он изменился, если мы просто будем говорить, и если у нас не будет этой атмосферы традиций.

Когда Нурдхара Махараджа говорит, он рассказывает про Вриндаванскую гурукулу, и в течение 10 лет она настраивалась, и там было много всяких нехороших вещей и много всего остального, но так или иначе, были определенные принципы и за десять лет выработались традиции.

Он говорит, что ребенок, который попадает туда с улицы, из семьи непонятно какой, ребенок, попадающий туда, за неделю учится большему, чем за всю свою прошлую жизнь.

Он учится уважать старших, он учится себя вести, просто все ведут себя так, потому что есть уже традиция.

И Арджуна говорит здесь: "Представь Себе, что будет, мы разрушим сейчас это общество с вековыми традициями, которое тысячелетием вырабатывалось, и что будет? Ничего не будет, все превратится в ад".

И тут нужно подумать о том, что мы должны испытывать? Какое это имеет отношение к нам? Мы тоже попали в определенную семью и в определенную традицию.

Когда мы себя ведем сейчас, мы должны понимать, мы являемся для людей того мира, которые не различают всего этого, мы представляем нашу традицию, и люди будут судить об этой традиции по нас.

Люди будут судить о Шриле Прабхупаде, о нашем духовном учителе, о Рупе Госвами, о Санатане Госвами по нам. И они будут говорить: "Это все ерунда". Потому что они видят, каким образом мы себя ведем.

То есть, вот этот вот принцип традиции очень и очень важен. И этот принцип традиции, принцип культуры нам нужно установить в нашем обществе.

Шрила Прабхупада объясняет здесь в комментарии то, каким образом старшие являются этим сдерживающим фактором для молодежи, которая имеет тенденцию делать все, что она хочет.

Защита женщин и сохранение устоев общества

Когда человек просто, чтобы не опозорить свою семью, своих родителей, ради этого удерживается от каких-то поступков. Текст 40: адхарма̄бхибхава̄т кр̣шн̣а прадушйанти кула-стрийах̣ стрӣшу душт̣а̄су ва̄ршн̣ейа

Следующее естественное следствие того, что в обществе начинает царить безбожие. Сразу же первыми жертвами этого становятся женщины.

Потому что женщины слабые, женщины беззащитные, если лишить их этой защиты, то сразу же происходит развращение женщин. Чанакья Пандит говорит, что никогда нельзя доверять женщинам и политикам.

Не потому, что он что-то плохое хочет сказать о женщине. Женщина, предоставленная сама себе, ей очень трудно делать выбор. Женщина в большей степени, чем мужчина, зависит от внешних обстоятельств.

Женщине нравится, когда за нее кто-то делает выбор, ей хочется к кому-то прислониться, хочется, чтобы кто-то более сильный, мужчина, чтобы он сделал для нее выбор.

Для женщины самое мучительное или самое плохое, что мы можем сделать, это предоставить ей полную свободу и сказать ей, что ты полностью свободна, делай все, что хочешь.

Можно быть уверенным на сто процентов, не на 100%, а на 85%, что она сделает неправильный выбор. Очень важно именно в этом случае, они падают первыми, потому что незащищенные.

Естественно, что женщины преданные, вайшнави, это совсем другая история. Потому что они воспитываются в правильных принципах, и так как они воспитываются в правильных принципах, их учат делать правильный выбор.

И мы можем видеть, каков результат этого обучения, мы можем видеть замечательных женщин в ведической истории, на которых это не распространяется.

Кто-нибудь может назвать несколько имен таких женщин, являющих собой пример? Кунти, Гандхари, Драупади.

Все эти великие женщины являют образец понимания того, что являют собой религиозные принципы, но тут для этого все-таки нужно несколько условий соблюсти.

Первое, это чтобы в обществе царили традиции, которых сейчас нет, в обществе и семье.

Женщина очень сильно, в большей степени, чем мужчина, зависит от традиций и от всего остального, она гораздо легче эти традиции усваивает и воспринимает. Традиции в обществе и в семье.

Второе, рядом с ней должен находиться мужчина, который следует очень твердо религиозным принципам. Будь то муж, отец или старший сын, живой пример.

У мужчин более развито логическое составляющее, интеллектуальное составляющее, им легче абстрагироваться, поэтому они руководствуются как раз вот этим, руководствуются своим интеллектом и священными писаниями.

Им легче делать выбор. Для женщин, им лучше, если они поставлены в определенные условия, в условия традиций, которые царят в семье и когда рядом с ними есть человек, который этому следует. Тогда они полностью счастливы.

Несколько раз, когда я приезжал во Вриндаван, я останавливаюсь в одном замечательном ашраме. Там распорядитель, хозяин этого ашрама. Не просто ашрам, у них храм.

Туда каждый день приходит несколько вдов, они поют там перед Божествами бхаджаны. Он очень такой религиозный человек, у них есть корова. И я смотрю за его матерью, его мать сама бенгалка.

Она сидит целый день во дворе, и она абсолютно счастлива, и она целый день поет бхаджаны, поет, сидит и поет.

И чувствуется, что этот человек полностью счастливый, как за каменной стеной, она находится в этой защищенной обстановке, и в этой ситуации она просто поклоняется Кришне, она абсолютно счастлива.

Шрила Прабхупада отмечает это в комментарии относительного того, что женщины должны быть постоянно заняты в семье исполнением разных религиозных обрядов, в соответствии с семейными традициями, таким образом, их целомудрие и преданность приведут к рождению добродетельного потомства.

Женщины являются хранителями традиций, хранителями домашнего очага, они являются тем стабильным фактором в обществе, который позволяет сохранять эти традиции в обществе. И Шрила Прабхупада подчеркивает это.

Потому что традиции, или обряд представляет собой очень интересную смесь: с одной стороны, это правила, все нужно делать определенным образом, и эти правила соответствуют логической и интеллектуальной составляющей человеческого разума.

Логика, правила. А с другой стороны, традиции, или обряд эмоционально наполняют человека, и есть эмоции. Она также является эмоциональной составляющей любого обряда.

И эти две составляющие женщины не могут четко отличать, у них эмоции и логика идут вместе, руку об руку. И поэтому, соответственно, обряд — это самое естественное, что может делать женщина.

Женщина может сделать обряд по-настоящему правильно.

Мужчине очень трудно, он склонен ударяться либо в одну крайность, либо в другую крайность, а для женщины это идеальный сплав логики и эмоции, который представляет собой обряд, он является естественной формой существования.

Это две составляющих интеллекта, это две составляющих обряда, с одной стороны как бы правило, а с другой – эмоциональное наполнение обряда.

Я не знаю, как это правильно сказать, но обряд всегда состоит из этих двух частей. Обряд, бхава.

Бхава тоже эмоция, то есть обряд, с одной стороны – это как бы правило, а с другой стороны, этот обряд должен создать определенную атмосферу, эмоциональный настрой. Он является таким сплавом этих двух составляющих.

Обряд пинды и связь с предками

И точно таким же сплавом является интеллект женщины. Текст 41: сан̇каро нарака̄йаива кула-гхна̄на̄м̇ куласйа ча патанти питаро хй эша̄м̇ лупта-пин̣д̣одака-крийа̄х̣

«Рост числа нежелательных детей неизбежно приводит к тому, что члены семьи и люди, разрушающие семейные традиции, попадают в ад. С вырождением рода, праотцов ждет падение, ибо потомки перестают подносить им пищу и воду».

Арджуна здесь говорит об обряде пинды, мы знаем, что Сам Чайтанья Махапрабху отправился в Гаю для того, чтобы совершить этот обряд. Это доказывает важность этого обряда в семейной традиции.

Еще один важный момент, как бы показывающий психологию нормального человека, нормального общества. Что происходит сейчас в Кали-югу? В Кали-югу человек становится все более и более одиноким.

Он все более и более отдаляется, порывает больше и больше связей с ближайшим окружением.

Если раньше человек мыслил себя в пределах рода, в контексте рода, сейчас он мыслит себя в контексте семьи, даже в контексте семьи он становится одиноким. Мы видим это все более и более обособление человека.

Тогда как тут мы видим психологию человека ведического общества, или общества ведической культуры, и человек мыслит себя не только в контексте рода или семьи, он видит себя в контексте как бы своих предков, не только своих современников, но предков и потомков.

Он видит себя не как отдельную личность, которая здесь и сейчас со своими эгоистическими интересами, он знает, что у меня были предки, их было очень много до этого, у меня будут потомки, их тоже будет очень много после меня.

Он совершенно по-другому ощущает себя, это не частичный человек, а гораздо более полный, целостный человек. Он пытается понять свою собственную жизнь, и что он должен делать. Это тоже очень интересно.

Сейчас чем руководствуется современный человек в своей жизни? Как он определяет, что я должен делать, а что я не должен делать? Просто, чтобы мне было хорошо.

Тогда как человек ведической культуры, он думает о том, чтобы было хорошо моим предкам, и чтобы было хорошо моим потомкам. У него совсем другой образ мыслей.

Он видит себя как некую единицу в длинной цепи, в этом контексте. Сейчас человек становится все более и более бедным.

Раньше он ощущал на себе, что за ним какие-то славные предки, славные традиции, он гордился этим, даже если он был из рода, там... Я даже не знаю, кого. В советские времена наши деятели попытались восстановить это.

Они говорили о династиях кузнецов, о династиях каких-нибудь углекопов или землекопов. Но так как все это не имело никакой реальной основы, то им ничего не удалось создать.

Но человеку это нужно, жизнь человека гораздо более полноценной будет, мы себя очень сильно обделили и лишили. И дальше очень важный момент.

Рост числа нежеланных детей неизбежно приводит к тому, что члены семьи и люди, разрушающие семейные традиции, попадают в ад. С вырождением рода, праотцов ждет падение, ибо потомки перестают подносить им пищу и воду.

С разрушением семьи разрушается общество. Иначе говоря, мы разрушаем семью, семья является ячейкой общества, и разрушается все общество. Разрушаются все традиции и рушатся гармония семьи и нации.

Разрушительное влияние революций на общество

И Шрила Прабхупада говорит тут о различных социальных проектах, которые рушатся. По сути дела, все эти стихи являются иллюстрацией вреда чего? Вреда революций в обществе. Революция — это изобретение Кали-юги.

Мы никогда не слышали о великой ведической революции, которая произошла, которая происходит регулярно там, одна более великая, чем другая. В течение тысячелетий общество существовало, и никаких революций не было.

Потому что те люди знали, до какой степени разрушительно революция действует. Революция разрушает традиции, сметает их и потом пытается восстановить, но ничего не восстанавливается уже.

Разрушить очень легко, создать очень трудно. И так же этот подход, мы воспитаны в Кали-югу, мы воспитаны в революционных идеях великой французской революции, великой октябрьской революции и т.д.

Мы постоянно пытаемся совершить какие-то революции, что-то переделать, перевернуть. И думаем, что этот переворот сделает что-то лучше.

Тут Арджуна доказывает, что никакой переворот ничего хорошего не делает, что переворот разрушает то, что было хорошее, естественно, он разрушает что-то плохое, но он разрушает и то, что было хорошее.

И это хорошее, лежащее в основе, то, что было уже, потом не восстанавливается никогда, и в результате этого все начинают страдать.

Правильный подход, ведический подход – это сохранить все, что было хорошее, и постараться конструктивно устранить все плохое, что мешает нам в обществе.

А не пытаться это делать с помощью каких-то революционных переворотов. Весь этот раздел, это полная контрреволюция, контра. Интересный момент, откуда и куда падают предки. Кто-нибудь знает историю, связанную с этим?

— Про то, как они висели вверх ногами? Эта история есть в «Махабхарате». Шрила Прабхупада в комментарии к этому стиху приводит пример одного бенгальского ученого. Был один бенгальский ученый недавно. Он был большим атеистом.

Он очень насмехался над этими стихами "Бхагавад-гиты". Он говорит: "Ну, что это такое, что за безобразие, они думают, что они меня будут кормить, что мы тут приносим жертву, а кто-то, непонятно, где, ест это.

Это все равно, если я нахожусь на втором этаже, а мне внизу стол накроют и скажут, кушай со второго этажа то, что внизу накрыто. Я не смогу это есть". И Шрила Прабхупада сказал: "Ты атеист и негодяй".

Но он объясняет, что есть разные способы питания, и что есть более тонкие способы питания, не обязательно грубые. По ведическим представлениям религиозные предки попадают на планету Питрилока.

Это райская планета, и они находятся на Питрилоке ровно до тех пор, пока им подносят эту поминальную пинду.

В «Махабхарате» рассказывается история, как один риши, который дал обет безбрачия, он увидел маленьких таких человечков, маленьких, маленьких, и они висели вверх ногами, и мышка подгрызала ниточку, на которой они висели.

И они висели над бездной, уходящей в небытие бездной, и скоро они должны были упасть. И когда он спросил: "Что это вы висите и что вы такие грустные?", они ответили: "Неужели ты не понимаешь, почему мы такие грустные.

Мы полетим туда вниз, вниз головой". И он спросил: "А кто вы такие?" Они ответили, что они его предки, и назвали его имя.

Так как у тебя нет потомков, то потомки не будут подносить нам поминальную пинду, и мы все лишимся этой поддержки.

Суть в том, что, когда человек здесь на земле приносит какую-то жертву... точно так, как мы вчера говорили в этой истории с брахманом Сушарной. Мы можем отдать что-то хорошее кому-то, если мы хотим.

Когда мы приносим жертву Господу Вишну за кого-то, то этот человек получает благо. Можно совершить какое-то жертвоприношение, адресованное кому-то конкретно, и он получит это благо, благо от этого жертвоприношения.

Точно так же тут, когда мы приносим пинду, адресованную нашим предкам, то эти предки получают определенное благо, и они получают определенно хорошую карму, эта хорошая карма удерживает их на райских планетах.

Как только их хорошая карма кончается, они падают на адские планеты или еще куда-нибудь. Можно чужую карму подпитывать, как хорошую, так и плохую.

Значение искупления грехов и раскаяния

Текст 43: утсанна-кула-дхарма̄н̣а̄м̇ манушйа̄н̣а̄м̇ джана̄рдана нараке нийатам̇ ва̄со бхаватӣтй ануш́уш́рума

«О Кришна, хранитель рода человеческого, от наставников, принадлежащих к цепи учителей, я слышал, что те, чьи семейные традиции разрушены, навеки поселяются в аду».

И Шрила Прабхупада в лекции по этому стиху говорит, в комментарии к этому стиху отмечает, какой главный обычай разрушается.

Что главная семейная традиция, которая разрушается и которую очень трудно восстановить, — это традиция исповедоваться перед смертью, искупать свои грехи.

И так как человек не искупает свои грехи так, так как он перестает думать, что это важно, то, соответственно, навсегда, он попадает в ад. Еще один важный момент – анушурума.

Арджуна говорит – анушурума, это значит не просто услышать, а услышать из авторитетного источника по цепи ученической преемственности. Арджуна говорит, что я слышал это от авторитетных людей, что эти люди попадут в ад.

Этот момент стоит отметить в этом стихе. Прайасчита не означает просто исповедь. Прайасчита означает, что вы приходите к какому-нибудь человеку. Список прайасчита прилагается, например, в "Ману-дхарма шастре".

И там говорится, что, если человек совершил такой-то, такой-то грех, то ему нужно сделать такое-то и такое-то действие для того, чтобы этот грех искупить.

И были специальные брахманы, и их задача заключалась в том, чтобы люди могли с ними посоветоваться.

К ним человек приходил и говорил, что я совершил такой-то и такой-то грех, что мне нужно сделать, чтобы загладить последствия этого греха? Они смотрели в священных писаниях и назначали ему прайасчиту.

Как есть одна история из нашей недавней сампрадаи. У Бхактисиддханты Сарасвати был один санньяси, ученик. Один из самых знаменитых, известных санньяси.

Бхактисиддханта Сарасвати ему очень сильно доверял, и он даже послал его на Запад проповедовать. Это был один из первых санньяси-проповедников на Западе.

Но в какой-то момент этот санньяси-проповедник совершил там не очень благовидные вещи, и он решил превзойти своего собственного духовного учителя.

И пред своим уходом Бхактисиддханта Сарасвати написал очень гневное письмо и, по сути дела, отказался от него.

Когда этот санньяси-проповедник узнал (он великий вайшнав, нам не нужно его осуждать, просто я иллюстрирую данный момент), когда он узнал, что его собственный духовный учитель отказался от него, какова была его реакция?

Он стал ходить по разным людям, знатокам священных писаний и искать в различных священных писаниях, что ему можно сделать, чтобы этот грех искупить. Какую аскезу нужно совершить, чтобы искупить этот грех.

В конце концов, он нашел в каком-то экзотическом священном писании, в каком-то месте он нашел рецепт, или кто-то ему посоветовал.

Там было написано, что такой человек должен был отправиться на остров посередине Ганги, вырыть там нору и в течение двух месяцев жить там, не произнося ни слова, повторяя день и ночь Харе Кришна мантру, раскаяться и зарыться в эту грязь Ганги, чтобы она очищала.

Этот санньяси совершил эту аскезу для того, чтобы искупить свой грех перед Бхактисиддхантой Сарасвати. В течение двух месяцев он находился там и вышел оттуда просветленный, и с облегчением вздохнул.

Что касается исповеди, то какое ваше мнение? Махабхарата прабху поднял очень интересный вопрос.

Как, по-вашему, имеет ли значение квалификация человека, перед которым мы исповедуемся, или сам факт исповеди уже достаточно очищает человека?

Действительно, имеет значение, перед кем мы исповедуемся, но сам факт исповеди он все равно очищающий.

Он, может быть, не будет до такой степени очищающий, но, если мы исповедуемся перед кем-то, это уже очень хорошо в любом случае. Ахо бата – это увы.

Арджуна высказывается в высокой степени сожаления, махат папам, мы готовимся совершить жуткий грех. Текст 44: ахо бата махат па̄пам̇ картум̇ вйавасита̄ вайам йад ра̄джйа-сукха-лобхена хантум̇ сва-джанам удйата̄х̣

«Не страшно ли, что и мы сейчас замышляем тягчайший грех? Движимые желанием насладиться радостями царствования, мы готовы убить своих близких». Текст 45: йади ма̄м апратӣка̄рам аш́астрам̇ ш́астра-па̄н̣айах̣

дха̄ртара̄шт̣ра̄ ран̣е ханйус тан ме кшематарам̇ бхавет «Пусть лучше сыновья Дхритараштры с оружием в руках убьют меня на поле боя, безоружного и не сопротивляющегося». Текст 46: сан̃джайа ува̄ча эвам уктва̄рджунах̣ сан̇кхйе

ратхопастха упа̄виш́ат виср̣джйа са-ш́арам̇ ча̄пам̇ ш́ока-сам̇вигна-ма̄насах̣ «Санджая сказал: Промолвив это на поле боя, Арджуна отбросил в сторону лук и стрелы и сел в колеснице, охваченный скорбью».

Арджуна здесь говорит, что лучше мне, безоружному, быть убитым. Потому что, если они убьют его, то это будет достаточным наказанием для него за его желание убить родственников.

Различие между состраданием и привязанностью

Арджуна чувствует такое сильное раскаяние, что он корит себя за то, что у него было желание, что он пришел сюда, чтобы убить родственников.

Он говорит: "Лучше пусть они убьют меня, это будет наказанием мне за то, что я захотел убить их. Это будет лучше для меня, я даже не буду сопротивляться". И сам Арджуна говорит, что это мне же принесет благо.

И Шрила Прабхупада, как мы уже говорили, в комментарии к этому стиху, к последнему стиху, говорит: "Столь добрый и мягкосердечный человек, занятый преданным служением Господу, достоин того, чтобы получить духовное знание".

Арджуна тут проявляет возвышенные качества. С одной стороны, он проявляет сострадание, жалость, мягкосердечность. С другой стороны, он проявляет малодушие, эгоизм, привязанность.

Тут Шрила Прабхупада очень четко проводит анализ, разграничение, тут две совершенно разные вещи. Они очень тесно связаны, но это две разные вещи. Мы можем видеть, что эгоизм и привязанность были у Дурьйодханы.

Но Дурьйодхана при этом не проявил сострадание. В этом разница, разница в реакции. Преданный даже в такой ситуации, даже когда он попадает в майю, он все равно остается преданным.

Он все равно проявляет замечательные качества. То есть, тут нужно различать эти два момента. И к чему все это приводит? Сострадание и жалость, вместе с привязанностью.

Сострадание — это качество преданного, это качества вайшнава, а привязанность — это качество материалиста. К какой эмоции это приводит в результате?

Я получил химическое образование, мне очень хочется химические реакции делать. Если сострадание смешать с привязанностью, сострадание с привязанностью к преданности не приводит.

Это еще как бы одно разрешение того противоречия, о котором мы говорили, кажущегося противоречия в комментариях Шрилы Прабхупады.

С одной стороны, Шрила Прабхупада говорит: да, сострадательный, мягкосердечный преданный, с другой стороны – он материалист, у него есть привязанности, а с третьей стороны – он испытывает страх.

Это та бхава, или та эмоция, которая появляется в результате этих двух вещей. С одной стороны, жалость и мягкосердечие, а с другой стороны – привязанность, оно порождает страх, который испытывал сейчас Арджуна.

Страх и отчаяние. В "Нектаре преданности" когда мы будем его изучать, там есть особое искусство. Говорится, что человек должен уметь в правильных пропорциях смешивать в себе эмоции.

"Нектар преданности" объясняет, каким образом нужно взять немного саттвика-бхавы, немного анубхавы, немного еще других бхав, смешать это все, и получится настоящая раса. Это расой будут наслаждаться он и Кришна.

Искусство смешения эмоций. Тут в результате смешения не очень хорошего, в результате получается отрицательная эмоция, дурацкая эмоция. Страх, который испытывает сейчас Арджуна.

Проявление бхакти-йоги в первой главе

Мы закончили первую главу "Бхагавад-гиты", и мне хочется задать вам один очень важный вопрос. Мы немного говорили об этом, или, если не говорили, то скажем сейчас.

"Бхагавад-гита" говорит только о бхакти-йоге, это основная тема "Бхагавад-гиты". Дальше мы будем говорить о разных других йогах.

Но во всех главах нам нужно видеть эти следы бхакти-йоги, нам нужно различать следы бхакти-йоги в текстах и вовне себя и постепенно, постепенно мы сможем отличать так же в себе.

В конечном счете, наша цель, нам нужно научиться в своем сердце отличить тенденцию к карме, к гьяне и бхакти. Найти эту тенденцию к бхакти в своем сердце и ее воспитывать в себе.

Так вот, чтобы ее найти в своем сердце, сначала мы должны увидеть ее вовне себя. И у нас после каждой главы будет этот стандартный вопрос. Где здесь в первой главе "Бхагавад-гиты" говорится о бхакти-йоге?

Где бхакти-йога есть в первой главе "Бхагавад-гиты"? Где есть примеры иллюстрации бхакти-йоги в первой главе "Бхагавад-гиты"? Первый момент.

Это самый важный момент, первое появление Кришны, Арджуна говорит Кришне: "Выводи мою колесницу", и Кришна выводит колесницу. Вот она, бхакти, вот она, иллюстрация бхакти.

Когда Арджуна приказывает Кришне: "Кришна, выведи мою колесницу", и Кришна исполняет его приказ. Вот оно, бхакти, отношение между преданным и Господом.

Эта сцена насыщена такой энергией бхакти, что знаменитый брахман из Южной Индии плакал всякий раз, когда вспоминал об этом. Как Арджуна приказывает Кришне, и Кришна послушно выполняет его приказание.

Это первое появление Кришны в "Бхагавад-гите".