Бхагавад-гита 4.9
Бхакти Вигьяна Госвами · Сухарево · 2006
Главы
Контекст стиха из Бхагавад-гиты
Сегодня полнолуние после турьи, почти девятый стих четвёртой главы «Бхагавад-гиты»: Джанмам, кармам, ча... Я тварена этима эти. 9 , жан Джадмаман, Джанман, рождение, карман, деятельность, ча.
див-божасти яга, тот, кто вёти, знает, таттва да поистине, я к тва оставил. Дэхам. Пунах. Снова. Джана. Джана. Ко мне эти приходят ма... Ко мне эти приходят са... тот.
Обещание освобождения в Бхагавад-гите
Арджуна! Арджуна. Тот, кто постиг божественную природу на его явлении и деянии. Больше никогда не родиться в материальном мире. Покинув тело, он наверняка вернётся в мою вечную обитель, волчонный.
Комментарий Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. В шестом стихе рассказывалось о том, как Господь нисходит в материальный мир и из своей духовной обители.
Тот, кто постиг истинную природу его явления, уже освободился из материального плена. Поэтому покинув свое нынешнее материальное тело, он сразу вернется в Царство Бога. Вырваться из материального плена чрезвычайно трудно.
Имперсоналисты и йоги получают освобождение ценой великих усилий, и то ли спустя много-много жизней.
К тому же освобождение, которое они обретают, погружаясь в безличное сияние Брахмана, нельзя назвать полным, так как оно не исключает возможности их возвращения в материальный мир.
Однако преданный, постигший божественную природу тела Господа, Его деяний, покинув тело, попадает в Царство Бога и больше никогда не возвращается в материальный мир. В «Брахма-самхите» говорится, что у Господа великое множество различных экспансий и воплощений, а Но, несмотря на то, что у Господа очень много, трансцендентных образов, все они суть одна и та же верховная личность Бога.
Эта истина недоступна пониманию мирских ученых и философов, но преданные должны твердо усвоить ее.
В Ведах пуруша-бодхи упанишад сказано: Эка дева нитья-лила-нуракта. Единый Верховный Господь, принимая множество божественных обликов, общается со своими чистыми преданными и их взаимоотношения вечны.
Господь Сам подтверждает это в данном стихе Бхагавад-гиты: тот, кто признает эту истину, полагаясь на авторитет Вед и Верховной Личности Бога, и не тратит времени на философские поиски, освобождается из материального плена и достигает высшего совершенства.
Достаточно лишь верить в эту истину, чтобы обрести освобождение. Именно она раскрывает подлинный смысл ведического афоризма Тат твам аси: Ты есть То.
Каждый, кто осознал, что Господь Кришна — Всевышний, и обращаясь к Нему, говорит: «Ты и есть тот самый Верховный Брахман, Личность Бога», — очень быстро обретет освобождение и непременно вступит в трансцендентное общение с Господом. Иными словами, преданный Господа, обладающий такой верой, достигает совершенства,
что также подтверждается в Ведах: Там эва видхитва ати мритьум эти, нанйах пантха видйате айанайа.
Чтобы раз и навсегда освободиться из круговорота рождения и смертей, необходимо постичь Верховную Личность, другого пути к совершенству не существует.
Шветашватара-упанишад. Утверждение о том, что другого пути не существует, следует понимать так.
Если человек не осознает, что Кришна — Верховная Личность Бога, он безусловно находится под влиянием гуны невежества и потому никогда не сможет обрести освобождение, как бы ни старался проникнуть в смысл Бхагавад-гиты, опираясь на свою мирскую эрудицию. Его можно сравнить с тем, кто облизывает снаружи банку с медом. Такие философы-джняни могут иметь авторитет в материальном мире, но это еще не гарантирует им освобождение.
Единственная надежда для них — кичливых мирских ученых — беспричинная милость преданного Господа.
Итак, каждый должен стараться развить в себе сознание Кришны, опираясь на веру и знания. Тогда мы сможем достичь совершенства.
Шлока упанишад: Тот, кто постиг божественную природу Моего явления и деяний, больше никогда не родится в материальном мире. Покинув тело, он снова вернется в Мою вечную обитель.
Наманущи падаю, Кришна Христа, Батарешримати Бхактивидану, послами, тидамини, намасте, сарасвати..71, 1-8-2-1-2-1-3-5-1 Не явление различных воплощений Кришны.
Мы пытаемся глубже проникнуть в смысл происходящего, для того, чтобы в конце концов реализовать обещания, которые дает Кришна в этом стихе.
Он говорит, что любой, кто понял это, делает одну годовку. Таттвам тат. Кто по-настоящему понял. Джанма карма ча ме дивьям. Тяктва дехам пунар джанма. Най. Пунар джанма най.
Он больше не родится. Больше ему не нужно будет рождаться снова в этом материальном мире. Мам эти со Арджуна. Вместо этого он вернется ко мне. Обещание поистине очень щедрое.
Более того, Шрила Прабхупада объясняет в этом комментарии, что это единственный способ вернуться.
Все остальные методы мало того, что они гораздо более сложные, мало того, что реализовать их очень трудно, они там уже все не дают возвращению к Богу.
Они дают всего лишь некое временное состояние облегчения или некое временное состояние понимания своей духовной природы, которая может длиться очень долго, а может длиться не очень долго.
Поэтому поистине Кришна здесь произносит нечто высшей степени важное. Нам нужно попытаться понять, а что же нам нужно понять.
И почему понимание того, как рождается Кришна в разных видах и формах. И каким образом Он действует, в конце концов, приводит нас к такому результату. Все остальные люди. Ну и в этом нет никаких сомнений.
Обречены на пунар джанма. Есть, конечно, категория людей, которые не верят в перевоплощение или в трансмиграцию души. Они придерживаются странных взглядов.
О том, что тело рождается один раз. И потом либо она вечно страдает, либо она вечно наслаждается. Ну, на самом деле, даже говорить об этом смешно.
Замкнутый круг материальных желаний
Конечно же, душа рождается. Конечно, душа рождается снова по очень простой причине, потому что у нее остается желание.
И люди, которые верят в вечность души, не понимают этой простой истины. Что желания, которые у нас есть, в конце концов, формируют наше следующее рождение, и не можем мы за одну короткую жизнь сформировать свое существование вечности, потому что желание будет постоянно меняться.
Да, здесь мы с вами находимся в плоскости кармы, где человек может изменить свой статус. На адских планетах, когда рождается, он не может изменить свой статус. Это всего лишь место, где он отрабатывает карму.
На райских планетах он не может поменять свой статус. Там он просто наслаждается. Но здесь наслаждение и страдания тесно сплетены друг с другом, и человек либо может возвыситься, либо может упасть еще ниже.
Но суть-то в том, что неважно, возвысился он или пал еще ниже, он остается в пределах ограниченной сферы материального мира, рождаясь снова и снова и снова, бродя по заколдованному кругу своих желаний.
И желания бесконечны. Есть единственная вещь в этом мире, которая бесконечна, это желание. На самом деле не единственное.
В этом мире есть много бесконечных вещей. Так сказать, бесконечным, чтобы быть в этом мире бесконечным, достаточно, чтобы это был некий замкнутый круг. Замкнутый круг бесконечен, правильно? У круга нет начала и конца.
И материальные желания, хотя не могут показаться бесконечными, на самом деле представляют собой некий замкнутый круг.
И так как человек все время бродит от одного материального желания к другому, а пока он дойдет снова к первому материальному желанию, он уже забыл, что оно у него уже когда-то было. Пунах у нас чарве - это чарвана нахуй.
Материальные желания бесконечны только в том смысле, что у них одно приходит на смену другому, но в конце концов это одни и те же материальные желания, которые мы уже много-много раз осуществляли.
Они столь же бесконечны, сколько бесконечна пленка в магнитофоне.
Сейчас, правда, нету же пленок. Но раньше были такие замечательные магнитофоны с реверсом. Нажмешь его, он дойдет до конца, и потом опять на другой стороне крутит, потом опять доходит до конца, опять крутит, потом опять доходит до конца, опять крутит. И такая пленка с реверсом.
Реверс на самом деле изобретен Кришной. И ничего нового. В своем старании изобрести что-то новое на самом деле не изобрели. Этот реверс или механизм реверса, который постоянно заставляет нас крутиться по этому кругу.
Пунахпунаш чар, это чарвана нам, уже есть в нашем уме. Он человек пытается постоянно исполнить свое материальное желание, движимое материальным желанием.
И перед смертью думает: ааа. Немного не хватило. Чуть-чуть. Еще бы чуть-чуть.
Я бы был совершенно счастливым. Я бы исполнил все свои желания. У меня только вот еще осталось 1 328 миллионов 627 неисполненных желаний. И мне еще немножко нужно, чтобы все их исполнить.
Если это в следующей жизни, ты исполнишь несколько миллиардов своих желаний. И следующей жизни, и потом опять, опять, опять. Конца и края этому нет.
Эти желания йога сравнивает с волнами, с волнами в нашем уме, в нашем сознании. Постоянно эти волны вздымаются, нет конца этому. Поэтому другие люди, которые пытаются так или иначе вырваться,
они должны решить эту пустяковенькую задачу. Остановить материальные желания.
Невозможность механического контроля ума
Йоги, которые ходят в Гималае, они пытаются это делать, став на голову. Они думают, что все желания в голове, поэтому нужно стать на голову.
В ногах нет никаких желаний, может быть, это отсутствие желаний. Из ног придет к нам в голову. И таким образом мы покончим с этим состоянием.
Хотя это шуточное описание йоги, но на самом деле их попытки остановить материальные желания, остановить этот генератор материальных желаний или раскачавшийся маятник материальных желаний практически безнадежно.
Потому что с помощью механического способа невозможно это сделать. Желания исходят из какого-то более глубокого уровня.
И так как они исходят откуда-то изнутри, йог, даже если он пытается сделать это, даже если он с помощью различных очень сложных тех, сложных техник медитации, сложных техник самоконтроля, контроля над своими чувствами пытается сделать это.
Вдруг откуда ни возьмись, без всяких внешних раздражителей желание поднимается или всплывает откуда-то изнутри.
Он говорит, этот йог, который в течение многих-многих иногда десятков или даже сотен лет пытался остановить материальные желания, что он делает. Он начинает так их удовлетворять, как не удовлетворяет никто другой.
Потому что за это время он развил способность сосредотачиваться, и он удовлетворяет их с очень сильной концентрацией.
Потому что подавление материальных желаний стоит нам хотя бы немножко ослабить, как эта попытка подавлять материальное желание, все приходит к прямой противоположности. Мы можем видеть это иногда с предметом, который
по той или иной причине уходят.
И они начинают, что они как-то начинают делать... Ну, как настоящие йоги, йоги, которых в течение долгогое время не подавлял материальные желания, но не понял, что нужно делать. Что на самом деле подавить материальные желания невозможно, когда он в конце концов
в отчаянии оставляет эту попытку, он пытается наверстать упущенное. Он думает, Господи Боже мой, сто лет я сидел там и медитировал, теперь надо жить, начать наконец.
И он, как юноша, остригает себе волосы свои, лохматые или шику, и начинают, как щенок, бегать, пытаясь удовлетворить бесконечные материальные желания, которые все равно невозможно удовлетворить.
Все равно это бессмысленная вещь. И Шрила Прабхупада объясняет это в начале комментария, что вырваться из этого круговорота, из заколдованного круга очень сложно.
Легко сюда попасть, но карму разомкнуть, разрубить этот цикл кармы — в высшей степени сложно, в высшей степени сложно. Единственный
способ контролировать ум — свой сказ, я не могу контролировать свой ум. Потому что как его контролировать.
Только начнешь его контролировать, непонятно что контролировать, и он жил вон там. Непонятно, как его поймать, как его увидеть, как с ним совладать. Как ветер носится, хуже, чем ветер.
От Сатсварупы Махараджа я узнал научный факт, что за день у человека бывает 30 тысяч мыслей. Я верю ему, потому что он авторитет в науке бхакти-йоги. Хотя я не могу понять, как можно сосчитать количество мыслей.
Хотя ум его постоянно работает. И остановить этот механизм, этот маятник - очень сложно. Даже когда мы спим, он все равно продолжает работать.
Развитие привязанности к Кришне
Так уже, казалось бы, уже все, уже куда можно, а он еще сквозь сон все равно работает, и поэтому единственный способ контролировать его... И каждый из нас знает, как это делать.
На самом деле, бхакти-йога не открывает ничего нового. Шри Чайтанья Махапрабху, когда он пришел, он сказал очень простые вещи, которые вдруг в этом контексте оказались чем-то совершенно удивительным.
Джива Госвами, когда он пытается объяснить это в сандхарбах, он говорит интересно: весь он говорит, что единственный способ контролировать ум, единственный способ контролировать ум — это как... вы... как по вас? Это говорит Санатана Госвами. Точнее, не Джива Госвами. Джива Госвами говорит: занять правильно. Только как занять? Когда мы полностью владеем своим умом? Не просто занять, потому что мы пытаемся его занять. Помогает нам его-то контролировать в скорости. Нет.
Помогает думать еще лучше. В разных других вещах. А мимо Кришны... Харе Кришна! Кришна, Кришна. Харе Рама!
Но ум человека полностью контролированный, полностью сосредоточен может быть, помощью одной единственной вещи. Какой? Это вещь называется привязанность. Когда мы привязаны к чему-то. Нужно нам контролировать свой ум.
Да, не нужно нам контролировать свой ум. Он уже полностью под контролем этой привязанности находится. Все время думает только о том, к чему он привязан. Он постоянно направлен на объект своей привязанности.
Что бы мы ни видели, мы все время возвращаемся к тому, к чему мы привязаны, правильно? Люди? Сигурни таки. Когда сейчас привязан к чему-то, он забывает о еде, он забывает о сне, он забывает о чувственных удовольствиях.
Он готов делать всё, что угодно. Он будет сутками, целыми сутками делать это. Он забыл обо всем, если он привязан к чему-то, обо всем остальном. Весь мир не существует для него. Югаитам не месяца, к сумсу провалисая там.
Весь мир стал пустым. Когда у человека есть привязанность, ум естественным образом направляется туда, куда к чему человек привязан.
Поэтому Чайтанья как бы пришел и сказал одну простую вещь, что единственный способ обуздать свой ум, единственный способ прекратить работу ума в ненужном направлении — это так или иначе развить в себе привязанность к Кришне. Если мы будем привязаны к Кришне.
Яна Киана, как это там, Монах Кришна Нисева, Киана Киана Прахарения. Монах Кришна несе. Так или иначе, каким-то способом, так или иначе, мы должны сделать так, чтобы Кришна стал для нас привлекательным.
А как Кришна может стать для нас привлекательным? Что является объектом нашей привязанности? К чему мы привязаны? К вкусу. Привязанность - всегда. Другое слово привязанности, другой синоним привязанности означает вкус.
И если что-то для нас вкусное, мы будем думать об этом вкусно.
Если к чему-то мы привязаны, если что-то представляет для нас вкус, что-то, что мы ценим, является источником вкуса для нас, то мы будем думать только об этом, и в конце концов, все наши мысли устремятся туда и мы вернемся к этому объекту своих устремлений.
Поэтому Чайтанья Махапрабху сказал, что есть единственный способ — это вкус. Единственное, что нам нужно, это сделать так, чтобы болезнь равнодушие по отношению к Кришне ушла.
Это самая большая проблема, потому что в сущности наша проблема в том, что нам не интересен Кришна. Нам не интересно его святое имя. Повторяйте. «Кришна, Кришна!» У нас нет привязанности.
Иха на нурага. Дуртдайва виприше. Хаччи на нураве. Нет у нас привязанности. Нет у нас привязанности. Ни от привязанности к Богу, ни от привязанности к Его лилам, ни от привязанности ко всему тому, что с Ним связано.
И, собственно, весь путь, суть процесса бхакти, пути преданного служения в том, чтобы эту привязанность найти, потому что Кришна есть Кришна. Кришна — кто? Он всепривлекающий. Он привлекает всех, кроме нас.
Это определение Кришны. Тот, кто привлекает всех остальных. В этом суть.
Препятствия и последствия греховной деятельности
И Кришна сам объясняет. Рамануджачарья очень подробно объяснил это.
В 7-й главе «Бхагавад-гиты» Кришна объясняет, что, собственно, становится на пути между нами и Кришной, что мешает нам привлекательность Кришны почувствовать.
Кришна говорит, что: На мам душкритино мудхах прападанте... что есть живые существа, которые никогда не предаются. Не предается, значит, есть живые существа, которые никогда не верят Кришне.
Потому что предание себя, как объясняют наши чарьи, суть предания заключается в доверии: кому я могу предаться? Только тому, кому я... верю, только тому кому я верю. Если кто-то... Кришна говорит, предайся мне.
Сарва-дхарман паритьякья мам экам шаранам враджа ахам твам сарва-папебхйо мокш-яйишчами ма шучах. Не беспокойся ни о чем. Приди ко мне. Почему мы не предаемся? Мы не верим. Мы не верим.
Потому что Мама с ума говорит: не беспокойтесь. А мы беспокоимся. Мы думаем, мы предадимся, и что с нами будет? Предание — значит вера, значит способность предаться. Кришна говорит: «На мам душкритина мудха прападьянти».
Есть четыре категории людей, вернее, одна категория людей, которые не предаются никогда, у которых не появляется вера в Бога, у которых не появляется этого доверия, к тому, что если я предамся, мне будет хорошо.
Препятствие, которое мешает мне это сделать, очень простое и в то же самое время очень сложное. Какое это препятствие? «На мам душкритина мудха». Что мне мешает предаться? Мои собственные грехи.
Есть даже хорошая русская поговорка. Рад бы в рай. Да грехи. Я и рад бы. Рад бы. Хорошо там. Грехи стягивают меня назад. Именно это является препятствием, которое я должен преодолеть.
Кришна объясняет, что есть четыре качества в человеке, которые вселяют в него грехи. Когда человек грешил. А я хочу задать нескромный вопрос: кто из вас когда-нибудь грешил? Только двое.
Любой человек, который так или иначе, совершал что-то по своей прихоти - это грех. Определение греха очень простое. Когда я делаю что-то только ради себя. Это грех.
В результате этого появляются четыре качества: первое качество, которое приходит к сознанию человека или к ограниченной обусловленной душе в результате греха — это ограниченность или тупость.
«На мам душкритина мудха прападьянти нара-адhamah» — как там пишется? пишется? Майя-пари, майя-пари. Майя пахья. Нет. Ай-ай. Нараду. Ага. На маму так. Пропадет на радование.
Первые качества, которые приходят, это ограниченность или тупость, низость, а сознание. Когда человек в сущности, когда Кришна говорит, они становятся низшими из людей.
Низший из людей — это значит человек, практически отключивший свое сознание, человек, практически не понимающий... Такие низшие из людей они могут причинить боль другому человеку. Они не чувствуют этого, не понимают.
Они до такой степени отупели, что у них сознание практически атрофировалось нарадама. Это один из эффектов греха. Грех отупляет. Кто-то чувствовал на себе этот эффект греха?
Когда, например, я употребляю наркотики какие-нибудь. Или когда я пью или когда я еще что-то делаю, человек становится все более и более бесчувственным. Он опускается в своем сознании, по своему статусу.
Нарадама значит, я нара, человек. И человек - это тот, кто обладает сознанием. Это тот, кто обладает чувствительностью, тот, кто понимает, что вокруг меня сознающие живые существа, тот, кто чувствует, видит, ощущает.
Когда я опускаюсь, то сфера моего восприятия становится бесконечно узкой. И я практически свожу себя до уровня материи бесчувственной, и только какое-то эгоистическое желание наслаждаться по-прежнему остается в моем сердце — это нарадама.
И вторая категория качеств, которые приходят в результате греховности - это слабость воли. Человек становится слабоволен.
А когда человек грешит, то он естественным образом ставит себя под контроль какой-то своей низшей природы. И кто-то испытывал на себе этот эффект греха.
Чем больше он грешит, тем в меньшей степени он способен владеть самим собой. Поднимите руки, кто чувствует. Другая вещь, когда я лишаюсь силы воли, опять же, лишаюсь этого качества сознания.
Потому что сознание значит воля, сознание значит способность видеть, чувствовать, ставить цель, достигать цели. Я асаймака-буддхич эка курунанда. Но когда человек начинает грешить, то естественным образом он лишается Бога.
И третье качество, которое появляется у человека в результате греховной деятельности, это нежелание почувствовать или увидеть Бога. Потому что мы начинаем видеть в Боге того, кто мешает нам наслаждаться.
Что есть какой-то Бог, который мешает мне жить, как я хочу. Поэтому я должен опровергнуть Его существование. И наконец, самое последнее качество — асуья, бхагават-вистха — это зависть или ревность к Богу.
Это, так сказать, прогрессия. Отпадение человека от Бога в результате греховной деятельности.
В результате греховной деятельности человек развивает определенные качества, которые становятся препятствием на его пути к Богу, несомненным препятствием в его понимании этого мира, в понимании самого себя.
Его сознание приобретает определенную форму, в которую он не может понять. Так вот, не может. И именно это мешает ему предаться.
Осознание божественной природы деяний Господа
Это все те проблемы, которые человеку нужно решить. Но здесь Кришна говорит, Он знает о нашем печальном состоянии.
Он знает, что практически человеку, который попал в материальный мир, попал в эту ловушку, в эту мышеловку, ему невозможно вырваться. Невозможно. Поэтому Он приходит и говорит: можно. Хочу вас обрадовать. Можно.
Джанма-карма ча ме дивьям эвам йо вети татватах, Тьяхтва дехам пунар джанма наити мам эти со 'рджуна. Вот он этот способ. Сейчас я дам вам этот способ, если вы поймете по-настоящему татватах.
Если вы до конца поймете: джанма-карма ча ме дивьям эвам йо вети татватах, вы поймете все. Вам не нужно больше ничего будет понимать. Вы сможете понять все, и вы наверняка будете освобождены.
Теперь проблема только в том, чтобы понять то, что мы должны понять. Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, потому что самое главное в этом стихе... Что? Что в этом самое главное, в этом стихе? Что нам нужно понять?
Джанма-карма ча ме дивьям эвам йо вети татватах. Что нам нужно понять, чтобы воспользоваться этим стихом? Нам нужно понять, что значит понять джанму и карму.
Чтобы пользоваться этим, джанма-кармы мы знаем. Кришна родился, правильно? Нрисимхадев родился.
Кришна родился в тюрьме, Нрисимхадев родился из колонны, Господь Рамачандра родился из горшка, который принес большой человек, Ягья-пуруша, когда Каушалья съела сладкий рис. Мы все знаем. Знаем мы все это. Знаем.
Вернемся мы к Богу. Джанма карма ча ме дивьям, джанма карма ча ме дивьям, и вам я летит... Что, как я должен понять? Что это значит, что я понял это?
Когда я могу со всей уверенностью, как Шрила Прабхупада, сказать, что я вернусь к Богу, когда у меня будет такое состояние, что я могу сказать: да, я знаю природу рождения Кришны, да, я знаю природу Его деяний, когда, что это значит? И почему понимание природы, Его рождений приводит меня к Богу?
Это тоже важный вопрос. Тоже вопрос, на который я должен ответить. Почему, если я просто буду знать природу Его рождения и Его деяния, я смогу вернуться к Богу?
Шрила Прабхупада отвечает, комментарий на первый вопрос. Он говорит, что есть два способа понимания природы рождения Кришны и деяния Кришны.
Первый способ: мы должны понять джанма карма ча ме дивьям, что рождение Кришны и деяние Кришны божественны, что они не являются вызванными материальной причиной. И Кришна сам говорит об этом здесь.
Он говорит это: паритраная садунам, винашая ча душкритам. Он объясняет в предыдущих стихах, зачем он приходит. Но здесь, в этом стихе, он объясняет по-настоящему, зачем он приходит. Зачем он приходит сюда?
Надо забрать сюда. Чтобы забрать преданных к Богу, Приходит.
джанма карма ча ме дивьям говорит: я прихожу специально для этого, чтобы человек мог понять, как я прихожу. И я действую здесь, чтобы человек мог понять и почувствовать это.
Вишванатха Чакраварти Тхакур, многие другие ачарьи, они объясняют это, что когда Кришна был здесь, когда Кришна был на земле. Если человек не был последним идиотом, если у человека не было этой
злобы и зависти, а было просто обычное равнодушие. И стоило ему посмотреть на Кришну. Человек избавлялся от своего равнодушия. Красотой Кришна спасал. Человек видел Кришну, человек видел, что Кришна делает, он думал.
Это было что-то.
Человек видел, и благодаря тому, что Кришна был, непосредственно перед глазами людей, люди спасались. Они уже не возвращались в этот материальный мир. Они думали, зачем, какой смысл? Какой смысл мне быть здесь?
Как в Десятой песне Шримад-Бхагаватам говорится, что Кришна, созерцание Кришны это вечный праздник махотсава. Просто видеть Кришну — это махотсава. Это фестиваль лицезрения Кришны. Праздник лицезрения Кришны. Но когда он уходит, нам немножко сложнее.
Мы теоретически знаем, что Он очень красивый, но практически мы ищем какие-то другие объекты красоты.
Проявление вечных игр Кришны
Во времена Рамануджачарьи была эта история про одного человека, который шел, прикованный к глазам женщины. Проститутка, он шел и нес над ней зонтик и не мог оторваться от нее.
от нее. И люди, они прикованы к этой красоте, модели на обложках глянцевых журналов. Так, эти модели говорят: джанма карма ча ме дивьям. Если ты поймешь природу Моего божественного явления на этот свет.
Но Шрила Прабхупада объясняет, что первый способ понять природу Кришны — это понять, он цитирует стих из Пуруша-бодхини-упанишад. Эко дева нитья-лила-практа, бхакта-вьяпи хридайантаратма.
Что первый способ понять, когда мы слушаем о Кришне, когда мы слушаем слова Кришны, когда мы слушаем рассказы о лилах Кришны, о том, как Он явился для того, чтобы спасти Прахладу, как Он явился просто для того, чтобы проявить свою милость по отношению к этому маленькому мальчику.
проявить Свою милость по отношению к этому маленькому мальчику. Как удивительная история, как маленький мальчик своей преданностью заставил Бога явиться из колонны. Мальчик сказал: «Бог везде».
Скудный, усатый, бородатый, могучий отец сказал: «А где Он везде? Нет твоего Бога». «Нет, нет, нет, нет, где Он везде? В колонне воды?» Он сказал: «В колонне, конечно». И Сиха сказал: «Я тут, я тут». Это Он сказал Прахладе.
Хираньякашипу сказал: «Это же самое, только по-другому». Остался звук, который потряс все основания. Оттуда выбрался кто-то, кого никто не видел еще никогда,
потому что Хираньякашипу попытался всякую возможность Бога исключить.
Он сказал, что Он не должен быть ни таким, ни таким, ни таким, Он не должен ни тогда, ни тогда, ни тогда, ни тогда приходить. И Бог сказал, пожалуйста, ради Бога, я все равно приду.
Шрила Прабхупада объясняет, что когда человек в результате слушания об этих лилах Кришны постепенно развивается и привязанность к Нему,
как маленький Прахлада, который в результате того, что он услышал от Нарады Муни, о том, что есть Бог. И что этот Бог занят своей бесконечной лилой. Эка дева нитья. Лила анурака.
Когда человек понимает, что есть эка дева, один Бог. И у него есть эти нитья-лилы, анурахта, то он бесконечно занят своей лилой.
И что эта лила бесконечно прекрасна, что есть эта удивительная лила Господа, когда Он просто играет.
Господь играет, тогда у Него нет никакой корысти, никакой камы, никакого вожделения, никакой злости, есть только сплошная лила, исполненная блаженством.
Когда такой человек, постепенно-постепенно размышляя об этих играх, лила ануракта, он привязывается к этим лилам. Бхакта-вьяпи хриди антаратма.
Когда он понимает, что эти лилы, что сценой для этих лил является что? Хриди антаратма. Когда он понимает, что сценой для этих игр является бхакта-вьяпи, тогда он понимает, что Бог пронизывает меня.
Здесь этим стихом Шрила Прабхупада объясняет слово дивим. Что значит, что лилы Господа дивим, божественны? Это значит, что они постоянно происходят, что они происходят в нашем сердце, что они повсюду, что они пронизывают нас.
И что я могу прямо сейчас стать участником этих лил. Прямо сейчас. Когда человек понимает это, то что лила происходит сейчас, и что Бог находится
езде бхактам антаратма. Когда он понимает, что Бог уже в моем сердце играет, что Он там,
что Он говорит со мной, что Он наслаждается там внутри дивим, когда он понимает, что это не просто обычная какая-то вещь, вызванная законом кармы, а это нечто, имеющее совсем другую природу,
пронизывающую все, когда он вдруг понимает, что весь этот мир в конце концов — лила Господа.
Когда он вдруг смотрит на этот мир другими глазами. Сейчас мы думаем, что весь этот мир — это сцена для чьих лил? Для наших. Для наших лил. Что есть, это замечательный театр, где я могу поиграть разные роли.
Я могу нацепить эту шапку на себя или эту шапку Мономаха на себя нацепить, или еще какую-нибудь другую шапку. Поиграть здесь. Да, тогда я не вижу ничего.
Но когда я вижу, вдруг понимаю, что есть эта божественная лила. И она здесь находится прямо сейчас — что Шри Шива и Гауранга занимаются своей лилой.
Как Шрила Прабхупада, однажды был такой случай, когда человек пришел во Вриндаван, какой-то простой индус, и он стал перед перед Божествами. Весьма была рама с утра. Постоял несколько часов, не отрываясь, глядя на них.
Глядя, глядя, глядя, глядя. В конце концов, преданных это возмутило. Потому что они подумают, что это тут у нас бездельничает. Нужно преданным служением заниматься. Работать нужно. Работать сейчас, самадхи потом.
Что-то практичное, они вот оттащили оттуда: «Стоишь, что ты старишь?» «На них устаешь». — «Я не могу оторваться, там столько эти два юноши, столько лил там происходит, столько там творится всего!»
Когда человек начинает понимать, что вот она, эта лила, что эта лила, она происходит прямо сейчас и происходит в моем сердце, тогда — «тягтва дехам пунар джанма наити маm эти со 'рджуна» — когда он поймет эту природу.
Истинное значение мантры Тат твам аси
И другой смысл этого вам является так, когда Шрила Прабхупада начинает объяснять дальше, когда в сущности то же самое, но немножко с другой стороны.
Когда человек начинает понимать, что Кришна есть Брахман, Шрила Прабхупада вслед за Баладевой Видьябхушаной, Рамануджачарьей и другими говорит, что смысл этого утверждения вед, который является любимым утверждением майявади. Тат твам аси — «ты есть то», тат твам аси — «ты есть то». Они повторяют, это одна из их мантр, которую они всё время повторяют: так татвамасия, ты тосия, тат твам аси, ты есть то, ты есть то, ты есть то.
И Шрила Прабхупада говорит, что да, правильное утверждение. Только кому оно относится, кто есть то? То значит Брахман. Тад значит то. Брахман, Дух. Ты есть то. Кому мы должны говорить?
Мы должны подходить к алтарю, складывать ладони, говорить что? Ты — верховный Господь. Тад твам аси, ты есть Верховный Господь, тат твам аси.
Когда Веды говорят об этом, они говорят: «Тад твам аси», ты есть верховная личность Бога. И все то, что ты делаешь, поэтому исполнено Духа. Ты есть Дух. Все это — проявление Брахмана.
И когда человек понимает это и начинает размышлять о Боге, который есть Брахман, о Боге, который никогда не рождается, но из своей милости, атма-майя, приходит сюда, в этот мир для того, чтобы спасти нас, и он начинает сосредотачиваться на этом, то в этот момент он избавляется от необходимости умирать в этом мире.
На самом деле это удивительная вещь.
Когда мы начинаем думать о лилах Господа и в этом секрет нашей медитации, когда мы сосредотачиваем все свои мысли на лилах Господа, и при этом понимаем, что всего этого есть другая природа, что Господь в небесном Вриндаване поет, пасет небесных коров сураби и играет на флейте.
И когда мы думаем об этом, то мы сами обретаем эту вечную природу Брахмана. Мы реализуем ее. И привязанность появляется у нас у самих. Это самый удивительный эффект размышлений над делами Господа.
Когда мы начинаем пытаться понять, как играет дух, мы знаем, как играем мы. У нас тоже есть свои игры. В чем разница между нашими играми и играми Бога?
Когда мы играем здесь, когда мы действуем здесь, у нас есть своя лила, нитя Лила наша бесконечная здесь. Когда мы живем, живем, живем, живем, живем. В чем разница между нашими лилами и лилами Бога? Мы играем, но Бог служит.
Мы страдаем. Ну, мы тоже наслаждаемся. Вот это да, у него 16 108 [жен]. Когда мы делаем, то что нас интересует больше всего? Плоды. Когда мы действуем, нас всегда интересует плод.
Единственный, кто может играть, не имея никакого интереса к плоду, кто? Вот это вот существо, которое вот там. Когда человек рождается, когда его сознание сегодня обрачено корыстными вещами, то он может играть.
Он играет во что-то в песке, целый день он может играть, правильно? Он может забыть об обеде, об ужине, он чумазый, он там играет, играет, они что-то бегают, непонятно зачем, почему, бегают, так?
И им говорят взрослые, ты что вообще делаешь, бездельно сидишь. Нужно что делать? Нужно делать полезное что-то. Полезное что-то значит, я делаю что-то и я получу что-то взамен в результате этого.
И когда взрослые устраивают игры, они тоже устраивают олимпийские игры или все какие-нибудь игры, там что главное? Приз. Приз! Когда я стою и там играю. Приз. Приз главный. В этом разница.
Когда дух играет, у него нет никакой причины для того, чтобы играть. Он играет, и в этом определение настоящей лилы.
Лила — это когда я просто рад делать то, что я делаю, когда сам процесс доставляет мне удовольствие, когда я в этом бесконечном процессе нахожусь, и когда я просто счастлив, занимаясь тем, что я делаю.
И такой деятельностью можно заниматься сколько? Бесконечно. Бесконечно. Надоест-то она когда-нибудь? Не надоест. Нам надоедает деятельность, когда я делаю разницу между деятельностью и целью ради которой я действую.
Когда я начинаю, когда мое сознание оскверняется желанием насладиться плодом
своего труда, когда у меня появляется корысть или кама внутри, когда я начинаю действовать, движимый этой камой, чтобы получить что-то, выжать это все, и насладиться тем, что я выжал, и подумать, что ж, лучше-то не стало, наверное, нужно еще что-нибудь получить.
Тогда человек теряет свое духовное состояние. Материальное состояние — это привязанность к плодам. Когда Кришна говорит здесь: джанма-карма тe ме дивьям эвам йо ветти таттватах,
он говорит, что человек, который вдруг понимает смысл моей лилы, когда человек понимает смысл моей джанмы, моей кармы, он понимает, что для чего я рождаюсь? Не для чего, просто от любви. Просто от избытка чувств.
Я появляюсь здесь от избытка чувств, маленькому мальчику прохладно. Из-за этого гигантская лила была устроена. Ему спросить: стоила ли игра свеч? Нужно было всю эту драматическую вещь. Лила, любовь.
У меня есть один стимул для того, чтобы действовать, один стимул для того, чтобы появляться здесь. Просто потому, что я люблю. Просто от полноты чувств.
Когда мы научимся этому и поймем эту природу Господа, когда я начну действовать только
поэтому, когда мной не будет двигать, когда ко мне подходит какой-нибудь человек, я думаю, чего, чего он подошел, так, понятно, ладно, ясно. Ему это нужно, хорошо, понятно.
Можно ему это, это, это дать, если он даст мне это, это, это, это взамен. Быстро все калькулируем.
И если калькуляция в нашем поиске говорит: «Ну ладно, хорошо, давай, хорошо». Все разрушается, все гибнет, все летит в тартарары, ничего не остается, появляется карма, появляются страдания, появляются
вещи, которые приходят нам нежелательно и все остальное. Но если я приду, если я увидел кого-нибудь, почему мне нужно действовать, почему мне нужно с ним что-то делать, почему я буду с ним что-то делать, почему я ему скажу что-то. Люди встречают кого-то и думают улыбнуться, не улыбнуться.
Значит, так: он мне не улыбался, но если я улыбнусь, то, может быть, будет ответ от него путный, если не улыбнусь — и всё. Как только это появляется, разрушается само действие, и
мы разрушаем плод. В этом суть: когда я повторяю мантру и думаю, для чего я повторяю мантру, чтобы экстаз был? Так, мне обещали экстаз. Значит так: сейчас экстаз. Крест на крест, креста крест.
Я не могу не повторять мантру, и экстаз я тоже не получаю. Когда я беру четки и думаю: «Просто надо повторять мантру, потому что от полноты чувств», — сразу экстаз приходит, и повторять удается.
Когда человек действует ради чего-то, он не может ни действовать как следует, ни плод он толком не получает. Когда Кришна действует, Кришна действует совсем по-другому.
Он действует просто потому, что просто потому, что ему нравится. И поэтому он может действовать как самым удивительным образом. Когда Кришна играет на флейте, он так играет на флейте.
Почему мы не можем научиться играть на флейте? Так же, как Кришна. Потому что мы не можем. Потому что наша концентрация уходит не туда.
На самом деле человек может научиться действовать правильно, даже в этом мире, достичь совершенства в любой деятельности, которой бы он ни занимался, при одном единственном условии. Если он что?
Да, если он не будет заботиться о плодах, если он не будет думать о том, что я получил взамен. Почему люди преклоняются перед Джокондой Леонардо да Винчи? По одной простой причине.
Когда Леонардо да Винчи писал Джоконду, он не думал ни о чем, кроме непонятно чего. Не получалась Джоконда. Сам процесс его был приятен.
Он возил с собой эту Джоконду, он никуда ее не выставлял, он никогда не думал, что она будет висеть в ванной комнате у Наполеона, и что сам Наполеон будет ей восхищаться, когда он будет вытираться полотенцем. Он не думал о том, что тысячи людей будут преклоняться перед ней.
Он не думал, какая слава у него будет в результате того, что он написал. Он просто сидел много-много лет. Он возил ее с собой. Иногда он делал один мазок и потом смотрел на нее.
И люди приходят, смотрят, и думают, что такое, какая-то магия от этого исходит. Сидит какая-то женщина, которая не очень красивая даже. Никакая не модель. Если бы ее сейчас пришлось ей соревноваться на конкурсе модели, ее бы зарубили сразу, потому что у нее габариты не те совсем.
Ничего особенного нет. Так, она несимметричная какая-то. Человек смотрит, что он чувствует при этом. Почему люди преклоняются перед ней? Тайна. Тайна.
Сила бескорыстной деятельности и любви
Любовь. Когда здесь Кришна говорит, я говорит, что в моей лиле есть тайна. Тайна эта заключается в том, что я действую совсем по-другому. Я действую не так, как все люди знают, как действовать. Не потому, что я чего-то хочу.
Я действую потому что, Просто потому, что любовь переполняет мое сердце.
И когда я действую таким образом, когда человек думает об этом, читает об этом, размышляет об этом, он начинает понимать, как я должен действовать в этом мире.
Какой-то проблеск, небольшое понимание того, как мне жить в этом мире, становится ясным. И поэтому тяктва лихам нарджанма. В конце концов, у него уходит желание, просто потому что он чувствует
гораздо больше удовлетворения, действуя таким образом. Так у нас был небольшой опыт несколько дней тому назад, когда мы собрались с активом общины, дома, сиддханты, вначале все сидели и смотрели друг на друга исподлобья.
Как сказал потом Говардхана-гопала, правда, это похоже на то, как дикообразы хотят согреться. Дикообразы хотят согреться, они прижимаются друг к другу и пытаются
согреться, длинные иголки, и пытались согреться друг от друга. Они сначала колют друг друга. И поэтому они думают, ну надо же. Я хотел тепла. Я хотел тепла. Но я не получил в этом обществе преданных. Не получили тепла. Почему?
По очень простой причине. Потому что я кто? Дикобраз. Потому что у меня иголки. Потому что я нарядился в этот наряд из иголок. Я хочу согреться, дайте я о вас потрусь.
И даже если среди дикообразов затешется один не дикобраз, который захочет этих дикобразов согреть. А этот не дикообраз с воплями убежит, когда дикобразы начнут у него тереться.
Ну, под конец, когда мы немножко иголки свои, по крайней мере, части иголок, все мы сделали, мы маленький кусочек своего тела, сердца своего от иголок очистили.
На всякий случай, вся остальная часть осталась, игольчатый, а маленький кусочек остался без иголок. И там проявилось что-то такое совсем необычайное. Все стали говорить друг другу. Задание такое было. Я дал задание.
Я сказал, что нужно за пять минут трем людям сказать что-то такое хорошее, что они будут вспоминать, когда будут умирать. У вас есть пять минут, еще одно условие.
Они при этом не должны чувствовать, что вы торопитесь им это сказать. Вы должны им сказать что-то, что у них останется, когда они будут лежать на смертном одре, они вспомнят именно это. Так все люди потом, это
удивительно, когда мы спрашивали, что люди испытывали, они говорили, первое, что испытывал — это страх. Один человек сказал: я подумал, все, как жаль, что я раньше не убежал до этого. Так, люди думают.
Но потом остановить это было невозможно. Потом мне нужно было несколько раз крикнуть: хватит уже, хватит уже пять минут и
стекло... люди бегали с выпученными глазами и говорили друг другу то, что другие будут вспоминать, когда они... радовались? Люди ходили и говорили: и Кришна говорит:
кто понимает, что я действую именно таким образом, тот, кто понял, что я действую, не потому, что что-то нужно от вас.
Что я пришел не потому, что я думал: вот сейчас мне предадутся тут эти все, ИСККОН когда-нибудь будет, и они мне столько всего... попытают? Что будут мне поклоняться.
Господь Чайтанья приходит, чтобы научить. На самом деле, Господь Чайтанья приходит. И суть Его прихода в том, чтобы на своем примере показать, что это значит, что значит быть бхактой.
Кришна просто говорит, но Господь Чайтанья приходит, и Он объясняет, что значит жить, не имея ни малейшей корысти. И какое счастье и блаженство человек испытывает, когда он находится в этом состоянии.
Когда человек чувствует физически на своем опыте это счастье, то тогда пунар-джанма больше не возвращается в этот мир, потому что все его желания уже исполнены. Он уже счастлив.
И он возвращается в тот мир, где нет корысти, в тот мир, где нет жадности, в тот мир, где нет гнева, в тот мир, где все играют, занимаются лилой.
Эта лила по самой своей природе, природа лилы какая? Вечная. Она не имеет конца. В материальном мире, природа, материального мира, материальных желаний, потому что все время будет конец, конец, конец, конец.
Поэтому мы живем и умираем здесь все время. Но совсем другое состояние сознания, когда у меня нет конца, когда я просто счастлив без конца, когда я ничего не хочу, я хочу только вечно играть с Кришной.
Шримад-Бхагаватам пришел для того, чтобы пригласить нас в это путешествие, в духовный мир. Как сейчас есть такие туроператоры. Они приглашают в тур. На 30 дней в Египет за 400 долларов в двухзвездочной гостинице.
Наслаждение гарантировано. Тур для всех: на вечность в семизвездочном отеле. Чтобы никогда больше сюда не возвращаться. «Мамам эти саudjuna...» Когда Кришна здесь называет Арджуну Арджуной, В этом есть очень глубокий смысл.
Арджуна — что значит? Слово «Арджуна» — что значит? Никто не знает, что значит Арджуна. Никто не знает. А что же вы делаете, друзья? Арджуна значит «белый». Белый — что значит? Чистый. Безгрешный.
Он говорит, что когда человек очистился от своих грехов, он сможет понять, только тогда он сможет понять природу лилы Кришны.
И поэтому «джанам карма ча ме дивьям...» Такой человек, понявший природу лилы Кришны, которым не мешают грехи, не стоят между ним и Кришной его грехи — такой человек, «мам эти со Арджуна», он не возвращается сюда, в материальный мир — «на джанма пунар эти мам эти...» «мам эти со Арджуна», он идет ко мне, и он вечно играет со мной. Кто хочет вернуться к Кришне?
Подумайте, как следует. Там нет камы, там нет кродхи, там нет лобхи. Сможем жить без этого всего. Сможете привыкли приспособимся. Природа лилы Кришны. Спасибо большое. Джайа Прабхупада!
Освобождение от желаний с помощью Имени
Может, есть какие-то вопросы? Вот когда вы говорите, что Кришна может забрать нас туда по своему желанию, и то есть чего, он может наше желание как-то, если наши желания мешают, То есть нам мешают нашим планам вернуться.
То есть если Кришна может добрать, он же может собрать, то есть это же не проблема не было. Кто сказал, что он не может забрать наш материальный мир? То есть он может забрать наши материи. Поэтому его называют Хари.
Хари значит кто? Хари значит вор. Вор - это тот, кто забирает, когда его не просит. Одно из главных имен Кришны. Хари! Когда Господь Чайтанья являл своё либо всем деле восклицал: Хари, хари, хари, хари! Он может.
И поэтому стоит нам произнести. Хари! Хари! Хари! Хари! Хари! Хари! Все желания уходят. Вышли! На время пока. Они потом вырастают опять. Кришна забирает, но они нарастают. У нас там есть поле.
Патанджали называют это поле, хорошее поле, такое чернозёмное там, плодородная почва. Он называет это поле авидья-кшетра. Кшетра значит поле. Авидья что значит? Кришна нас забрал. Сколько у нас он желаний забрал?
Как Видья-пати, правда, недавно с ним разговаривали, он был там совсем. Он стал объяснять, как он забирает, как избавляет человека от желаний?
Избавляется, по себе могу сказать, хотел, хотел, хотел чего-то, не хочу больше. Хотел, хотел, хотел, хотел. Не хочу больше - не хочу - не нужно. Избавляет нас от наших материальных желаний.
Проблема в том, что новые рождаются. Авидья-кшетра это. И так как на этом поле все время много семян этих желаний, то они рождаются до тех пор, пока мы не привяжемся по-настоящему к Кришне.
Когда она на уровне нашей практики какие-то желания уходят. Но мы на самом деле не хотим, чтобы все совсем ушли. Все не хотим. Какие-то пусть уйдут, но все не хотим, как знаменитые слова блаженного Августина.
Юноша я был очень несчастным человеком. И я молил Господа: Господи, избавь меня от вожделения. Но, спохватившись, сразу же добавлял: но только не сейчас. Поэтому мы говорим: Хари, желание. Но только не все и не сразу.
Но он что делает, так как он Хари, так как он вор, он всё равно убирает у нас больше материальных желаний, чем мы даже хотим.
Роль духовного вкуса в практике
Поэтому, когда мы очень часто его зовем: Харе, Харе, Харе, о Хари, о Хари, о Хари, о Харе, то в конце концов они все уйдут. Вопрос по поводу вкуса: да как всё поддерживается, чтобы не попало. Очень просто.
Когда к человеку вкус приходит в конце концов, когда человек начинает ощущать этот вкус бескорыстия или опыт реальный. Вкус значит опыт. И любой человек имеет какой-то вкус, который обусловлен его прошлым опытом.
Я занимался чем-то, и в результате этого у меня естественным образом развился вкус к этой деятельности. Это совершенно железный закон в материальном мире.
Но когда человек начинает заниматься духовной деятельностью, вначале у него нет вкуса, нет привязанности, значит он в течение какого-то долгого времени занимается, у него появляется вкус. Это несомненно.
И более того, Кришна с самого начала дает вкус: сам факт того, что у нас есть вера. Вера значит вкус. В «Шримад-Бхагаватам» это сильно, это объясняется. В вере всегда есть вкус.
И все помнят, как у нас вдруг из состояния безверия у нас пришла вера. Вместе с верой что пришло? Вкус. Пришла решимость. На самом деле это ерунда, что у нас нет вкуса.
Если бы у вас не было вкуса, никого бы здесь не было. Никого. Все бы уже давно ушли. На протяжении лекции несколько людей ушло, но ушли бы все уже давно. Если бы вкуса не было. «Бхагавад-гита», судя по всему.
Кришна говорит: как только у человека появляется вера, вместе с верой появляется вкус, вместе со вкусом появляется решимость, и человек уходит к Кришне.
Доказательством того, что вкус появляется сразу, с самого начала, что столько людей остается.
На самом деле наверняка все из вас до сознания Кришны пытались заниматься чем-то и слить, какой-нибудь йогой или еще, хотя бы утренней гимнастикой, или бегали по утрам, или еще что-то. Долго это длилось?
У меня это длилось ровно полтора дня обычно. Один день я это делал, на следующий день, полдня я размышлял, стоит ли это делать, и в конце концов приходил к окончательному выводу, что стоит заняться чем-то еще.
Там, правда, я снова вспоминал о том, что нужно это делать. Я что-то не делал. И бегал, и голодал, и все что-то делал. Но не делал.
Потом встал, потом меня подсадили на Харе Кришна Маха-мантруд. В 80-м году я стал это делать. Не понимаю вообще ничего. Не понимаю вообще ничего. Я помню, я первые круги повторял, 15 минут у меня на круг уходило.
4 круга, мне сказали, 16 кругов нужно повторять. Я за 15 минут повторил первый круг. У меня язык стал каменным совершенно. Он не ворочился вообще. Мне сказали: вкус будет.
Что нужно 16, что нужно 4 часа в день этим занятием посвящать. Несмотря на это, я до сих пор это делаю. Потому что вкус есть. Если человек не совершает оскорблений, самого начала Кришна дает вкус. И Кришна прославляет это.
Когда он говорит, что когда у человека появляется буддхи-йога, буддхи-йогу сразу же с буддхи-йогой говорит: неха-абхикрама-на-нашати. Неха-абхикрама-на-нашати. Абхикрама значит самое начало.
И смысл этого первого утверждения, когда Кришна прославляет бхакти-йогу или определенный менталитет, в котором человек обретает, обретя веру. Потому что бхакти начинается с веры.
Это то, что с самого начала человек не теряется, не гибнет. У него с самого начала есть путеводная нить или вкус, который ведет, потому что в конце концов нас ведет по жизни. Вкус, вкус является путеводной нитью.
И он говорит: неха-абхикрама-на-нашати, что даже с самого начала человек начал немножечко, чуть-чуть сделал, он уже будет это делать.
Иногда человеку, чтобы привязаться к чему-то, к какой-то деятельности, ему нужен какой-то там период, еще Кришна говорит, что стоило человеку встретиться с преданным и обрести от преданного веру.
Такой человек никогда не бросит это, если он не совершит оскорбления. Все те люди, которые бросают, кто-то может сказать: столько людей бросило - бросают по одной единственной причине. Потому что они совершают оскорбление.
Если человек не совершает оскорблений, он не бросит этого, не бросит. Несмотря ни на что. Поэтому вкус с самого начала есть.
И когда человек просто — человеку нужно усиливать этот вкус, понимать, что это его ответственность, искать этот вкус все время, и вкус приходит, когда человек погружается.
Проблема в чём — отсутствие вкуса ещё в том, что в силу нашей поверхностности мы начинаем делать какие-то вещи поверхностные очень. И поверхностные вещи не приносят удовлетворения. Механически.
Когда мы механически читаем гиту и не пытаемся вдумываться в каждое слово и понять, сколько там всего, неинтересно, невкусно. Ну, невкусно. Когда мы механически читаем мантру и мысли наши где-то и все. Невкусно.
И это тоже механическая вещь. И есть оскорбление.
На самом деле механическое исполнение, когда мы пытаемся практиковать бхакти, не вкладываем в неё всё своё сердце и всё своё сознание — это и есть оскорбление, потому что, по идее, я должен делать это, вкладывая сердце.
И сразу же вкус уходит. Но стоит человеку снова, если у него есть вера, снова вернуться к
изначала? Вернуться к началу самому своего сознания Кришны, а перестать делать механически что-то, прочитать даже один стих из Бхагавад-гиты, не механически, а погрузившись в него. Прочитайте один круг мантры. Не механически, а с полной отдачей самого себя.
Харе рама харе кришна, кришна, кришна, харе харе. Недавно приезжал один преданный из Финляндии, Андеварден. И он мне рассказывал свой опыт. Он джапа-джамну проводил в Эстонии и так далее. Погружал людей в медитацию.
Он говорит: представьте себе, что вы закроете глаза, расслабьтесь, дышите ровно, представьте себе, что вы идете куда-то в гору, и замечательный солнечный день, и пчелы жужжат, и птицы
поют, и лес, идти вам легко, и сердце рвется в песню. Вы идете, и на свистке, идти вам хорошо, и так хорошо всё. И такая благодать вокруг. Так, и вдруг вы видите цветы удивительной красоты. Вы начинаете собирать эти цветы.
И вы собираете этот букет цветов. И у вас есть этот букет удивительных, ароматных, горных, свежих, чистых цветов. И вы дарите его кому-то, кого вы любите больше всего. Вспомните кого-то, кого вы действительно хотите. Вы просто дарите ему, просто отдайте все, что у вас есть. Просто отдаете ему этот букет цветов.
И люди погружались в это, они там собирали цветы мысленно, и эти цветы благоухали, и пчелы жужжали, и птицы пели, и солнце светило, и вообще не было этого ужаса, который там за стенами. Вот.
Все, и вдруг самый любимый человек, которому они хотят доставить радость, они действуют просто из чистой ситуации! Просто так. Просто так, дарили ему букет цветов.
Дальше он говорил: а теперь попытайтесь читать мантру в этом состоянии сознания. Как будто вы просто так это Кришне дарите. Вот Кришна, вы хотите ему что-то дать, и вот вы ему дадите вот это.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе! Пытайтесь растопить ему сердце своими словами. А вот люди удивительно не хотели перестать повторять мантру. Жуткое дело произошло! Повторяли снова и снова и снова.
Потому что сразу вкус был. Потому что человек погружался в правильное состояние. Они делали это просто так на ходу, механически или еще как-то. А вкус есть, вкус самого начала есть.
В самом начале мы знаем, Кришна в нашем сердце. Мы пришли, потому что Кришна нас толкнул. Однажды Говинда, ученик Рамануджачарьи, сидел в обществе преданных, и он спросил: кто является нашим первым учителем?
И кто-то сказал: первым учителем является наш гуру, который нам все объяснил, как нужно делать. А кто-то другой, когда тот ответил, сказал: а первым учителем является тот, кто нам указал путь.
Мы встретились с кем-то, он дал нам книгу, мы прочитали, нам сказали, что нужно повторять, мантра является первым учителем. Говинда сказал: нет, не он является первым учителем.
Тогда все с удивлением на него посмотрели и сказали: кто является нашим первым учителем? Он сказал: Бог в твоем сердце, он по своей беспричинной милости первый тебя подтолкнул, куда-то он тебя толкал, толкал, толкал, пока не втолкнул тебя сюда.
То есть с самого начала есть уже вкус и какой-то контакт с Богом. На самом деле, если мы будем оглядываться, мы поймем, что Бог нас толкал. Бог нас толкал или не Бог? Кто верит в это? Я лично верю.
Потому что иначе такую свинью, как я, невозможно было бы никуда привезти.
Невозможно было бы. Это те два способа, которые объясняет Шрила Прабхупада здесь. Первый способ заключается в том, что мы понимаем божественность Лил Кришны, иначе говоря, то, что мы понимаем, что Лила Кришны проходит в нашем сердце, то, что Кришна всепроникающий. А второй способ - это то, что мы начинаем понимать духовную природу, то, что Кришна есть Брахман.
И медитируя на лилы Кришны, мы в сущности медитируем на дух. Это закон медитации. То, на что человек медитирует, он тем и становится.
Когда мы медитируем на какие-то... Человек приобретает свойства или качество того объекта, на который он медитирует. Если объектом моей медитации является что-то грязное, то я сам стану грязным.
И я сам буду опускаться, мое сознание будет опускаться.
Но если объектом моей медитации будет лила Кришны, если я буду понимать природу лилы Кришны, ее бескорыстную духовную природу, природу деятельности Кришны, которая никак не связана с материальным, потому что материя — это привязанность к плодам, дух — это свобода от корысти какой-то. Когда я буду медитировать на эту абсолютно бескорыстную, чистую деятельность Кришны,
понимая, что Он есть дух Брахман и что вся Его лила есть проявление чистого духа, то тогда я тоже пойму джанма карма ча ме дивьям. Если я понимаю, что Он явился из колонны без какой-то корысти, все это Его лила, то тогда я пойму и то, и другое.
В сущности, понимание лилы — но понимание этого, всепроникающего в том, что Кришна входит в сердце адепта при медитации. То и другое — примерно одно и то же.
Но эти два стиха, которые приводятся тут: один из Пуруша-бодхани-упанишад, другой — Шветашватара-упанишад, они дают два способа интерпретации этого слова: евам ветти таттватах, что значит понять лилы Кришны поистине, по-настоящему, понять их настоящую природу.
Спросите, понимаем ли мы то, что мы не можем? Уход Кришны. Почему это как бы апсет, только не так?
Уход Кришны, Маушала-лила описаны в «Махабхарате» и в «Шримад-Бхагаваттам». Есть другие лилы, есть разные лилы Кришны, и другие лилы Кришны Кришна проводит для того, чтобы доставить удовольствие своим преданным.
То лилу Своего ухода Он совершает не для того, чтобы доставить удовольствие своим преданным. Получают преданные удовольствие от Его ухода? Для кого, ради кого Он совершает эту лилу?
Эту лилу Он совершает ради глупых материалистов, чтобы глупые материалисты могли считать, что он обычный человек.
Для того чтобы дать им такую возможность или такую привилегию, Кришна притворяется, что он уходит как обычный человек. Что был некий охотник по имени Джара. Это охотник Джара, он шел в лес и вдруг увидел ухо оленя.
Так теперь это ухо оленя оказалось большим пальцем на ноге Кришны: так как можно большой палец принять за ухо оленя? И он выстрелил в это ухо-оленя. И смертельно ранил! И ушел.
Глупые люди, они радуются, они говорят: «Вот, пожалуйста, за его грехи. Здесь такая, ну, кристовая грехов связь. Поэтому его постиг такой конец. Какой-то охотник у него стрелой, бесславный конец».
Преданные не любят описывать это либо, потому что оно не для них. Для них лилы другие. Кришна приходит, Кришна просто бескорыстно играет. А это для других.
Для того, чтобы контролировать свои чувства, нужно активизировать духовный вкус.
Вкус, когда мы погружаемся, то мы привязываемся. Когда мы погружаемся, у нас появляется вкус. Когда появляется вкус, мы привязываемся к этому.
Как человек, который почувствовал вкус чего-то, так он привязывается к этому естественным образом. А наша проблема в том, что мы сейчас не чувствуем вкус, не чувствуем вкус имени Кришны и кришна-катхи. Но если мы...
Во-первых, первое, если мы слышим кришна-катху из уст по-настоящему чистого преданного, то мы сразу чувствуем вкус.
Раньше мы не чувствовали вкус, а тут чувствуем: мы 10 раз какой-нибудь стих читали, ничего не видели, не понимали в нем. Так мы слушаем кого-то, и мы начинаем понимать: вот это да, столько там оказывается всего, там столько вкуса, так интересно все. Нам неинтересно, потому что у нас какие-то схемы, трафареты в голове есть.
Потому что, как говорится в «Шримад-Бхагаватам», как там? Варнашрама-вибхагаша, свануштхитас дхармасья, как там? Самсидхи хари-тошанам. Нет, нет, я хотел сказать. Ну да, нет, нет, хотел сказать. Висваксана Катха Рути.
Говорится, что смыслом любой деятельности любой деятельности... Любая деятельность имеет смысл ровно настолько, насколько она приводит к тому, что у нас появляется вкус к рассказам о Кришне.
Что бы мы ни делали, если эта деятельность приводит к тому, что у меня появляется вкус, эта деятельность имеет смысл.
Если эта деятельность не приводит к тому, что у меня появляется вкус, это бессмысленная вещь была, мы можем совершать какие-то ритуалы, мы можем еще что-то делать. Если в результате этого у меня не появляется вкуса, то это напрасная вещь, иначе говоря, когда мы.
И дальше говорится, Там
же говорится, что когда человек совершает маха-севу или служение преданным, пунья-тиртха-несевана, то у него появляется вкус, что вкус в конце концов приходит, когда мы начинаем служить чистым преданным, когда мы служим Шриле Прабхупаде, приходит вкус
васудева-катха-рати. Мы помним, как Шрила Прабхупада, когда он приехал только что в Бостон, в Америку, он молил Кришну об этом. Кришна-то великий мистик.
Кришна, здесь живут люди, у которых есть ясный, отчетливый, проявленный вкус гун страсти и невежества. Как эти люди могут понять вкус твоего послания? Как, как, как?
И дальше он говорит: «Ну ты великий мистик, ты можешь всё что угодно сделать. Сделай так, чтобы у них появился вкус». И люди слушали его, Прабхупаду, ничего не понимали. Я думаю: «Ну надо вообще, это круто».
Они приходили, слушают Шрилу Прабхупаду. Ничего абсолютно, «гуру» какие-то. Это санта-раса. Я помню, как мы читали эти книги. Человек читает «Бхагавад-гиту».
Первое, с чего начинает читать «Бхагавад-гиту», — это «Дритараштра увача». Но всё равно какой-то вкус в этом Дритараштре уже есть.
Преодоление влияния прошлой кармы
Просто надо стараться вкус развить благодаря слушанию Шрилы Прабхупады. упады. Когда человек становится на путь именно служения, выключается... То есть вы говорите, что сердце всё равно всё... Ну,
он очень быстро крутился до этого, поэтому он сразу может остановиться. Все долго крутится, пока он же выключился.
Потому что, по идее, человек не совершает карму, если он является преданным, если он является настоящим преданным. И мы можем видеть, что этот вентилятор кармы постепенно останавливается.
Васаны становятся или какие-то вещи становятся слабее. То, что я раньше... Почему человек может заниматься при этом служением, оставить самые ужасные наркотики? Которого ничто другое не может — человека от этого избавить.
Героин люди оставляют, ещё какие-то более ужасные вещи. Я даже не слышал о них, мне сказали, что есть какие-то сильные вещи. Героин — это круто, мне говорили так. Человек такие вещи испытывает, такие вещи испытывает, что
просто ничто остальное не может сравниться, все остальное становится каким-то совершенно пресным, неинтересным, невкусным.
И практически ничто не может избавить человека от этой привязанности, от этого опыта - очень яркого, которого он испытал.
Но человек начинает заниматься преданным служением, он бросает герои, бросает еще более сильные наркотики, вообще полностью бросает, ничего не остается. Это значит, карма перестала действовать.
Прошлая карма ушла, эти васаны потеряли силу, они перестали быть такими сильными. Это все поблекло. Как оно может поблекнуть, вот только если что-то человек испытал, чего он до этого не испытывал.
Я рассказывал, один человек рассказывал очень интересную вещь. Иногда мы не ценим. Не ценим то, что у нас происходит, пренебрегаем этим, думаем: а, все понятно. Один человек 15 лет практиковал Махариши Махес йогу.
Был у Махариши Махеши. Достиг там больших высот, стал там каким-то одним из больших людей. Говорит, там медитация очень серьезная на высоких уровнях. Люди должны по 24 часа в сутки медитировать.
И говорит, самые мощные программы - это программа полетов, когда люди в результате этой медитации, даже настолько, они прямо поднимаются, приподнимаются. Такие испытания, такие испытания. На мгновение.
Вдруг такое, что-то внутри, такое испытываешь.
Вот это вот сияние, Брахман, духовное начинаешь ощущать свою духовную природу, и сила этого опыта такая большая, что тебя поднимает, прям вот реально поднимает над землей так, это на каких-то высоких уровнях человек достигает,
просто длинный практик. Он говорит: я пришел на киртан к преданным. Три часа я находился в таком состоянии, в каком я на мгновение когда летал... Ну, ну вот это крутые люди, я думал, я крутой.
А какая-то... я говорю: такой, такой, все, говорит, эти махариши-йоги какие-то, все, я предаюсь. Вот это круто. А мы тут живем на... А не цениваем, потому что забыли, какой-то это реальный опыт.
Но карма останавливается, это реально, потому что человек испытывает нечто, из-за чего он может бросить любой наркотик, любые самые сильные ощущения. Просто до какой-то степени она тащится, потому что были очень сильные,
очень яркие ощущения. И до какой-то степени они будут тянуть нас назад, вниз.
Но сам Кришна говорит: апи чед су-дурачаро бхаджате мам анак-бхак. Почему он говорит: апи чед су-дурачаро бхаджате мам анак-бхак? Садhу эва самантавйах.
Потому что он знает, что даже люди, которые стали на этот путь, что могут делать? Грехи. Какие грехи? Самые ужасные грехи. Почему они делают самые ужасные грехи? Потому что старая карма и все остается до какой-то степени.
Она их немножко иногда стягивает. Но сам Кришна говорит, почему такого человека все равно нужно считать садху? Садху эва саманатавьях. Потому что этот человек упал, отряхнулся и опять пошел. И опять упал. И опять отряхнулся.
И опять пошел. И Кришна видит это, и он говорит, вот это удивительная вещь. Он садху. Почему? Потому что вкус, который у него есть, сильнее. Он упал, у него все равно эта решимость, которую он обрел в самом начале.
Почему Кришна говорит: «Нехабхикрама-нашасти пратьяваидо на видхьяте»? И с самого начала он обрел такую решимость, которая может любую карму его в сторону отодвинуть, если он оскорбление не совершает.
Он упадет, и он снова упадет в Кришне, и в конце концов он до него дойдет. И сам Кришна говорит: «Кшипрам бхавати дхармаатма». Такой человек становится очень быстро правильным, он избавляется от этого своего падения.
Ну, ксипрам, ксипрам, значит, быстро. Быстро, ну, с точки зрения Кришны. У вас какое-то время затянутся. Какое-то время он будет падать, но все равно у него появляется такая решимость.
В том смысле, что когда Кришна говорит в этом стихе, что у него правильная направленная решимость, это заключается в том, что даже когда он упал, он не пытается делать философию из этого падения.
Даже когда он упал, он не пытается сказать, ну ладно, хорошо, это все оказывается ерунда была, то, чем я занимался, а вот эта настоящая жизнь. Вот я сейчас буду вот этой настоящей жизнью заниматься.
Если у человека есть правильная вера, и если эта вера не уничтожена оскорблением,
Ничего раз — единственное условие, то тогда этот человек, ему не придет в голову заменить путь бхакти, он все равно понимает, в бхакти ничего другого нет. Это остается. Даже в состоянии падения человек понимает.
Ну, понятно, ясно дело. Все равно ничего, кроме бхакти, нет. Нет другого пути. Нет другого пути. Нет другого пути. Я все равно понимаю, что ничего другого не найду. Поэтому он встает, отряхивается и идет дальше.
В этом смысл того, что дхарма все, карма все какое-то время крутится, но в конце концов она остановится, потому что он уже испытал что-то, что затмевает весь остальной опыт, который был у него до этого в материальной жизни.
Это факт несомненно. Кто может подтвердить этот факт на своем опыте? Кто может? Все время, что если они придут совершенно. А вы все время их совершаете. Существующие откорпительные органы просто так. То есть это целая эпоха.
Неужели? Никак не. Неужели никак не сто? Нельзя сохранить вкус. Можете сохранить. Вы живой тому пример. Если человек еще раз, не делает, если он понимает, что я оскорблял. Признается и раскаивается в этом.
Против оскорблений есть антидот. Антидотом является раскаивание. Если я совершаю оскорбление, говорю: «Так и надо, так и хорошо, все хорошо». У меня. Все остальные негодяи и дураки. А что? Вот у всех остальных мозги промыты.
Но я теперь раскрепостился, я теперь могу делать все, что хочу. Я свободный человек. Я могу сколько мне влезть, умирать, рождаться, и болеть, и стоять в материальном мире. То тогда да, человек уходит, у него вкус уходит.
Но если человек знает, да, я слаб. Кришна говорит: «Ну ладно, ты слаб, чего? Ты слаб, но никто не слаб настолько, чтобы я не мог ему помочь. То есть тогда помогает. Если нет, то тогда нет.
Все зависит от нашего отношения, отношений к оскорблению.
Если я упорствую в своих оскорблениях, то да, тогда если я совершил что-то, но при этом не оправдываю себя, а нахожу в себе силы признаться в этом, нахожу честность, признаться в этом, и сказать, что да, то тогда скольжение можно простить.
Если я еще раз нахожу себе силу вернуться к точке отсчета изначальной и начать сначала всего, несмотря на все оскорбления, то все хорошо. Пацаны!