Вастра-харана-лила. Лекция 1
Бхакти Вигьяна Госвами · Омск · 2016
Главы
Вступительные молитвы и тема лекции
...-па..-па, намаск, Тату джаямудирая, мудирая, наштапраешва Бадришу, Наштапраешва Бадришу, Нитям Бхагавадсевая, нитя бхагавата севая, Бхагават тю там шлоке, Бхагаватютамашлоке, Бхагабатинаштики, Бхагавати на штики 1пража
ю, по Я очень рад видеть вас всех после небольшой разлуки. И так как мы празднуем продаштами, я хотел прочитать одну-две лекции, связанных с...
Лилами Кришны вне десятой песни Шримад-Бхагаватам. Не знаю, сколько получится, но мне хотелось прочитать небольшой семинар, касающийся вастра-харана-лилы или игры Кришны, когда Он украл одежды у гопи.
Это очень подходящая лила для того, чтобы обсуждать ее в обществе возвышенных вайшнавов, мне хотелось также посвятить этот семинар памяти Радхамадхавы Прабху,
потому что какие-то из вещей, о которых я буду говорить, на эти размышления натолкнул меня его неожиданный уход.
Я прочитал, соответственно, первый стих из 22-й главы 10-й песни Шримад-Бхагаватам. Кришна похищает одежду гопи.
Шришу2--пра Жумари, Някума, Черуха, . рат-1, Нандаку Марика, Чурха Вища, Хатирчан. Шри Шукадева Госвами сказал: Шри Шукадева Госвами сказал: Зимой, первый месяц, пастушеского селения, где жил Нанда Махараджа?
Кумарикаха — юные незамужние девушки. Исполнили: о-ви-шам — неприправленные кичри, бунджана — вкушающие, Катяяни — богине Катяяни, арчана-вратам — обет поклонения.
Шукадева Госвами сказал: во время первого зимнего месяца юные незамужние девушки Гокулы дали обет поклоняться богине Катяяни. В течение всего месяца они ели только кичли без специй. Слово «хеманте» означает месяц Маргашира, который в соответствии с западным календарем длится примерно с середины ноября до середины декабря.
В 22-й главе книги «Кришна, Верховная Личность Бога» Шрила Прабхупада поясняет, что гопи сначала ели хавищану, блюдо из мунг-дала и риса, сваренных вместе без куркумы и других специй.
Веды рекомендуют такую пищу для очищения тела перед тем или иным ритуалом.
Намо ом вишну-падая кришна-прештхая бхутале шримати бхактиведанта-сваминити намине намасте сарасвате деве гаура-вани-прачарине нирвишеша-шуньявади-пашчатья-деша-такарине ванчха-калпатарубхьяс ча крипа-сиддхабхья эва ча патитанам паванебхйо вайшнавебхйо намо намах
...маре агьяна-тимирандхасйа гьянаджанджана-шалакайа чакшур унмилитам йена тасмаи шри-гуруве намах шри-чай-чанья мано-бхиштхам стхапитам йена бху-тале
Опасность и важность слушания о лилах Кришны
сваям рупах када махьям дадати сва-падантикам Хотелось начать наш рассказ об этой лиле. Не с самой лилы, а с некого философского видения о том, почему нам так важно слушать о лилах Кришны.
Среди преданных испокон бытует два крайних мнения на этот счет. Одни люди постоянно требуют, чтобы им рассказывали лилы о Кришне. А другие люди шарахаются от этого, как от огня.
И та, и другая крайность, как всегда бывает с крайностями, не совсем соответствует истине, и мне хотелось сначала объяснить важность этого и в то же самое время предостеречь.
Наша ачарья, особенно Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада, говорит, что слушание о таких лилах, особенно о таких лилах, как Вастрахарана-лила, когда Кришна украл одежды молодых незамужних гопи
и заставил их показать, как выражается Шрила Прабхупада, свою обнаженную красоту, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада говорит, что эти лилы нельзя слушать, если у человека есть вожделение.
Потому что очень велика вероятность того, что человек спроецирует свое вожделение на эту духовную сферу и совершит оскорбление. Что вместо того, чтобы пробудить в его сердце чистую любовь, а сознание
этих лил — не то что пробудить, оно никогда не засыпало, — возбудит в нем вожделение. И тем не менее, Шрила Прабхупада перевел Десятую песнь до того, как он перевел все остальные песни.
Перевел первую песню, к которой он приехал в Америку. И сразу же после этого практически приступил к переводу десятой песни Шримад-Бхагаватам в виде книги о Кришне.
Потому что без понимания личностных качеств Кришны в принципе нет никакого смысла находиться здесь. Можно пойти куда угодно. Во всех других религиях в принципе на каком-то уровне говорится об одном и том же.
И будет совершенно неправильно и несправедливо говорить, что только мы чего-то достигаем, другие ничего не достигают. Люди, искренне следующие духовным путем, путем религии предаются Богу.
Если мы возьмем великие религии этого мира, христианство или мусульманство, мусульманство - значит путь преданности. Мы думаем, что мы одни преданные. Но это не так. Мусульманин значит преданный.
Значит, тот, кто предался Богу. Если мы посмотрим, основное учение христианства, выраженное в знаменитых
словах Господа Иисуса Христа в Гефсиманском Саду, когда Он говорит: «Пусть не моя воля, но Твоя да будет». Я не хочу, чтобы было по-моему. Я принимаю все то, что Ты мне посылаешь. То это шаранагати.
И в самом Шримад-Бхагаватам рассказывается история Махараджи Катванги. Всего-навсего полмухурты, 20 минут, чтобы предаться полностью, вернуться к Богу.
Иначе говоря, само по себе предание, им не нужно для этого никаких сложностей, никаких проблем, даже без гуру можно предаться, если человек глубоко в сердце принимает факт того, что не его воля здесь торжествует, а торжествует воля Бога, и что ему нужно принять волю Бога над собой, то это предание приведет его к Богу. В этом нет никаких сомнений.
Об этом говорит Шрила Джива Госвами, который объясняет, что обычное предание, шаранагати, приводит человека к Богу, приводит человека к состоянию над гунами материальной природы, выводит его за пределы этого мира,
дает ему огромную мистическую силу, потому что человек, принимающий волю Бога, начинает видеть, каким образом все устроено здесь. Он может читать мысли других людей и так далее.
Если он действительно по-настоящему предался внутри, и это очень важный момент нашей философии, который мы должны понимать, в принципе, еще раз, просто для того, чтобы предаться Богу, не нужно приходить сюда, не нужно подходить к Радхигавинде, для того чтобы получить освобождение, это тоже не нужно.
Освобождение можно получить на каких-то других путях. Не нужно даже 16 кругов повторять. Даже 4 круга не надо повторять. В принципе, можно взять и предаться.
Про Махараджа Катвангу в Шримад-Бхагаватам не написано, что он 16 кругов повторял, не говоря уже о 64-х. И тут нужно очень хорошо понимать важный закон.
Предел гуны благости и необходимость личного служения
Мне хотелось в двух словах буквально объяснить, каким образом происходит духовное развитие человека на пути духовном.
Мы знаем, что любая религия так или иначе объясняет необходимость следования принципам саттвы. Какую бы религию мы ни взяли, везде устанавливаются какие-то правила.
И в конечном счете эти правила выводят человека до какой-то степени
из-под влияния низших гун материальной природы, гуны страсти и невежества. Если мы очень строго будем следовать десяти заповедям христианским, Мы выйдем за пределы низших гун, материальной природы, страсти и невежества.
И для чего это нужно? Очень важная вещь: нужно очень хорошо понимать, для чего нужна гуна благости и почему это трамплин к настоящему духовному опыту.
Гуна благости нужна для того, чтобы человек мог почувствовать, что он не тело.
Если человек целиком находится под влиянием этих двух страшных веревок материальной природы, если он опутан этими веревками, путами гун страсти и невежества, ему никогда в голову даже не придет, что он не тело.
Телесный опыт, который человек получает, находясь под влиянием, под преимущественным влиянием этих двух гун, он слишком силен, чтобы ему такая мысль в голову пришла.
Чем удивительна гуна благости, тем, что на уровне гуны благости человек начинает иногда понимать, тело я или не тело? Как я отвечаю на вопросы на одном сайте, иногда сайт называется TheQuestion. И там самые разные вопросы.
Любые вопросы, которые только в голову человеку могут прийти. Люди туда посылают, и какие-то там другие умные люди отвечают на эти вопросы по-разному. И один вопрос очень любопытный.
Женщина пишет: «А если я иногда чувствую, что я где-то там в стороне, что я не тело? Со мной что-то нормальное или ненормальное? Я вообще нормальный человек или нет?
Как это понимать, и что делать в такие моменты, когда вдруг понимаешь, что ты ну вроде тела, но не совсем. Мне пришлось ее долго успокаивать и говорить, что вы-то как раз нормальная, то есть, по крайней мере, на пути к этому.
Все остальные, которые не могут даже представить себе это, помыслить, вообразить — они не совсем нормальные. Но беда гуны благости заключается в том, что сама по себе гуна благости никогда не может дать никакого...
Я понимаю, что я не тело, но кто такой я, я не понимаю. Я не смогу понять. Максимум, что я могу понять, это то, что я нечто отличное от тела, что я вечный, а у меня может быть это понимание вечности.
Как Кришна определяет душу в начале Бхагавад-гиты единственным образом: негативным. Душу невозможно размочить. Не размокает она. И высушить тоже невозможно. Не сохнет, как вода. Невозможно на куски порезать. Понятно, хорошо.
Есть нечто неразрезаемое на куски, невысыхаемое, несжигаемое, Что это Кришне говорит? И в принципе на уровне гуны благости понять этого невозможно.
Понять это может только человек, который начинает заниматься личным служением Кришне. Без, скажем так, неконкретное, неопределенное предание себя, это
Эта форма предания себя называется на санскрите бхава-вихина шаранагати. Шаранагати без бхавы.
Когда у меня нет никаких конкретных форм по отношению, никаких конкретных чувств по отношению к Богу, кроме того, что я твой, забери меня поскорее отсюда, потому что обрыдло все. Потому что надоело, потому что сил больше никаких нет.
здесь находиться. Это бхава-вихина шаранагати — хорошая вещь, полезная, Но не совсем то, ради чего мы сюда пришли. Чтобы человек позитивно понял, кто он? Не просто понял, кто он не есть, а понял, кто Он на самом деле.
Для этого нужен Кришна, для этого нужны отношения с Ним, и для этого
нужно слушать «Шримад-Бхагаватам». В одиннадцатой песне «Шримад-Бхагаватам» Кришна произносит очень важный стих, который я, к сожалению, не помню, наизусть.
Где он говорит, что духовная практика или садхана слушайте очень внимательно, потому что это важно. Мы должны понимать, собственно, что должна дать нам духовная практика или садхану?
Духовное зрение и восприятие духовного мира
Он сравнивает духовную практику или садхану с мазью, которую наносит человек с больными глазами на свои глаза. Когда глаза больные, раньше очков не было, но люди, тем не менее, были близорукими.
И в аюрведе есть особая мазь, которую можно наносить. И когда человек наносит эту мазь на глаза, то зрение проясняется.
Любой человек, у которого есть близорукость, он знает, что нужно жмуриться, чтобы разглядеть четкие контуры. Что зрение подводит, и все расплывается внутри, человек не видит все очень ясно.
И в нашем обычном состоянии наше зрение - именно такое: мы все с вами близоруки. Мы все с вами в высшей степени близоруки. В общем-то, назвать нас близорукими — это значит сделать нам комплимент.
Потому что на самом деле мы все с вами слепые. Но просто чтобы не обижать, Кришна говорит: ну вот, близоруки, не очень хорошо различают вещи.
Это особая мазь, которую наносят на глаза, она помогает вернуть зрение, то есть увидеть нечто, что мы не видим без этой мази, то есть увидеть четкие или маленькие предметы, которые мы не видим.
И Кришна говорит, что духовная практика подобна такой мази, потому что по мере того, как человек занимается духовной практикой, он начинает видеть то, что он не видел раньше.
Он начинает замечать то, что было абсолютно незаметно для него. Он проходил мимо и не видел этого, а он начинает видеть. Так он начинает видеть более тонкие предметы. Зрение его становится более тонким, обостряется.
Как сейчас мы не видим, мы не видим даже грубых вещей. Что мы видим? Землю мы видим, воду мы видим, огонь видим, а воздух уже не видим. Может кто-то воздух видеть. Нету. Нету воздуха. Кто сказал, что есть?
Пространство мы не видим, ум мы не видим. Что же говорить о душе? Душа находится, душа гораздо более тонкая, чем пространство, чем ум, чем разум.
Душа находится за пределами этого, поэтому находясь на уровне гуны благости, человек никогда не сможет увидеть свою душу.
Тонкое тело еще может быть, некоторые люди, мистики, к ним кто-то приходит, привидения они могут видеть. Ради Бога, привидение еще может быть и можно увидеть
с помощью духовной практики, но на самом деле реально, и поэтому Упанишады называют бога оком ока. Нашими глазами мы можем увидеть что-то. Увидеть все можно только благодаря кому? Благодаря Кришне.
Только через личностное отношение с Кришной мы можем увидеть то, что мы никогда не увидим в противном случае. Мы никогда не в принципе не сможем увидеть ни Бога, ни кого-то еще.
И именно для этого мы должны слушать десятую песню Шримад-Бхагаватам.
И это слушание садхана, это слушание, некая духовная практика, которая позволяет человеку постепенно-постепенно развить духовное око или духовное зрение.
Так, чтобы в конце концов мы увидели Бога, не просто Бога, весь духовный мир. Чтобы мы увидели не только Кришну, но и друзей Кришны, которые радуются.
И для этого мы слушаем Шримад-Бхагаватам, и постепенно-постепенно человек должен слушать Шримад- Бхагаватам, как бы примерять на себя то, что происходит в Шримад-Бхагаватам.
Я не случайно сказал, что шаранагати обычное или предание себя, когда я просто говорю: все, забирай меня, я твой. Мне надоело быть здесь. Мне надоело мне надоело все время пытаться утвердить свою волю здесь.
Как один остроумный человек, когда у него спросили, можете ли вы мне доказать совершенство воли Бога. Он сказал: сколько себя помню, все время случается не по-моему. Значит, воля Бога совершенна.
Чья-то же воля должна торжествовать здесь, в этом мире, так как не моя, но очевидно совершенно его.
Так вот, еще раз, это вайкунтха-шаранагати — это хорошая вещь, но это всего-навсего некий первый шаг по отношению к тому, чтобы почувствовать Кришну.
И десятая песня Шримад-Бхагаватам открывает перед нами необычайную перспективу не просто оказаться в духовном мире, с Богом в центре, но где-то там непонятно где.
Потому что если мы возьмем другие религии, то они описывают рай или царство Бога, но в высшей степени не конкретно. Правильно?
Я помню, я спрашивал у своей прабабушки, которая была паршивой овцой в нашей семье и верила в Бога, в нашей славной, атеистической семье.
Спрашивала, ну ладно, хорошо, попадаю в рай, что я там делать буду? Она думала, думала, думала, думала - сказала мне: будешь играть на арфе и прославлять Бога. Я представил себе, что я вечность играю на арфе.
Мне так скучно стало, я подумал, лучше я тут буду у нас, в Ташкенте, тут интереснее, чем вечность на арфе играть. Ну, то есть, не очень, не очень такая перспектива, воодушевляющая.
Но 10-я песня «Махабхараты» говорит о другом, что человек, в принципе, слушая об этих лилах Кришны, должен в конце концов себя там увидеть.
Не просто увидеть, почувствовать себя, потому что духовный мир называется бхава-джагат или мир эмоций.
И в конечном счете, что должно со мной произойти, или чему я должен научиться, когда я слушаю об этих играх Кришны, я должен не просто слушать о них, я должен почувствовать их. Я должен почувствовать то, что чувствуют их участники.
Как когда человек смотрит хорошее кино или хороший спектакль, чем хороший спектакль отличается от плохого спектакля. В плохом спектакле люди все время кашляют.
Заходите в зал и все время слышите, покашлять, то один кашляет, то другой кашляет, то третий кашляет. Потому что они сидят и думают: ну когда же это все кончится? И периодически вспоминаю, что нужно покашлять.
Но когда хороший спектакль происходит, сразу можно зайти в этот момент и почувствовать абсолютно гробовую тишину. И все внимание людей там находится.
Почему внимание людей там находится? Потому что они эмоционально там, действо, происходящее на сцене, забрало их из этого тела, и они уже забыли, что им кашлять надо.
И даже если кто-то кашляет, никто этого не слышит, и даже он сам не слышит, что он кашляет. Потому что их сознание находится там, на этой сцене. И в конечном счете лила Кришны для этого.
Кришна пришел, чтобы показать нам эти лилы, чтобы мы, сидя в зрительном зале, почувствовали, что ничего другого нету тут.
и что происходит только эта поразительная красота, лила, в которой я хочу участвовать, я хочу туда, я хочу
Опасность преждевременных медитаций и сахаджии
там быть, и эти чувства они требуют определенного времени для того, чтобы человек начал, для того, чтобы они развились до конца.
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада — это очень важная вещь, о которой мне хотелось рассказать вам. Он был очень консервативен в этом отношении.
Он говорил, что когда человек пытается прежде времени вообразить себя.
Я знаю, даже многие преданные, даже в Искон пытаются воображать себе что-то, с самого первого дня, что я там уже с Кришной, я уже там бегаю по полям, уже вместе с ним за птицами гоняюсь.
Я помню, мы с одним моим другом начинали сознание Кришны, пришел ко мне, говорит: «Слушай, я сегодня вообще так медитировал, я Харе Кришна повторял, я всё увидел». Я говорю, что увидел?
Он говорит: «Большой синий палец на ноге. Я говорю: «Да, вау, круто!» Вот конечно, сам пришел ко мне в такой большой-большой синий палец. Пусть представьте себе, такой большой. Харе Кришна, Харе Кришна.
Это то, что в христианстве называют прелестью. Когда человек просто идет, или в йоге это называют брахма-даршана. Брахма-даршана значит видения какие-то.
Человек преждевременно начинает воображать что-то и видит какие-то видения, и думает: «А духовный мир разверся перед мной!» Я вижу всё это во всём Его величьи.
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада называл это духовной ленью. Когда человек воображает себя и не дает себе труда определенного легко. Это называется сахаджия. Сахаджия значит то, что очень легко. Взял, вообразил.
Сел, вообразил. Вот все, все понятно. Сейчас вообразим. Хари Кришна, вообразили. Все.
Это неправильно, но есть другая крайность, когда мы боимся слушать о Кришне, когда любой рассказ о Кришне, о каких-то его личностных качествах еще о чем-то мы шарахаемся от них, как от не знаю, как от пугала какого-то.
Говорим: «Это сахаджия, это сахаджия, это сахаджия». И все наше сознание Кришны сводится к тому, что вот как-то там дотерпеть.
Повторяю: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе Харе. И потом бух и в лилы Кришны. Бух не будет. И лил Кришны тоже не будет.
Для того чтобы мы пришли туда, в эти лилы Кришны, Нам нужно понять гораздо более конкретно, кто такой Кришна и чего Он от нас хочет, и чего это потребует от нас? Мы должны быть готовы к этому.
И для этого Шримад-Бхагаватам, особенно 10-я песнь. 10-я песнь для того, чтобы постепенно-постепенно очистить, ректифицировать наши чувства, наши эмоции.
Как нефть ректифицирует, и нефть мы знаем, она черная, густая, грязная. Но потом из нее появляется бензин. Более чистая, более легкая фракция. Точно так же наши чувства
в конечном счете нам нужно до какой-то степени постепенно-постепенно стать сопричастными тому, что происходит в сердцах обитателей Вриндавана. Иначе какой смысл Радха-Говинду устанавливать?
Можно было кого-то другого установить. Зачем Радха-Говинду-то? Радха-Говинду для того, чтобы мы поняли, что происходит между Радхой и Говиндой. Для того чтобы мы почувствовали, что чувствует Радха и что чувствует Говинда.
И что самое удивительное, что мы это можем. И Шри Чайтанья Махапрабху пришел для этого. Анарпита-чарир-чирам каруна-аватаринау калау самарпиту намо валарасам свабхакти-шрием.
После долгого времени, анарпита-чарир-чирам, значит, очень долгое время. каруна-аватаринау калау, эта каруна-аватара пришла в векали анарпита, чтобы дать то, что никто другой не давал. Все остальное давали до этого.
Но Шри Чайтанья Махапрабху пришел для того, чтобы дать то, что никто другой не давал. И что это такое?
Унната-уджвала-расам свабхакти-шрием, это сияющую расу, унната- уджвала-расу, не просто расу какую-то, даже не просто какое-то чувство, а унната-уджвала-расу, сияющую расу, свабхакти-шри, богатство этой свабхакти в ее самом высшем проявлении, то есть все эти чувства, которые испытывают жители Вриндавана.
И постепенно, постепенно, даже на первых этапах, особенно после того, как человек стал стабильным в своем преданном служении,
на уровне ништхи, когда грубые анартхи ушли из сердца и больше не мучат нас, человек должен все больше и больше погружаться в конкретные лилы Кришны. И ничего, у меня есть еще несколько минут, чтобы Лилу-то рассказать.
А то это было видение про Лилу.
И Шримад-Бхагаватам, если мы посмотрим внимательно и будем внимательно читать 10-ю песню Шримад-Бхагаватам, мы увидим, как Шримад-Бхагаватам постепенно-постепенно приводит нас к этой унната-уджвала-расе,
как раса, которая описывается в Шримад-Бхагаватам. Понятно, что мы с вами разбираемся в расе как свинья в апельсинах, и нам очень сложно это делать, но это не значит, что мы не должны делать. Мы должны сат-сасангу мама-вирья-самвидам. Человек должен слушать об этом и находиться в этой прасанге постепенно-постепенно.
Мама-вирья-самвидам, рассказы о Кришне, как Капиладев говорит об этом, они становятся очень могущественными.
Когда мы слушаем о Кришне в обществе преданных и когда человек, который немножечко понимает хотя бы что-то в этом, рассказывает, то рассказывает мама-вирья-самвидам, а эти рассказы становятся очень мощными, они пронизывают и доходят вглубь нашего сердца.
Если мы сами просто будем читать зевая и думая: все понятно, все ясно, надо посмотреть, что в интернете происходит, чтобы что-то интересное было, — не будет этого.
Но Капиладев говорит: сатам-прасанга мама-вирья-самвидам, когда мы находимся в обществе, и это не просто общество, а прасанга. Когда это прокришна-рупена санга. Санга интенсивная, когда происходит нечто очень важное
в этом обществе, когда мы пытаемся передать что-то очень важное, то тогда мама- вирья-самвидам рассказывание становится вирьи. Как Шрила Прабхупада объясняет этот стих, он говорит: вирье значит свирьи.
Эти рассказы оплодотворяют нас, наше сердце, наше бесплодное сердце, и помогают родиться. Родить в нашем сердце духовную форму нашу, реальную сварупу вызвать.
Если мы этого не будем делать, мы никогда просто повторяя святое имя, не сможем попасть в лилы Кришны. Попасть на периферию духовного царства сможем, не проблема. Там много святых живет из разных традиций.
Попасть туда, в самый центр, в центр этого лотоса, на Голоку во Вриндаван, не сможем. Мы, в принципе, не проблема: кто что хочет, выбирает. Но Чайтанья Махапрабу принес это.
И будет очень обидно, если мы, получив этот шанс, им не воспользовались, если мы, получив этот поразительный шанс, не поняли это.
И что мне хотелось сейчас рассказать, так это то, что если мы будем внимательно читать 10-ю песню Шримад-Бхагаватам, то мы увидим, как эти эмоции или бхавы преданных, которые непосредственно общаются с Кришной, постепенно сгущаются, пока
Градация преданных по Брихат-бхагаватамрите
в конце концов мы не доходим, или Шукадева Госвами не приводит нас на самую вершину духовной жизни — танец расы.
Танец раса — это нечто абсолютно невероятное. И Санатана Госвами в «Брихат-бхагаватамрите» объясняет разные уровни градаций преданных.
Он говорит о пяти уровнях преданных, есть шестой уровень, о котором он даже не говорит, но имеет в виду его, он говорит, что это все чистые и преданные. Это люди, у которых нет никакой примеси корыстных желаний.
Начинается все с гьяна-бхакт. И гьяна-бхакты — это люди, не нужно путаться. Это люди, у которых есть некое умозрительное восприятие Бога. Им нравится, Бог им нравится. Умозрительно. Хороший Бог, Бог, Бог хороший.
У них есть некая концепция, они в уме наслаждаются: «Вау, Бог Хари Кришна.
Все их сознание там находится, они абсолютно чистые, у них нет никаких корыстных вещей, но просто вот сам этот образ Бога, обладающий всеми качествами, всеми богатствами, всем остальным. Айшварья, сама красья, верия сесахасрия».
Ва! Ва! Хари Кришна. И как пример такого гьяна-бхакты Санатана Госвами приводит Бхарату Махараджа. Бхарата Махарадж был таким умозрительным преданным, описанным в пятой песне «Шримад-Бхагаватам». Бхагавата.
Дальше он говорит, что есть шуддха-бхакты. Шуддха-бхакты — это те люди, слушайте, потому что нам нужно понять, что определяет эту прогрессию, в чем суть, что помогает человеку с уровня на уровень подниматься.
Он говорит, шуддха-бхакты — это те бхакты, которым нравится служить. Им нравится: шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам.
Они, ух, они получили вкус от этого. Они могут слушать, они могут рассказывать о Кришне с огромным вкусом. Пачам сви вайкунтха гунануварунане. Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе.
У них вкус есть. Они постоянно готовы этим заниматься, всем тем, что так или иначе приводит нас в соприкосновении с самим Кришной, который есть источник блаженства.
Примером этого является Амбариша Махарадж, который постоянно все свои чувства занимал, потому что экстаз. У нас-то с вами вкус есть к одной только форме преданного служения, которое называется прасаданам.
Вот это вкус есть, и мы думаем, когда же, наконец-то, настоящий вкус. Вот это шуддха-бхакты. Высший шддха-бхакта, према-бхакта, према-бхакты — это бхакты, которые обрели вкус к конкретному служению.
Чем они отличаются от шддха-бхакт? Что шддха-бхактам им нравится служить, но для них опять же конкретики какой-то нет. Шддха-бхакта — это, извиняюсь, према-бхакта — это Хануман.
Хануман, ну ему мало просто служить Рамачандре или там еще что-то делать. Ему нужно конкретно что-то для Рамачандры сделать, чтобы он ему улыбнулся и сказал: «Молодец, Хануман».
Просто слушать мало. Нужно конкретно совершенно служить и что-то делать конкретно. Это према-бхакта. Есть следующие категории бхакт. Это према-пара-бхакты. И примером этого являются ядавы, пандавы, в частности Арджуна.
И им мало просто делать что-то для Кришны. Им нужно еще делать что-то такое, что никто другой не делает. Им нужно шутить с Кришной, им нужно...
Они не могут, они настолько любят Кришну, что им нужна близость с Богом. Им нужно, они просто реально, они болеть будут, если у них не будет этой близости.
И поэтому Кришна иногда к ним в гости приходит, иногда они к нему в гости приходят. И в духовном мире они живут и периодически друг к другу в гости ходят, кушают друг с другом, играют, еще что-то делают. И дальше.
И суть в том, что каждый из этих опыт, каждого из этих вайшнавов выше, чем опыт другого, хотя все это на абсолютно духовном уровне. И следующий уровень — прематура-бхакты. Атура значит больные.
Это бхакты, которые больны от любви, которые просто, ну, больны, если, ну, больны, ничего по-другому не скажешь.
Иногда, даже в материальном мире, люди болеют от любви, сохнут, потому что хочется, настолько хочется этой близости, что невозможно, иначе засохнешь без этой близости. И примером этого Уддхава является.
И дальше Санатана Госвами говорит: «Ну, выше всех этих бхакт находится кто?» Гопи, да. Которые находятся, бхакты, которые танцуют Танец Раса с Кришной.
Это пик духовного опыта. Это нечто абсолютно невероятное по сравнению со всем остальным. И что я хочу сказать, то что Шримад-Бхагаватам постепенно нас подводит к этому.
Прежде чем мы дойдем до этого, надо посидеть и помучиться на лекциях долгих.
И постепенно-постепенно чувства будут созревать, чувства разлуки с прасадом будут становиться все более и более интенсивно. Прасад — это тоже форма Кришны, когда разлука с прасадом достигнет пика,
и слезы выступят на глазах. Волосы встанут дыбом, тогда Кришна появится в этой форме.
История возникновения пурвараги в Калия-дамана-лиле
Я буквально тогда просто введение несколько еще слов скажу. Введение в эту лилу, потому что эта лила, которую мы завтра попытаемся рассказать, не завтра, когда-то послезавтра, попытаемся рассказать, описывает пурварагу.
Пурварага — это чувство зарождающейся любви, когда любовь только-только, только начинается. Предыдущая глава, 21-я и 22-я глава, они описывают эту пурварагу, и ачарьи объясняют, что эта пурварага
появилась у юных обитательниц Вриндавана, как бутоны любви Кришны, во время Калия- Дамана-лилы. Калия-дамана-лила — особая лила, когда все обитатели Вриндавана сгрудились на берегу Ямуны.
Говорится, что лила эта происходила в Шравана-пурниму. В Шравана-пурниму так или иначе много разных событий происходит, но это день рождения Господа Баларамы.
И так как Господь Баларама - изначальный духовный учитель, то в этот день очень много разных событий происходят, которые в конце концов помогают людям сделать еще один шаг по направлению к Кришне.
Духовный учитель - это тот, кто берет нас за руку и тянет, а мы упираемся. Говорит: да нет же, лучше будет, пошли. И в Шравана-пурниму в тот злополучный день или наоборот, счастливый день. Шравана-пурниму.
Мы знаем, Баларама остался дома со всеми остальными. Все праздновали, был большой пир, все собрались, и
там взрослые гопы, гопи поднимали бокалы, произносили тосты за здоровье именинника, говорили: пусть он живет вечно, пусть он всегда будет здоровым и толстым. Баларама очень упитанный.
Они все радовались, когда вдруг в какой-то момент страшные знаки стали появляться на небесах, кометы прочерчивали небо и падали звезды прямо среди дня.
И вдруг все потемнело, стало темно, как ночью, тучи сгрудились, и никто ничего не понял. И только еще до чего материнское сердце подсказало ей, закричало: А какая-то беда случилась с моим Гопалом!
Она бросилась, как сумасшедшая, как корова, потерявшая теленка. Она выбежала. Стала подбегать к деревьям и спрашивать, где мой Гопал, где мой гопал.
И Баларам тут понял, а Баларам при этом улыбался про себя: «Опять он что-то устроил, опять он. Ничего с ним не случится. Куда он денется? Я знаю моего брата, он у меня сильный.
И они побежали, и Баларам вел туда. И они увидели Кришну. Зажатого в стальных, как тиски, объятиях этого змея. Змей этот был таким же серебристым, черным и серебристым, как сталь.
Они увидели маленького Кришну, как сапфир, как драгоценный камень. в этих жутких черных тисках змея Кальи
И Яшода сошла с ума, говорят, что она подбежала к корове, она приняла корову за брамана. Она стала просить: дай мне мантру, мантру, мантру дай. Ты — браман, ты наверняка знаешь всё. Ты наверняка можешь дать мне мантру, которая спасет моего сына от этого яда - страшного.
Потому что браманы знают заклинания от укусов змей. она стала обнимать деревья и стала просить: помогите мне, спасите, дайте мне каких-то трав, потому что этот змей укусит моего сына.
Безумная мама попыталась было войти в эти отравленные воды. Она падала там в обморок. Когда Гопал понял, что уже хватит, что нельзя слишком долго это делать. Когда на самом деле говорится, что Что
Гопал вырвался из объятий змея Кальи. Так ему там хорошо было. Он чего там? Он думал: «Как он меня крепко обнимает!» Наверное, любит. Кришна, он же простой. Если обнимают крепко, значит, любит.
Но говорится, что Кришна почувствовал, что Баларам уже недоволен. Потому что Баларам, видя эти муки обитателей Вриндавана, он стал сердиться на своего младшего брата.
Он стал думать, чего он вообще себе позволяет, сколько можно? Как он может так мучить всех?
И когда Кришна почувствовал это, он подумал: ну хорошо, ладно, лучше не нужно нарываться на неприятности, надо сделать то, что хочет мой старший брат.
В этот момент он вырвался опять и стал танцевать. Хочу вам пожелать, чтобы вы когда-нибудь увидели, как Кришна танцует на головах змея Калии. Это вам не Жизель. Как он танцевал! До сих пор, пять тысяч лет спустя.
Обитатели Вриндавана вспоминают, как он там танцевал. Чего он только не выделывал, как он плясал, там, какие коленца он отбивал. Ну, разумеется, Кришна это делал, потому что среди зрителей были кто? Да, это мы с вами знаем.
Ещё ли об этом не говорить? На самом деле, конечно же, Кришна делал это на публику. Он знал, что среди зрителей найдутся те, кто по-настоящему оценит его мастерство.
Бух, ах, вах! Когда ненароком его взгляд падал на одну гопи, о, ревнивец, он начинал танцевать еще лучше. А казалось, невозможно было превзойти это. Он плясал виртуозно совершенно.
Так что все на берегу стали бить в барабаны, петь песни и подыгрывать ему. Кришна танцевал, и этот киртан длился очень долго, и все были в полном восторге, в конце концов, все, кроме одного, того, на ком он плясал,
у него кровь шла горлом, в какой-то момент не один голос вырывался оттуда ошметками, и в конце концов в глазах у него появилось некое непритворное смирение.
В общем-то, это примерно то же самое, что происходит с нами, когда Кришна вдоволь напляшется. И мы думаем, да, понятно, я все понял. Я понял, кто здесь главный.
Кришна специально устраивает замечательные события в нашей жизни, чтобы мы поняли, что надо предаваться. Много разных событий произошло в тот день.
В частности, жёны змея Калии возносили молитвы, принесли Кришне камень Каустубха. Особый драгоценный камень. Именно с того дня Кришна с гордостью носит его, потому что йога
майя сложила этот трансцендентный драгоценный камень в сокровищницу змея Калии, и жёны в шкатулке принесли этот особый камень Кришны. Но что случилось дальше, это очень важно для того, чтобы мы поняли, что происходит
Пробуждение зарождающейся любви в сердцах гопи
в этом мире. Дальше, когда наконец всё закончилось, и когда Кришна вышел, когда Кришно стал обходить как герой. Кришна победил Калиянию, ходит. И оглядывает всех.
Все смотрят на него, все глаза в восторге в полном, аж в грудь колесом. И когда он доходит, то какой-то гопи, гопи смотрит на него. Бум. Все думают, что такое?
Да, это мальчики-пастушки, которые попили воду, в обморок падали, теперь горы падают. Воду в бочках. Гопи все в этот момент, в этот момент,
они стали думать: я хочу, чтобы моим мужем был Кришна, никто другой мне никто другой не нужен. И никогда больше нужен не будет. Потому что зачем мне кто-то другой?
Буквально вчера я сговаривал с одной матаджи, которая разочаровалась в своем муже. Ох, как ей это было больно. Обычно, когда мы сначала очаровываемся, потом очень сложно разочаровываться.
Она разочаровалась в нем жутко совершенно. И при этом она страдала и думала: мне нужен кто-то другой, кто-то другой, кто будет полностью соответствовать моему идеалу.
Она поделилась этой своей бедой с одной замечательной преданной, которая давно живет во Вриндаване. Я не могу, я после созерцания на него не могу, мне пресно. Я нужен тот другой, я должна найти кого-то другого.
Это эта преданная, она мне рассказывала, преданная писала мне письмо. И говорит: зачем тебе эти недопуруши, которые недосач-чид-ананда? Зачем они тебе? Ничего хорошего не будет от них. Не жди.
Один предал, другой тоже предал. Но самое удивительное, она говорит, подействовало, говорит: всё. Я, говорит, уже смирилась теперь, что у меня тут этот недопуруша, другого искать не хочу. Хочу, только Кришне служить.
О чем мы говорили? Да, о том, что гопи, они в этот момент поняли, что нам нидопуруши не нужны. Нам нужен только Пуруша. Они увидели Кришну, они поняли, кто им нужен. Самое интересное случилось не тогда.
За всеми этими лилами, за всем остальным прошло очень много времени. Сначала Кришна долго находился в объятиях змея Калии, потом он долго танцевал, потом он долго обходил всех, в конце концов, стал уже поздно возвращаться домой.
И они подумали: «Зачем нам возвращаться сейчас домой? Давайте мы разовьем лагерь здесь, прямо на берегу, в лесу». Остановились в лесу на этом теплом песке мягком.
Они были уставшие, очень, они переволновались, невозможно было идти уже поздно, солнце село. И они разбили этот лагерь, и в центр, в самый центр они посадили Кришну.
И Яшода, прижимая его к своей груди, легла рядом с ним и сказала: «Куда бы я тебя больше никуда не отпустила». Никуда, никогда. Никуда и никогда. Потом вокруг Кришны легли. Его друзья все сгрудились, потом дальше
легли гопи, и потом в конце в самом пастухи, которые охраняли
всех и думали: «Мы защитим». И Кришна находился, как всегда, в центре огромный лагерь, Кришна в центре, пастухи там, гопи на отдалении, и от этого долгого дня, от пережитых вонений, от всего остального все уснули очень быстро.
Не мог уснуть только Кришна. И кто? И гопи. Гопи ворочались с боку на бок. Мысли в голове не давали им уснуть, они думали о Кришне. Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Рама, Рама,
они ворочались и прислушивались к тому, что происходит вокруг. Иногда они слышали голос совы из леса, они пугались очень сильно.
И Кришна ворочился тоже и вот не мог заснуть. Потому что они полюбили друг друга в этот момент.
Пурва-рага в этот момент семя их любви, семя их привязанности, как молния, проскочила между ними, взгляд Кришны упал на взгляд гопи, гопи увидели его — всё, они отдали в этот момент ему сердце, Кришна отдал.
Поэтому в какой-то момент, когда Кришна почувствовал, что Яшода мирно сопит, всегда можно различить, что человек заснул, он начинает дышать по-другому. Кришна сел, сел в позу лотоса и стал оглядываться. В тот же момент.
Гопи на отдалении тоже сели. Пурнима, полная луна, служит Кришне и любви гопи и Кришне, она вышла на небосвод, стала светить. Она заливала все призрачным, мистическим светом.
И Кришна увидел гопи, гопи увидели Кришну. Они стали смотреть на него во все глаза и глаза их расширились. Они хотели вобрать его в свои глаза. Кришна смотрел на них.
В конце концов, его взгляд упал на ту одну единственную. И все гопи тоже стали смотреть на нее, потому что они поняли, на кого смотрит Кришна. Ночь прошла очень быстро. Ночь промелькнула, как одно мгновение.
И масса замечательных вещей произошло в это время в сердцах их. Когда пришло утро, гопи проклинали это утро. Они проклинали солнце, они говорили.
Они увидели, что на востоке заалело, что румянец вознесся, солнце уже вот-вот вытащит его колесницу, они проклинали все на свете. И когда пастухи собрались — большая толпа, и, как всегда, утренняя суета там туда-сюда,
телеги скрипят, лошади, там эти сами быки, корову мычат, нужно доить. Да, они большой гурьбой, большой толпой должны были отправиться оттуда на Гокулу. Гопи... Они не могли сдвинуться с места.
Они были из... Как будто бы... Как будто бы привидение овладело ими. Они были, они выглядели как одержимые, они шли.
И Йога-майя устроил так, что никто особенно не замечал, кто-то пытался делать им замечания, только Кришна увидел, в каком они состоянии. Они идут сами не свои, как во сне они идут.
Кришна понял, чтоньяна-любовь зашла в их сердце и уже никогда не выйдет оттуда. Говорится, что любовь к Кришне, если она один раз вошла в сердце, она уже никогда не выходит. Кришну невозможно вытащить из сердца.
Ачарьи объяснили, что он специально для этого находится в трибанга-рупе. Он изогнут в трех местах, как штопор — знаете, штопор? Если он входит, то уже его невозможно вынуть, только вместе с сердцем. Кришна, он как штопор, вошел в сердце. И уже невозможно. Он уже там.
И говорится, что с этого дня Кришна каждый вечер стал играть на флейте. Кришна по-настоящему стал играть на флейте только после этого дня.
И поэтому предыдущая глава описывает песню флейты, Вену-гиту, и Пурварагу гопи или первую начальную любовь гопи или привязанность к Гопале, которые откликаются на звук этой флейты.
Они слушают флейту Кришны, и, откликаясь на этот звук, начинают говорить что-то. И это описано в 21-й главе Вену-гиты. Продолжение тех же самых чувств
описано в 22-й главе, о которой мы когда-нибудь расскажем, если получится, так уже слишком поздно и уже хватит. Спасибо большое. Шри Шри Радха-Говинда ки джая, Шриваса-пандита ки джая! Шри Шри Радhаштами махотсава ки джая!
Самое интересное будет потом.