Бхагавад-гита 2.7. Принятие наставника, духовного руководства
Бхакти Вигьяна Госвами · 2021
Главы
Необходимость обращения к духовному учителю
Я прочту два абзаца из этого комментария.
Природа устроена таким образом, что материальная деятельность, которой мы занимаемся, ставит каждого из нас в очень трудное положение. Трудности подстерегают нас на каждом шагу, поэтому все мы нуждаемся в помощи истинного духовного учителя, способного объяснить, как достичь высшей цели жизни.
Все ведические Писания призывают нас обратиться к истинному духовному учителю, чтобы Он распутал клубок наших жизненных проблем и вывел нас из трудного положения, в которое мы попали помимо своей воли.
Эти проблемы подобны пожару, которые вдруг без видимой причины возникают в лесу. Материальный мир устроен аналогичным образом: трудности приходят к людям сами, как незваные гости.
Никто не хочет пожара, но он все равно возникает, и мы начинаем лихорадочно думать, как спастись от него.
Поэтому ведические писания гласят: чтобы научиться разрешать жизненные проблемы и покончить с ними, необходимо обратиться к наставнику, принадлежащему к цепи духовных учителей.
Человек, не нашедший истинного духовного учителя, и нашедший истинного духовного учителя, может постичь все. Поэтому вместо того, чтобы тщетно пытаться самому разрешить свои проблемы, Нужно обратиться к духовному учителю.
Таков смысл этого стиха. Кого же беспокоят материальные трудности? Спрашивает Шрила Прабхупада. Того, кто не знает, каковы истинные проблемы жизни, в «Бриhad-араньяка-упанишад» о таком человеке сказано следующее.
«Авидит васмидаm lokāt prātya sa kṛpaṇaḥ».
Того, кто не пытается разрешить проблемы жизни, как надлежит человеку, и уходит из этого мира, подобно кошкам и собакам, так и не постигнув науку самоосознания, называют крипаны скупцом.
Человеческая жизнь самое ценное, что может быть даровано живому существу, ибо только человек способен разрешить все проблемы жизни. Поэтому того, кто не пользуется этой возможностью, называют скупцом.
Противоположность ему, того, кто достаточно разумен и использует человеческое тело для разрешения всех жизненных проблем, называют брахманом. прайти сабрама, правда кичашню падаю Кришна праща 30-х Тасвами,
намасте срастидеви, Гурамани Прачарини, Нервише, Пащати, ванчака упатару без часинду бивача патинам панбиу вайшнави на мома, сри Кринача Прабнинда, Сри2, $1-0, жанта буква на квадрата, санкят, Вишвам
вородвича ворови югу дермапалнде, джават приякарав кармават, яндах прависхи мама вачими мампасупту, сандии вая таки лашапти дарах сваданна, анямчастачана сравна твага, мо Баввате, Пушая тупим, свасякалах,
Причины поиска духовного наставника
дяну будъни, сивам мит Харикосна запрос поступивший от вас гласил или просил меня рассказать о необходимости духовного наставника.
И хотя в этом стихе Шрила Прабхупада говорит о духовном учителе, в равной степени ту же самую логику, которую использует Арджуна в этом стихе, можно отнести к духовному наставнику, потому что по сути дела духовный учитель является духовным наставником, и духовный наставник является духовным учителем.
От того, что духовный наставник не дает нам посвящение само́м по себе это ничего в сущности не меняет. Итак, первое, на что нужно ответить,
размышляя на эту тему, первый вопрос, на который нужно ответить, размышляя на эту тему, это собственно, кому нужен духовный наставник. Очевидно, что духовный наставник нужен не всем.
Доказательством этого является наш искон и в целом наше общество, в котором мы живем. Большая часть людей не думает, что им нужен духовный наставник.
И причина этого очень простая, люди надеются, что они смогут разрешить проблемы свои сами. И Арджуна всю первую главу надеялся на это.
В течение 46 стихов первой главы в основном большая часть этих 46 стихов состояла из того, что Арджуна говорил: в общем-то, я все сам понимаю, мне никто не нужен.
И только после того, как во второй главе Бхагавад-гиты, в самом начале 2-й главы Бхагавад-гиты Кришна дал ему пощечину, звонкую пощечину. Сказал: Арджуна, ты вообще кто такой?
Анарья-джушта, а-сваргьям, акирти-кара, о Арджуна, все то, что ты говоришь, Анарые, недостойные люди так не говорят. Все это не приведет тебя на сваргу, на высшие планеты, не приведет тебя к какой-то эволюции твоей.
Это не принесет тебе славы, это принесет тебе позор, после этой звонкой пощёчины Арджуна начинает немного менять тон своего речи. До этого он был полностью уверен в том, что он знает, как нужно.
И в этом смысле Арджуна ничем не отличается от нас с вами, потому что мы все пребываем в этой иллюзии. Я знаю, как нужно. Я всегда прав. И никогда не бывает так, чтобы я был неправ.
Я помню, как один преданный мне сказал: я говорю, ну вот, все же заблуждаются. Он говорит, я не знаю насчет всех, но я всегда прав. Он был достаточно честным, чтобы признаться, как он думает.
Мы часто надеваем на себя маску смирения и говорим: да, да, учите меня. Но в общем, любой человек, которого просили кого-то учить, знает, что на самом деле стоит за этой просьбой. Подтвердите то, что я уже и так думаю.
Или похвалите меня за то, что я все понимаю правильно.
Различие частных и глобальных жизненных проблем
Или ну погладьте меня по спинке, утешьте меня слегка, чтобы я мог восстановить чувство собственного достоинства и дальше по-прежнему решать свои проблемы, как я хочу.
То есть духовный наставник нужен той очень редкой категории людей, которые осознают, что они попали в сложные положения и сами оттуда не выберутся.
Поэтому Шрила Прабхупада сравнивает проблемы материального мира с лесным пожаром. Тот человек, который понимает, что он оказался в лесном пожаре, ему нужен наставник.
Тот человек, который думает, ну в принципе, на круг все не так уж и плохо, ему наставник не нужен.
Иначе говоря, только тот человек, который реально понял природу этого мира, очень сложную природу этого мира, трагическую природу этого мира.
Человек, который понял, что своими собственными способами и методами он не сможет разрешить всех проблем. Такому человеку нужен наставник. Но еще раз повторю: таких людей очень мало.
В христианской традиции, такие люди обычно уходили в монастырь. Большая часть людей оставалась в миру, они жили в миру.
Но люди, которые действительно понимали, что что-то надо делать из этого лесного пожара, надо выбираться. Все вокруг горит. Все реально вокруг горит. Те люди уходили в монастырь, чтобы там найти решение своим проблемам.
И одним из самых строгих правил монастырской жизни, было правило послушания, когда человек, ушедший в монастырь, то есть человек, который объявил всему миру, что я хочу решить проблемы своей жизни. Кардинальные проблемы своей жизни.
Не просто так, какую-то тут проблемку решить, тут проблемку решить. А именно кардинальным образом решить все проблемы.
Шрила Прабхупада говорит тут, что до тех пор, пока человек не понял, что решать нужно кардинальные проблемы, а не какие-то частные проблемы.
Частные проблемы мы, может быть, можем решить сами, а кардинальные проблемы — проблему старости, болезней, рождения и смерти. Мы не можем решить сами.
И даже для того, чтобы решить частные проблемы, например, проблему с болезнью, и то мы идем кому-то, к знатоку, Махаджану, или еще кому-нибудь, или к астрологу, к Читананда Прабху, который тут сидит, чтобы спросить у него: скажи, пожалуйста, как мне эту частную проблемку в моей жизни решить?
Вот у меня тут на 20 лет Венера. Мне надо что-то с этим делать. Или там раху началось с Кету, Раху-Кету период. Я не понимаю, так.
Даже за решением частных проблем человек, как правило, тоже по крайней мере разумный человек обращается за помощью.
Но есть кардинальная разница между менталитетом человека, который обращается за решением частной проблемы, кому-то, кто может ему помочь, и менталитетом человека, который решает раз и навсегда, положить конец самым серьезным материальным проблемам, когда мы обращаемся к врачу или к астрологу.
Понимаем, мы это или не понимаем, мы на самом деле все равно оставляем за собой последнее слово. Да, они могут нам посоветовать, они могут выписать нам рецепт, они могут даже положить нас в больницу.
Но даже в этой больнице, если нам что-то не нравится, то из этой больницы можно убежать, или лекарства можно выплюнуть, заглянув в интернет и поняв, что к каким последствиям приводит это лекарство.
То есть, когда человек обращается за решением частных проблем, он сохраняет свою независимость. И таким образом он не решает свою самую главную проблему, потому что наша главная проблема — это чувство независимости.
Когда я в принципе ставлю перед собой задачу решить частную проблему, я лишаю себя шанса кардинальным образом решить проблему рождения, смерти, старости и болезней.
И до тех пор, пока я не понял, что это проблема, что одну болезнь я могу вылечить с помощью иголок или с помощью пиявок, или с помощью еще чего-то, но все проблемы я никогда не вылечу, все болезни я никогда не вылечу, потому что болезни всегда присутствуют в теле.
И мы знаем только о маленьком числе болезней, которые уже проявились, большая часть болезней — мы даже не подозреваем, что они есть.
В Аюрведе говорится: шарирам вьядхи мандирам. Шарира — это тело, слово «шарира» на санскрите тоже очень интересно. Шарира значит то, что постоянно, то, что пребывает в процессе изменения постоянного, как Кришна в 11-й песне Шримад-Бхагаватам сравнивает это тело с костром. И, по сути дела, это тело есть костер.
Тут протекает множество — миллионы, миллионы, миллиарды химических реакций каждую секунду. Все там горит внутри. Это сравнение с пожаром материального существования. Это не аллегория, это реальность.
Мы с вами горим так на медленном огне. 36.6 температура этого огня, но легче от этого не становимся. Мы горим, этот огонь рано или поздно сожжет это тело. Этот огонь — метаболизм, который происходит, сожжет это тело.
Поэтому Аюрведа говорит: шарирам вьядхимандирам. А это тело есть храм болезней. Мандирам значит болезнь, мандирам значит храм, и в этом храме на главном алтаре находится
главная болезнь, а на других алтарях много других болезней, и той болезни, которую мы пытаемся вылечить, мы ей пуджу делаем сейчас. Мы бросаем в нее какие-то лекарства и еще что-то такое.
Но другие болезни думают: ну ничего, ничего, ничего. Сейчас ты мне не поклоняешься, придет время, когда ты будешь поклоняться мне, когда я буду стоять у тебя на алтаре, и ты будешь мне пуджу делать. Вот.
И, собственно, что я хочу сказать, что когда мы обращаемся за помощью для решения каких-то частных проблем, не понимая того, что перед нами на самом деле в человеческом теле стоят глобальные проблемы.
В отличие от животного, душа в теле человека может осознать глобальные проблемы.
В этом наше преимущество, наше достоинство, наши привилегии, которые мы имеем по отношению ко всем остальным: мы можем осознать, что мне умирать придется. Мне нужно будет болеть, я буду стареть.
И сколько бы я ни надеялся, что к тому времени, когда я состарюсь, ученые придумают лекарства от старости, ну, разумный человек понимает, что ничего хорошего от такого откладывания решения кардинальных проблем ничего хорошего не получится.
Анализ состояния Арджуны во второй главе
Вот. И, собственно, здесь Арджуна, после того как Кришна его отчитал. А Кришна, по сути дела, что ему сказал Кришна? Кришна ему сказал.
Ты себя, он его умником назвал. Ты мнишь себя умником, ты считаешь, что ты сам все лучше знаешь, а на самом деле ты глупец.
С самого начала 2-й главы, когда, собственно, Бхагавад-гита начинается в полную силу, а с самого начала 2 главы Кришна говорит: глупец, глупец. До этого он просто спокойно слушал, невозмутимо, качал головой,
говорил: да, да, да, да, Арджуна, да, да, да, дорогой, когда Арджуна дал ему шанс, слегка сделал небольшую паузу. Кришна сказал всё, что он думает по поводу страстной речи Арджуны.
Он сказал, ты ничего не понимаешь, откуда, откуда в тебе это все, откуда в тебе эта трусость, откуда в тебе это малодушие?
Потому что на самом деле, когда человек хочет частным образом решить свои проблемы, когда человек не имеет смелости, чтобы посмотреть в лицо главным проблемам, такой человек трус.
И Кришна, глядя на Арджуну, который проявил все признаки силы духа, когда у него задрожали руки, из рук выпал лук Гандива, когда он сел, опустив голову, Кришна стал хлестать по щекам и говорить, что ты трус, Арджуна.
Потому что ты испугался, испугался ты и потому, что ты в конечном счете хочешь убежать от этой проблемы. Что такое первая глава Бхагавад-гиты?
Первая глава Бхагавад-гиты объясняет нам, как мы с вами пытаемся убежать от своих проблем, как мы с вами пытаемся не взглянуть на свои проблемы лицом к лицу и начинаем объяснять, что в общем-то, ну вот так и так и так, и так и я знаю лучше.
Вот. И после того как Кришна отчитал Арджуну, Арджуна понял. И в этом слава Арджуны. Потому что иногда духовный учитель отчитывает нас. Но как правило, я говорю вам на своем горьком опыте: абсолютно безнадежное занятие.
Чаще всего человек не приходит в чувства. Пока там, пока его никто не отчитал, говорит: пожалуйста, отчитайте меня.
Если вы когда-нибудь станете наставником и кто-то к вам подойдет и скажет: Вы меня поправьте, вы 10 раз подумайте, прежде чем это делать. Проверьте, насколько действительно искренний человек.
Искренность человека в том, в чем искренность Арджуны, в том, что когда он услышал эти слова Кришны, он усомнился в том, что Он прав.
А нас даже после того, как нас отчитают направо и налево, когда нам скажут все, что нужно, мы все равно не желаем отказываться от этого представления о том, что я всегда прав, и я лучше знаю, и что непонятно, мне никто другой не нужен. Вот, поэтому еще раз я хочу сказать одну совершенно неортодоксальную вещь: наставник нужен очень небольшому числу людей.
Поэтому, когда мы говорим о системе наставничества, то сложно понять, что имеется на самом деле в виду под этим. Понятно, что наставник нужен всем, но по-настоящему наставник нужен мало кому.
И как я уже приводил пример, этот очень хороший пример, которым нам следует промышлять — пример из христианской традиции. Когда человек уходит в монастырь, главное монастырское правило - это правило послушания.
Я ничего не делаю, не спросив разрешения у моего наставника.
Иллюзии поиска совершенного наставника
И при этом, как правило, люди... Почему люди чаще всего отказываются от наставников, как таковых? Самый распространенный предлог, призванный обосновать то, что в конечном счете никакой наставник
мне не нужен, заключается в том, что «ага, мне нужен наставник». Какой наставник мне нужен? Мне нужен совершенный наставник. Вот, когда я найду совершенного наставника, тогда я полностью предамся совершенному наставнику.
А до тех пор, пока у меня не будет совершенного наставника, чего ж тут предаваться какому-то несовершенному наставнику?
И неоглашаемая часть этой логики заключается в том, что я совершенный, поэтому мне нужен совершенный наставник.
Если бы я реально понимал, что я несовершенный, я вполне бы смирился с тем, что мой наставник тоже не очень совершенный, но в чем-то меня превосходит, может каким-то образом меня научить.
Но когда человек начинает говорить: поддайте мне сюда совершенного наставника до тех пор, пока не представите совершенного наставника.
И пока я сам не убежусь в том, что он совершенный, а кто может понять, что другой человек совершенный? Только тот, кто сам совершенный, правильно?
Потому что несовершенный человек по определению не сможет определить, что кто-то является совершенным.
В общем, иначе говоря, это еще одно доказательство того, что когда люди руководствуются такой логикой или оправдывают свое нежелание делать что-то или слушаться наставника такой логики.
Это еще одно доказательство того, что, по сути дела, они не осознали то, что им нужен наставник. Что мы видим тут?
Понятно, что в данном случае Арджуна, конечно же, обращается к совершенному наставнику, но тут главное не это, главное не это.
Шрила Прабхупада часто говорил, что если мы повторяем слова за Кришной, то в принципе, или за духовным учителем, то в принципе мы даем совершенные наставления и так далее.
Главное - тут искренность Арджуны. И сила Шрилы Прабхупады именно это подчеркивает здесь.
Он говорит, что до тех пор, пока человек не понял, что находясь в лесу материального существования, мы будем постоянно сталкиваться с проблемами. И что нам нужно в конце концов выйти из этого леса.
Проблема не в том, чтобы потушить маленький пожар тут или маленький пожар там, и чуть-чуть, так сказать, раздвинуть сферу, где не так жжёт, но не слишком сильно. Задача в том, чтобы выйти из этого леса.
Передача милости Кришны через учителя
Так теперь представьте себе, как выйти из горящего леса. Можно выйти из горящего леса? Со всех сторон горит. Поэтому самсара-даванала-лила-лока. Нужно, чтобы пролился дождь милости, который потушит этот пожар.
Этот дождь милости в конце концов, откуда исходит? От кого он исходит? От духовного учителя. В этом стихе Вишваначхакраварти Тхакур говорит: от духовного учителя, но в конечном счете этот дождь милости исходит от Кришны.
Только сам Кришна может пролить дождь, который погасит пожар материального существования. Но Он делает это через духовного учителя. Таранад карна ганат ганатвам.
Что делает духовный учитель здесь, в этом стихе? Он сравнивается с облаком.
Облако оно собирает эту милость. Сам духовный учитель служит, сам духовный учитель пытается исполнять миссию своего духовного учителя, сам духовный наставник старается служить.
И Кришна таким образом дает Ему свою милость. Это не Его милость. Милость Он откуда получил? Из океана получил. Облако откуда получило эту влагу из океана? Потому что оно находилось там рядом с океаном.
Вот так вот, что мне хотелось сказать, несколько вещей вполне практичных.
До тех пор, пока мы не осознали, что нам действительно нужен духовный наставник, нам не нужен духовный наставник. Отношения с ним не принесут нам на самом деле какого-то блага, если я действительно до конца не понял необходимости этого.
Я не смогу воспользоваться этим шансом. И либо это будет формальность, а зачем нам еще одна формальность? Ну, вот у меня есть наставник, вот у меня есть духовный учитель. Ну, хорошо, ладно.
Как знаете, был хороший анекдот в советские времена. В советские времена люди получали очень маленькие зарплаты. Более того, даже на эти маленькие зарплаты ничего купить невозможно было.
Ну и, соответственно, работали они соответствующим образом. Лозунг был: «От каждого по способностям, каждому по потребностям». Реальность была такая. Мы делаем вид, что платим, а они делают вид, что работают.
Вот и живут так, оба делают вид, и в отношениях с духовным учителем один делает вид, что учится, а другой делает вид, что учит. Все справедливо, все честно. Все так и есть.
Ну, то есть эти отношения могут превратиться в какую-то формальность. Если человек честный, ну зачем нам еще одна какая-то очередная формальность? Это одна вещь.
Другая вещь — это то, что даже несовершенный наставник может принести нам благо, потому что в конечном счете благо приносит Кришна. Кришна может пользоваться любым человеком.
Человек, который понял, что ему нужен духовный учитель, он может учиться у кого угодно. Шрила Прабхупада тому пример, не говоря уже там о примере с Авадхута-брахманом, который учился у 24-х гуру.
Если я научился быть учеником, понял необходимость того, что я должен в конце концов учиться и стать учеником, я смогу учиться у всех, потому что в этих людях я буду видеть проявление своего духовного учителя,
Шрила Прабхупада в своей знаменитой лекции на день явления Бхактисиддханты Сарасвати, Он начинает плакать в какой-то момент, он начинает говорить, обращаясь к своим ученикам. Вы все посланы мне моим духовным учителем.
Он смотрит на своих учеников как на своих учителей. И это не притворство, это не поза, это реально то, как человек смотрит. Тот, кто понял, что ему нужен учитель, он ищет учителя везде.
В конечном счете учитель - это Кришна.
В конечном счете, Кришна учит нас, и Кришна может, и не просто может, Он будет учить нас через всех, если Он чувствует, что нам необходим учитель. Если Он не чувствует, что нам необходим учитель, Он не будет учить нас. Кришна не торопится, Он не навязывает себя, Он не заставляет никого.
А Он ждет, когда человек поймет: я горю, мне нужен, мне нужен кто-то.
Шрила Прабхупада, когда какой-то врач, не совсем трезвый, скорой помощи пришел, чтобы помочь ему, сказал фразу, которая любого ортодоксального кришнаита возмутила бы: «Вы все молитесь, и поэтому у вас проблемы с сердцем. С вами же гулять нужно больше».
Любой ортодоксальный кришнаид, просто услышав, что его кто-то упрекает в том, что он все молится, — этого было бы достаточно для того, чтобы он отверг такого наставника.
И все остальное, то, что сказал этот наставник, не принял бы в расчет. Но Шрила Прабхупада услышал. И он сказал: «Это мой духовный учитель, через этого человека со мной говорит» —
и потом каждый день ходил на прогулку, исполняя эти указания.
Преодоление сопротивления ложного эго
Очень важная вещь: со стороны виднее. И когда мы сталкиваемся с такой ситуацией, когда мы пытаемся помочь кому-то, а человек отвергает раз за разом помощь.
Когда человек очень часто, к сожалению, такое бывает, когда пытаешься помочь другому человеку, и тебя футболит, и при этом даже человек
не пытается задуматься над тем, что ему говорит наставник, — настолько сильна эта реакция отторжения ложного эго, а ложное эго — оно играет в теннис, в пинг-понг. Оно знает, как отбивать. Ложное эго имеет эту природу.
Мы все знаем это, сколько раз нам давали хорошие советы.
И очень часто мы знаем, что чтобы мы услышали хороший совет, нужно, чтобы тот, кто дает нам этот совет, сначала потанцевал перед нами, вокруг нас как следует и обставил свой хороший совет массой комплиментов.
Множеством каких-то приятных вещей, чтобы мы могли, чтобы можно было переварить это всё: там нужно же какие-то специи туда намешать, сахарку добавить, чтобы мы проглотили это всё.
И потом в конце концов он что-то говорит — и бум — пинг-понг. Сразу же ложное эго отфутболивает это всё и говорит: «Не-не-не. Я сам знаю, ты вообще кто такой? Зачем ты мне это говоришь? Я лучше знаю».
Но со стороны-то виднее, со стороны реально виднее. И даже если наставник — иногда мы задаем ему один вопрос, а он отвечает нам на другой вопрос. Часто такое бывает.
Мы обращаемся к наставнику с каким-то своим вопросом или со своей проблемой.
А он вдруг начинает нам о совсем другом говорить, и мы думаем: «Ну вообще ничего не понимает». Не понял меня, моей тонкой организации, всего того, что у меня внутри есть. Но ему-то со стороны видно.
Тебе кажется, что это проблема. А со стороны виднее - проблема в другом. Проблема не в том, что тебе кажется. Потому что мы знаем: любой врач, который лечит, он знает.
Человек говорит: у меня тут болит, а врач начинает вдруг тут лечить. Потому что хороший врач знает, что хотя болит, тут проблема, тут проблема в другом месте, что эта боль, она здесь только отдается.
А сами мы никогда это не поймем, самим нам никогда в голову не придет. Это интересная вещь. Среди медиков есть правило. Я не знаю, описано оно или неписаное, но оно достаточно жестко следует. Медик сам себя никогда не лечит.
Более того, медик даже не лечит своих родных, членов своей семьи. Это не рекомендуется, потому что человек, который привязан, может не увидеть это. Точно так же, как астролог.
Астролог может сколько угодно изучать свой гороскоп и не увидеть каких-то очевидных вещей, потому что эго не позволит ему это увидеть.
Все эти вещи, все эти проблемы не пройдут призму, сквозь сита, через частое сита нашего эго.
Значение принципа послушания и смирения
Поэтому нам нужен наставник, и главное, чему мы можем потренироваться в отношениях с наставником. В чем мы можем потренироваться в отношениях с наставником — это самое важное качество — это смирение.
Еще раз возвращаясь к этому примеру, почему послушание такой важный принцип? Потому что послушание, даже если человек, даже если наставник дает неправильные наставления, такое может быть. Может быть такое вполне.
Но если тем не менее я правильно воспринимаю это, то Кришна сделает эти неправильные наставления правильными. Кришна сделает так, что эти неправильные наставления на самом деле принесут хороший результат.
Вот понятно, что тут не нужно доводить эти все вещи до абсурда, и тут нужно очень хорошо понимать, что все равно есть какие-то тесты на наставника. Наставник должен быть сам как минимум отреченным человеком, как в монастырях. Но еще раз: даже если я слышу что-то не совсем правильное, если я принимаю это, то эти вещи становятся правильными.
Кришна делает их правильными. Шрила Прабхупада есть знаменитые высказывания.
Мадхавананда любит его цитировать, когда Шрила Прабхупада говорит, что если преданный что-то говорит или что-то обещает своим подопечным, то Кришна сам принимает всерьез его слова и начинает исполнять эти его слова.
Даже если это вопреки тому, что Кришна сам говорит. Шрила Прабхупада потрясающую вещь сказал В связи с этим. Предположим, Кришна говорит что-то, там, какое-то суровое утверждение в шастрах.
Ты никогда не вернешься ко мне, или чтобы вернуться ко мне, тебе нужно будет прожить 100 жизней.
И приходит духовный учитель и говорит: «Да нет, я тебя возьму сейчас прям». А Кришна до этого уже сказал: «Нет». Что сделает Кришна?
Шрила Прабхупада сказала, Кришна пожмет плечами и скажет: «Ну, если Он так сказал, ну, придется делать то, что он сказал. Тут у меня нет никакого другого выхода. И человек может не верить в это.
Естественно, мы можем не верить в это. Естественно. Потому что у нас реально не хватает веры. Не хватает веры в этот сам принцип ученичества. Сам принцип ученичества: гуру-таттва и шишья-таттва. Мы часто говорим о гуру-татве.
Но мы очень редко говорим о шишья-татве. О том, кто этот человек, который позволяет себя дисциплинировать? Что значит шишья? Шишья — значит, тот, кто позволяет себя дисциплинировать.
Тот, кто становится объектом дисциплины, то есть исполняет какие-то наставления, которые приходят сверху. В этом смысл шишьи.
Тоту, что значит быть учеником, то тогда у него не будет проблем с неквалифицированными учителями, потому что он квалифицированный ученик.
Во-первых, он найдет квалифицированного учителя, а во-вторых, он даже в наставлениях, которые ему дают, он будет находить то самое зерно или то самое ядро, то самую суть, которую Кришна хочет донести.
Поэтому говорится, что изначальный духовный учитель - это Кришна. Он изначальный духовный учитель.
Понятно, что есть Баларама, Нитьянанда, первая экспансия. Но Кришна, Он оставляет этот портфель за собой, говорится, что Баларама отвечает за аспект Сат, Кришна отвечает за аспект Чит, а Шримати Радхарани отвечает за аспект ананды.
Так и аспект чит — это джнана, джнана-шакти. Кришна действует через духовного учителя, но действует через духовного учителя, Он дает знания, Он отвечает за, в конце концов, за духовное знание.
И в этом смысл того, что здесь говорит Арджуна. Арджуна говорит, что Арджуна понял одну простую вещь. Которую Кришна снова подчеркнет в 11-м стихе, когда Он начнет давать наставления Арджуне.
Арджуна понял одну простую вещь, что, хотя я рассуждаю очень умно, я все равно несчастен. И никакого толку от моих умных рассуждений нет. И Кришна укажет ему на этот недостаток, как в Одессе была поговорка.
Если ты такой умный, то почему ты такой бедный? Перефразируя ее на язык Бхагавад-гиты: Если ты такой умный, то почему ты такой несчастный?
Кришна смотрит на Арджуну, смотрит на выражение его лица и начинает ему говорить: ну да, ты мудрые речи говоришь. На санскрите. Санскрит интересный язык, как в любом языке, в санскрите много сарказма.
Вчера только у меня был урок, и там объясняли, что значит брама-бандху, брама-бандху. Учитель объяснял, что слово «брама-бандху» — это саркастическое выражение.
Шрила Прабхупада переводит «родственник брамана» или там как там, ну да, родственник брамана, вот. Но я объяснил, что в сущности, что имеется в виду, это то, что человек никакого отношения к браманам не имеет.
Но это выражение: тот, кто связан с Брахмой или с Брахманом, или с Брахманом, как с Духом. На самом деле, когда говорится, что он брама-бандху, имеется в виду, что он никакого отношения к этому не имеет.
Когда на санскрите про кого-то говорят: ты маха-пандит, имеется в виду, что ты глупец номер один; если кто-то к вам подойдет и скажет: «Ты большой ученый», ну, это вежливая форма назвать вас дураком. Вежливый.
Ты, по сути дела, Кришна то же самое скажет Арджуне. Он скажет: ты говоришь ученые речи, но при этом ты говоришь как пандит, но при этом ты ничего не понимаешь, потому что ты проблему-то не решил. Если ты все знаешь, то ты должен показать, что ты счастливый. Вот. Ну, в общем, вот такая вещь, что нам.
Динамический характер процесса предания ученика
Да, уж я почти час говорю. Да, хорошо, сейчас. Секунду, да, я немножечко завершил все это.
Да, Арджуна говорит здесь: шаханам твам прапаннам. Одну еще очень важную вещь нужно сказать: что понятно, что процесс предания или процесс ученичества - это процесс, и что мое первое предание оно не будет полным по определению.
Арджуна сам говорит об этом, что: «Нет сейчас и Говинда, что я сражаться-то я не буду всё равно». Ты меня наставляй, но сражаться-то я все равно не собираюсь. То есть он с самого начала говорит: вот от сих до сих пор предавшаяся душа.
Но в чем его величие, в чем величие, Арджуны? В том, что он все равно понимает: мне нужен учитель, мне нужен наставник, мне нужен кто-то.
И если человек понимает это, то тогда степень его внутреннего предания будет увеличиваться, она не будет стоять на месте. Это будет динамический процесс. И да, вначале он не будет слышать каких-то наставлений.
Как Арджуна не слышит наставление 2-й главы Бхагавад-гиты, он переспрашивает. Его вопрос в начале 3-й главы ясно демонстрирует то, что он не услышал то, что Кришна ему говорил.
То, что ему показалось, что Кришна говорит то, что ему хочется. Но при этом мы какие-то веси не состыковывались.
Но, тем не менее, этот стих очень важен, потому что у него есть все равно искреннее понимание того, что мне нужно получить наставление.
И тогда постепенно, постепенно он начнет лучше слышать, что ему говорят, слух Его будет обостряться, и Он расслышит то, что Он не расслышал вначале.
Как мы тоже знаем этот процесс, мы читаем Бхагавад-гиту, и каждый раз мы слышим или видим что-то новое.
Кришна объясняет этот процесс в 11-й песне Шримад-Бхагаватам, где он говорит, что, подобно тому как человек, который наносит мазь анджану на глаза — специальную мазь, — он начинает постепенно постепенно видеть более тонкие вещи. Подобное этому человек, который слушает Кришна-катху, который слушает духовного учителя снова и снова и снова, он начинает видеть более тонкие вещи, которые он не видел до этого.
Он начинает понимать что-то, что он не понимал и обретает способность применять это в своей жизни, и в этом, собственно, суть процесса ученичества.
Это процесс. Да, в начале мы не услышим, но само по себе это начальное желание должно быть искренним. И если я остаюсь в этом процессе, то есть слушаю, снова и снова слушаю, а то постепенно, постепенно пелена спадает.
Я начинаю слышать что-то, что я не слышал раньше, начинаю понимать какие-то вещи, которые не доходили до меня.
И таким образом, в конце концов, я смогу предаться полностью, как Арджуна в конце скажет: «Коришйе вачанам тава».
Он начинает свою карьеру ученика со слов «на йоцьяйе» и «ти Говинда», сражаться я не буду, а заканчивает его: «Коришйе вачанам тава». Я буду делать то, что ты мне скажешь.
Ну вот несколько слов, которые слегка растянулись. Прошу прощения.
Разрешение конфликтов и обид на наставника
Откуда начинать с вами? Ага.
Скажите, пожалуйста, как снова обрести внутри себя доверие и энтузиазм в духовной жизни, если столкнулся с негативным опытом в отношениях, с наставником и почувствовал непонимание, давление, эксплуатацию.
Как пережить это, как очистить отношения с этим человеком, чтобы не застрять в обиженном состоянии?
Что нужно делать для того, чтобы обрести наставника, с которым будут отношения, основанные на взаимном понимании и плодотворное совместное служение? Хороший очень вопрос.
Неразумение могут иметь место и действительно реально имеют. Но если изначальный наш выбор был все-таки правильным.
Правильным в том смысле, что это изначальное желание, которое двигало нам, было искренним, и мы увидели в каком-то человеке пример, которому нам захотелось следовать.
Этот пример воодушевил нас, и мы обратились к нему с просьбой о каком-то водительстве духовном, то тогда надо не бояться прояснить возникшее недоразумение напрямую с этим наставником.
Без готовых рецептов, без обвинений, без, ну, без каких-то там ожиданий. Надо сказать: вот так и так происходили такие-то вещи. Они именно таким образом мной воспринимались. Я почувствовал какую-то боль или еще что-то такое.
И есть большая вероятность того, что если мы подойдем таким образом к человеку и спросим у него, опять же без готового рецепта, без готовой, готовой реакции, готового своего объяснения того, почему это происходит. Вот. Если мы проявим это доверие еще раз, и человек почувствует, что ему действительно оказано большое доверие, откликнется на это доверие, то есть большая вероятность того, что мы сможем прояснить недоразумение и перестроить свои отношения заново на какой-то другой основе на основе, что ли, более близкой и более доверительной.
Теперь такое не обязательно произойдет. Это, безусловно, идеальный сценарий.
И тем не менее, не сделав этого, очень честно, опять же, без каких-то, без каких-то своих истерик, без своих эмоциональных каких-то пароксизмов без всех этих вещей. Набравшись силы, если мы это сделаем —
Так теперь, если мы почувствовали, что человек либо ушел в какую-то глухую защиту, отрицает все, либо еще что-то такое.
Ну, надо остаться благодарным ему за все то, что мы получили. А мы наверняка получили многое, и это очень важное качество сохранять благодарность за то, что нам было дано.
Человек, к сожалению, склонен всегда видеть пустую часть стакана, не полную часть стакана. Он, к сожалению, склонен видеть то, что ему не дали, и склонен недооценивать то, что он уже получил.
Но в этом случае надо остаться благодарным за то, что мы получили. Это очень важное качество, человеческое качество. Даже не ученическое качество, а элементарно человеческое качество. Быть благодарным.
Не перечеркивать все то, что мы получили от этого человека.
В свое время в моей духовной жизни был достаточно трагический период, когда духовный учитель, с которым меня связывали отношения неформальные, он резко поменял свои, свои мнения, стал говорить как-то по-другому вот, и это было сложно.
Но и в этот момент были ученики, которые как-то очень резко перечеркивали все то, что они получили. Я никак не мог понять, как это может быть. Как можно взять и перечеркнуть огромный кусок своей жизни.
В этом куске жизни было очень много замечательного. Был это дух предания, был это дух бескорыстного служения, когда мы делали.
И за то, что кто-то дал нам возможность полностью вообще забыть о своих интересах и делать что-то ради другого, это уже великое благо. Мы должны всегда быть благодарны за это хотя бы, не говоря уже обо всем остальном.
Вот. Да, и в этом случае надо сохранить благодарность. Ну и может быть, найти еще кого-то, кто будет нам помогать, с кем мы сможем восстановить эти отношения.
Но эта помощь, она ни в коем случае не должна ставиться в пику тому, что было до этого. Потому что, ну, по сути дела, наставники говорят в основном об одних и тех же вещах, когда речь идет о каких-то высоких предметах.
Ну, может быть, там есть свои тонкости, но, в принципе-то, нам вначале простые вещи надо понять, как служить, как предаваться, как заниматься духовной практикой, последовательно, заниматься саданой, как не упускать из виду цель.
Ну, вот мой ответ на этот хороший вопрос. У вас есть какие-то вопросы?
Проявление готовности стать учеником
Сейчас вот сначала, сначала от тех, кто там сидит? Прежде всего я хотела бы поклон так радостно вас видеть, слушать вас онлайн.
Я волнуюсь, забыла свой вопрос, пока что, вообще, меня очень интересует, как правильно подготовиться к этой встрече с духовным учителем, может быть, есть какие-то внутренние ощущения такие, что при виде того человека, чьи лекции я слушаю, допустим, от места учителей, и одного из учителей, к примеру, я понимаю, что вот мне подходит, мне нравится, ничего, такой правильный понятия.
И если вопрос... я могу выйти, полностью не дотронувшись. Это хорошо, если вы во сне видите духовного учителя. Это лучше, чем видеть во сне что-то другое.
Но, в конце концов, критерием-то является очень простая вещь: то, что мы хотим учиться у этого человека, мы видим его, и нам хочется у него учиться, то есть хочется делать то, что он говорит.
У нас появляется желание действительно как-то попробовать это.
Иногда, может быть, делать даже то, что мы в норме бы не стали делать. Это очень хороший критерий, если мы вдруг начинаем делать что-то, чего мы не делали бы никогда, не услышь мы это от духовного учителя, от человека.
Это очень хороший критерий того, что его слова действительно оказывают некое чудодейственное воздействие. Ну вот, жили мы, жили, и уже все понятно, что мы будем делать и чего не будем делать.
Вдруг приходит кто-то и говорит: «Санкиртана-ягье ки джай!» И мы говорим: «Санкиртана-ягье ки джай!» — и начинаем делать что-то. Это значит, что душа наша откликнулась на его слова и делает что-то, чего она в норме в них не делала бы. Как ученики Шрилы Прабхупады, они все подтвердят это. Они видели его и ради него готовы были делать все, что угодно. И это хороший критерий, когда мы хотим
учиться, хотим делать то, что нам говорят, когда у нас появляется не просто даже желание, но еще и силы делать это. Потому что очень часто нам сложно делать то, что мы не хотим делать или не привыкли делать. У нас сил нет.
Мы бы и рады, мы, может быть, и понимаем на уровне разума, что неплохо было бы, но сил нету. А тут мы слышим человека, и вдруг неожиданно появляются откуда-то силы и ресурсы, чтобы это делать. Непонятно откуда.
Ну, понятно, от его слов, которые содержат в себе какой-то заряд энергии. Спасибо. Субтитры сделал? Вчера думала об этом вопросе, сегодня тема как раз такая речи.
Шрила Прабхупада говорит, вот в комментариях: «Милость духовного учителя получит ученик, должен пройти проверку, которую дает духовный учитель, тогда он благословит его и даст ему знание». Вот что за проверка, как ее проходят?
Как это в наших реалиях происходит, как бы очень часто, не может быть реально?
Проверка искренности ученика в традиции
Ученик должен пройти проверку. Все вы, Прабхупада говорит, что ученик должен пройти проверку у духовного учителя: что это за проверка, и как это в наших в наших реалиях происходит.
Ну, сам Шрила Прабхупада эту проверку сформулировал очень просто. Он сказал, что вот есть некая система, которую он сам выстроил. И если человек принимает эту систему и находясь в этой системе, следует, выполняет какие-то элементарные требования, которые эта система к нему предъявляет, ну, вот это и есть та проверка на искренность.
То есть он как-то слушается старших, принимает авторитет старших, живет там в храме или не в храме, ну, по крайней мере, как-то участвуют в миссии. Вот. Ему, соответственно, старшие дают рекомендацию.
И, собственно, рекомендация, что значит рекомендация? Некоторые люди говорят: да вот что такое, кто вы такие? Почему? Рекомендация - это как раз человек прошел проверку, которую вы установили.
Шрила Прабхупада эту систему установил. И в принципе мы, будучи последователями Шрилы Прабхупады, тоже этой же самой системе следуем. Вот он, этот тест, который сделан.
Теперь, ну, понятно, что это такой тест. Этот тест легко его так или иначе как-то обойти. Притвориться на время. Хотя многие люди даже этот тест элементарно не проходят.
Но вот не признают они общества преданных, не хотят никому служиться, и говорят: «Давайте мне рекомендацию к духовному учителю, кто вы такие, чтобы мешать моему духовному прогрессу. Что само по себе, абсурд, конечно же.
Если человек с самого начала так себя ведет, ну, реально он не проходит тесты.
По-хорошему, ну, нельзя такому человеку давать посвящение, потому что рано или поздно эго природа все равно вылезет. Если он не может построить отношения с обычными преданными,
можно дать руку на отсечение, что он не сможет построить свои отношения с духовным учителем тоже. Ну, не бывает так, не получится ничего. Рано или поздно духовный учитель сделает что-то, что ему не понравится.
Ну, и соответственно, начнется интернет-война с духовным учителем. Или еще какая-то вещь. Вот. Но в целом, в чем заключается этот тест? Ну, но учитель говорит: вот надо слушаться. И он сам формулирует, что это значит.
Для кого-то это, скажем, в случае людей, которые хотят стать учениками моими, я говорю, что надо пройти какую-то образовательную программу. Некоторые говорят: ну, зачем это надо, кому это надо?
Я говорю: ну, мне это надо, вам это надо. Если не хотите, ну не надо, никаких проблем нету. Вот.
И тут главное даже не то, что он слушает, там что-то пишет, это важно, но главное, то что сам факт того, что он это делает, не возмущается тому, что это надо делать. Что есть еще какие-то дополнительные требования.
То есть способов проверить ученика много, но если слишком сильно проверять ученика, то можно остаться совсем без учеников. Оно может и спокойнее. Но поэтому Шрила Прабхупада он, скажем так, дал. Достаточно умеренный.
тест. Спасибо, дорогу.
Роль дисциплины и авторитета духовного учителя
Махарадж, за то, что раз возник вопрос на тему шишья-татхатвы, природы ученика, да, зачем вы сказали, что как бы врач сам себя не лечит, так же ученик не может, не сможет вы... Самая главная задача человеческой жизни — сама решить самостоятельно. самое главное, задача человеческой жизни самая решить самостоятельно.
Такой вопрос возникает. И в чем же он должен себя дисциплинировать?
То есть зачем дисциплина дисциплинирует ученика, и ученик, хороший ученик это тот, кто сам себя дисциплинирует, и тот, кто дает себя дисциплинировать, ну вопрос возникает.
Он не может себя дисциплинировать, и в достижении главных проблем, самых высоких, самых жестких в жизни. В чем его самая главная квалификация, в чем он важнее, важнее всего дисциплинировать?
В чем должен дисциплинировать себя ученик, в чем смысл этой дисциплины, которой ученик должен следовать? Он должен в конечном счете работать, гуру-парампара в идеале? Кришна уполномочивает духовного учителя.
На самом деле человек, который выполняет эту роль, эту функцию. У него есть какие-то полномочия от Кришны. Так, мы не берем каких-то крайних случаев, но в целом, если взять любого учителя, у него есть какие-то полномочия.
И когда Кришна дает полномочия кому-то, говорит, что вот, делай это. А вместе с этими полномочиями он дает ему определенное право так или иначе защищать ученика.
Дает этому учителю право или возможность помогать ученику реально как-то прогрессировать. И дисциплина ученика в том, что он слушается духовного учителя, принимает слова духовного учителя.
Он слушает его и слушает, то есть делает то, что он говорит. А духовный учитель, соответственно... У меня интересный случай был. Он в связи с этим примером.
Ты сказал, что упомянул пример, который я привел на лекции: что врач не должен учить себя сам. Буквально недавно я был в Майяпуре и встречался там с одним аюрведическим врачом, потомственным.
Он сын одного хорошего аюрведического врача. И он мне сказал, он мне привел пример. Он говорит: когда я заболеваю, я иду всегда к своему отцу, и я следую строго тому, что он мне сказал.
И секрет излечения не в том, что он правильные лекарства прописывает, а в том, что я строго следую тому, что он мне сказал. Так как я строго следую, вот я принял его авторитет, я следую ему, а все, болезнь проходит.
Говорит: у меня есть стопроцентный опыт. Я знаю, я сам пропишу себе. Может быть, даже лучшие лекарства, а они не будут работать.
Потому что, ну, вот есть вот этот вот, ну скажем так, есть некая, что ли, мистика в этом, во всем, некое мистическое измерение. Когда мы принимаем высший авторитет, то Кришна становится доволен и начинает действовать через это. Замечалось, что после общения с наставником появляются силы действовать.
Вставать рано становится легче, и святое имя повторять легче. Потом этот заряд уходит. Может быть, эти силы - это бонус, который показывает, как оно могло бы быть.
То есть ведь нужно прилагать еще собственные усилия, где на дадре ответ задает этот вопрос, это не бонус, а это... Это то, зачем нам нужен наставник или духовный учитель.
Он нужен нам для того, чтобы мы получали какую-то энергию. То, что нам периодически нужно снова и снова подпитываться, ничего страшного в этом нет.
Естественно, мы должны прилагать свои усилия, но это не просто бонус, это конкретная совершенно функция духовного учителя или наставника заряжать нас, когда мы разрядились. Так что не нужно слишком смущаться этому.
Надо, наоборот, на полную катушку пользоваться этой возможностью. Да, Чайтанья. Вы сказали реальность положения, что мало кто нуждается в наставнике, потому что сами считают, что они правые, что они преданные.
А можно попробую перефразировать? А кому нужно это? А, да. Можно понять, что те, кто не нуждается в наставниках... Сейчас, одна секунду. Что у нас сейчас? Ну ладно. Сейчас вопрос. Окей, хорошо.
Кому нужны подопечные, подожди, может такой быть, что те, кто не нуждается в наставниках, как проходит время, именно они будут исполнять эту задачу потом? Строго, конечно, да, конечно, конечно, то есть, чтобы быть
учителем, надо сначала стать учеником. Надо любить учиться, хотеть учиться, ценить то, чему мы учимся и тому, чему мы научились, тогда мы сможем учить естественным образом.
Потому что, а чему еще, если мы сами не учились, но при этом нам хочется порулить. То ну какой смысл? Ладно, хорошо. Все, спасибо большое. Мы уже достаточно долго с вами общаемся. Спасибо. А, ну давайте, да.
Признаки гармоничного развития отношений с гуру
Все, последний вопрос. Спасибо большое вам за лекцию. Очень большое счастье на сердце. А вопрос такой. Скажите, пожалуйста, какие критерии, когда мы правильно развиваем отношения с наставником и духовным учителем?
Спасибо вам, спасибо. Я немножко сказала об этом на лекции. Критерии заключаются в том, что я начинаю больше ценить эти отношения и начинаю понимать лучше то, что мне говорят.
И, соответственно, начинаю действовать больше, в большей степени, в соответствии с тем, что мне было сказано. Вот в этом критерий.
Вначале у нас очень такое, ну, знаете, такое очень приблизительное представление, что имеется в виду, но по мере того как мы слушаем, мы начинаем нам открываются какие-то, мы начинаем видеть свои проблемы лучше, и начинаем лучше понимать, как решение, которое предложено нам, действительно является решением этих проблем, как оно может помочь нам разрешить эти проблемы.
В этом смысл того, что отношения развиваются. Я начинаю лучше видеть, лучше слышать. Лучше, я не знаю, что еще делать, но лучше видеть и лучше слышать, как минимум. Лучше нюхать тоже. Ладно. Спасибо большое.
Всё, Шрилы Прабхупады!