Алхимия дикша-самскары. Лекция 4
Бхакти Вигьяна Госвами · Беларусь · 2022
Главы
Заключительный день ретрита и проведение ягьи
Харе Кришна! Сегодня у нас заключительный, последний день ретрита, и нам нужно будет поставить точку, вернее, многоточие.
И сегодня у нас будет центральное событие нашего ретрита – ягья, которая должна добавить самскару ко всему тому, что мы с вами делали на этом ретрите. Вся наша жизнь, так или иначе, основана на самскарах.
Всё то, что мы делаем, всё то, что мы говорим, всё то, что мы думаем – это результат самскар. И самскары эти могут быть самскарами, отпечатками на нашем тонком теле, на нашем уме.
Есть также самскары, которые отпечатываются на нашем грубом теле: шрамы и другие проблемы, которые являются результатом наших неправильных действий в этом мире. Но есть также гарга-самскары.
Эти гарга-самскары, очень глубокие самскары, — это самскары, отпечатки, которые оставляет взаимодействие с духовной энергией непосредственно на нашей душе. И именно об этих самскарах идёт речь на нашем ретрите.
Когда такие самскары, отпечатки останутся глубоко-глубоко на самом центре нашего сознания, не на каких-то поверхностных слоях, а именно там, в самой глубине, то эти самскары, в конце концов, превратятся в наши полностью развитые отношения с Верховной Личностью Бога.
Они изваяют нас, вылепят нас.
Точно так же, как наше тело является результатом самскар, которые мы оставляли… которые наши поступки оставили в нашей прошлой жизни, они изваяли нас, они создали нас буквально, точно так же духовные самскары помогут нам сформировать нашу духовную реальность, наше духовное тело.
И к ним надо стремиться, их надо искать.
Этапы духовного развития и обретение веры
Чем глубже они, тем быстрее будет этот процесс формирования, таинство формирования новой духовной личности.
И давайте с вами прежде, чем мы продолжим наш рассказ, подумаем, оглядываясь назад, что происходило с нами в нашей жизни.
Шрила Бхактивинода Тхакур объясняет, что шраддха… Тот самый момент, когда у нас появилась шраддха, вера, шастрия-шраддха, вера в шастру, — это момент появления особой самскары – вишеша-самскары.
Он объясняет очень чётко, что шраддха есть не что иное, как вишеша-самскара. В какой-то момент у нас появилась эта особая самскара. Мы поверили в священные писания, в Веды. Мы поверили в то, что там изложена высшая истина.
И, конечно же, самым большим мастером оставлять эту самскару, непревзойдённым, является Олег Геннадьевич Торсунов (зал сразу отреагировал смехом и криком: «Харибол!»).
Практически каждый из тех, кто получил сегодня посвящение, упоминал его святое имя (громкий смех в зале, БВГ смеётся).
Почти все говорили о том, как магическое слово «Веды» из его уст оставляло неизгладимый отпечаток в их сознании.
И, так или иначе, начинало воздействовать, заставляло их искать, что это такое за Веды, что это за книги, заставляло их читать. Это самскара.
Когда у человека есть очень глубокая вера в Веды, в ведические писания, стоит ему просто открыть рот, сказать даже само слово «Веды» или рассказать что-то о «Бхагавад-гите», как у человека появляется отпечаток, оттиск его веры.
И этот оттиск меняет его жизнь. Исподволь. Как любая самскара меняет нашу жизнь, точно так же этот особый отпечаток направляет нашу жизнь, нашу жизненную энергию, в определённое русло.
И эта вишеша-самскара, особая самскара, которая называется верой – удивительная самскара, редкая, которая действительно направляет нашу энергию, энергию нашей жизни, в другое русло, заставляет нас искать общество вайшнавов.
Также многие преданные, вайшнавы рассказывали, как они получали эту веру, слушали его лекции, ещё что-то такое, читали книги; не сразу, но в какой-то момент у них появлялось очень отчётливое желание найти людей, которые идут по этому пути.
Это следующий этап: садху-санга, когда мы ищем садху, получив веру. Начинаем слушать этих садху, и через слушание этих садху углубляем свою веру, углубляем эту самскару.
Элементы первой инициации и духовное имя
Это следующая самскара. Первая самскара – шраддхА, вера. Вторая самскара – садху-санга.
И если мы в этих отношениях функционируем правильно, то есть без вызова, со смирением стараемся слушать и услышать то, что они нам говорят, из этого слушания, или из этой санги появляется бхаджана-крия.
И первая инициация знаменует бхаджана-крию. Первая инициация значит три первых самскары. Тапа.
В процессе слушания вайшнава я начинаю пересматривать свою жизнь, я смотрю на свою жизнь с другой точки зрения и вижу её по-другому. Так появляется тапа – огонь раскаяния, или анутапа.
Знания, которые я получаю из уст вайшнава, дают мне другое вИдение, другое понимание, дают возможность посмотреть на свою жизнь другими глазами. И у меня появляется огонь раскаяния. И урдхва-пундра, вторая самскара.
У меня появляется высшая цель. Откуда ещё я могу взять эту цель?
Откуда я могу зажечься этой целью, если я не услышу вайшнавов, если я не пойму, что действительно есть высшая обитель, высший мир, и именно там мой настоящий дом?
Слушая вайшнава, через его слова и через его настроение, через его образ я понимаю: вот она, моя цель, вот она моя урдхва-гати, конечная обитель, куда я должен прийти, конечный смысл, который я должен обрести, потому что цель и смысл – это, в сущности, одно и то же.
Наша жизнь, у которой не было никакой высшей цели, была бессмысленной. Это было всего лишь навсего толчение воды в ступе, бессмысленное занятие. Но вайшнав через садху-сангу… Вера даёт нам тапу. Шраддха даёт нам тапу.
Потому что мы читаем священные писания и понимаем: «Я жил неправильно. Я нарушал фундаментальные принципы, законы творения». Садху-санга даёт нам урдхва-пундру, урдхву, урдхва-гати, высшую цель.
И если человек слушает правильно, то духовный учитель даст ему имя.
Если духовный учитель оценил наши старания, нашу искренность, наше желание служить, он даёт нам имя, потому что он видит, что человек действительно стал слугой и хочет стать слугой.
Шрила Бхактивинода Тхакур говорит: «Получить имя от духовного учителя – значит получить от него это настроение слуги, значит, что духовный учитель дал нам это понимание, что я – слуга.
Я – слуга, и всегда слугой останусь».
Это реально означает: в тот самый момент, когда я получаю новое имя (не обязательно «в тот самый момент», но, по крайней мере, в процессе, до этого, после этого), меняется моё отношение ко всему в этом мире: к материальной энергии, к которой я перестаю относиться как эксплуататор.
К другим людям, к которым я начинаю относиться очень трепетно, без вот этого вот духа, желания эксплуатировать их, желания наслаждаться через них, желания получить от них что-то.
Слуга хочет дать, слуга не хочет брать что-то.
Духовная энергия в практике бхаджана-крии
И, естественно, отношение к Богу наше тоже меняется. Из садху-санги появляется бхаджана-крия. И бхаджана-крия значит, что Кришна дал нам какую-то энергию.
Крия-шакти – это шакти Самого Господа, это определённый аспект шакти Бога. И у нас появляется энергия, у нас появляются силы заниматься преданным служением.
Все знают, что даже для того, чтобы прочитать 16 кругов, я уж не говорю о том, чтобы прочитать 64 круга, нам нужна чья-то энергия, и это явно не наша энергия, своей энергии на это не хватит, мало будет. Нам нужна милость.
Мы на самом деле, я говорил вчера, что это таинство. Это таинство – это реальность нашей жизни.
В своём нормальном состоянии у нас нет сил для того, чтобы заниматься преданным служением, особенно с той интенсивностью, с которой мы занимаемся.
Достаточно посмотреть на учеников Шрилы Прабхупады, которые прямо перед нами, чтобы поразиться, что они делают. Гопал Кришна Махарадж, ему под 80 лет, он с 44-го года рождения. 78 лет.
В этом возрасте он… Я помню: я однажды звоню ему, он едет из Дели в Чандигар на машине на Ратха-Ятру, чтоб поспеть на Ратха-Ятру, за день, там нужно 5 часов ехать, 5 часов возвращаться, чтоб на день туда успеть в свои там под 80 лет.
Я ему звоню, говорю: «Гопал Кришна Махарадж, что Вы делаете?» Он говорит: «Да я вот уже почти на пенсии…» (БВГ смеётся, смех в зале) С утра до ночи занят служением!
Все знают, в какой бы храм вы ни приехали там, где Гопал Кришна Махарадж, - на мангала-арати он на алтаре, моет пол у Божеств в 78 лет в свои.
С утра до вечера он занят этим, иногда он падает от усталости, но, тем не менее, энергия бьёт из него! Джаяпатака Махарадж! Да кого ни возьми! То, что они делают – это нечто невероятное! Почему?
Потому что крия-шакти, творческая энергия Господа входит в человека, помогая нам заниматься служением, давая нам возможность реально служить. И в зависимости от того, сколько крия-шакти в нас вошло – столько и сделаем.
В зависимости от того, какая у нас патра, какой у нас сосуд, который принимает эту шакти. Шакти много, главное, её поймать, главное, её сохранить в себе.
Шрила Прабхупада, конечно же, - самый невероятный пример того, что он сделал, как он проявлял эту крия-шакти Господа. И кого ни возьми! Это люди, которые совершают чудеса! И даже мы с вами! Совершаем чудеса.
Даже мы с вами совершаем. На своём уровне. Маленькие чудеса, маленькие духовные подвиги. Повторили 16 кругов – уже духовный подвиг. А потом вышли на сцену и сказали: «До конца своих дней как МИНИМУМ 16 кругов.
Иногда даже 17». Но!
Различие между сангхой и глубокой прасангхой
Это ещё не всё. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, комментируя стих: сата̄м̇ прасан̇га̄н мама вӣрйа-сам̇видо, он объясняет этот очень важный стих из Третьей Песни «Шримад-Бхагаватам».
сата̄м̇ прасан̇га̄н мама вӣрйа-сам̇видо бхаванти хр̣т-карн̣а-раса̄йана̄х̣ катха̄х̣ тадж-джошан̣а̄д а̄ш́в апаварга-вартмани ш́раддха̄ ратир бхактир анукрамишйати (Бхаг., 3.25.25)
Он говорит, что бхаджана-крия исходит из садху-санги. Но когда садху-санга становится садху-прасангой… сата̄м̇ прасан̇га̄н мама вӣрйа-сам̇видо. Прасанга.
Приставка «пра» на санскрите — значит пракришта рупена, значит совершенная санга, глубокая санга. Есть санга. Есть прасанга. Это разные вещи. Обычная санга даёт бхаджана-крию.
Обычная санга даёт нам некоторую долю энергии, позволяющую нам действовать в этом мире духовным образом, сохраняющую нас, хранящую нас.
Это удивительная вещь – духовная энергия Господа, она очень многое даёт в нашей жизни. И человек чувствует силу, чувствует эту уполномоченность. Эта сила, которая позволяет ему победить дурные привычки.
Сила, которая позволяет ему помогать другим людям, несмотря на то что ему самому плохо. Сила, которая помогает ему преодолеть болезни, преодолеть препятствия.
Но Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что из прасанги… Поэтому санга, как говорится в предыдущем стихе «Шримад-Бхагаватам», 24-м стихе, она является объектом нашей молитвы. О чём нужно молить?
Молить Господа нужно о том, чтоб он сангу нам дал.
Из этой санги, из этого общения, из этого взаимодействия с духовной энергией Кришны, которая представлена в вайшнавах, человек получает очень многое и получает силы заниматься служением.
Но из прасанги - бхаванти хр̣т-карн̣а-раса̄йана̄х̣ катха̄х̣. Это следующее достижение: хр̣т-карн̣а-раса̄йана̄х̣ катха̄х̣. сата̄м̇ прасан̇га̄н мама вӣрйа-сам̇видо сам̇видо значит… Вы все знаете, что значит «сам̇видо».
Знаете, да? Самвит шакти. Знаете, что такое самвит шакти? Энергия сознания. сата̄м̇ прасан̇га̄н мама вӣрйа-сам̇видо
Человек начинает… получает реализацию, получает опыт соприкосновения с качествами Господа. мама вӣрйа-сам̇видо. Такой человек осознаёт, начинает чувствовать качества Господа, присутствие Господа в своей жизни.
Она становится самвида – он осознаёт это, он ощущает это. И это следующая самскара, которую мы получаем. Садху-санга даёт самскару, которая даёт нам определённую силу: силу жить, силу существовать.
Но садху-прасанга даёт нам реализацию качеств Господа. В результате этого бхаванти становится хр̣т-карн̣а-раса̄йана̄х̣ катха̄х̣. Катха становится расаяной для сердца и для ума.
Катха начинает давать нам определённый вкус, очень глубокий, очень яркий вкус, она становится расаяной. Расаяна – значит «тоник».
Как вчера матаджи сказала, когда у неё спросили, будет ли она принимать одурманивающие средства, она сказала: «Мне хватит (смех в зале) Ваших лекций. Мне достаточно»* (смех в зале) *см.видео «Инициация 2022.08.31».
Это хр̣т-карн̣а-раса̄йана̄х̣ катха̄х̣.
При определённой близости, когда санга превращается в прасангу, когда мы действительно открываем сердце навстречу общению с учителем, с духовным учителем, мы ощущаем это, и Кришна становится живым, катха оживает.
Рассказы о Кришне из мультфильма какого-то превращаются в удивительную, наполненную невероятными, глубокими духовными эмоциями реальность. Это то, что происходит.
И Шрила Капиладев говорит: бхаванти хр̣т-карн̣а-раса̄йана̄х̣ катха̄х̣. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что это значит. Бхаванти хр̣т-карн̣а-раса̄йана̄х̣ катха̄х̣ означает анартха-нивритти и ништха.
Это значит, что в результате этого общения уходят анартхи. И это милость. Это следующий вклад милости в наше сердце. Это очередная самскара.
Это значит, что самскара, отпечаток, который возник в результате нашего общения, соприкосновения с духовной энергией, с носителями духовной энергии, уничтожил наши привычки, избавил нас от вожделения, избавил нас от гнева, избавил нас от жадности.
Это трое врат, которые ведут в ад, по словам Кришны: вожделение, гнев и жадность – это три дороги, которые ведут туда, в это адское место, где мы горим постоянно в огне этих желаний.
Четвертая самскара и роль дикша-мантры
Это следующая самскара. И поэтому нам нужно стремиться не просто к санге, - к прасанге, к близости, не физической, естественно, но к душевной близости, или к духовной близости.
И в этой прасанге мы почувствуем вкус, который обнулит наши предыдущие самскары, оставит ещё более глубокий отпечаток в нашем сознании и это… Этот этап знаменуется тем, что человек получает четвёртую самскару, или мантра-самскару.
Тапа, пундра, нама, мантра и яга. Потом, после этого становится тадж-джошан̣а̄д а̄ш́в апаварга-вартмани ш́раддха̄ ратир бхактир анукрамишйати. Все остальные вещи появляются после этого.
Но сейчас наш разговор об этих двух последних самскарах, которые знаменуют завершение процесса дикши. Дикша – это процесс, растянутый во времени, который начинается, по сути дела, с обретения шраддхи, веры, человеком.
И постепенно-постепенно эта дикша углубляется. Постепенно-постепенно греховные привычки уходят от человека, не сразу, к сожалению. Духовное знание, или духовный опыт становится глубже, глубже, и глубже.
И четвёртая самскара, или МАНТРА, которую даёт духовный учитель, — это, прежде всего, получение гопал-мантры. Те, кто получают сегодня мантру, - сегодня её получат. Те, кто уже её получили, знают, что это за гопал-мантра.
Это шестая мантра. Восемнадцатисложная мантра. Но не только! Там есть другие мантры. И сейчас я немножко расскажу об этой науке мантры. Мантра всегда имеет три существенных элемента.
Первый элемент, с которого открывается мантра – это биджа. И биджа, или слог... Вы все слышали эти слоги.
Строго говоря, те, кто не получил второе посвящение, или мантру от духовного учителя, он не может эти мантры произносить. По какой-то невероятной милости Шрила Прабхупада дал нам такую возможность.
Но, строго говоря, даже слог ОМ мы с вами произносить не можем. Слог ОМ должен дать нам духовный учитель на ухо, шепнуть. Это на самом деле великая тайна: этот великий звук.
Эта биджа-мантра, или звук, односложный слог, один слог, акшАра, призывает энергию определённого Божества. У каждого Божества, у каждой формы Господа есть своя биджа. И биджа буквально значит – код.
Как у любой страны есть код: у Индии 91, у России 7, у Белоруссии я не знаю сколько, у Англии 44, у Швеции 46. (Из зала называют код Белоруссии) 375, вот. 375.
То есть, произнося биджу правильным образом, получив биджу от духовного учителя и повторяя биджа-мантру вначале, мы как бы переносим своё сознание в ту сферу, сферу владения этого Божества.
Подобно тому, как, набирая код страны, мы получаем доступ к информационному полю этой страны и ко всем адресатам, которые там находятся. То есть вначале стоит биджа.
После биджи стоит имя нашего Божества в дательном падеже. И Бхактивинода Тхакур говорит, что… Очень важная вещь! Он говорит, что по-настоящему человек не может повторять наму, или Святое Имя правильно, не получив мантру.
Я прошу прощения перед всеми, кто ещё не получил мантру, я понимаю, что я навлекаю на себя очень большие неприятности этим всем. Но он говорит, что мантра помогает установить правильные отношения с намой.
Мы получили наму от духовного учителя, но при этом далеко не факт, что отношения, которые при этом мы получили, будут зафиксированы чётко в нашем сознании.
И мы знаем… Мы получаем Святое Имя от духовного учителя, и часто мы начинаем мучиться, мы не понимаем: отчего, почему.
Причина такая в том, что мы неправильно позиционируем себя в этот момент, когда мы повторяем Святое Имя, по отношению к Святому Имени. Мы хотим наслаждаться Святым Именем.
Мы хотим, так или иначе, смотреть на него сверху вниз, а не получается ничего. И мы думаем, почему бы мне не наслаждаться чем-то, что приносит наслаждение.
Вместо того чтобы наслаждаться этим: «Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна»… И так, и сяк. Обещали: «Счастливым станешь!». И, это самое, ни один волосок не поднимается. Почему? По этой причине.
Поэтому Бхактивинода Тхакур говорит: «Мантра нужна». На этот счёт есть много разных каких-то представлений.
Но так как я рассказываю его эссе «Панча-самскары», он там говорит: «Без мантры посвящение не будет полным, самскара не будет полной».
Потому что мантра помогает, ещё раз, установить правильные отношения со Святым Именем и помогает нам повторять Святое Имя правильно. И что это за отношения?
Эти отношения символизируются дательным падежом, в котором стоит Святое Имя Господа в мантре. В отличие от звательного падежа, в котором стоит Святое Имя в мантре.
В мантре это звательный падеж: «О, Кришна, о, энергия Господа, энергия Его наслаждения, придите ко мне и дайте мне наслаждение».
Я могу звать их в разном настроении, но мантра, когда мы говорим: «Ооооомммм» и произносим имя Кришны в дательном падеже, значит: «Тебе». Дательный падеж значит: я обращаюсь к Нему. И я отдаю себя Ему. Я посвящаю себя Ему.
И в этом главная суть медитации на дикша-мантры. Смысл повторения дикша-мантр в медитации, что я не принадлежу себе, я принадлежу Тебе, я – Твой: «Ом Рамая намаха. Ом Нрисимхая намаха».
Или там… Не обязательно правильно повторяю всё, потому что, ещё раз, это особая наука.
Но смысл именно в этом: в том, что, повторяя имя Господа в дательном падеже, я избавляюсь, я отдаю Ему своё эго: «Я не принадлежу себе. Я не свой. Нет больше меня и моего».
И если я правильно повторяю мантру, в правильном настроении, если я медитирую правильно, повторяя дикша-мантры, полученные от Господа, то тогда я смогу правильно повторять Святое Имя.
И Святое Имя даст мне то, что Святое Имя может и должно мне дать, даст мне настоящий вкус отношений с Господом.
И она поможет мне избавиться от этого последнего, десятого, оскорбления Святого Имени, из которого все остальные оскорбления выходят: ахам-мама. Ахам-мама̄ди-парамо. Человек думает: «Я. Моё. Я. Моё. Я. Моё. Я. Моё».
И остаётся в этом сознании: «Я и моё». Как в этом году я ездил в Ахмадабад, столицу Гуджарата, к одному человеку, который хорошо знает санскрит.
И он завёл меня к себе в дом, мы там посидели, хороший такой дом, двухэтажный, с двориком. Потом он меня выводит и говорит: «Знаешь, как мой дом называется?» И там большими буквами на санскрите написано: «Идам на мама».
Мой дом называется: «Это не моё». (БВГ смеётся, смех в зале) Название его дома: идам на мама – не моё, не мне принадлежит. Чтобы зафиксировать это. Большими буквами: «Идам на мама, идам кришна, идам на мама».
Это Тебе, это принадлежит Тебе. Сегодня, когда мы будем кидать зёрна в огонь, — это тот же самый символ: не моё, не моё, не моё. И грехи тоже не мои. (смех в зале) «Идам на мама, идам кришна, идам на мама».
То есть это имя в дательном падеже в высшей степени важная часть мантры. И, повторяя мантру, я должен медитировать на то, что я – дающий, я не берущий.
Когда я нахожусь в центре, я беру, потому что я в центре, я есть эта самая «меме», меме – значит «втулка», центр колеса.
Когда я даю, то, соответственно, я становлюсь где-то на периферии, и я обращаю своё сознание в центр. Я перестаю быть эгоцентричным, обусловленным материальным живым существом, которое всё время ищет наслаждения здесь.
И, наконец, намаха, или сваха. Сваха – значит, мы кладём это в огонь, сваха — это энергия огня, которая сжигает всё. Намаха – значит на-ма-ха, на-ма, значит, я отдаю своё ложное эго.
Пусть моё ложное эго горит синим пламенем. Я не хочу больше жить в этой ложной реальности, созданной моим ложным представлением о творении.
Я не хочу существовать в этом ложном мире, в котором я из-за своих ложных представлений о нём обрекаю себя на смерть. Смерть – ложь, потому что смерти нет.
Почему я, тем не менее, вынужден постоянно претерпевать этот ужасный, мучительный опыт, расставаясь с материальным телом? Потому что у меня есть ложное эго.
Я обрекаю себя на смерть благодаря своему ложному эго, и это ложное эго я отдаю. Я отказываюсь от него. Повторяя этот слог «намаха» или «сваха» по отношению к Кришне, я отказываюсь от этого. И не только это!
СвахА… А именно «сваха» венчает гопал-мантру, восемнадцатисложную мантру, которую получают вайшнавы, устанавливающую наши отношения с Кришной. Сваха – это также олицетворение, или символ духовной энергии или Вринда-деви.
Когда я произношу «сваха» после имён Кришны в дательном падеже, произнеся кама-гаятри-биджу, я прошу Кришну перенести меня в духовную реальность, в духовный Вриндаван.
Я обращаюсь к внутренней энергии Господа, к самой Вринда-деви, повелительнице Вриндавана, чтобы она, так или иначе, помогла мне служить Кришне, или Его слугам, начиная с самой главной служанки, возлюбленной Кришны, - Шримати Радхарани.
В этом смысл мантры. И мантра со Святым Именем идут рука об руку. Я, повторив мантру, могу повторять Святое Имя в правильном настроении. И эти мантры, в конце концов, дадут мне, откроют мне истинное понимание Святого Имени.
Шрила Джива Госвами также говорит, что в этом дательном падеже, который содержится в мантре, в четвёртой самскаре из панча-самскар, содержатся конкретные отношения, которые учитель даёт ученику, произнося этот звук ему на ухо.
Он туда вкладывает определённые отношения, которые связывают живое существо с Кришной. И, повторяя их, мы можем реализовать эти отношения. Бхактивинода Тхакур пишет очень интересную вещь.
Он пишет: «Те, кто не получили мантру, могут только спекулировать относительно вкуса Святого Имени» (БВГ ухмыляется).
Иногда люди говорят (БВГ изображает восторг, раскинув руки): «Оооооо!» Бхактивинода Тхакур говорит: «Спекуляция!» Всё это выдумки всего лишь навсего. Некая игра нашего ума.
По-настоящему надо получить мантру от духовного учителя. Поэтому Бхактивинода Тхакур говорит… Да. «К сожалению, - говорит он, - бОльшая часть их представления об этом абсолютно бессмысленна и ложна.
Поэтому человек должен получить мантру. Те, кто получили мантру, считают эту мантру самой важной самскарой». Почему? Ещё раз.
Потому что эта четвёртая самскара помогает нам избавиться от анартх, помогает нам пройти через сложную, турбулентную сферу анартха-нивритти и достичь уровня ништхи, в конечном счёте.
То есть мантра даёт нам эту привилегию: пройти через сложный период анартха-нивритти. Опять же, если мы делаем это правильно, если мы медитируем правильно на смысл этого всего.
И те, кто будет получать сегодня мантру, получат семь мантр, начиная с брахма-гаятри-мантры, или савитра-гаятри.
На самом деле это вишвамитра-гаятри-мантра, которая предварительно устанавливает отношения живого существа с энергией Господа и с Господом, даёт ему общие духовные знания. Поэтому она называется савитри-мантра.
Она просветляет. Она устраняет тьму невежества из нашего сердца. Потом дальше люди получают гуру-гаятри мантру. И гуру-мантру и гуру-гаятри мантру.
То есть получают возможность медитировать на своего духовного учителя и на его отношения с Верховным Господом.
Потом вайшнавы получают гауранга-мантру и гауранга-гаятри-мантру, чтобы можно было медитировать на Господа Чайтанью.
И, в конце концов, гопал-мантру и кама-гаятри-мантру, которые содержат в себе особые, конкретные отношения с Господом в самой возвышенной из рас. Ну, или в расах Вриндавана.
И, наконец, пятая, чтобы не затягивать, потому что у нас сегодня большой с вами день.
Пятая самскара и поклонение Божествам
И нам нужно пройти эту ягью, в которой мы будем сжигать свою карму и отдавать своё ложное эго в огонь духовного знания. Пятая, последняя самскара называется ЯГА-самскара. И вайшнава-яга… Не путать с бабой Ягой.
Хотя, скорее всего, это русское имя, оно происходит из ведической культуры. Скорей всего, речь шла обо всех этих людях, которые занимались ягами или ягьей. Яга значит для вайшнавов – это поклонение Божеству.
В классическом варианте духовный учитель давал во время посвящения своему ученику, который получает от него мантру, также шалаграма-шилу или какую-то другую виграху, конкретную форму Божества.
Потому что мантра значит – отношения с Божеством. Теперь эти отношения нужно реализовывать. Как их можно реализовывать? Их можно реализовывать только, поклоняясь определённой форме Божества.
Мантра без яги бессмысленна, потому что мантра подразумевает вступление нас в конкретные отношения. А эти конкретные отношения – это отношения поклонения.
Поэтому все те, кто получает сегодня посвящение… Сейчас духовный учитель не даёт шалаграм-шил, потому что ему очень сложно столько шалаграм-шил на всех… Но духовный учитель уже дал Божества, есть Божества: Шри Шри Доял Нитай Шачисута, Шри Шри Гоур Нитай, Джаганнатх, Баладев, Субхадра-майя.
Во всех городах есть Божества, которым те, кто получили второе посвящение, должны поклоняться. Иначе второе посвящение не будет иметь никакого смысла. И без этого поклонения Божеству, опять же, самскара не будет полной.
И человек не сможет достичь ништхи.
Если мантра даёт человеку возможность избавиться от анартх, устанавливая правильные отношения с Господом и постоянно напоминая ему о том, какие эти отношения должны быть, то, соответственно, яга даёт человеку стабильность.
Эту науку поклонения Божествам объясняет Шрила Джива Госвами в «Крама-сандарбхе», комментируя историю Аджамилы, где Аджамила, получив некий первый импульс, удалился в Харидвар для того, чтобы заниматься бхаджаном.
И там Шрила Джива Госвами говорит, что поклонение Божествам, строго говоря, не нужно. Человек может достичь успеха, просто повторяя святые имена, и никаких других вещей ему не нужно. Но так как мы связаны с этим телом...
Конкретно он пишет: татхапи прайах свабхавато дехади-самбандхена.
В результате того, что мы связаны с телом и всем остальным, что связано с этим телом (дехи-ади-самбандхена), в результате нашей тесной связи с дехой – кадарйа-шиланам викшипта-читтанам джананам.
У людей появляется кадарйа-шиланам – всевозможные нежелательные привычки, дурной характер. Кадарйа-шиланам. У кого дурной характер? (некоторые преданные в зале поднимают руки) Шрила Джива Госвами прав.
В результате этой дехади самбандхе появляется кадарйа-шиланам. Шиланам – буквально значит «нрав», «натура». И в этой натуре есть глубоко въевшиеся привычки, трусость, жадность, гневливость и так далее.
Всё это составляет кадарйа-шиланам. И викшипта-читтанам – ум становится рассеянным, разбросанным, ему постоянно хочется думать о чём-то ещё. И поэтому мы не можем сосредоточиться на Святом Имени...
Святое Имя не даёт нам опыта, который оно может дать, потому что мы постоянно рассеянны, наше сознание рассеяно и у нас есть дурные привычки.
Роль арчаны в дисциплине ума
Поэтому кадарья-шиланам викшипта-читтанам джананам тат-тат-санкочи-караная шримад-риши-прабхритибхир атрарчана-марге квачит квачит качит качин марьяда стхапитасти. Они установили этот путь арчана-марги.
И путь арчана-марги помогает избавиться от этих двух проблем, которые есть у каждого из нас: кадарйа-шиланам и викшипта-читтанам. От дурного характера и викшипта - рассеянного ума. Каким образом? Потому что арчана-марг.
Слушайте! Очень важно, буквально несколько слов ещё скажу.
Арчана-марг – это видхи-марг, и этот арчана-марг – поклонение Божествам, даёт человеку возможность, следуя строгим правилам арчана-марги постепенно-постепенно очищать своё тело и ум.
И если одновременно мы повторяем Святое Имя, то процесс становится гораздо более быстрым. Поклонение Божествам регулирует нашу жизнь, регламентирует нашу жизнь.
Как один преданный мне говорил, что, «мне когда-то давно подарили Патита – павану Джаганнатху. Он у меня там стоял, пылился. В какой-то момент я понял, что, вообще, тут у меня Господь. И стал Ему немножко поклоняться».
Говорит: «Поразительные вещи! С тех пор, как я стал это делать – тилаку не ленюсь наносить, потому что понимаю: к Господу нужно уже серьёзно отнестись.
До этого ленился, до этого, если никто не смотрит, то и тилака не нужна. Если на люди, понятно, тогда надо косметику нанести свою: глаза подвести, тилаку нанести, губы накрасить. Нет!
Я стал… Я понял, что мне нужно это делать, мне нужно каждый день это делать, я стал гораздо более внимательным. Я стал более внимательным к тому, что я ем, что не ем, и так далее».
Поклонение божествам творит чудеса в нашей жизни. Во-первых, прежде всего, человеку говорится, что «ты должен делать теперь полный ачаман» (смех в зале).
Чтобы выучить полный ачаман, нужно уже избавиться от викшипта читтанам, уже немножко сосредоточиться (БВГ смеётся), это же там 24… (БВГ показывает руками на теле, и преданные смеются), не то, что там… (БВГ снова показывает, смех в зале) так, так, сяк… То есть оно делает человека более внимательным и более осознанным.
И те, кто занимаются поклонением Божествам, знают это. Насколько это очищает, насколько это стабилизирует внутри человека. Поклонение божествам, по сути дела – это путь к ништхе. И нет никакого другого пути ништхи достичь.
Оно помогает нам действительно утвердиться в этой ништхе благодаря тому, что человек строго следует этим правилам.
Он постоянно понимает: мне нужно поклоняться Божеству, я не могу просто вот, грязный, испачкаться, что-то поесть, ещё что-то такое, я рядом, я с Ним, я нахожусь, мне нужно всё время с Ним взаимодействовать.
Плюс к этому, другой ещё, очень важный аспект поклонения божествам, каким образом поклонение божествам помогает, исправляет человека.
Поклонение божествам занимает все наши чувства во взаимодействии с божеством, включая наш ум, включая наш разум, включая какие-то наши поступки.
И поэтому очень быстро очищается наша чувственная деятельность в результате такого взаимодействия.
Поэтому в определённый момент надо получить эту самскару, или эту вещь от духовного учителя, сказать, что «вот, поклоняйся теперь, это то божество, которому ты будешь поклоняться и которое поможет тебе обрести твёрдость, обрести стабильность.
В результате этого ты испытаешь духовный вкус. Духовный вкус даст тебе привязанность к Господу. Привязанность к Господу даст тебе очень сильную, конкретную эмоцию по отношению к Нему.
А эмоция, достигнув зрелости, превратится в любовь к Богу». Это то, что как раз в этом стихе, который мы с вами разбирали в начале, описано, сата̄м̇ прасан̇га̄н мама вӣрйа-сам̇видо.
В прасанге сатам появляется реализация качеств Господа: мама вӣрйа-сам̇видо. бхаванти хр̣т-карн̣а-раса̄йана̄х̣ катха̄х̣
Катха превращается в расаяну, благодаря чему человек проходит через анартха-нивритти, достигает ништхи и обретает расу, вкус. Расу в данном случае и ручи, вкус.
И тадж-джошан̣а̄д а̄ш́в апаварга-вартмани - у него открывается… Тогда только перед человеком открывается ясно этот путь. Ашу – очень быстро. апаварга-вартмани. апаварга-вартма. Апаварга – значит апа-варга.
Есть паварга – путь материального рабства.
Апаварга – значит путь освобождения, когда мне не нужно находиться здесь, в этом мире, который требует от меня паришрамы*, пхены* и так далее, всей этой паварги, кончающиеся мритью, смертью.
*Паришрама – тяжкий, изнурительный труд. *Пхена, или пена, идущая изо рта. апаварга-вартма. а̄ш́в апаварга-вартмани. тадж-джошан̣а̄д а̄ш́в апаварга-вартмани ш́раддха̄.
Бхактивинода Тхакур говорит, что ш́раддха̄ в данном случае значит асакти, что настоящая ш́раддха̄, или вера, значит асакти – привязанность к Нему, к конкретной форме Господа. Рати – значит бхава. И бхакти – значит према.
Этот путь открывается, он становится ясным, мы видим его. И очень легко уже, радостно и с песнями идём по нему. И песня какая? Все поют несколько раз под аккомпанемент мриданги и караталов:
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе Шрила Прабхупада ки джай! Шри харинама санкиртана ягья ки джай!
Буквально ещё два слова хочу сказать, чтобы завершить наше общение по поводу панча-самскары. Я надеюсь, что сам процесс того, каким образом эта самскара становится глубже, стал яснее.
Он завершается в результате того, что мы взаимодействуем с Божеством на очень многих уровнях. И это очень сильно исправляет нашу искажённую природу.
Уровни сознания в практике поклонения
Буквально два слова относительно этого панчаратрика-марга, или поклонения Божествам. Там тоже есть свои этапы, как везде. Это некая большая сфера, где можно углубляться.
И Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад объясняет три уровня панчаратрика-видхи. После этого может быть уже рагануга-садхана.
На уровне ручи мы полностью готовы к тому, чтобы заниматься более высокой формой садханы на уровне раги. Но прежде надо пройти через эти этапы.
Он говорит, что арчана-видхи… Там есть три уровня: каништха, мадхьяма и уттама-адхикари для того, чтобы заниматься арчаной.
Он говорит, что уттама-адхикари прошёл всю панча-самскару, у него есть все эти 5 самскар, то есть реально он искренне, глубоко внутри раскаялся, он ясно понимает свою цель, понимает, что он не есть часть этого мира, он получил наму, мантру, ягу, конкретное Божество, которому он поклоняется.
Но этого мало. Уттама-адхикари также должен знать артха-панчаку. Пять истин. Эти пять истин, которые должен знать уттама-адхикари – это джива-сварупа. Понимание природы своей души и того, в каких состояниях бывает душа.
Что есть баддха-джива, есть мукта-джива и так далее. Разные виды джив. Нитья-мукты. Пада-дживы. Есть кевала-дживы. Дживы, которые растворились в Брахмане. Он очень хорошо знает это. Есть мумукшу.
Дживы, которые стремятся к освобождению. Все эти разные категории джив. Он знает и понимает. И может увидеть, к какой категории относится та или иная джива. Он понимает эту джива-сварупу.
Второе, что он должен знать – он должен знать ишвара-сварупу, каким образом ишвара проявляет Себя здесь. Есть 5 различных проявлений Господа, начиная от парА. Пара, вьюха, антарьями, арчана-аватара, арча-аватара.
Всё это разные проявления ишвары. Он знает, как взаимодействовать с этими разными проявлениями Господа. Дальше. Он знает пурушартха-сварупу. Он знает цели человека. И понимает смысл этого.
В конечном счёте, понимает смысл высшей панчама пурушаартхи, то есть целей, которых можно достичь, которых нужно достичь. Это три вещи: джива-сварупа, ишвара-сварупа, пурушартха-сварупа. Дальше, он знает упайя-сварупу.
Он знает методы освобождения, методы, которыми нужно пользоваться. Он хорошо знает все эти пути и, в конечном счёте, путь бхакти-йоги, путь предания. Бхактивинода Тхакур... Есть целое эссе, написанное на эту тему.
Пилай-локачарья. Это один из ачарьев шри-сампрадаи. Бхактивинода Тхакур советовал всем своим последователям ознакомиться с этим эссе, потому что он последовательно объясняет все эти категории. Пять категорий.
Упайя-сварупа – четвёртая категория, которую нужно хорошо знать.
И пятая категория – это вирода-сварупа, знание препятствий, знание о том, что мешает нам поклоняться Господу, знание всех этих разных вирод, препятствий, возникающих на нашем пути к Богу.
Человек, который получил 5 самскар и знает хорошо, систематически эту философию, постепенно-постепенно (не бойтесь, я вижу в глазах некоторых из вас растерянность), уровня уттама-адхикари даже на пути арчана-марги не так легко достичь, такой человек может поклоняться Божеству правильно.
Дальше, после этого перед ним открывается уже на законных основаниях путь раги. Мадхьяма-адхикари. Он просто получил панча-самскару, но у него нет ещё этого ясного понимания категорий.
Поэтому его поклонение Божествам, хотя оно имеет очень большой смысл и ценность, но оно ещё не совершенно, именно потому, что он не может вкладывать должный смысл в те обряды, которые он делает.
Даже если он их очень хорошо делает. Вот он прошёл эту панча-самскару, он ещё мадхьяма. А каништха-адхикари, человек, который, в принципе, уже готов идти по этому пути, в самом начале, что он делает. У него два качества.
Очень важных. И хотя бы если у нас два этих качества есть, то уже можно вздохнуть спокойно. Первое. У него есть внешние знаки вайшнавов. Вот он оделся в эту одежду. Урдхва-пундру нацепил на себя. Тут у него что-то ещё есть.
Кантхималы есть.
И он кланяется всем тем, у кого такие же знаки есть (из зала: «Харибол!»), если ему хватает смирения и понимания реальности для того, чтобы кланяться другим, выражать почтение, то уже он поклоняется Божествам.
И уже значит: он со временем получит панча-самскару, потом поймёт глубинный смысл отношений с Господом и служения, получит эту бхаджана-крию, мантру, достигнет ништхи поклонения Божествам.
И получит ручи, духовный вкус, после которого ш́раддха̄ ратир бхактир анукрамишйати. Вартмана-апаварга* Апаварга-вартма откроется перед ним, и он очень быстро достигнет всего остального.
*вартмана-апаварга – путь освобождения Ну, вот, это последнее, что мне хотелось сказать, чтобы завершить наш небольшой семинар по алхимии дикша-самскары. Спасибо большое.