Учеба и санньяса Мадхавачарьи. Данда-тиртха
Бхакти Вигьяна Госвами · Удупи · 2015
Главы
Обучение Васудевы в гурукуле и упанайна
Слева находится источник, слева от меня находится источник, существованием которого мы обязаны самому
Мадхвачари или маленькому Васудеве, а само это место Гурукулы по-прежнему здесь находится Гурукула, и после того как Мадидеха Бхатта совершил церемонию упанайны для маленького Васудева. Он отдал его сюда, в Гурукулу за несколько километров от родной деревни.
Здесь жил очень популярный гуру. У него было несколько сотен учеников. Представьте себе, тут бегали дети и была его процветавшая гуру-кула. Но сначала я буквально два слова скажу про эту церемонию упанайны.
Я уже несколько раз упоминал ее, что это одна из самых важных самскар. После упанайны остаются только еще одна самскара, или иногда говорят две самскары. Следующая самскара — это виваха-самскара.
Следующая самскара — это антиштха-самскара, смерть. Но во все критические моменты жизни человеку дают самскару, чтобы он мог правильно ориентироваться.
И упанайна-самскара — это самскара, собственно, начала образования, когда человек получает доступ к ведическому знанию, и в этот момент он получает Гаятри мантру. Я уже рассказывал вам о Гаятри мантре.
Веды прославляют могущество Гаятри мантры.
Там говорится, что если человек каждый день повторяет брахма-гаятри мантру из Ригведы три раза в день, то все его грехи прошлых жизней, этой жизни полностью смываются, его сознание просветляется, и он в конце концов находит нужный путь.
Разум его становится светлым, ясным, чистым и могущественным. И по традиции люди повторяют, мы повторяем раз гаятри мантру. Каждую из гаятри мантр по 10 раз, многие даже этого не повторяют.
Обычные люди повторяют гаятри мантру как минимум 1000 раз, брахма- гаятри, в медитации глубочайшей. Многие люди повторяют 100 тысяч раз гаятри мантру 3 раза в день.
Вот для того, чтобы действительно гаятри мантра давала это направление человеку в жизни. И вместе с Гаятри мантрой даются многие другие мантры. Потому что это в сущности посвящение во все мантры сразу, во все Веды сразу.
И в частности, обычно по-прежнему в Мадхва-сампрадае вместе с Гаятри мантрой даются мантры пяти пранам. И все брахманы, прежде чем есть, они читают эти мантры пяти пранам, поклоняются пяти потокам жизненного воздуха.
Ом праная сваха, ом апаная сваха, ом уданая сваха, ом саманая сваха, что там еще? Прана, апана, удана, самана, вьяна, ом вьяная сваха. И когда люди повторяют эти мантры перед едой, это целый ритуал, то соответственно активизируются потоки жизненного воздуха, и пищеварение начинается.
Игры и ведические познания маленького Васудевы
Бедный Васудев не знал, куда деваться: у него и так хорошее пищеварение было, когда его научили читать эти мантры — он просто сходил с ума от голода, потому что от звука этих мантр они пробуждались, и всё больше, он сам их повелитель.
И буквально несколько вещей, связанных с этим местом.
И, собственно, с главной лилой, которая произошла в Удупи, главное, первая лила — это принятие санньясы маленьким Васудевой. Когда ему было 5 лет, его отправили сюда в школу.
И он абсолютно был равнодушен к образованию, которое давал его учитель. Он зевал на уроках, он сидел, он скучал, он ловил мух, он глядел по сторонам, он щипал своих соседей. А единственное, что он любил — это играть.
И когда он играл — равных ему не было. Он быстрее всех бегал, выше всех прыгал и дальше всех прыгал, он боролся — никто не мог его побороть, поэтому кличку ему дали какую? Бима!
И ради забавы он поднимал большие булыжники и кидал их, как Хануман.
И раньше тут были кучи булыжников, потом люди растащили эти булыжники, раскололи их на кусочки, растащили на сувениры. Но следы его детских забав были тут. Он любил играть в мяч, но единственный мяч,
который был, это камни, которыми он играл, и учитель очень возмущался тем, что он не любит учиться, а любит играть в мяч, и однажды,
когда он вышел, чтобы отчитать его, он увидел маленького Васудеву с огромным камнем, который пинал этот камень, катал и играл с ним, и при этом услышал, как Васудев произносит стихи из ведических писаний, связанные с лилами Кришны.
И он прославляет Кришну, который, когда он был маленький, тоже играл и забавлялся. И в сущности для него это была не игра, для него это был способ помнить о Кришне.
И когда он это делал, он учил своих детей, что что бы мы ни делали, даже если мы играем, мы должны вспоминать о Кришне.
Кришна приходит, Он проводит как бы обычные лилы, но для того, чтобы только в каждом мгновении своей жизни у нас был повод вспомнить о нем. Потому что Кришна играл лучше всех, и Мадхвачарья учил этому здесь. Вот, и однажды
брахман был очень недоволен, однажды этот гуру его был очень недоволен. Он в конце концов вызвал его и сказал: «Васудев, ты не учишься, ты ничего не знаешь.
Мы учим сейчас Маха-Нараяна-упанишад. Мы должны знать все наизусть, а ты пропустил все уроки. Он говорит: как я пропустил все уроки?
Я знаю Маха-Нараяна-упанишад. Говорит: «Откуда ты знаешь Маха-Нараяна-упанишад?» А еще я знаю Маханараяну-упанишад. Тогда повтори Маханараяна-упанишад, и Васудева стал читать.
До этого он сказал: «Учитель, мне ты хороший учитель, но мне в тебе не нравится, что ты слишком медленно всему учишь. Сегодня один стих, завтра второй стих, ну сколько можно, но это же тягомотина страшная.
Я уже и так знаю всю Маханараяну-упанишад». Учитель решил его проверить. Он стал читать стихи один за другим: Маханараяна-упанишад — идеальные интонации. Все идеально.
Он дошел до того стиха, который они прочитали вчера, и начал тот стих, который они должны были читать сегодня, и прочитал все стихи, которые они должны были прочитать после этого.
Прочитал всю Маханараяну-упанишад целиком и сказал: «Ну теперь ты понял».
Тот сказал: «Я все понял, можешь играть дальше», но тем не менее небольшое недовольство учителя оставалось, и маленький Васудева понимал, что учителя нужно удовлетворять.
В те времена учитель всегда содержал за свой счет учеников. Ученики потом приносили дакшину. Причем то, что мог, не было никакой платы за образование.
И у учителя этого было больше двухсот учеников. Ему нужно было кормить всех своих студентов.
Чудесное сотворение источника воды Данда-тиртха
Причем один из них, Васудева, который ел больше среднего намного. Вот. И у учителя были большие земли, но беда в том, что тут не было воды.
И хотя он пытался растить тут что-то, рис для учеников, этого не хватало, потому что воды не хватало. И Васудева сказал: «А что, какие проблемы?»
У тебя нет воды, и он взял даунду, брахмачари дается данда, так же как саньяса. Он ударил с тех пор. Это место называется Тиртха, он ударил в том месте, из-под земли забила вода.
Эта вода очень вкусная, обязательно не уезжайте отсюда, не попробовав этой воды. Это очень вкусная, чистая вода, которая по-прежнему течет.
И из этой воды образовался этот тиртхай. С тех пор у учителя не было никаких проблем кормить сотни учеников, учившихся у него. Это не весть какая фигня, как это, ну вот.
Это Данда-тиртха или источник, который здесь пробил Васудева. Однако все равно он чувствовал, что учитель им недоволен, и он еще три вещи сделал для своего учителя.
Обычный ученик дает дакшину в самом конце. Васудева тоже дал ему дакшину, причем не одну. Однажды они пошли вместе с сыном учителя в лес собирать дрова. Это древние истории, древние традиции, сами по себе.
Ученики-брахмачари должны приносить дрова для того, чтобы учитель мог по утрам делать свою ягию и совершать дева-пуджу, поклонение богам. И когда они ушли в лес, произошла странная вещь. Сын учителя упал в обморок.
С ним иногда случались припадки. Судя по всему, у него была эпилепсия или что-то вроде этого.
Но раньше маленький Васудева никогда не присутствовал при этих припадках. У него вдруг начинала страшно болеть голова, он падал, начинал биться и в конце концов терял сознание.
И никто не знал, от чего это происходит, откуда эта болезнь, что это такое.
Но когда это произошло, на глазах у Васудевы он подбежал к мальчику, он взял мальчика, смотрел на него — он был к тому же хорошим врачом, и дунул ему в ухо.
Теперь можете представить себе, если сам Ваю-дева дует вам в ухо. Мальчик очнулся, и с тех пор у него больше никогда не было головных болей.
Но мало того, что у него не было никогда головных болей, он больше вообще никогда не болел. Мало того, что он больше вообще никогда не болел, каким-то чудом мальчик вспомнил десятки своих прошлых жизней: этот
ветер, который в его ухо вдул маленький Васудев, был настолько могущественен, что он очистил его сознание, а все болезни на самом деле от наших грехов, от невежества.
И он выдал невежество, и вместе с этим невежеством он выдал всё и дал память ему о своих прошлых воплощениях, обо всем остальном.
Объяснение Айтарея-упанишады и дар божества
Этот сын учителя стал рассказывать: в прошлой жизни я был тем, потом тем, потом... Вот. И он полностью поменялся, и жизнь его поменялась. И учитель был безумно благодарен маленькому Васудеву за этот дар.
Но как бы то ни было, и Васудеве нужно было учиться, но у него не было никакого вкуса к тому учению, которое давал учитель. И однажды он пришел к своему учителю.
Тем временем у него внутри появлялось это желание найти настоящего учителя, учителя, который даст ему саньясу. У него росло это отречение от мира, росло, ему уже было 6 или 7 лет, уже пора принимать саньясу.
А он подошел к учителю и сказал: «Гуруджи, хочешь услышать от меня Айтарея-упанишад?» И Гуруджи уже к тому времени знал, насколько ведомьян его ученик.
И учитель сказал: «Да, я хочу услышать от тебя Айтарею-упанишад». А Айтарея-упанишад — это любимая упанишада Мадвачарьи. Объясняя упанишаду, он ушел из этого мира. И это первые упанишады, которые он объяснил своему учителю.
И он сказал: «Ты, пожалуйста, послушай от меня Айтарею-упанишад, но слушай не только мантры, слушай мое объяснение смысла этой упанишады. И он стал рассказывать ему.
Он прочитал всю упанишаду, стал рассказывать удивительное толкование этим мантрам.
Учитель слушал его, и волосы у него на голове стояли дыбом. Он никогда ничего подобного не слышал. Его просто трясло от восторга и от счастья.
И когда он выслушал это все, этот урок продолжался достаточно долго, несколько часов, когда он выслушал это все, он упал на колени перед Васудевой и сказал: Спасибо большое.
Это была самая лучшая гуру-дакшина, которую мне когда-либо давали. Ты дал мне настоящие знания, я никогда ничего подобного не слышал. И он понял, что это гуру-дакшина. И Васудева у него спросил: можно мне идти?
Тот сказал: иди, теперь можешь идти. И перед уходом он дал еще один подарок или еще одну дакшину своему учителю. Эта дакшина находится в храме перед нами.
Он дал ему маленького Кришну: с пером в волосах Гопала Кришны, в форме Гопала. И сказал: если хочешь обрести настоящие знания, поклоняйся этому божеству. Есть такая форма.
Уни Кришна, ребенок Кришна, младенец Кришна. Он не ползающий, как Гопала. По-моему, он стоит. И этот младенец Кришна, которого Мадхвачарья дал своему учителю, он находится здесь, в этом храме. Вот.
Предсказание для Ачьюты Прекши в Удупи
Это его лилы в гурукуле, а следом за этим идет его санньяса-лила. Хотите послушать? У вас есть еще? Есть еще энтузиазм. Как я уже сказал, у него возник этот дух, отречение.
И в то время в Удупи был замечательный саньяси, которого звали Ачьюта Прекша, или Ачьюта Прагья, или Пурушоттама, и он происходил из парампары саньяси, которая ведет начало от Санака Кумары.
Санака Кумар — первый саньяси в этом мире. И Санака Кумар дал санньясу Дурвасе Муни.
Дурваса Муни передал санньясу дальше, и по этой парампаре она передавалась, и в конце концов, по этой парампаре учеников, учителей, саньяси Ачьюта Прекша получил санньясу.
Но к тому времени, как я уже сказал, преобладающей доктриной была майявада. И Ачьюта Прекша учил майяваде, эту философию майявады от своего учителя, тот учил от своего учителя.
Однако, когда пришла пора уходить его учителю, он вызвал к себе Пурушоттаму Тиртху, своего ученика-саньяси, и сказал: Хочешь, я открою тебе секрет? Эта философия — полный обман.
Ни я, ни мой учитель, ни учитель моего учителя так и не осознали, что же такое безличный Брахман. И я сейчас умираю и не могу тебе с полной уверенностью сказать, в чем же заключается истина.
Одно я могу тебе точно сказать: что истина не в том, что мы все брахманы. Это я могу сказать тебе точно. Однако я даю тебе благословение: если ты будешь искренен, ты найдешь истину.
Ищи ее и не останавливайся, но только знай, что истина не в том, чтобы в конце концов осознать, что я есть дух, и слиться с этим безличным браманом. Бедный Пурнаджнана был полностью сбит с толку.
Теперь представьте себе: вы много-много лет учились, потом учитель вас вызывает и говорит: да, это все ерунда. И уходит. И говорит: будьте искренни, и все у вас будет хорошо. И все знание раскроется у вас из сердца.
Он был полностью сбит с толку. Он понял, что единственный, кто может ему помочь, это сам Бог. Он поселился в Удупи.
У него было несколько отделений его матха: одно где-то в 10–20 километрах отсюда, другое прямо около храма Анантешвары. И он стал приходить каждый день к Анантешваре и каждый день просить:
открой мне настоящие знания, открой мне настоящие знания! Сделай так, чтобы я понял, в чем истина, в чем заключается истина?
Скажи мне, пожалуйста, и в конце концов Анантешвара на протяжении всей жизни Мадхвачарьи много раз вселялся в разных людей и их устами говорил какие-то вещи, давал предсказания.
И однажды, когда отсюда Пурнаджнана молился перед Анантасаной или Анантешварой, перед этим божеством в храме Анантешвары, какой-то человек подошел к нему и не своим голосом стал говорить.
Просьба твоя услышана, молитва твоя будет исполнена.
Можешь не сомневаться в этом, я знаю твое сердце, в сердце своем ты искренне хочешь постичь истину, поэтому ты ее постигнешь. И ты сможешь понять истину через своего ученика.
К тебе придет ученик, который раскроет тебе эту истину. Так теперь, когда он это услышал, он еще больше запутался. Потому что как это так?
Беседы Васудевы с отцом о санньясе
Ученик будет меня учить, что это за ученик и какой ученик? Он стал оглядывать своих учеников и с подозрением глядеть на каждого из них, и думать, какой из них откроет мне истину?
А тем временем к нему в матх на следующий день пришел маленький Васудева. Сказал: где тут Адхаи-прия? Он стал приходить к нему, заходить к нему, общаться с ним так или иначе. Как я уже сказал, он уже к тому времени закончил обучение здесь, и у него
росло желание принять саньясу и что он стал делать, чтобы принять саньясу? Как по-вашему, что нужно делать, чтобы принять саньясу? Благословение родителей — и все получится. Благословение родителей — в последнюю очередь.
В последнюю очередь. Это самое сложное. Да, наконец. Санньяси — это тот, кто все по идее должен использовать в служение Богу. Это значит, что он во всем должен видеть энергию Бога. Он во всем должен видеть присутствие Бога.
И Васудева стал готовиться, чтобы принять саньясу. И он стал кланяться всем и каждому. Кого бы он ни увидел, он кланялся. Потому что он видел, это Бог, это энергия Бога. Что бы он ни делал, он сначала кланялся.
И его отец, который был очень знающим человеком, большим пандитом, заподозрил неладное. Его сын, который до этого боролся, сражался, все время пытался сказать:
я лучше всех знаю, вдруг стал смиреннее травинки и терпеливее дерева. Он кланялся, когда нужно и не нужно. Отец сказал: Васудева, ты на что намекаешь? Что ты хочешь сказать? Он сказал: «Папа, я хочу принять санньясу».
Тут все сложилось в картине у Мадхвачарьи Батты. И он стал следить за своим мальчиком. А мальчик все время куда-то убегал и проводил все время с Ачьютой Прекшей.
Тот стал умолять и говорить: «Пожалуйста, не принимай саньясу, что ты хочешь делать? Я тебя очень прошу, не делай этого. Но Васудева был непреклонен, и однажды он исчез из дома. Тот побежал, он знал уже, где его искать.
Он побежал в Удупи в мат Ачьюты Прекши и не увидел там своего мальчика. Ему показалось, что молния ударила ему в голову. Он спросил: «Где сам Ачьюта Прекша?» Ему сказали: «Он уехал сегодня вместе с твоим сыном в другой мат за 30 километров отсюда за 38 километров отсюда.
Он все понял. Понял, они уехали, чтобы принять санньясу. Он помчался туда опрометью.
И когда он пришел, он увидел своего маленького сына, которому в то время было девять лет. Этот маленький сын брал свое дхоти и надрывал свое дхоти, чтобы из дхоти сделать каупину. И таким образом принять санньясу.
Когда Мадхава-дата увидел это, ему показалось, что мир кончился. Он бросился к своему сыну, он стал обнимать сына и стал говорить: «Мальчик, что ты хочешь сделать? Ты еще маленький.
Как ты можешь принять санньясу сейчас, в этом возрасте? Я тебя очень прошу: мы старые, мы подобрали уже тебе жену. Женись, потом примешь саньясу, всему свой срок. Тебе всего-навсего 9 лет.
Куда тебе, сын мой?» Васудева, как будто бы не слышал, он даже не слушал его в этот момент. От горя бедный Мадхава-дата сложил руки и упал перед ним на колени, и стал просить: «Я на коленях тебя умоляю, не принимай санньясу».
И в этот момент Васудева просиял. Он сказал: «Смотри, словами своими ты запрещаешь мне принимать санньясу.
А поступками своими ты разрешил мне принимать санньясу, потому что родители могут кланяться своему ребенку, только если он санньяси. Поэтому ты, по сути дела, уже разрешил мне санньясу».
Тот стал говорить: «Нет, это невозможно. Сначала ты должен выполнить свои обязанности». Но с Васудевой так просто не поспоришь. И Васудева ответил ему на это.
Нет, в шастрах говорится, что саньясу... квалификацией для санньясы является неисполнение своих обязанностей. В тот момент, когда в сердце у человека появляются истинные вайрагья, он может принять санньясу.
Мадхава-дата услышал это, ответил ему на это: «Ты прав. В шастрах написано так. И я, как человек знающий шастры, как-то переживу, если ты примешь санньясу.
Потому что я знаю, что именно так написано в шастрах, но подумай о своей матери». В этот момент Васудева подпрыгнул и сказал: «Мой отец разрешил мне принять санньясу! Ты! Ты благословил меня принять санньясу!»
Но было поздно. Он сказал: «Да, но твоя мать никогда не благословит тебя». Он сказал: «С матерью я разберусь сам. Но я обещаю вам, что у вас родится еще один сын».
Благословение матери и принятие санньясы
Тот сказал: «Ну хорошо, посмотрим. Откуда у меня может родиться сын? Что ж. Ты родился, 12 лет постились. Ну, хорошо, еще 12 лет попастимся. Ровно через год. У них родился еще один сын.
У вас родился брат. И все это время Васудева ждал. И он даже не приходил домой. Но когда у них, у его родителей, родился младший брат, а в то время Васудеве исполнилось ровно 10 лет, Васудева прибежал домой.
Прибежал к своей матери, упал перед ней на колени и сказал: «Мама, отец уже дал мне свое разрешение, Он благословил меня принять саньясу. Мне остается только Твое благословение. Пожалуйста, благослови меня, чтобы я принял Саньясу.
Мать зарыдала, заплакала, а Васудева очень сурово посмотрел на нее и сказал: «Если ты не дашь мне благословения, то ты никогда больше не увидишь моего лица. Она стала думать.
Если я не дам его благословения, я не увижу его лица. Если я дам его благословение, я иногда смогу приходить к нему и смотреть на него, и видеть, как Он рассказывает все.
И она сказала: «Мальчик мой, принимай саньясу». В тот же момент он помчался. Катхьяяне-проге и сказал: «Я получил благословение, я готов принять саньясу.
Отца Прагья в благоприятный день дал ему саньясу и дал ему титул Пурна Прагья-тиртха. Так он получил этот титул.
Пурна Прагья Тиртха — значит, тот, кто обладает или Пурна Бодха — тот, кто обладает полным знанием, полным пониманием и полным знанием всего, и с тех пор началась
его саньяса-лила. В десять лет он принял саньясу. И вся последующая его жизнь, все остальные 69 лет его жизни, были посвящены тому, что он давал людям знания, сиддханты и множество поразительных подвигов он совершил.
Но об этом мы поговорим сегодня, позже, во второй половине дня, в храме Анантесвары. Потому что именно в этом храме Анантешвары или в храме Чандра-маулишвары, который более спокойный, там мы продолжим свой рассказ.