Шримад-Бхагаватам 2.9.36
Бхакти Вигьяна Госвами · Сочи · 1996
Главы
Универсальность преданного служения
Перевод Шрила Праупады: Тот, кто ищет высшую Абсолютную истину, Личность Бога, должен, во что бы то ни стало, продолжать свой поиск, вплоть до достижения своей цели, всегда и везде, при любых обстоятельствах, как прямыми, так и косвенными методами. Продолжение комментария.
Следовательно, нет никакой необходимости искать людей, готовых к преданному служению Господу.
Неважно, хорошо или плохо воспитан человек, образован он или глуп, имеет материальные привязанности или отрекся от мира, достиг освобождения, или только стремится к нему.
Неопытен в преданном служении или имеет в нем большой [опыт]. Занимаясь преданным служением под надлежащим руководством, он достигнет высшего совершенства.
Об этом говорится в «Бхагавад-гите». Апичецу дурачаро, баджате, мамананья бак, садурева, самантавях, сам я кьяваситухи саха. Мамхипарта в япашритя, еписьюх папа йона йох, стривайся статта судраз,
тей пянти парам гати. Если человек имеет множество греховных привычек, но под надлежащим руководством занимается трансцендентным любовным служением Господу, его безусловно следует считать совершенным человеком, святым.
И потому даже падшая женщина, не обладающий интеллектом рабочий, недалекий торговец или человек еще более низкого происхождения могут достичь высшего совершенства в жизни, вернуться домой к Богу, если со всей решимостью и искренностью будут искать прибежище у лотосных стоп Господа.
Эта искренняя решимость — единственное качество, необходимое для достижения высшего совершенства.
Однако пока у человека нет такой безоговорочной решимости, его по-прежнему нужно судить с точки зрения материальных категорий чистоты и нечистоты, образованности и необразованности.
Огонь всегда огонь, и он обжигает любого, кто касается его, независимо от того, дает себе человек отчет в том, что делает или нет. Принцип таков.
Всемогущий Господь очищает преданного и избавляет его от последствий всех совершенных им грехов, так же как солнце своими палящими лучами уничтожает любую инфекцию.
Влечение к материальным наслаждениям невластно над чистым преданным Господом. В богооткровенных Писаниях мы найдем сотни и тысячи афоризмов, подтверждающих это положение:
от марама с чамунаях, трансцендентное любовное служение Господу привлекает даже осознавших себя душ. Кечитки вала я бхактиа, Васудева Параянаха.
Одного слушания и повторения достаточно для того, чтобы стать великим преданным Господа Васудевы. Начала ти Бхагават подаран дал Лавани Мишратхам Апи Савайшрава Гриах.
Тот, кто ни на мгновение не оставляет лотосных стоп Господа, следует считать самым великим вайшнавом: Бхагаватт, Парсаддатампрапте, Матсей Вая, практия тамте.
Чистые преданные, уверенные, что получат возможность общаться с личностью Бога, потому что всегда занимаются трансцендентным любовным служением ему.
Таким образом, преданным служением бхакти-йогой занимаются на всех континентах, на всех планетах и во всех вселенных. Это утверждает «Шримад-Бхагаватам» и родственное ему священное писание.
Повсюду означает во всех уголках творения Господа. Господу можно служить всеми чувствами и даже одним умом. Известный брахман из Южной Индии, служивший Господу только в уме, также осознал Господа и воочию увидел Его.
Преданному, который полностью займет любовь из своих чувств, преданным служением Господу, успех обеспечен. Господу можно служить, предлагая Ему самые простые и доступные вещи — цветок, лист, плод или немного воды.
Все это можно достать в любом уголке Вселенной практически бесплатно, и потому повсюду во Вселенной живые существа служат Господу.
Ему можно служить, слушая о Нем, повторяя Его имена или читая о Его деяниях; Ему можно служить, преклоняясь перед Ним и признавая Его Господом.
ата́х ̣пурушато гиа́сйа́м, татва-джиджиа́суна́тманах̣, ва́дйа́м̇ бхейдйо́ бхайа́м̇ буддхйа́, сарватра́ сарва-да́ рам̣.
Тот, кто ищет Высшую Абсолютную Истину, Личность Бога, должен во что бы то ни стало продолжать свой поиск, вплоть до достижения своей цели, всегда и везде, при любых обстоятельствах, как прямыми, так и косвенными методами,
Условия достижения духовного совершенства
а̄дйа́тма-чакаш̣-шурум. Итак, в этой части комментариев, вплоть до самого конца комментариев, Шрила Прабхупада объясняет два последних слова этого стиха. Сарватра-сарвада — везде, всегда, при любых обстоятельствах.
И Он объясняет это, раскрывая универсальную природу бхакти-йоги. Говорят, что бхакти можно заниматься везде, всегда, при любых обстоятельствах, и главное — кто угодно может заниматься бхакти-йогой.
Шрила Прабхупада начинает эту часть комментария, которую мы сегодня читали, со слов: «Следовательно, нет никакой необходимости искать людей, готовых к преданному служению Господу».
Абсолютно нет никакой необходимости искать людей, готовых к преданному служению Господу, потому что мы все равно не найдем их. Сейчас идет кали-юга, и если мы даже будем очень сильно искать людей, готовых к преданному
служению Господу? В конце концов, кто такой человек, готовый к преданному служению Господу?
Говорится, что человек, чтобы приготовиться к преданному служению Господу, должен совершить все аскезы, омыться во всех святых местах, повторить все мантры, которые только есть, и тогда только
он будет по-настоящему очищен и будет готов к преданному служению Господу. Но Шрила Прабхупада говорит, что преданное служение Господу таково, что к нему не надо быть готовым. Что любой человек готов к нему.
Более того, предыдущая часть кончалась на утверждении из «Гаруда-пураны», где говорится, что даже червяки могут служить Господу. Что говорится, что даже червяки могут достичь совершенства, если будут заниматься преданным служением
Господу. Даже черви, птицы и звери могут достичь высшего совершенства, если без остатка посвятят себя любовному служению Господа.
При условии, что мы без остатка посвятим себя служению Господу, мы сможем достичь совершенства. И это относится ко всем. Если это относится к червякам, то тем более это относится к нам, ко всем.
Соответственно, естественно, на самом деле это кредо движения сознания Кришны. Если бы мы сейчас пытались искать людей, которые действительно готовы к тому, чтобы принять сознание Кришны, мы бы далеко не уехали, так?
Может быть, если бы Шрила Прабхупада искал тех, кто уже готов к сознанию Кришны, то он бы навсегда остался во Вриндаване, потому что несколько человек, которые готовы к служению Кришне, находятся там.
Но он поехал в Нью-Йорк, и он поселился на Бауэри — место, более неподготовленное для служения Кришне, трудно найти во всей Вселенной. Он поселился на Бауэри, где живут пьяницы, хиппи и наркоманы.
И он стал проповедовать там высшую науку бхакти-йоги, и он достиг успеха, проповедуя там.
Это прежде всего и лучше всего доказывает универсальную природу бхакти-йоги, о которой говорит здесь, в этих стихах Шрила Прабхупада: любой может воспринять преданное служение Господу, независимо от того, в каком положении он находится, чистый он или нечистый? Брахман он или не браман?
Естественно, в нашем движении именно в силу того, что мы принимаем всех, не ставя никаких предварительных условий, из-за этого возникает очень много причин и очень много проблем.
Если бы мы принимали только браманов, которые обладают там самостью, дамой, упасьячаром, кшанти, раджавая часть, вигьянам, астикьям и так далее. Если бы только чистых, умеющих владеть собой людей мы принимали, то как бы хорошо было, да? Все бы было очень здорово. Только храмы стояли бы пустыми.
В этом единственная проблема. Мы принимаем всех и говорим, что вы можете каждый из вас может достичь высшего совершенства при всего двух условиях.
Шрила Прабхупада в этой части комментариев он пишет о двух условиях, которые нужно исполнить для того, чтобы достичь этого высшего совершенства. Прежде всего, он пишет: занимаясь преданным служением под надлежащим руководством,
то есть человек может достичь совершенства, если он будет заниматься служением под надлежащим руководством истинного духовного учителя.
И второе условие, которое Шрила Прабхупада ставит, он говорит дальше: это искренняя решимость — единственное качество, необходимое для достижения высшего совершенства.
То есть, как раз в этой части комментария он говорит о двух сторонах одной медали, о том, что квалифицирует человека, делает его достойным принять преданное служение.
Первое - это встреча с истинным духовным учителем, который является носителем бхакти. И второе, это его собственная способность заниматься преданным служением с полной решимостью.
Причина обретения бхакти
Я сегодня хотел поговорить как раз об этих двух частях, о том, каким образом бхакти может быть получено в этом мире. Каким образом, трансцендентный дар бхакти получается в этом мире, и что требуется
от человека, чтобы он мог достичь успеха в бхакти-йоге. Итак, первое - это то, каким образом получается бхакти. На самом деле, иногда я себе задаю вопрос.
В конце прошлой лекции тоже девелила, спросила: Ч жето все-таки делает человека? Каким образом, почему одни люди получают бхакти, другие люди не получают бхакти?
Почему один человек принимает преданное служение и начинает повторять мантру, а другой человек не принимает преданного служения и не начинает повторять мантру. И это очень интересно объясняет Вишваната Чакраварти Такур.
Он говорит, что бхакти, так же, как и сам Господь. Бхакти не отличны от Господа.
И Господь, когда Он приходит в этот мир, Он приходит по своей воле. Нет никакой материальной причины, которая заставляла бы Господа приходить в материальный мир. Он приходит просто потому, что Он хочет этого.
Ядричая, есть такое санскритское слово. Я прихожу просто потому, что мне хочется этого. Кришна говорит. Не то, что Кришна там.
Мы знаем, что Кришна приходит один раз в день Брамы, в 27-ю Махакальпу, в Трета, Югу и так далее.
Но это не значит, что Кришна там сидит и смотрит на часы, когда наступит эта 27-я Махакальпа во дне Брамы, и потом хватается за голову и говорит: О мне нужно, мне нужно бежать сюда, в материальный мир.
Просто ему хочется приходить в этот момент, и поэтому он приходит. И точно так же бхакти, обладает точно такой же независимостью. Бхакти приходит к человеку просто потому что ей хочется прийти к этому человеку.
Тогда, опять же, возникает другой вопрос: что же все-таки является причиной? Это не является объяснением или причиной.
И в первой песне Шримад-Бхагаватам говорится: Са-ваи пумсах паро дхармо йато бхактир адхокшадже ахайтукй апратихатай йатма супрасидати. Что в бхакти есть ахайтуки. Ахайтуки мы знаем, это бхакти должно нестись бескорыстно.
Но другое объяснение этого стиха и этого слова в данном случае. Ахайтуки - это значит, что у бхакти нет материальной причины, что нет никакой материальной причины, которая вызывает появление бхакти.
Иногда преданные или люди думают, то бхакти приходит к одному человеку, потому что у него есть какие-то заслуги, потому что он так или иначе заслужил это своей хорошей кармой. Что бхакти вызвана хорошей кармой.
И нам приятно думать, нам льстит эта мысль. Мы думаем, наверное, в прошлой жизни я был великим йогом, так? Или я экспансия Шримати Радхарани. Еще что-нибудь такое.
Иначе почему бы я в этой жизни там родился в этой замечательной стране и стал таким замечательным преданным? Наверняка мы были каким-нибудь там не знаю кем.
Но ядричая означает, что у бхакти нет никакой материальной причины. Хорошая карма или благочестивые поступки в прошлой жизни не могут быть причиной того, что мы приняли бхакти-йогу. Бхакти-йога не имеет материальных причин, а хорошая карма - это материальные причины.
Не значит, что мы в прошлой жизни были такими благочестимыми, поэтому в этой жизни мы родились в этой неблагочестивой стране, вели неблагочестивый образ жизни, совершали все возможные грехи, потом бац, вдруг мы вспомнили, что в прошлой жизни мы были благочестивыми.
Если бы мы в прошлой жизни были благочестивыми, то в этой жизни бы бы тоже родились в немножко более благочестивых обстоятельствах, чем мы родились. Мы получили бхакти не поэтому. Тогда возникает следующая гипотеза.
Бхакти приходит к человеку по милости Господа. Это следующее естественное предположение, которое может сделать человек. Но тогда сразу же возникает возражение на это.
Почему тогда, если милость Господа, и милость Господа по определению беспричина, почему один получает бхакти, другой человек не получает бхакти?
Почему, тем не менее, один человек, если бы милость Господа была по-настоящему, если бы Господь был беспристрастен, то почему бы все не стали бхактами? Почему только мы стали бхактами?
Почему из всех там 150 миллионов человек живущих в этой стране, только вот 65, которые сидят в этом зале, они так или иначе занимаются бхакти-йогой, все остальные не занимаются.
Или, по крайней мере, не из 150 миллионов, но из каких - из 2 миллионов отдыхающих, которые загорают на пляже. Здесь сотни.
Поэтому Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: что на самом деле бхакти дается не по милости Господа. Что человек получает бхакти не по милости Господа, человек получает бхакти по милости чистого преданного Господа.
Чистый преданный является носителем энергии бхакти, бхакти и шакти в этом мире.
И именно благодаря тому, что чистый преданный ходит по этому миру, и потому, что чистый преданный проповедует в этом мире, люди могут получать бхакти. Это на самом деле особое качество чистого преданного.
Говорится, что Господб награждает чистого преданного свакрипа-шакти. Свакрипа - значит своя милость. Свакрипа-шакти.
Господь вкладывает энергию милости в Своего преданного, и преданный является носителем этой энергии милости Господа, и Он ходит по земле для того, чтобы распространять эту милость.
В этом цель прихода преданного на землю и преданный одним своим обществом, одним своим явлением и одними своими словами может дать человеку эту милость или бхакти-йогу.
Мы должны прежде всего понимать, что мы стали заниматься преданным служением по милости других преданных, именно потому что другие преданные по своей милости так или иначе стали проповедовать это все. Мы получили эту милость.
И мы можем видеть на самом деле олицетворение этой энергии и милости Господа. Шрила Прабхупада был соткан из этой энергии милости.
Единственное, все, что он делал, единственное, чем он жил, это желание им проповедовать. Он пришел в этот мир для того, чтобы проповедовать, для того, чтобы дать людям эту милость.
И вот это желание — это проявление милости Кришны, которую Кришна вложил в сердце Шрилы Прабхупады, — желание проповедовать.
Он мог внушить такое страстное желание, Он сам обладал таким страстным желанием проповедовать, что Он мог внушить это желание всем остальным.
Что все ученики, все люди, которые сталкивались с ним, они вольно или невольно начинали проповедовать бхакти-йогу. Шрила Прабхупада очень гордился девочкой, Дочкой Гурудаса и Малити, да? Нет, ну не важно.
Сарасвати эта девочка, ей было 5 лет, она путешествовала вместе со своим папой и мамой. И пока она путешествовала, она проповедовала каждому. Каждого, кого она встречала, она схватывала его.
Она подходила в аэропорту к человеку и спрашивала его: «Знаешь ли ты, кто такой Кришна?» Человек улыбался, подходит маленькая такая девочка 5-летняя и спрашивает: «Ты знаешь, кто такой Кришна?»
Человек, естественно, улыбается и говорит: «Нет, не знаю». Она говорит: «Кришна — это Верховная Личность Бога». Но на этом она не останавливалась.
Дальше она говорила: «Ты признаешь это?» Человек сразу пугался, он ничего не понимал. Потом говорил: «Ну, не знаю». «Значит, ты негодяй», — говорила она. Шрила Прабхупада часто ставил в пример Сарасвати.
Он говорит, что Сарасвати — самая лучшая проповедница в нашем движении, потому что она восприняла эту основную мысль проповеди Шрилы Прабхупады. Каждый должен признать, что Кришна является верховной личностью Бога.
Если он не признает это, то он негодяй. Именно благодаря тому, что это желание жило в сердце Шрилы Прабхупады, Он смог вложить это желание в сердце всех остальных, кто обладал им.
Мы можем видеть, как это желание передалось из сердца Шрилы Прабхупады в сердца его учеников, и через сердца его учеников оно передается всем остальным. Даже в этой комнате есть примеры этого. Например, Двиджа-кришна.
Он всякого, кого встречает, он сразу же хватает его за грудки и спрашивает: «Ты признаешь, что Кришна является Верховной Личностью Бога?» «И если ты не признаешь, то ты негодяй». Примерно таким образом он проповедует.
Но на самом деле это замечательно, потому что именно для этого мы все тут находимся. Цель преданного заключается в том, чтобы распространять эту милость всем остальным.
Передача веры и духовного знания
Мы пришли сюда, потому что на самом деле мы сотканы из милости Шрилы Прабхупады. Мы получили эту милость сами. И наша обязанность - единственная наша обязанность, заключается в том, чтобы давать эту милость всем остальным, чтобы тоже давать людям возможность понять, что они являются вечными слугами Господа.
Мы видим, как это желание на самом деле говорится, что чтобы человек обрел бхакти, у него должна быть небольшая вера. И эту веру вкладывает в человека общение с чистым преданным.
До тех пор, пока мы не встретимся с чистым преданным, мы не сможем обрести веру. Общение с чистым преданным является тем ферментом, который порождает в нашей душе веру.
И мы видим, как именно благодаря общению со Шрилой Прабхупадой люди меняются. Они сталкиваются с книгами Шрилы Прабхупады, они начинают читать книги Шрилы Прабхупады. Эта вера сама по себе рождается в нем.
Поэтому, когда мы ходим и распространяем эти книги, мы даем людям возможность общаться со Шрилой Прабхупадой. Мы даем им возможность получить семя бхакти.
И именно благодаря тому, что желание, которое Шрила Прабхупада передал своим ученикам, живет в сердцах его учеников, мы делаем это.
Мы распространяем эти книги, мы делаем эти книги только потому, что Шрила Прабхупада вложил это желание в сердца своих учеников и своих последователей.
Иначе говоря, иначе вообще, кто как Ядведев очень хорошо рассказывал на своей лекции, иначе говоря, каким образом, или кто это рассказывал? Каким образом мы можем распространять эти книги?
Никто ничего не понимает в этих книгах, включая того, кто распространяет эти книги, но тем не менее, им удается внушить людям желание взять эту книгу.
Каким образом, это получается, это мистика. На самом деле это мистический процесс.
Это то, каким образом бхакти-шакти переходит из сердца одного человека в другого человека. Мы получили эту бхакти-шахти, капельку этой бхакти.
И когда мы соприкасаемся с другим человеком, мы можем передать эту капельку бхакти другому человеку. Она переходит через вот этот контакт. Говорится, что бхакти - это заразная вещь.
Любой человек, и как говорится, тут любой человек может получить книгу Шрилы Прабхупады. Иначе говоря, если переводить этот комментарий на язык, привычный нам.
Шрила Прабхупада говорит, что каждому человеку, во всех вселенных, во всех странах, на всех континентах, независимо от его национальности, от его качеств, нужно дать книги Шрилы Прабхупады. Это то, о чем он говорит здесь, в этом комментарии.
Даже всем, кому угодно, включая даже христиан, всем, независимо от того, до какой бы степени они ни были ни подготовлены к тому, чтобы получить это.
Как недавно, я не знаю, вы слышали, эту историю или нет, в коме была замечательная
история про Тилаканатху: как Тилаканатха распространил книгу одному человеку. Он подошел к машине, в машине сидел молодой человек, он дал ему книгу, тот раскрыл книгу, посмотрел, закрыл, притянул ему обратно и сказал: Ты знаешь, мой друг, я верю в Иисуса.
Ты знаешь, кто такой Иисус? Тилаканатха сказал: Конечно же, я знаю, кто такой Иисус, мой друг. Иисус - мой вечный учитель, и Он является единственным путем. Чтобы сразу же выбить этот аргумент из другого человека.
Человек опешил, не зная, что сказать, потом он немножко там поковырялся у себя, почесал в затылке.
Но ты знаешь, единственный признак того, что Иисус пролил на тебя свою милость, является то, что человек начинает говорить на других языках. Ты можешь, мой друг, говорить на других языках.
Тот посмотрел на него и сказал: «Конечно, могу». Намо ом вишну-падая кришна-прештхая бху-тале шримати бхактиведанта-сваминити намине наминте харикеша маха-мванде. То есть посмотрел на него и купил книгу.
Это то, каким образом милость духовного учителя действует через человека, то каким образом каждый человек, независимо от того, кто бы он ни был, он может получить эту милость.
Он может в этом на самом деле роль духовного учителя. Говорится: Господь Чайтанья Махапрабху объясняет это в виде ваду-дживаном.
Вибрация, трансцендентная вибрация Хари Кришна мантры, которую несет с собой духовный учитель. Она обладает этой способностью в виде ваду-дживаном. Ваду значит жена, види значит трансцендентное знание.
Эта трансцендентная вибрация может повенчать Дживу с трансцендентным знанием, которое есть. Она обручает Дживу с трансцендентным знанием. В этом заключается смысл проповеди духовного учителя.
Духовный учитель способен проникнуть через все те оболочки, которые покрывают сердце обусловленного живого существа в самые сокровенные
потайные части этого сердца и дать там самбандха-гьяну. В этом заключается смысл слова самбандха-гьян. Самбандха-гьян, мы знаем, что это знание о наших отношениях с Господом.
Но другой смысл, другой перевод этого слова самбандха означает, что это то, что привязывает человека к Кришне.
И знание, которое дает духовный учитель вместе со звуком Хари Кришна Махамантры, она дает возможность человеку получить вот это знание. Духовный учитель связывает человека с Кришной, давая ему самбандха-гьяну.
Когда духовный учитель говорит, иногда, скажем, мы можем видеть, что некоторые люди соприкасаются
с духовным учителем, видят духовного учителя, слушают, как он поет, они могут испытывать что-то, что-то там начинает шевелиться, какие-нибудь волосы встают дыбом или еще что-то. Но этого мало.
Для того чтобы бхакти попала в сердце человека, человек должен слушать духовного учителя. Шрила Прабхупада часто критикует в своих комментариях, когда говорится об отношениях духовного учителя и ученика, он критикует это
майавадское представление о том, что передача знания от учителя к ученику — это некий мистический процесс. Что это нечто такое, что духовный учитель сталкивается с учеником,
он дотрагивается до своего ученика, и того прям пронзает ток, и он получает таким образом знание. Нет, он говорит, что духовного учителя нужно слушать.
Это знаменитая история про Вивекананду. Говорится, что Вивекананда, он рассказывал в своей книге, как он получил знания от своего духовного учителя Рамакришны.
Он говорит, что однажды Рама Кришна подошел ко мне и дотронулся до моего лба. И когда он дотронулся до моего лба, сразу же ток пронзил меня. Я упал без сознания.
А потом я очнулся, и Рамакришна сказал: все, теперь все знания у тебя, у меня знаний больше не осталось. Вот это знание, которое передается таким образом, это ложное знание.
Это знание, о котором говорится, это ничтожное знание. Потому что когда духовный учитель передает истинное знание ученику, он передает его через слушание. Мы должны слушать своего духовного учителя.
Эти слова духовного учителя привязывают к нашему сердцу энергию бхакти, они вкладывают в наше сердце: вот это семя бхакти, бидж, семя ростка бхакти.
Иначе все остальное полученное другим образом знание не имеет никакой пользы, никакого толка. Все, это знание, которое распространяет Вивикананда и Рамакришна, оно абсолютно ложное.
Вивикананда, после того, как он получил все знание от своего духовного учителя, он поехал на Запад и сказал, что баклажан лучше, чем тулоси, потому что баклажан можно кушать, а тулоси нельзя кушать, так?
Какой смысл поклоняться тулосе? Лучше поклоняться баклажану. Потому что баклажан приносит что-то ощутимое. И дальше он говорит, какой смысл, это трансцендентное знание, которое он получил.
Он говорит, какой смысл, чтобы эти быки и коровы ходили там по улицам Индии, когда столько голодающих?
Лучше убить этих быков и коров, скушать их и накормить всех голодающих. Это трансцендентное знание, которое он получил от своего духовного учителя.
В дневнике Харишаури есть такая история о том, как однажды две женщины, последовательницы миссии Рамакришны, они вдруг по непонятным совершенно причинам прониклись какими-то сентиментами к ИСККОН, решили подарить свою землю для того, чтобы ИСККОН построил там храм.
И Шрила Прабхупада вместе со своей свитой, с несколькими учениками приехал, чтобы погостить у них. Они пригласили его, чтобы он погостил. И Хари Шаури вышел во двор, стал гулять по саду, которое окружало дом.
И первое, что он увидел, — он увидел деревце туласи. Это деревце туласи было подстрижено в форме курицы. Это Шрила Прабхупада называл миссию Рамакришны Мрига Мишшин.
Эти санньяси Рамакришны они знамениты тем, что они очень любят кур есть. У них эмблема - вот эта вот, как раз курица. Они увидели деревце туласи, подстриженное по форме курицы.
И дальше он увидел, значит, там туласи посаженные, причем они были посажены. Туласи бывают двух видов: зеленые и синие. Есть туласи с синими листьями и туласи с зелеными листьями. И они были посажены одна за другой: зеленая — синяя, зеленая — синяя, зеленая — синяя, зеленая — синяя. И тут он понял, что это имеет в виду, потому что зеленая называется Рама, а синие Туласи называются Кришна.
И там было написано: Рама, Кришна, Рама, Кришна, Рама, Кришна. Туласи. Но смысл в том, что человек, который получает таким образом знания, он не имеет никакого знания.
Что эти люди могут иметь какое-то определенное представление о чем-то, но на самом деле реального знания у них нет. Что реальное знание может дать только истинный духовный учитель, который является Ашрая.
Духовного учителя называют Ашрая, потому что он является носителем вот этой вот бхакти, и он может дать бхакти, так как он является ее носителем. Он обладает этой бхакти, потому что он несет бхакти в своем сердце, и только духовный учитель способен на это.
Только духовный учитель может дать вот эту вот любовь Богу своему ученику.
Необходимость решимости и отказа от наслаждений
Иначе говоря, иначе получить бхакти практически невозможно. На самом деле, если мы подумаем, в какой броне заковано наше сердце,
говорится, что каждый раз, когда живое существо, живое существо пришло сюда для того, чтобы наслаждаться здесь в материальном мире, и каждый раз, когда живое существо наслаждается здесь в материальном мире, вот это вот узел Хридая Гранти, узел, который находится в сердце, становится все прочнее, туже и все тверже.
На самом деле, каждый раз, когда живое существо занимается сексом в материальном мире, этот узел становится все прочнее.
Секс - это самое большое наслаждение, которое есть, и когда живое существо занимается этим, то его сердце помещается в такую железную оболочку. И эта железная оболочка становится все толще, толще и толще.
Если мы подумаем о себе, во всех видах жизни живые существа занимаются сексом. Они занимаются, когда у них там 2 ноги, 3 ноги, 4 ноги, 8 ног, 10 ног, нет никаких ног.
Во всех формах жизни, кем бы они ни были, пауками, бабочками, голубями, все занимаются этим. И каждый раз вот этот кокон наслаждений становится все труднее. И духовный учитель должен проникнуть сквозь вот эту жуткую броню.
Как в Брахма-вайварта-пуране есть замечательная история о том, и чем больше живое существо занимается, тем тупее оно становится. Чем толще этот козух материальных наслаждений на его сердце, тем тупее оно становится.
Поэтому оно помещается в эти низшие виды жизни. Как в Брахма-вайварта-пуране рассказана история, которая иллюстрирует эту мысль о том, как у одного брамана родился сын.
Этот сын обычно у браманов рождались браманические дети, которые обладали браманическими качествами. Но этот сын был просто проклятием.
Так или иначе, не знаю уж почему, но у этого брамана родился сын, который был полностью тупым. Он не мог ни говорить, ни писать, ни читать, ничего не мог.
Он просто блеял, иногда что-то говорил, малочленораздельно. так брахман пытался научить как настоящего, он хотел воспитать своего сына как брахмана, он пытался его научить чему-то, но ничего у него не получалось.
Этот мальчик только блеил в ответ, и там по-идиотски улыбался.
В конце концов, брахман впал в такой отчаяние, что он взял этого мальчика, когда матери не было дома, потому что знал, что мать очень сентиментальна: взял этого мальчика и бросил его в колодец. Сухой, и сказал: «Оставайся там.
Лучше никакого сына, чем такой сын. А жене своей сказал, значит, что сын ушел куда-то и не вернулся.
Потом мальчик ушибся головой там где-то в колодце, он долго просидел в колодце, и к нему пришла память о его прошлых жизнях.
Потом, через какое-то время, брахман или мать его вытащили из колодца. Я не помню всех деталей этой истории, это, в общем, там, длинная история.
Но суть в том, что он ударился там, и он вспомнил о своих прошлых жизнях. И он вспомнил не одну прошлую жизнь, он вспомнил там штук 10 прошлых жизней. И все они описаны там.
И во всех этих прошлых жизнях... Единственное, что он вспомнил... Да, в первой прошлой жизни, с чего началось его падение, с чего началась его деградация, заключалось в том, что он был браманом тоже. Но, будучи браманом, он нарушал принципы, он был очень похотливым, и у него была любовница, и он вообще бегал, вообще жуткими вообще вещами занимался.
Поэтому, когда он родился, когда он умер, он родился, не помню кем сначала, свиньей, по-моему. Он периодически рождался тигром, свиньей, попугаем, ослом. В конце концов, он родился быком, и потом он родился тупым браманом.
И в каждой из этих жизней — и он вспоминал всё это — в каждой из этих жизней что случалось? Скажем, он был тигром, этого тигра ловили, тигра сажали в клетку, и этот тигр, к этому тигру... он был в царском дворе, тигром при царском дворе. К этому тигру приходила, значит, жена царя.
Этот тигр вспоминает свою прошлую жизнь, вожделение, которое он испытывал в прошлой жизни. Он видел эту жену царя, у него начиналось вожделение, он начинал бросаться на эту жену царя, его убивали.
Потом он становился попугаем, и с ним происходило то же самое. Потом он становился ослом, с ним происходило то же самое. Потом он становился быком, с ним происходило то же самое.
В конце концов, он родился тупым сыном Брамана. Это результат того, что получается с человеком, который злоупотребляет сексом. Если человек злоупотребляет сексом, то тогда сердце его погружается в эту броню, в этот кокон.
Но духовный учитель, сила духовного учителя заключается в том, что он может проникнуть сквозь этот кокон.
Однако до тех пор, пока у нас останется привязанность к сексуальному наслаждению, у нас не будет той решимости, о которой Шрила Прабхупада говорит здесь.
Он говорит, что эта искренняя решимость — единственное качество, необходимое для достижения высшего совершенства.
Что, чтобы на самом деле принять руководство духовного учителя и воспринять от духовного учителя это семя бхакти... духовный учитель обладает этой способностью вложить семя бхакти в наше сердце.
Но чтобы принять это семя бхакти, мы должны обладать этой решимостью. А чтобы обладать этой решимостью, мы должны полностью отбросить надежду наслаждаться в материальном мире.
Это очень печальное известие, печальная новость, которую я вам сейчас сообщаю. Я помню, когда я в первый раз услышал об этой новости, я тоже был погружен в траур в течение нескольких дней.
Я все никак не мог понять, как же можно жить в этом мире и не наслаждаться при этом. Мне казалось, это очень жестоким. На самом деле это очень жестокая вещь.
Но до тех пор, пока мы полностью не откажемся от этого, мы не сможем достичь совершенства. Мы не сможем подготовить себя к тому, чтобы сделать себя восприимчивыми к бхакти, которую может посадить в нас духовный учитель.
До тех пор, пока у нас будет находиться, оставаться эта иллюзия того, что мы сможем наслаждаться здесь, в материальном мире и жить уютной семейной жизнью.
Тихонечко, когда никто не видит, наслаждаясь всем, чем наслаждаются нормальные семейные люди. И при этом строить там варнашраму. Там, как иногда говорят, это варнашрама.
Когда люди женятся, они говорят, мы будем строить варнашраму. И потом они ничего не строят, кроме там, не знаю, чего, кроме домов своих собственных.
До тех пор, пока мы полностью не отбросим эту надежду, пока мы полностью не откажемся от этой дурацкой надежды, мы будем оставаться невосприимчивыми к тому, что делает духовный учитель.
Таким образом, сами лишим себя возможности получить бхакти-йогу.
Бхакти может получить каждый, но только в том случае, если он сам соглашается это сделать, если он сам готов сделать это, если он сам слышит это знание, он получает это знание от духовного учителя или от какого-то другого человека, от другого преданного, который получил его от духовного учителя.
И если слышать это знание, он преисполняется решимости: да, я хочу достичь совершенства, да, я не хочу больше заниматься ничем, я не хочу больше искать никаких других вещей в этом материальном мире.
Мне здесь просто нечего больше ловить. Все то, что уже можно было поймать, я уже поймал. И остался не с тем.
Я хочу найти чего-то, чего невозможно найти в этом материальном мире, найти чего-то высшее, что находится за пределами этого материального мира.
Если эта решимость будет жить в сердце человека, то тогда мы сможем сделать это. То есть, две этих вещи должны быть вместе.
С одной стороны, духовный учитель, а с другой стороны, сам человек, который хочет принять слова духовного учителя, следовать духовному учителю. Это значит, что все то, что говорит нам духовный учитель, мы должны делать. Мы не должны пытаться как-то перетолковывать все то, что нам говорит.
Духовный учитель говорит нам: читай «Бхагавад-гиту». А мы говорим, нет, я слишком умный, я «Бхагавад-гиту» знаю.
Я когда читаю «Бхагавад-гиту», как мне недавно сказали, когда я читаю «Бхагавад-гиту», мне кажется, что я ее уже всю знаю, так? Вьясадева до сих пор читает Бхагаватгиту.
Он ее написал, и до сих пор он еще не может про себя сказать, что он знает всю «Бхагавад-гиту».
Духовный учитель говорит: нам читай «Бхагавад-гиту», написанную Шрилой Прабхупадой, это значит, что мы должны читать «Бхагавад-гиту». В этом смысл на самом деле учения духовного учителя.
Духовный учитель может вложить в наше сердце семя бхакти, если мы захотим, чтобы он вложил их, если мы будем делать все то, что он нам говорит, и то, как он нам говорит, а не то, как наша левая пятка захочет.
Я занимаюсь бхакти-йогой, но особой бхакти-йогой, как я сегодня выдумал, в четверг, 1 августа 1996 года. Ничего не нужно выдумывать. Духовный учитель уже все говорит.
И если человек воспринимает это искренне, со всей решимостью, то тогда он может это делать. Как однажды, на самом деле, тот, кто дает нам бхакти, является нашим истинным отцом.
Как однажды, на самом деле, Чайтанья Махапрабху спросил у Мукунды. Мукунда был одним из его спутников, который жил в Шриканде, и у Мукунды был сын Рагхавананда Тхакур. Но Мукунда, зная, что его сын является более великим преданным, чем он сам, вел себя по отношению к своему сыну, которому было тогда лет 10, как ученик по отношению к учителю.
Он ему служил, он ему подчинялся, все то, что ему говорилось, он делал. И Чайтанья Махапрабху спросил однажды: «Мукунда, Мукунда, я не пойму, кто из вас сын, а кто из вас отец? Ты или Рагхаванда?»
И тогда Мукунда сказал: «Конечно, Рагхаванда — мой отец, потому что тот, кто дает бхакти, тот является отцом. И Рагхаванда... Я от Рагхавананды получил бхакти».
Там была целая история, как Рагхаванда кормил божество Гопинатха, за которым ухаживал Мукунда, и как Мукунда видел это все. И когда Мукунда понял, что у него за сын, он сказал, он является моим отцом.
Потому что он дает мне бхакти.
И в этом смысл: если кто-то дает нам бхакти, если кто-то может дать нам бхакти, это значит, что мы должны делать все то, что он нам говорит безоговорочно, следовать всему тому, что он нам говорит.
Если мы будем делать это, то тогда мы сможем обрести милость духовного учителя и милость Кришны в форме бхакти, которая есть.
История молодого бабаджи из Вриндавана
В этом смысл этого стиха: любой может воспринять бхакти, но для этого он должен встретиться с духовным учителем и слушать то, что говорит духовный учитель.
И мы можем видеть, как я в этом году был во Вриндаване, я обходил вокруг Вриндавана, и нас догнал. Когда я шел на Парикраме, нас догнал маленький такой какой-то индиец, и он быстрым-быстрым сагом шел вокруг Фриндавана.
Он стал, он решил заговорить с нами. Он говорил на ломаном английском языке, но довольно бойко. Его можно было понять, что он говорил. Если немножко прислушаться. И я стал его расспрашивать. Мы с ним разговаривали.
Он был в одежде бабаджи, в одежде, которую носит. Но он был очень молодой, ему лет 22, что ли, где-то было. И мы с ним стали говорить слово за слово, слово за слово.
И тут выяснилось, он говорит: я ученик Шрилы Прабхупады. Я не мог поверить, потому что он очень молодой. Ему всего было, ну да, где-то, может быть, от силы 24 года. Он, по-моему, даже сказал, что ему 24 года.
Я начал расспрашивать, каким же образом, что он за ученик Шрилы Прабхупады, что он тут делает вообще, каким образом он стал учеником Шрилы Прабхупады. И он сказал, что он рассказал мне свою историю.
Да, он сказал, что он живет во Вриндаване, бабаджи, что он там повторяет. Я спросил его: сколько вы кругов повторяете? Он говорит: зачем 64? Больше, если надо.
Когда сколько вот сидим, и повторяем, пока повторяется, повторяем, иногда говорит 100, иногда больше.
Что меня в нем поразило, это его полная бескомпромиссность, какая-то, полная решимость, с которой он делал все то, что он делал.
Он говорит, что я говорит: повторю свои круги, он просыпается где-то в час ночи, потом садится и повторяет круги. А потом я иду вокруг Вриндавана.
Каждый день он обходит вокруг Вриндавана, и как раз он поймал нас, вот в этот раз. И я при этом шел там, бормотал свою мантру. Он говорит, что мы мантру так не повторяем, когда мы ходим.
Мы только сидя повторяем, чтобы с полной сосредоточенностью это делать. Ну, так или иначе, выяснилось, что он начал говорить, что он ученик Шрилы Прабхупады. Я, честно говоря, не поверил.
Потому что думаю, ну, какой ты молодой, совсем непонятный какой-то бабаджи, никогда не слышал про таких учеников. Оказалось, что он рассказал мне, что он из бедной бенгальской
семьи, но отец его был очень честолюбив, и отец его был Майавади. И он хотел, чтобы сын сделал карьеру, чтобы он так или иначе, в отличие от отца, стал богатым человеком.
И он подумал, что, чтобы в нынешней Индии сделать карьеру, нужно прежде всего знать английский язык. А денег у него на то, чтобы отдать в школу хорошую, где бы он научился, английскому языку у него не было.
И поэтому ему пришла в голову гениальная идея. Он решил отдать его в гурукулу к Шриле Прабхупаде. Бесплатно.
Он привел своего сына и сказал, что вот с вами Джи, он поставил его перед Шрилой Правопадой и сказал: Свами Джи, вот мой сын, я отдаю тебе его, чтобы ты его научил, а потом ты его отдай мне.
Шрила Прабхупада улыбнулся и сказал: Ты его отдаешь мне, а потом посмотрим, что дальше будет. Он сказал: но ты научи его.
Он говорит, что тогда мальчику этому было всего 5 лет. И Шрила Прабхупада, он дал ему четки, тогда он не давал ему формальной инициации, но он сказал ему, что тебя будут звать Джаганатха теперь.
Вот он дал ему эти четки, и мальчик говорит, папа мне рассказывает: что я тогда тоже был моявани, говорит он мне: 5 лет по наследству. Отец мой, да, я спросил у него: а ты общаешься со своими родителями?
Он говорит: нет, какая там со своими родителями? Они где-то там в Калькуте живут. Они моявани. Зачем мне с ними общаться? Это неблагоприятное общение.
Вот, но все, что он делал, вот это меня больше всего поразило. Он делал с необычайной решимостью. Да, и в общем, он стал учиться там, в этой гурукуле, стал гурукуленком. Он говорит: я стал читать Бхагавад-гиту.
И в какой-то момент я понял, что все то, что говорит Шрила Прабхупада, все так оно и есть. И тогда я бросил все, приехал во Вриндаван и остался здесь во Вриндаване.
Он ушел из ИСККОН, он стал бабаджи, так или иначе, не нам судить, почему он это сделал. Но благодаря тому, что он встретился с духовным учителем, что он один раз поговорил с духовным учителем.
Духовный учитель Шрила Прабхупада сказал ему: ты будешь Джаганатхом. И с тех пор он так и называется Джаганат. Он получил это, и дальше он с великой решимостью стал заниматься этим, практиковать бхакти-йогу.
Он теперь ходит там во Вриндаване. Ему абсолютно никакого дела нет.
Это один из примеров человека, когда вот я действительно понял, что он абсолютно искренен, ему абсолютно никакого дела нет до всего остального мира. Он абсолютно искренен в этом.
В этом нет никакой натужности, никакого фанатизма, ничего. Это просто совершенно естественное состояние его бытия.
И когда он взял, он поднял, как-то мы шли вокруг Вриндавана, он замедлил свой шаг, потому что мы явно не поспевали за ним. Он очень быстро ходит вокруг Вриндавана. Он однажды поднялся, достал пыль Вриндавана.
Он сказал, что если ты будешь очень искренне молить пыль Вриндавана о том, чтобы у тебя появилась любовь к Богу, то эта пыль может тебе дать это.
Когда он сказал: Я слышал это утверждение до этого, но как-то мне не верилось. Но когда он это сказал, он сказал это с такой решимостью и с такой убежденностью, что я подумал: действительно, если эту пыль просить, то она может дать мне любовь к Богу.
Я как-то в этот момент я вдруг понял это. То есть там было на самом деле очень глубокое вигьяна во всем том, что он говорил. И все это было до такой степени естественно.
Потом дальше мы шли, и мы дошли до какого-то дерева. Это ашваттха, один из видов баньяна. Он обошел вокруг этого дерева, прадакшину сделал и пошел дальше. Я у него спросил: а что это за дерево?
Он говорит: а как ты не знаешь разве? Это Брахма? Я говорю: «Какой Брахма?»
Ну, как, говорит, Чатурмукха Брахма, который там наверху сотворил эту вселенную, его Шива проклял, потому что когда-то Брахма слышал у себя там на духовном мире, он слушал киртан, и Шива в это время зашел, и Брахма никак его не поприветствовал.
И так как Брахма его никак не поприветствовал, Шива его проклял. И поэтому он вернулся сюда, пришел здесь, и здесь, во Вриндаване, он стоит, чтобы постоянно слушать киртан. Чтобы, сказал, послушай, лучше вот киртан здесь.
Так что, говорит, это Брахма.
И когда он сказал это, я вдруг поверил, что действительно это Брахма стоит; если бы мне кто-нибудь другой сказал, что это Брахма, какое-то там непонятное дерево стоит, растет где-то, то тут я понял, что действительно, что все живые существа, которые находятся здесь, во Вриндаване, это действительно великие люди.
И что пыль, которая есть, она может дать нам любовь к Богу. И что на самом деле единственное, что нужно делать, это просто служить Кришне, и все остальное придет само собой.
Это приходит к человеку, когда у него появляется решимость: исполнять приказ духовного учителя. Шрила Прабхупада сказал ему: «Делай так», и он стал делать так.
Шрила Прабхупада, с самого начала увидев его, он знал, что он уже никогда не вернется к своим родителям. Он посмотрел на этого маленького мальчика, он понял, что уже все для него все кончено. Для него настал конец.
В этом смысл. На самом деле бхакти-йога доступна каждому. Потому что бхакти-йога дается духовному учителю.
И по милости Шрилы Прабхупады, по милости Чайтаньи Махапрабху, духовные учителя ходят здесь по земле, они путешествуют, они дают нам возможность общаться с собой.
Но чтобы действительно воспринять это семя бхакти из уст духовного учителя, мы должны быть исполнены решимости и готовы принять это семя от них. Если мы будем готовы принять это семя, то все будет хорошо.
Если нет, то тогда все может быть по-разному. Ладно. На этом хватит.
Исполнение долга перед родителями
Харе Кришна. Вчера на дживах Кришна Прабху дал очень экстатическую лекцию, и он указал на то, что темой Гиты является долг и исполнение того. Долга, Кришна призывает Арджуну не отказываться, а сражаться. Также было.
Он вспомнил, так сказать, проблему отцов и детей, которая в Исконе до недавнего времени, может, и доселе была достаточно ощутимой.
Вот и я и он сказал о том, что на самом деле бросать свой долг нельзя, только было неуточнено, какой долг. Но было также сказано, что если я бросил родителей там и сказал, это все дело, мои лады, я не хочу вас видеть, и
ушел в ИСККОН, занимался прям продолжением, то есть, так сказать, отрёкся, то он не прям. И я вот вспомнил, что сейчас я, в принципе через месяц поеду домой и буду исполнять долг перед своими родителями.
То есть я буду копать картошку, потому что для них это они нуждаются в этом. Шрила Прабхупада объясняет это в этом комментарии. Однако, пока у человека нет такой безоговорочной решимости, его по-прежнему нужно
судить с точки зрения материальных категорий: чистоты и нечистоты, образованности и необразованности. Иначе говоря, до тех пор, пока у человека нет безоговорочной решимости, он не должен имитировать
себя чистого преданного и оставлять исполнение своих обязанностей.
О том же самом говорится в этом знаменитом стихе: «Дэварши-бхутапта-нринам-питринам», — что только если мы приняли полностью покровительство Верховного Господа Мукунды, который дарует освобождение, то тогда мы избавляемся от всех долгов по отношению к остальным.
До тех пор, пока у нас остаются какие-то привязанности, то мы не должны свою безответственность поковать в упаковку своей трансцендентности чрезмерной, и таким образом отказываться от исполнения своего долга, или другой, пример.
Это про отцов и детей. Ну, так или иначе, мы должны исполнять свой долг до тех пор, пока мы находимся в материальном мире.
Потому что Кришна говорит, что даже такие великие преданные, как Джанака Махараджа, они исполняли свой долг так или иначе. Они исследовали, они выполняли определенные обязанности, которые должны были выполнять.
И мы должны выполнять свои обязанности. Чем мы хуже, чем Джанака Махарадж? Или тем мы лучше, чем Джанака Махарадж? Это особый случай. Это особый случай. Не стоит его считать ачарьей.
Мы должны, более того, мы должны говорить, как нам говорит духовный учитель, как нам говорит, велит поступать духовный учитель. И духовный учитель велит нам заботиться о людях. В конце концов, мы должны проповедовать всем.
Это не значит, что всем, кроме своих родителей. А проповедовать своим родителям - это значит пытаться быть нормальными с
ним, пытаться объяснить им, что такое служение Кришне и в чем заключается служение Кришне, прежде всего, на самом деле, первый долг - это проповедовать тем людям, которые ближе всего к нам, а потом уже всем остальным, так может быть, там, я не знаю, нам не нужно сейчас пытаться проповедовать червям, птицам или зверям.
Прежде всего, людям и из них, тем, кто окружает нас, тем, кто ближе всех нас, они должны быть первыми объектами нашей милости, так сказать. Должны попытаться дать им это семя бхакти.
Может, нам не удастся дать, как мне рассказывали, про одну Матаджи в Перми она стала преданной, и сначала у нее были какие-то там неприятности с родителями, но потом родители как-то пыталась им проповедовать. Родители смотрели на нее, родители были атеистами. Смотрели на нее, смотрели, смотрели, смотрели.
Потом, в конце концов, отец ушел в православный монастырь. Мать тоже ушла в другой православный монастырь. Она довела их.
С одной стороны, а с другой стороны, она, в общем-то, дала им милость. Так или иначе, у них появилось какое-то стремление к духовному.
Отличие искренней проповеди от фанатизма
До этого они были атеистами, а они посмотрели на свою дочь, и что-то такое у них пробудилось в этом. Лекции сказали, что человек получает бхакти независимо там от своего счастья, то есть он будет там и, скажем, друг.
С другой стороны, чтобы быть подходящей почвой, то есть для получения милости, нужно же все-таки быть хотя бы рупануга, ничего не нужно на самом деле,
чтобы принять решимость, приходит к человеку из веры, а вера приходит к человеку из знания. То есть человек должен слушать духовного учителя. Если он слушает духовного учителя, то тогда эта решимость может прийти.
Это единственный источник, из которого к нам может прийти решимость. Когда мы слушаем духовного учителя, слушаем его слова, и эти слова дают нам решимость продолжать заниматься преданным служением.
А слушать духовного учителя может каждый. И более того, мы можем видеть, что почему тогда они слушают, вот это вот я, например, с подругой пришла?
Что первым, вот это вот панча-самскара Бхактивинода Тхакура, о том, как человек принимает инициацию, он объясняет это, что необходимо, квалификация, качество человека, которое необходимы для того, чтобы он получил инициацию, для того, чтобы он получил посвящение от духовного учителя.
И первый из этих - это тапа, и тапа значит, тапа значит жар, и человек символически делает это, выжигая на себе клеймо какое-то или еще что-то.
Но смысл этой этапы в том, что человек должен как бы перегореть в материальном мире, у него должно перегореть это желание наслаждаться материальным, он должен быть полностью.
Он должен быть до какой-то степени разочарован в материальном мире.
Но человек может разочароваться в результате дух-крити, человек может разочароваться в результате су-крити, он может разочароваться в результате греховной деятельности, он может разочароваться в результате благочестивой деятельности. Но на самом деле он скорее разочаруется в результате греховной деятельности.
Но первым шагом должна быть первое, что подготавливает человека, первой готовностью является вот эта полная разочарованность в материальном мире.
И она очень часто приходит к человеку в результате тоже в том числе греховной деятельности. То есть тут нету такой дискриминации. Нет, иногда человек благочестивый, он более восприимчив.
А иногда так называемые благочестивые люди, они менее восприимчивы. Потому что у них больше привязанности к материальному миру. Мы можем видеть и то, и другое.
И наоборот, иногда, естественно, в общем случае, неблагочестивый человек, греховный человек, он не восприимчив к преданному служению. Можно видеть.
Каждый раз для этого - я каждый день в этом убеждаюсь: я иду отсюда - вот до моря, и при этом я встречаю, как правило, десяток очень неблагочестивых людей. Почему-то их очень много по дороге ходит.
У них на лице это написано: там пьяниц каких-то жутких совершенно, каких-то женщин страшных, ужасных, совершенно, в каких-то страшных нарядах. И я все время думаю, как этот человек может получить милость.
Всякий раз я думаю, что явно совершенно меня тут не хватит, чтобы они могли получить. Может, кто-то другой может это сделать, но я явно бессилен буду, в этом случае, что-то сделать.
Но так или иначе, говорится, что если просто человек услышал мантру, если он услышал звук мантры, то рано или поздно этот звук он поставит его на путь преданного служения, он выйдет на путь преданного служения.
Мантра, она начнет действовать внутри него. Фанатизм у нас берется от недостатка веры. Фанатизм - это признак того, что мы не верим на самом деле в то, что мы делаем. Что мы не очень уверены в этом.
И чтобы защититься... Фанатизм — это умственная концепция.
Когда у нас нет реализованного знания Вигьяны, а есть просто какое-то книжное знание — джнана, и это книжное знание мы начинаем, пытаемся действовать в соответствии с этим книжным знанием, еще не понимая, так сказать, изнутри глубинно, как нужно действовать в этих ситуациях, то это внешне проявляется как фанатизм.
У человека фанатизм заключается в том, что человек выключает свой разум полностью, чтобы быть фанатиком, нужно в плохом смысле этого слова, нужно полностью отключить свой разум. И тогда можно быть хорошим фанатиком.
И действовать в соответствии с тем, как он услышал, не с тем, как он понял, не с тем, как он изнутри, так сказать, реализовал это, а то, как он услышал.
И обычно это очень глупые бывают поступки, фанатики обычно действуют очень глупо. Фанатизм он на самом деле не может...
Фанатик не может в сущности никому дать этого реального знания, потому что у него нет истинной вигьяны. От фанатиков все только шарахаются.
Так что чтобы избавиться от фанатизма, нужно читать прежде всего книги, думать над ними и пытаться обрести какой-то реальный практический опыт этого, всего того, о чем написано в книге, в принципе... Все фанаты, что так, я не знаю, нет, надо пока, пока он других не заклинил.
Фанатики - это очень опасные люди. Вот поэтому. Мы должны понимать. Фанатик, прежде всего, первая характеристика фанатика — это то, что он всех остальных пытается обратить в свою веру.
Он сам не верит, у него еще нет никакой веры, но он хочет, чтобы все остальные делали то же самое. Если он совершает какие-то аскезы, то все остальные должны, обязаны совершать какие-то аскезы.
И если они не делают этого, то они тоже демоны, и так далее. Поэтому фанатики очень опасны. Им нужно сказать: «Прабу, пожалуйста, может быть, тебе немножечко не проповедовать чуть-чуть еще, пока не торопиться с этим.
Потому что, когда фанатик проповедует, это обычно имеет отрицательный эффект на человека. Как там, Мурарджа, очень хорошо показывает это, он это самое, он передразнивает очень хорошо вот таких людей, проповедь фанатиков.
Я не смогу так сделать, поэтому я не буду даже стараться. Но вы пригласите Мурарджу, попросите его показать, как это очень хорошо изобразит это все.
Поэтому фанатизм - это желание заставить другого человека делать то, что я делаю. А искреннее желание проповедовать - это желание так или иначе дать человеку милость какую-то, сострадание какое-то человеку.
Когда человек действительно понимает, я получил какое-то благо, я хочу дать это благо другому.
И этот человек может даже быть, может быть, не очень сведущим в писаниях, или еще в чем-то, но именно благодаря вот этой искренности, этому желанию человек может воспринять это.
Как первые преданные, они были тоже большими фанатиками, но при этом у них было очень искреннее желание людям дать вот это повторение мантры, и это действительно очень сильно действовало.
Мне Мурарджа рассказывал, каким образом он пришел в сознание Кришны. Он говорит, что он дружил с Амбаришей. Амбариша был его другом, и Амбариша первый стал повторять мантру.
Но он абсолютно не понимал, зачем он это делает, почему он это делает, он не мог объяснить, он не мог никого убедить в том, что это нужно делать.
И он стал думать: «Как бы мне вот эту вот, вот эту вот Мурарджу обратить?» А Мурарджа в это время был охотником, там, он и наркоманом, охотником и наркоманом. Никакой надежды нет.
Но вот это искреннее желание - он стал думать, как же мне все-таки этому человеку помочь.
И поэтому он подумал: ну я, сам не могу сделать ничего. Но, наверное, другие преданные в других городах — они более продвинуты, они смогут это сделать. И он сказал: Майрадва Джадназ, Марадвач, поехали - то есть, не Майрадвач, а как его там - Нукзар. Поехали в Петербург. У меня там знакомые есть. Просто там прошвернемся, проветримся - в гости просто поедем на две недельки.
Ничего не подозревающий — Поехал вместе с ним. Вот и всё. Тот привел его в какую-то квартиру. У него там адрес был, он сам еще никогда не был. Они пришли в какую-то странную квартиру.
И когда там открыли, те пришли в квартиру. Значит, этот самый Амбариша сказал Харе Кришна, и когда он сказал Харе Кришна, то хозяин взял и бухнулся на колени перед ним - в поклоне, и тот тоже бухнулся в поклоне.
Смотрел на это всё: куда ты меня вообще привел? И дальше потом они стали кланяться, там что-то петь, еще что-то такое. Но две недели так или иначе, он вынужден был жить в этой квартире, тоже вместе с ними.
Но так как все кланяются, то ему тоже пришлось кланяться. И он пожил две недели, и все, и стал преданным.
Духовные обязанности родителей по отношению к детям
На этом все кончилось.
Не могли бы вы сейчас... разве, может быть, возникнет неправильное понимание вот этого примера с глупым брахманом, когда его бросили в колодец, потому что, в принципе, просто я скажу, что у нас украшают показанности, и родители иначе могут думать, что я отдал его в группу, а этот него вырастет и опять уйдет в майю.
Очень сказать, распространенный. Поэтому лучше в колодец бросить. И вот у меня тоже возникновение, я помню, тоже думал: вот может действительно как-то вот так вот, чтобы действительно?
Может, есть какой-то другой метод, не бросать? Потому что мы сами сказали, что воспринимают ваши тексты очень так действительно серьезно.
Кришна дал нам... если у нас родился какой-то ребенок, то Он дал нам этого ребенка, чтобы мы заботились о нем. Кришна сам послал нам этого ребенка.
Кришна говорит: если ты не можешь проповедовать всем остальным, по крайней мере, вот тебе душа, которую ты должен проповедовать. И наша обязанность по отношению к этому - это не материальный долг.
Наша обязанность по отношению к нашему ребенку не материальна. У нас есть духовные обязанности по отношению к этой дживе, которую Кришна дал нам под нашу опеку.
Мы должны, обязаны воспитать его. Так или иначе, эта бедная джива попала под нашу опеку. Так она не виновата в этом. Кришна ее послал. Даже если у нас нет ничего, мы должны проникнуться этим ответственностью, чувством
ответственности и воспитывать эту дживу так, чтобы дать ей хоть немного бхакти. Пусть она уйдет. Пусть он уйдет, это не важно. Так или иначе, ту основу, которую он получит в детстве, он никогда не забудет.
И рано или поздно он придет. Он уйдет, он погуляет в мае, он попытается понаслаждаться. Это не важно. Мы не должны быть особенно привязаны к этому. Ну хорошо, он ушел, в конце концов, у него есть свобода воли.
Но у него будет основа, и он всегда будет знать, что он всегда сможет вернуться обратно. И рано или поздно он придет.
Как многие преданные, которые ученики Шрила Прабхупады, которые уходили, они под конец жизни возвращаются сейчас в храмы. Они возвращаются для того, чтобы умирать в храмах. Они не хотят умирать нигде.
Они предпочли жить вне храмов, но умирать они приходят в храмы — это уже великое благо.
Так или иначе, он может уйти, но если мы будем кормить его прасадом, если он будет слушать, если он будет что-то понимать, то это заложит такой фундамент, который рано или поздно даст ему возможность стать на ноги.
Можно ли сделать так, чтобы он не ушел? Это ответственность, на самом деле.
Ну, в конце концов, мы должны, как Кришна говорит, что ты должен исполнять свой долг, а результат зависит не от тебя, поэтому мы просто должны исполнять свой долг, а результат зависит не от нас: уйдет он или не уйдет — не привязан, исполнять свой долг, уйдет, не уйдет, у меня сомнений даже нет.
Мы должны хорошо исполнять свой долг, а результат уже зависит не от нас. Окей.