Шримад-Бхагаватам 4.14.29. Царь Вена и сила брахманов
Бхакти Вигьяна Госвами · Хабаровск · 2011
Главы
Чтение Шримад-Бхагаватам о царе Вене
Umn-am--па-2, бхай, пражантама.5-му петак, вайпайка, утряма виниду, да гридая мини матусми. Читаем Шримад-Бхагаватам. Песнь четвертая, глава 14, история царя Вены. Текст 29, 30, 31. Майтревача. Майтреувача ...
1, Аниас, Анус, Та, , Майря, Аниста 4-1 па, анима На чакремла, на чай рашка, ...-1, ...пата, 1нья мастам, ану, начастмага, на шакрем. Майтревача, Майтрея сказал, Итам, Итан, таким образом, Випария Мати, Випария Матихи.
Человек, утративший разум. Папиян. Величайший грешник. Величайший грешник. Сбился с истинного пути. Гадаха Ануниамана, к которому обратились с величайшим почтением. Который мы обратились в свячайшем почтении.
Татьячнам, просьба мудрецов, на не Чакре Принял Брашта, Брашта, лишившийся, Мангала, Мангала, Всех благ, всех благ.
Великий мудрец Майдрея продолжал, как только царь, сбившийся с правильного пути из-за своих грехов, утративший последние крупицы разума, произнес эти слова, удача отвернулась от него.
Отказав мудрецам, которые с великим почтением изложили ему свою просьбу. Он подписал себе смертный приговор. Демоны не признают никаких авторитетов и не верят словам мудрых людей.
Они придумывают собственные религиозные системы и не желают повиноваться таким великим мудрецам, как Нарада и Вьяса, и даже самому Верховному Господу Кришне. Человек, отказавшийся признать авторитеты, погрязает в грехах и пороках, и лишается благосклонности судьбы.
Обуянный гордыней царь осмелился выразить неуважение великим святым, что послужило причиной его гибели.
папа, наману вишну падая, кришна будалечьи мать и как ты дан та с вами, Настя заслати две горами, прочали, нервничай шаш умнявали, пащать, даліні, панчаков, подару, я чакрі пасіку не бачах, патіцям, пола, ніби сняв, мох, панчиллапарипаси Дудиваша, Патина, Павли, Васне, Бьона Монамаха, Деньши Кришна, Чайтанья, Рабуд ... Янтах правища мамавачима прасуптам, Санживая такивашти дарах свада, ханьям шастачанаш рабанат пагади, прана Мариувачим випариамати папиан, утпатн, ануния мана стат ячнам, начали браштаману галаха.
Великий мудрец Майтрея продолжал: как только царь, сбившись с праведного пути из-за своих грехов, утративший последние крупицы разума, произнес эти слова.
Удача отвернулась от него, отказав мудрецам, которые с великим почтением изложили ему свою просьбу. Он подписал себе смертный приговор.
Опасность власти и ее влияние на человека
Майтрея рассказывает историю царя Вены, Одного из царей, который проявляли демонические тенденции. Власть это опасная вещь. Есть знаменитая поговорка о том, что власть развращает, абсолютная власть развращает абсолютно.
В ведическом обществе цари обладали огромной властью, потому что для того, чтобы осуществлять свои функции, человеку нужна власть, царю нужна власть.
Царь, лишенный власти, лишенный власти со всевозможными ограничениями, по сути дела, не может по-настоящему защищать
людей. Обязанность царя — защищать людей. Говорится, что царь наделяется паланачакти. Паланачакти значит шакти от самого Бога. И когда человек занимает этот пост, пост царя, то Господь дает ему свою собственную шахти, энергию, необходимую для того, чтобы защищать других людей, прежде всего для того, чтобы защищать других людей от их греховных тенденций.
От чего нас надо защищать, для чего нужна власть? Как объясняется в Третьей песне «Шримад-Бхагаватам», кшатрий защищает от вредоносных тенденций, которые есть у нас.
Слово «кшат» значит вред, «кшат» значит рана, «кшат» значит то, что приводит к кровотечению. И в сущности тенденции, которые есть у человека, греховные тенденции, которые есть у человека, они обессиливают его.
Когда человек дает волю своим греховным тенденциям, то по сути дела он напрасно растрачивает энергию, которая у него есть. Греховные тенденции ослабляют человека.
У каждого человека есть определенные силы или шакти, и эта сила дается ему Богом для того, чтобы он мог реализовать свою собственную природу, достичь чего-то высшего. Человек по природе своей может стать удивительным существом.
У человека есть эта возможность возвыситься над всем, стать самым чистым, самым бескорыстным, святым. И в то же самое время человек может опуститься.
Влияние греха на сознание и власть над умом
Когда человек опускается, он лишается какой бы то ни было силы, он лишается возможности даже управлять самим собой. Чем в большей степени я совершаю грехи, тем в большей степени я лишаюсь власти над самим собой.
По определению, грех - это вещь, которая лишает меня власти над своим собственным умом. Одно из санскритских слов для греха - это агга. Ага значит то, что невозможно уничтожить.
Ага. Это действие, которое оставляет слишком сильный след в моем сознании. И оставив слишком сильный след, иначе говоря, я совершаю какое-то действие.
Это действие очень, скажем так, сосредотачивает меня на нем, и остается очень глубокий след, который заставляет меня снова и снова возвращаться к тому же самому, переживать или воспроизводить тот же самый опыт.
По определению, еще раз, грех — это то, что лишает меня власти над самим собой: я становлюсь рабом греха, я становлюсь рабом этих вещей, будь то наркотики или секс, или насилие, которое я совершаю, все это, или азартные игры - эти четыре вещи оставляют очень глубокий шрам в моем сознании, и постепенно я становлюсь абсолютно беспомощным.
И обязанность кшатрия или пала на шакти, которая ему дается, а любой человек, который занимает это место, получает энергию от Бога. На самом деле это удивительная вещь, но если вы окажетесь
с человеком, наделенным властью, вы можете практически физически почувствовать эту шакти. Я помню, как однажды я оказался рядом с Соней Ганди. Соня Ганди — кто она такая? Она, так сказать, не очень большой царь. Кали-югу.
В Кали-югу люди лишены шакти, но при этом, фух, на каком-то расстоянии можно было ощущать эту ауру власти, шакти. Просто прям. Люди вокруг. Почему люди роятся вокруг этих людей?
Естественно, потому что они могут получить какие-то блага, но также и потому, что эта шахти от Бога привлекает их.
Так или иначе, есть эти тонкие законы, и любой политик наслаждается этой энергией, наслаждается этой энергией, которая приходит к нему, в конце концов, от Кришны приходит к нему, от людей, от избирателей, еще от кого-то.
И поэтому от власти так сложно отказаться. Говорится, что власть — это наркотик, от которого невозможно отказаться. От героина можно отказаться, говорят.
Так, какие-то героические люди могут отказаться от тяжелых наркотиков. Власть - это самый тяжелый наркотик. Почему? Потому что человек испытывает этот удивительный опыт того, что ему все позволено.
То, что он может практически сделать все, он чувствует эту энергию.
Мне рассказывали, что один из нынешних правителей, я не знаю, правда это или неправда, но ему принесли какую-то там бумагу или еще что-то о чем-то, он написал свою резолюцию. Резолюция составила из одного слова - хочу.
Коротко и ясно - хочу. Но у человека появляется эта возможность так или иначе, исполнить практически любое свое желание, потому что у
него есть эта сила или власть, и эта вещь опьяняет, и он забывает о том, для чего ему эта сила дана, и когда человек забывает о том, для чего ему эта сила дана, то есть начинает злоупотреблять этой силой данной от Бога.
То есть с ним случается то, что случилось в данный момент, это история с Махараджей Веньей. Еще раз, власть — это вещь, которую дает нам Бог для определенной функции, для того, чтобы помогать другим людям,
Сравнение демократии и ведической концепции власти
защищать других людей от их греховных тенденций. Настоящий правитель, если он правильно пользуется своей властью, то он не боится греховных тенденций людей. Чем плоха демократия?
Почему Прабхупада, мягко выражаясь, не был демократом? Он не был сторонником демократии. Он называвал демократию «Demon Crazy». Сумасшедший демон. Почему?
Потому что во время демократии люди или правители, они вынуждены идти на поводу у греховных тенденций своих избирателей, чтобы обрести желанную власть или желанную силу, чтобы попользоваться этой энергией, любая энергия доставляет человека удовольствие,
когда у него есть эта энергия, набор сил, в нем он чувствует удивительный опыт получает.
Но эти политики, они вынуждены присмыкаться перед греховными тенденциями людей, не могут пойти против греховных тенденций, потому что это решение будет высшей степени непопулярным.
Мы знаем, у нас есть Владимир Вольфович Жириновский. Его программа была: каждой женщине по мужику, каждому мужику по куку киводки. Это его политическая программа. Чтобы сделать всех счастливыми.
Но это не имеет ровным счетом никакого отношения к ведической концепции власти.
Единственное: настоящая власть — это власть монархии. Мы на самом деле по убеждениям монархисты, не в наше время, но монархия ограничена сверху духовной силой браманов.
Эта история про царя Венью показывает, каким образом монархия, если она ограничена, реально ограничена браманической силой, может приносить благо людям.
Неограниченная монархия или та самая абсолютная власть, а это самый ужасный способ правления, потому что она неминуемо превращается в тиранию.
Когда человек, дорвавшийся до власти, начинает ощущать, что он практически ничем не ограничен, то,
соответственно, он начинает делать вещи, которые приносят вред прежде всего ему самому и всем остальным, злоупотребляя этой самой силой или властью.
И поэтому, соответственно, в наше время люди придумали способ ограничить эту монархию. Чем она ограничена? Сроком она ограничена.
Четыре года развращайся, а потом пожинай плоды. Или там в лучшем случае 8 лет, если сильно повезет, разумеется, наши правители. Они продлили себе срок правления до 6 или до 7 лет, не знаю до скольких.
Но лучше от этого не становится, это просто способ развратить максимальное количество людей, все знают, что лучше иметь дело со старыми чиновниками, чем с новыми чиновниками, потому что, по крайней мере, старые чиновники уже немножко сытые, а новые, они еще голодные.
Приходит новый человек, начинается новый цикл развращения, новый цикл злоупотребления властью, и поэтому здесь ради блага самих людей ведической концепции власть ограничивается сверху духовной силой Браманов.
Но для того чтобы Браманы могли ограничивать этих зарвавшихся кшатриев, у них должна быть сила. В наше время на самом деле реально никакой способ не работает, кроме демократии.
Поэтому Черчилль говорил, что демократия самый ужасный способ правления, но ничего лучшего пока еще никто не изобрел. Так это худший из всех, вернее, лучшее из всего худшего, что может быть.
По крайней мере, люди знают, что они от кого-то зависят, что через 4, 5, 6, 7, 8 лет их будут переизбирать снова, им нужно хотя бы что-то сделать для людей.
И мы знаем, что когда там год остается до выборов, люди спохватываются, начинают какие-то жесты делать, встречаются там с детьми, подарки дарят, и все, что они делают. Но в сущности, все эти методы не работают, и
в Кали-Югу никакие методы не работают, поэтому в 12-й песне говорится, что в Кали-Югу все цари будут разбойниками. Все просто. В общем-то, мы можем в этом убедиться на своем горьком опыте.
Но если что-то может работать, то это власть ограниченная святостью.
Когда есть в обществе люди, не причастные к власти, но при этом обладающие невероятным влиянием или невероятной силой, заработанной их собственной аскезой и святостью, такие люди могут гарантировать то, что правители, находящиеся, принимающие их авторитет, будут вести себя должным образом.
В ведические времена этому придавалось очень большое значение, и прежде всего будущего правителя отправляли на обучение к Браману.
Чтобы с самого начала была выставлена эта правильная конфигурация чтобы будущий кшатрий или будущий царь понимал, что он всяко зависит от духовной силы людей, обладающих этой духовной силой.
Потому что как только я лишаюсь этого, я начинаю злоупотреблять, как здесь царь Вена, и что со мной происходит? Брашта-мангала. Брашта-мангала значит все. Мангала значит удача. Значит, все хорошее, что есть.
Браштаман — судьба отворачивается от меня. Удача отворачивается от меня. И в ведической системе мальчика отправляли к гуру. И гуру его учил наравне со всеми.
И прежде всего он учил своим примером его бескорыстию. Есть замечательная история реальная история она произошла где-то в 18 веке один раджан царь небольшого государства.
Тогда еще у раджи была какая-то власть, несмотря на то, что англичане правили Индией, он отдал, как это водится, своего сына в гурукулу. И в течение нескольких лет его сын, наследник престола царского, учился.
В конце концов гуру прислал царю весть, письмо, и сказал, что приезжай к такому-то сроку, твой сын закончит гурукулу, можешь его забирать.
И царь приехал со свитой, со всеми, радостный такой. Он пришел к гуру и сказал, что все, отдавайте мне моего сына. Гуру сказал, что да, но еще есть один урок, который он должен пройти. Один урок он еще не прошел.
Он должен получить еще один урок. Царь говорит: «Ну хорошо, ладно».
Гуру сказал: «Садись на лошадь, для того чтобы он получил этот урок, поезжай, вот там вот, видишь, вон там дерево, скачи на лошади к этому дереву». Царь, ничтоже сумняшеся, сел на лошадь, поскакал к этому дереву, которое довольно далеко было.
А гуру, когда царь был уже на некотором расстоянии, шепнул этому мальчику: «А теперь беги за ним и догоняй своего отца». Мальчик помчался из-за всех сил.
Царь спешился около дерева и стал ждать, что будет дальше, в чем дело. Он не очень мог понять, чего ждать от этих странных брахманов.
В конце концов через какое-то время он увидел бедного, несчастного, запыхавшегося своего сына, который прибежал и упал почти без сил. Вот он увидел сына, ему стало жалко:
что он делает вообще с моим сыном, что за изувер такой? Посадил своего сына на лошадь, вернулся к гуру и отвел гуру в сторону, чтобы мать не слышал, что там хочется.
Стал: «Ты что, что ты делаешь? Зачем издеваешься? Что ты, зачем ты послал?
Если тебе нужно было, чтобы мальчик... посадил бы его на лошадь вместе со мной, я бы его довез. Мы бы были там, где нужно, тогда, когда нужно. Зачем ты заставил его бежать?»
Вот это был последний урок, который нужно было пройти. Он должен был почувствовать, что чувствуют люди, которые бегут за своим царем. Что чувствуют люди, которые пешком идут за властителем.
Теперь он сможет стать хорошим царем, потому что он на своем опыте это понял.
И смысл еще раз в том, что брахманы, обладающие, обладавшие духовной силой, изначально их учили, начиная с родителей, учили, что ты должен принимать эту духовную власть над собой, которая тебя защитит.
Там нужно расходить проезд, чтобы заехала машина, выключить шамбов. Там порабочиваем и время какая-то следующая. Извините, пожалуйста. И еще синий вызовите. И болоте вас тоже извиняют. Там нужно будет выгнать машину за это.
Спасибо. Извините, пожалуйста. И суть этого принципа еще раз в том, что браманическая сила должна по мысли мудрецов великих должна руководить в обществе.
Бескорыстие и независимость как основа брахманизма
Но для того, чтобы браманы могли по-настоящему руководить, также было введено одно условие. Браманы должны быть абсолютно непривязаны.
Иначе говоря, и браманы, которые понимали эту идею, они понимали очень хорошо, что им, чтобы обладать этой властью, нужно быть непривязанным.
Браманическая сила только тогда начинает по-настоящему влиять на общество, когда браманы проявляют полное бескорыстие.
Условие того, что у браманов есть власть, а их власть абсолютно безграничная была в юридическом обществе, это условие того,
чтобы власть эта была, заключалась в том, что браманы давали обет независимости, т. е. обет, по сути дела, нищенства. Настоящий браман, чтобы обладать влиянием, необходимым для того, чтобы исполнять свою функцию в обществе, должен быть абсолютно бескорыстным, то есть не иметь никакого отношения к деньгам.
Ведическое общество развалилось и похоже окончательно и бесповоротно. В тот самый момент, когда браманы стали продаваться. Браман по определению не должен продаваться, а для этого он не должен зависеть от чужих денег.
Рассказывает другую историю, это тоже реальная история о том, как,
опять же, лет 150–200 тому назад, в Кашмире жил некий браман, который написал комментарий на грамматику Панини, на Аштадхьяи Панини или на Махабхашью Патанджали Муни, который написал комментарий на это.
Его знание санскрита было таким удивительным, что люди приходили к нему, чтобы поклониться, посмотреть на него, поговорить с ним со всех концов Индии отправлялись в это долгое паломничество, проходили сотни километров пешком для того, чтобы просто увидеть этого брамана.
Однажды какая-то группа браманов с юга отправилась туда, в кошмир, прошла долгое время, долгое большое расстояние, пришли к нему, нашли его и увидели, что этот браман живет где-то там в горах, абсолютно нищий, у него ничего нет, ничего нет, полностью какие-то скудные пожидки и всё что-то такое. Они поговорили с ним, поразились его познаниям, его глубине, всему тому, чем он обладал, теми богатствами, внутренними, которыми он обладал.
А после этого пришли к царю местному. И стали ей пенять, и сказали, что какой же ты царь? У тебя живет такой брахман, который вообще. И он нищий при этом, у него ничего нет.
Царь как-то спохватился, нагрузил телеги богатствами, дарами, так как изначально этим была хороша ведическая культура, браманические качества уважались в обществе, браманические ценности очень сильно уважались в том числе и царями.
И он приехал туда с богатыми дарами и сказал: «Дорогой брахман, я пришел для того, чтобы принести тебе это всё, ты великий, прости меня, что я до сих пор о тебе не заботился. Тот сказал: «Зачем? Мне ничего не надо».
Он говорит: «Нет, ну пожалуйста, прими у меня эти дары».
Тот сказал: «Нет, пожалуйста, мне ничего не надо, пожалуйста, вы уходите. У меня всё, что нужно, у меня есть, мне ученики немножко риса приносят каждый день. Моя жена, тамариндовое дерево растет у меня во дворе. Я беру листики томариндового дерева, как специи, кладу в рис.
Мне хватает всего. Иногда мне немножко гхи приносит, то же неплохо».
Вот тот его стал упрашивать, он говорит: «Всё, я ухожу. Если ты будешь настаивать», — он сказал своей жене: «Собирай пожидки скудные. Благо, что собирать долго не нужно было ничего. Мы уходим отсюда.
Царь говорит: «Нет, не уходи, пожалуйста». «Ну, тогда не настаивай. Если ты будешь настаивать на том, чтобы я взял у тебя что-то, я ухожу сегодня же из твоего царства. Ноги моей здесь не будет». Царь вернулся со всеми своими дарами обратно.
Почему?
Еще раз, по этой простой причине. Для того, чтобы брахман мог исполнять свою функцию в обществе. А функция брахмана в обществе, функция людей, которые передают духовное знание, учить других, для того, чтобы он мог по-настоящему влиять на других людей, то есть учить их, или в конце концов
Разрушение ведической системы в эпоху британского правления
защищать их в еще большей степени от их греховных тенденций, у него должно быть одно, это единственное качество — полной независимости, полное бескорыстие.
Если брахман продается, как англичане в свое время они решили разрушить браманическую культуру. В частности, автором этого был Лорд Макалей. Он возглавлял остиндий компанию. Это остиндийская компания от имени англичан правила Индии.
Его уважали, так как в Индии принято уважать людей, наделенных властью. Куда бы он ни приехал, люди уважали его, собирались вокруг, становились вдоль улиц, кидали цветы, дарили гирлянды, ему нравилось.
Однажды он приехал в Бенарес, и в Бенарисе он увидел странную картину: никто не пришел его встречать. Он очень удивился. Более того, он увидел, что люди идут в обратном направлении.
И началось это из места, где жило очень много брахманов.
Вместо того чтобы идти и встречать его и кричать: джай-джай-джай-джай, лорд Макалей, джай — люди шли прямо по противоположному направлению, шли по направлению к Ганге. Он спросил: что такое, что случилось?
Он говорит: ну как что, сегодня затмение, а в момент затмения надо входить в священные воды реки, читать мантры, иначе плохо будет, и все люди идут к Ганге. Он говорит: а откуда они знали, что сегодня затмение? Как откуда?
Брахманы сказали. И тут он понял, что индийцами правят не он, а правят брахманы.
И он тогда прочитал свою знаменитую речь в английском парламенте, где он говорит, что мы никогда не сможем по-настоящему править этой нацией до тех пор, пока мы не разрушим их веру в их собственные священные писания, которые знают брахманы. И ему пришла в голову эта гениальная идея, что ныне мы или наши люди должны будут учить их их священным писаниям.
И что он сделал? Он основал университет по изучению вет, священных писаний. И он назначил зарплату брахманам, которые должны учить.
Вначале брахманы очень обрадовались, но когда они пришли и сказали, что вот теперь вы будете каждый месяц получать зарплату, брахманы, когда только вот услышали, они развернулись и ушли. Сказали: что ж так вот, мы зарплату получали, да ни за что? Да никогда.
То есть уважающие себя брахманы не стали это делать, но нашлись другие брахманы, которые сказали: зарплата, отлично, зарплата замечательно, это как раз то, что нам надо. Так уже Кали Юга была в полном разгаре.
И, собственно, эти брахманы, которые стали за зарплату работать в этом университете, стали учить Веды так, как нужно было англичанам. И так была в сущности разрушена вся ведическая культура. Ведическая культура основана была на одной этой вещи — на браманической силе. И потому что брахманы могли передавать знания. Для того, чтобы Браман мог передавать знания, ему нужно обладать одним этим качеством, полным бескорыстием, независимость.
Все то, что мне приходит, приходит. Все то, что само, приходит. И до сих пор есть люди, которые живут по этим принципам. Я помню, я ходил однажды к астрологу, К. Н. Рао, знаменитому,
он мне что-то там такое сказал: «Ну, надо браману, надо же какое-то пожертвование дать». Я спрашиваю, сколько вам дать? У него волосы на голове дыбом встали.
А если хочешь мне что-то дать, вот там иди в другую комнату, там есть коробочка или кровать, вот я даже не видел. На эту коробочку что-то положи, там, хочешь. Хочешь, ничего не клади. Это твое дело.
Не то что я сижу, у меня такса на двери написана. Моя браманическая консультация стоит столько. Это принцип, который позволял браманам действительно обладать силой. Люди ходили к ним, и отбоя у них не было от людей, будь
то аюрведические врачи, или йоги, или астрологи, но они реально обладали силой, они могли действительно видеть судьбу, они могли видеть все это. Почему?
Недопустимость коммерциализации духовных дисциплин
Или могли ставить диагноз, могли лечить людей, могли приносить благо по очень простой причине, потому что они были бескорыстны. Все эти тонкие ведические науки сейчас на Западе тиражируются эти ведические науки.
Ведические науки невозможно тиражировать. И, конечно же, Америка, как всегда, впереди планеты всей в Америке где-то 7% людей занимаются йогой, 7% населения занимаются йогой.
Но извините меня, пожалуйста, это не йога. Не имеет никакого отношения к йоге.
Потому что в Америке Америка удивительная нация, я так полагаю, что они потомки царя Мидаса, потому что к чему бы они ни прикоснулись, все начинает деньги приносить. Все превращаются в золотого тельца.
Вся эта вещь начинает тиражироваться: аюрведа, астрология, йога, еще что-то такое. Но невозможно эти вещи коммерциализовать по определению.
Астролог, который думает, что он может по-настоящему понять тонкости астрологии, прочитав какие-то дурацкие книги, это не астролог.
Настоящий астролог понимает, что я начинаю понимать астрологию, и у меня развивается интуиция в результате моей садханы и в результате моего бескорыстия.
Человек, который проповедует Шриман Бхагаватам, по определению должен быть бескорыст, чтобы понять Шримад-Бхагаватам, чтобы рассказывать Шримад-Бхагаватам, чтобы передать другим людям вкус к Шримад-Бхагаватам, я не могу продавать Шримад-Бхагаватам, я не могу продавать свое знание астрологии, потому что все это очень быстро разменяется на деньги. И все.
Есть этот фундаментальный принцип ведической культуры. Ведическая культура - это праманическая культура, то есть культура, которая держится за счет могущества гуны благости.
А гуна благости только тогда правит в обществе, когда есть класс брахманов, которые полностью абсолютно независимы и бескорыстны, тогда они могут оградить людей. И тут мы видим столкновение этих двух сил.
Брахманы пришли, и, как тут говорится, тадячнам. Тадячнам значит, они стали умолять царя Вену.
Брахманы, несмотря на то, что у них была эта власть, власть, которой они были наделены от Бога, сила, которая у них была, и очень скоро они эту силу применят,
они тем не менее пришли, зажав соломинку в зубах перед этим царем. И стали говорить: «Глупец... Ой, извиняюсь, великий царь. Могущественный царь. Что ты делаешь?
С огромным смирением обращаясь к нему, они стали увещевать его, обращаясь к его разуму, но к сожалению, как тут говорится, випарья-матих, его разум уже полностью был повернут.
Випарья-матих значит, разум, который работает неправильно. И он не услышал их. Но они таки пришли, и сила браманов именно в этом: сила браманов — смирение, сила браманов — терпение, сила браманов — бескорыстие.
И когда у людей есть эта сила, они могут по-настоящему защищать духовную культуру и защищать всех остальных. Эти качества браманов нужны для того, чтобы все остальные люди благоденствовали.
Как тут говорится, как только Вена перестал,
как только Вена отверг просьбу браманов, в тот же момент брашта-мангала, в тот же момент удача отвернулась от него, в тот же момент он лишился каких-то заслуг своей прошлой кармы.
Прошлая карма сделала его царем, прошлая карма возвела его куда-то. Но все в тот же самый миг. Не в тот миг, когда они, браманы, произнесли мантру хум, очень скоро они скажут «хум», и от Вены останется труп.
В одной из Пуран рассказывается, что Вены в следующей жизни он стал прокаженным, что в результате этого своего злоупотребления и властью, когда он позволил себе опьянеть властью, когда власть, ударив ему в голову, сделала его настолько гордым, что он не признал власти духа над собой, власти смирения над собой.
В результате этого он стал прокаженным, у него провалился нос, у него там он заживо гнил.
Это судьба Вены. Махараджа Притху отправился его спасать, и нашел этого прокаженного, и так или иначе вызволил его из этого жалкого состояния. вызволил его из этого жалкого состояния.
Но суть-то вот еще в чем в том, что мы можем сами не быть святыми. Это один из важных уроков этой истории, последний урок, который я хотел сказать.
Но если мы претендуем на то, чтобы быть учителями или Духовными личностями, нам нужно развивать определенные качества.
Но если мы сами не дотягиваем до этого браманического статуса, то как минимум мы должны уважать тех, кто этими качествами обладает.
Как говорится, что вайшьи, всем хороши вайшьи. Главное качество вайшьи тем, что они любят браманов. Тем, что они уважают брахманическую культуру.
И шудра, соответственно, заботится о браманах и делает так, чтобы браманам было все необходимое. Кшатрий уважает браманов, служа им своей властью. То есть, иначе говоря, если я хочу, чтобы удача не отвернулась от меня,
как здесь, в этом стихе объясняется, что удача отвернулась от царя Вены,
я должен как минимум... Я могу немножко гордиться, потому что кшатрий не может быть кшатрием, если он чуть-чуть не гордится тем, что он кшатрий. Вайшья не может быть настоящим вайшьей, если он чуть-чуть не гордится тем, что он богатый, у него есть что-то.
Но перед браманами я должен проявлять максимальное смирение. И когда браман приходит, я должен оценить его браманические качества.
В свою очередь, настоящий браман должен эти качества проявлять. Это самое почетное положение в обществе, но оно не такое дешевое. Не просто в результате там шнура, который там три рупии стоит или сколько стоит.
На самом деле, не три рупии, несколько пайс. Человек становится прямо качественным. Он обретает эту браманическую силу.
История о неисчерпаемом терпении святого Эканатха
И последнюю маленькую историю я расскажу, хорошую историю про то, как браманическая сила при всей своей кажущейся слабости может победить любую другую силу.
Сила Браманов в их смирении, сила Браманов в их терпении. И на первый взгляд, особенно в наше время, такие качества, как смирение и терпение, кажутся проявлением слабости. На самом деле это величайшая сила, если все эти вещи не притворные.
Это история про святого Эканатха, одного из святых Махараштры, который обладал бесконечным терпением, абсолютно бесконечным, неисчерпаемым терпением. Его невозможно было вывести из себя.
Никто никогда не видел его разгневанным. Он всегда был очень смиренным, терпеливым. И его уважали люди за это. Были люди, естественно, всегда находятся люди, которые не уважают.
И в деревне была группа деградировавших людей, которые собирались вместе. Деградировавшие люди тоже любят вместе собираться. Они пили вино и, соответственно, играли в карты. И однажды один из их друзей опоздал.
Было назначено время, нужно было играть там в кости или в карты, или еще во что-то, вот и тот пришел поздно. У него спросили, что? Он говорит: «Я не мог, я пошел к Эканатху, я поклонился к нему, послушал его, не мог оторваться от этого». Друзья-собутыльники стали смеяться над ним: «Дурак вообще».
Говорит: «Да я не дурак, я просто увидел, какой он терпеливый». Его невозможно разгневать. И один из его собутыльников закричал: «Если его невозможно разгневать, значит, он не человек».
Тот услышал, он сказал: «Ты прав, он не человек, он святой».
Тогда тот, услышав это прославление Эканатха, он сказал: «Завтра, завтра ты увидишь, какой он святой, завтра я всей деревне покажу, как он гневается, кричит и брызгает слюной». Все увидят это.
Они поспорили, и завтра рано утром он забрался на крышу дома, который стоял рядом с рекой, и у него было с собой много ореха бетеля, который можно жевать, чтобы было много слюны.
Эканатх пошел, он омылся в реке, прочитал мантры, долгие церемонии все, а не успел омовение оставить и уже шел обратно от реки, чтобы делать пуджу свою дома сверху. Тот плюнул на него. Эканатх увидел, что это слюна.
«Наказание». Откуда такие вещи? Подумал: «Ну с неба, не иначе, воля Господа».
Ну, спокойно совершенно пошел, опять разделся, опять зашел в реку, опять мантры прочитал, опять все тарпаны сделал, все, что нужно сделал, все обряды, потом опять омылся чистой водой, потом опять пошел. Тот ждет.
Интересно, сколько милости сегодня на меня упадет?» Причем даже нам было бы неприятно, если бы на нас плюнули, так?
При том, что, в общем-то, ну, мы люди Кали-юги, ну, плюнули и плюнули. Так, а Божья роса. В ведической культуре слюна — это нечто в высшей степени оскверняющее. Даже если человек просто чихал, ему нужно было уже там ачиман делать как-то потому что слюна вырывалась.
И так раз 10, 12, 15 повторялось. У того уже рот заболел, слюны уже не было. А потом спокойно шел, омывался, делал свои велы, мантры читал, тилаку пуджей занимался, шел дальше.
В конце концов тот не мог, ничего, пьяный в конце концов. На пятнадцатый раз он спустился со своей крыши, упал ему в ноги и говорит: «Слушай, объясни мне, почему ты ни разу на меня не рассердился.
Канад дал очень важный ответ на этот глубокомысленный вопрос. Он сказал: «Если ты можешь быть таким стабильным в своем желании делать гадости, то почему я не могу быть стабильным в своем желании делать что-то хорошее?
Если ты можешь быть таким стабильным в своей садане, плевать на меня, то почему я не могу проявлять те же самые качества в том, что я делаю.
И потом он сказал, потом сказал: «Ну, ты плюнул на меня, и плевок этот, легко смыть. Но если бы я сквернился внутри гневом, если бы я позволил себе разгневаться, то эту скверну гнева я бы не смыл с себя никакими омовениями.
Поэтому я предпочел лучше смыть твою слюну, чем потом пытаться отмываться от этого гнева, который осквернит меня изнутри.
И потом он говорит: «На самом деле я тебе очень благодарен, потому что, ну, если бы не ты, я бы 15 раз подряд не омылся в святой реке. Спасибо большое.
Смысл еще раз этого в том, чем сильны брахманы. Брахманы сильны непритворным смирением, терпением и бескорыстием и подлинным, неизменным желанием принести благо другим.
В этом суть брахманической культуры, когда я думаю не о себе, когда я постоянно думаю.
Иначе говоря, брахманадряд — определенная форма жизни, когда сознание мое расширяется до тех пределов, что я не сосредоточен на самом себе.
Когда я впускаю других в себя, в свою жизнь и их благо воспринимаю как свое собственное благо. И в этом смысл брахманической культуры.
Брахманам успехов в любой из брахманических дисциплин, будь то изучение писаний, будь то санскрит или будь то астрологии, или еще что бы то ни было, можно достичь только тогда, когда у меня есть это внутреннее понимание: я живу не ради себя, я живу ради того, чтобы принести благо другим.
Смысл моего существования в том, чтобы заботиться о других, и чужая боль отдается болью в моем собственном сердце. И наоборот, чужая радость или чужое счастье становится моим счастьем.
Ответы на вопросы о коммерции в проповеди
Тогда я смогу быть тем, кем я должен быть и исполнять свою роль в обществе. Ну всё, спасибо большое, Олег Геннадьевич.
Хотя, пожалуй, возник вопрос по этой теме. Дело в том, что вот как быть например с теми проповедниками безусловно я понимаю, что не исключение из правил, потому что вот, например, Удари Дама безусловно он каким-то образом соблюдает и чистоту, и бескорыстие, потому что, на мой взгляд, он действительно святой. Но тем не менее, у него есть платные консультации. То есть можно на его сайте было найти, заказать гороскоп, еще что-то. Как это может быть, вам уж сделать? Как вам удается?
В идеале такого не должно быть, по-хорошему. Разумеется, мы живем во время, когда вайшьевские ценности преобладают, причем, скажем так, не самые лучшие вайшьевские ценности, когда все покупается и продается.
И у людей нет этого понимания того, что человек, который дает мне какой-то совет духовный, что я должен, чтобы этот... чтобы воспользоваться этим советом, я обязательно должен ему что-то дать, что я могу.
Поэтому иногда в наше время люди вынуждены какую-то таксу прилагать к своим консультациям, однако я знаю, что по
тем не менее, даже в наше время, если человек очень строго придерживается этого принципу, он сможет жить в соответствии с этим.
В свое время Никита Сергеевич Хрущев очень хорошо сформулировал эту вещь. Он не был человеком ведической культуры. Но его спросили, почему у вас врачи и учителя так мало получают.
Он говорит, что хороших врачей и учителей народ сам прокормит. А плохим хватит той зарплаты, которую они получают. Так.
И в принципе, если у человека есть какая-то какая-то вера в то, что дхарма ракшати ракшитах, что дхарма защищает того, кто защищает дхарму, он даже в наше время сможет существовать. Хотя понятно, что некие устои разрушились и нет этого понимания.
Ну, я знаю людей, которые так живут, они говорят, что я не беру никакой платы, я просто говорю, вот любое пожертвование, которое вы даете, есть люди, которые ничего не дают, есть люди, которые дают совсем немного, есть люди, которые дают гораздо больше. И все это в конечном счете покрывает то, что нужно.
Что касается Удари Дама, у меня был любопытный эпизод, случай недавно. Я был на Радха-ятре. И там меня познакомили с каким-то человеком, он приехал из другого города. Совсем молодой начинающий преданный,
даже не преданный, а скорее друг преданных. И он стал мне что-то говорить. Спасибо вам большое, я слушал какие-то ваши лекции, спасибо, но я еще слушал лекции Торсунова.
Спасибо большое Торсунову Олегу Геннадьевичу. Спасибо большое. Спасибо ему большое за его бескорыстие.
То, что он услышал от него, и на самом деле Анурадхама в его природе, он может быть вынужден, потому что там нужно содержать какой-то штат, еще что-то такое, какие-то там деньги с людей не очень грамотных или не очень понимающих и
и злоупотребляющих чем-то праздным. Но при этом в его природе в самой это бескорыстие очень ясно проявлено. Так что люди, реально это цитаты человека.
Спасибо и Торсунову за его бескорыстие, что люди, по крайней мере, воспринимают, когда слушают слова человека. И это делает, в конечном счете, только это дает возможность брахману выполнять свой долг. Только это.
Михаил, замечательная лекция, спасибо. Обычно после таких лекций у многих людей начинает с радостью размышлять о
«Смотрите на этого брахмана. Ведь он совсем не брахман, да?» Я только вчера говорил, что когда мы слушаем лекции, нужно прежде всего размышлять о самом себе, а не о других. Это было смыслом моей вчерашней лекции.
Когда я слушаю для того, чтобы с помощью услышанного укорить кого-то другого. Я слышу не то, что мне нужно услышать. Лекция не про кого-то другого, она про меня. Нет про кого-то другого, она про меня.
Я должен делать, пытаться делать вывод, что я должен делать. Что другие делают, правильно или неправильно, это их проблема. Если я услышав что-то, начинаю осуждать других
за то, что они делают что-то неправильно, то тогда это действительно становится моей проблемой, в том смысле, что я приношу себе вред.
Каждый человек должен делать выводы для себя, не смотреть на то, что там другие делают. неправильный вывод из таких лекций.
Понимание святости как повседневного исполнения долга
У меня есть такой по поводу святости вопрос. У меня есть опыт, что часто свято воспринимается как какой-то порыв, последний рубаху дать или напрячься, что-то такое, раз — сделать.
С другой стороны, ну какой-то вот у меня опыт просто, святость воспринимается, понятие святость.
С другой стороны, вот я читаю «Бхагавад-гиту», например, и там Кришна говорит, что святость в какой-то степени — это исполнение своих обязанностей, то есть дхарма своего рода исполняется.
И получается, что первое понимание — это когда святость как порыв, а второе понимание — это святость жизни. Или как святость? Что-то повседневное такое. Святость — это, безусловно, образ жизни.
Это наш порыв, это когда я пытаюсь всем показать что-то такое, когда я делаю что-то, что я в норме не делаю, вдруг мне хочется всем показать что-то.
Святость — это я об этом Толстой очень хорошо писал, да? Если помните отца Сергия, то там как раз этот контраст.
С одной стороны, этот профессиональный святой, который вполне грамотно маркетинг своей святости построил и получает грубые или тонкие плоды своей собственной святости.
И какая-то его там родственница, к которой он пришел после падения, которая, в общем-то, не тем особенно простая женщина, которая всю свою жизнь прожила, заботясь о других.
И там Лев Николаевич нам показывает, что значит святость, когда человек просто искренне, естественно, без всякой пользы, без всякого надрыва живет, и не пытается как-то громогласно об этом заявлять.
И да, понимание, которое Кришна преподает и проводит, — это человек исполняет свой долг, причем максимально честно или чисто.
Святость в высшем проявлении этого качества, когда речь идет о браманической святости или о духовной святости. когда человек полностью отказался от себя, да, она, скажем так, она может удивлять людей. Но
есть другое понимание святости, которое доступно каждому. Это может быть не удел каждого. Но есть то, что каждый из нас может делать, когда я просто исполняю то, что я должен делать, без фанфар каких-то, без музыки,
без широковещательных заявлений по этому поводу. Просто делаю то, что я должен делать, то, что я могу делать, максимально честно, максимально искренне. Все.
Вот, конечно, это следствие того, что нет какой-то культуры дармы. То есть она не продается, не дается. Конечно, конечно. Дарма — это великая вещь. И у нас мы забыли, что такое настоящая дарма.
Люди не знают, что такое дарма, потому что факт в наше время сложно дарму исполнять, потому что дарма это деятельность в соответствии со своей природой.
А люди толком не знают, какая наша природа, и сложно в Кали-югу действовать в соответствии со своей природой. Ну а если я просто честно, скажем так, честно живу, то это уже уже хорошо. В общем, а вот там же был еще... простите, сужаю. Вот как вот, ну, сейчас, ну, те преданные, которые там жили, ну, давно-давно, как с ними? Куда они сразу летели, как у дурака?
В своем доме проповедует. Там недавно у нас был замечательный фестиваль, посвященный истории ИСККОН. И там выступали все эти преданные, в том числе Индрадьюмна Свами рассказывал о том, что было раньше.
Каждый где-то свое нашел какое-то место.
Мы говорили, что Кришна наделяет царя полномочиями шакти, а вот как наш последний царь, ему не хватило этой энергии, где-то уже он же сложал себя эти полномочия или уже просто как его брала сверху?
Ну почему он не смог выполнять свои функции царя в том числе? Потому что он их толком не выполнял до этого. Почему все эти революции были? Потому что люди не чувствовали защиты от него. Он, может, как человек неплохой был, но при этом царь-то
по-настоящему может исполнять то, что то, что было у нас в России или в каких-то других странах европейских, это остатки настоящей монархии, потому что царей никогда не воспитывали должным образом, как они должны исполнять свои обязанности.
Чтобы царь или правитель исполнял свои обязанности, он должен быть воспитан с детства в этих принципах строгих. А их не воспитывали, они с самого начала думали, что царское положение — это положение наслаждающегося.
Это положение слуги, энергия ли, все, что угодно, все человеку, все, что нам дается. Если мы используем это для себя, мы в конце концов этого лишаемся. Это принцип, это закон.
Несомненный: рано или поздно человек этого лишится, если он пользуется этим для себя.
Наоборот, если то, что нам дано, мы используем для служения, то эта вещь будет прибывать, приходить к нам все больше, больше и больше. Это тоже принцип, это духовный принцип, на котором этот мир основан.
Я могу растратить что-то, что-то у меня есть, пока мне пришло. Но я быстро это растрачу. И он растратил то, что ему было дано, естественно, но он растратил это, потому что пользовался этим не по назначению.
Можно сказать, что любые проблемы в обществе — это прежде всего прежде всего начинаются с бхакти, с духовными напряженными. Рыба гниет с головы.
И в связи с этим еще: ваше мнение, почему сейчас такое положение, например, в храмах Северной Америки они практически пустые, да?
Причины ослабления духовных организаций и институтов
Вот трудности исполнить, временные, временные трудности. Как они связаны с этой историей? Они не пустые, они по воскресеньям полные и дусаные. Отчего я так подумаю? Отсутствия браманической силы.
От того, что мы, если вы хотите, мой анализ, то мой анализ очень простой. Шрила Прабхупада создавал систему или организацию, которая должна была представлять его на всех уровнях. Он очень ясно говорил об этом.
Когда он вначале был, Шрила Прабхупада, были люди, которые рядом с ними, с ним.
И они непосредственно от него все получали. Шьямасундара Прабху сейчас приезжал в Россию, он рассказывал интересную историю, он рассказывал, как они впервые увидели там Джаганатха, Малоти там своровала Господ Джаганатха из какого-то магазина индийского принесла, Шьямасундара сразу же ему поклонился, и он говорит: мы в то время мы вообще ничего не понимали, но мы полностью не поколебимо, мы верили в свамиджи. Что свамиджи скажет, если он скажет, что это Бог, то мы будем говорить. Мы примем это.
И очень естественно для нас было. Вот он сказал, что вот это вот Бог. Мы сказали: о, Бог, Кришна, знаете, Бог. Если бы он показал на какую-нибудь палку и сказал, что это Бог.
И люди, иначе говоря, они получали это непосредственно от Шрилы Прабхупады, потом Шрила Прабхупада поставил между собой и людьми президентов храмов, потом он поставил между собой и президентами храмов GBC и постепенно-постепенно, как бы выстраивалась эта цепочка, но смысл всей этой цепочки Шрила Прабхупада очень ясно и четко говорит: смысл этой цепочки в том, чтобы они также заботились о преданных, как он сам, то есть, в общем-то, заботились о чистой передаче духовного учения.
Что случилось потом? Возникли храмы, президенты храмов, какой-то аппарат, еще что-то такое, GBC, организация разрасталась, и любая организация — ей нужно как-то себя поддерживать, деньги, еще что-то такое.
И к сожалению, особенно когда после Шрилы Прабхупады титул гуру получили люди, которые тогда были в движении 7-8, от силы самые большие там 10-11 лет, потому что у Шрилы Прабхупады был 11 лет. Я уже так или иначе практикую духовную практику 30 лет, то есть в 3 раза больше, чем те, кто вдруг стали гуру.
И им сложно было справляться с этими обязанностями. Это очень сложная вещь, на самом деле, потому что на первый взгляд над тобой как бы никого нет, а под тобой очень много людей.
И эти люди они прославляют, они много чего делают, и все время, иначе говоря, человек, который занимает это положение, ему все время приходится находиться в асатсанге.
Асат-санга — это общение с последователями. Общение с последователями — это отраву асатнатов, потому что они постоянно, эти тенденции, асат, материальные тенденции в нас, они их так или иначе развивают.
И они ослабели из-за этого.
Это неизбежный совершенно результат того, что человек может быть не полностью, не до конца квалифицированный, занимает какое-то положение, соприкасается с асат, с деньгами, с еще какими-то вещами, это очень сильно воздействует на сознание, очень сильно.
В деньгах есть особая энергия, и если не быть осторожным вообще ни с этой энергией, и не очень честно полностью занимать ее в служении, то она начинает развращать потихоньку. И так как ослабела верхушка эта, то ослабели все остальные звенья этой цепи.
И слабость означает материализация, то есть, иначе говоря, эта цепочка перестала по-настоящему выполнять ту функцию, ради которой она создавалась.
Функция всех звеньев этой цепи только одна — быть шикша-гуру или передавать наставления Шрилы Прабхупады.
Искон он ровно настолько силен, будет силен, насколько он выполняет эту функцию, то есть передает изначальное учение, которое через Шрилу Прабхупаду нам пришло. Как только происходит ослабление, и соответственно
с тех пор эту всю систему начали презрительно именовать какой-то административной системой, еще чем-то. И она таковой является в каком-то смысле, потому что она забыла свое предназначение.
Когда Шрила Прабхупада создавал президентов в храмах или GBC, он говорил: «Вы должны быть шикша-гуру, вы должны играть роль шикша-гуру». То есть передавать как бы это послание.
А сейчас человек не понимает эту роль, даже тут сложно даже винить, потому что ему говорят, ты должен храм поддерживать. Человек принимает на себя какие-то полномочия, и
при этом изначально у него настроение неправильное. Ему никто не дает этого правильного настроения, ему никто не объясняет этого положения.
Тут сложно даже винить. Это, скажем так, некая системная ошибка, которая возникла.
И он сосредотачивается на этом, а это непростая вещь в наше время. Нужно все время заниматься, опять же, соприкасаться с этой материальной энергией постоянно.
На мой взгляд, единственное лекарство в том, чтобы каждый человек понял здесь очень хорошо эту свою дхарму или свою функцию. Мы здесь только для того, чтобы самому практиковать, заниматься духовной практикой, изучать священные писания с верой в них и пытаться максимально чисто передавать их и другим. Все таким образом станет на свои места.
Ровно настолько, насколько я это делаю, у меня есть успех. Ровно настолько, насколько я не понимаю этого или отклоняюсь от этого, я буду встречаться с какими-то трудностями и неудачами.
Можно последний вопрос? Да. Только последний. А, вот мотоджи. Мотеджи. Мотоджи. Да, сейчас.
Я хотел спросить про проповедническую и просветительскую деятельность. Есть такой кармический пример, если человек пришел к тебе, что ты желающий покушать, научи его ловить рыбу.
Также, допустим, если человек пришел к тебе с проблемой, просто научи его решать проблемы. Но иногда люди обижаются из-за того, что ты их не кормишь, а пытаешься чему-то научить, скажем так.
И это проблема того человека, который пытается научить, то есть как поступать, наверное, в этом деле в этом случае. Если человек обижается на то, что ты... Ну, сначала накормить, а потом научить.
Нет, если он каждый раз приходит, а ему только есть подавай, каждый раз приходит и злоупотребляет даровым обедом, то тогда надо его подтолкнуть. Это безусловно проблема самого человека.
Люди, смотрите, это надо понимать, кого чему надо учить. Потому что есть люди, если мы начнем их чему-то учить, а они, в общем-то, не способны это воспринять, то это тоже может быть наша проблема в том числе.
Просто, может быть, мы их учим не тому, что они могут понять или воспринять. Такое тоже может быть. Но смысл в чем?
Смысл в том, что сейчас люди в основном зависимые внутренние, люди слабые и очень сильно внутренние зависимые.
И таких людей, зависимых внутренне, не открывших доступ к своей собственной силе, их очень сложно чему-то научить. Сначала им нужно показать, что они могут, их нужно вдохнуть, как бы в эту саму мысль.
Вы можете, вы можете, вы способны что-то сделать. А люди, ну, они привыкли находиться в этом положении жертвы, иждивенца какого-то. Они все время ждут: дайте мне что-то, дайте мне что-то, дайте мне что-то.
На самом деле, конечно, настоящий браман, он прежде всего говорит, воспитывает или учит людей, говорит: «Ты можешь». Иногда стоит поставить человека в сложное положение. Но формула должна быть правильная все равно.
Человек должен понимать, что ему нужно. И человек, который его учит, тоже должен понимать, что ему нужно по-настоящему.
Соотношение между материальным и духовным долгом
Да, всё, последний вопрос. Скажите, пожалуйста, а может ли в условиях существовать некое противоречие между Ганной и Сватган.
И я, честно говоря, поискал фолию, я не встретил у Прабхупады понятия дайви-варны нашего нынче, оно иногда употребляется относительно этого кажущегося противоречия: реально ли это или это иллюзия? Я не очень понимаю, каким образом свадхарма может отличаться от дхармы, если
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада в одном из комментариев, я не помню, где-то во второй главе «Гиты», он пишет отдельно о дхарме, отдельно о своей дхарме. Единственное различие может быть: дхарма как некая материальная обязанность в соответствии с моей материальной природой или психофизической природой, и свадхарма как моя внутренняя духовная обязанность, то есть моя природа как души.
Между этими вещами может быть противоречие в какой-то момент. Это несомненный факт. Мы знаем этот принцип диалектический. Высшее отрицает низшее.
И на начальных ступенях между свадхармой и дхармой нет различия, потому что исполнение своих обязанностей будет только помогать мне в моей духовной практике.
Но на высоком уровне, когда я целиком поглощен своей духовной деятельностью, я могу пренебрегать своими материальными обязанностями. Это несомненный факт.
Есть некая динамика, о которой пишет Бхактивинода Тхакур. Он говорит, что постепенно-постепенно человек сводит свои материальные обязанности к минимуму. В начале материальные обязанности — до тех пор, пока человек не утвердился в целом в своем понимании — материальные обязанности преобладают, он отводит какое-то место, пусть небольшое, духовным обязанностям.
Но по мере того, как его духовное понимание растет и духовный опыт растет, он начинает потихоньку-потихоньку сводить материальные обязанности к минимуму, сначала переставая выполнять те материальные обязанности, которые мешают выполнению его духовных обязанностей.
Такой тоже есть. То есть в этом смысле противоречие может быть, например. Завтра я пример буду приводить, у нас же завтра лекция по «Шримад-Бхагаватам», завтра забудете.