Курукшетра. Место явления Бхагавад-гиты
Бхакти Вигьяна Госвами · Курукшетра · 2017
Главы
Я очень рад, что вы находитесь в Диогтисаре. Саре. Это место, в которое я давным-давно хотел приехать, но никак не получалось.
История царя Куру и распахивания поля
Теперь я по вашему милости, почти что там, вместе с вами. Сначала я скажу несколько слов о Курукшетре, вместе, в котором располагается Гэст-хаус.
Может быть, вы уже слышали эту историю о том, как Махараджа Куру пахал Курукшетру. Курукшетра названа так в честь великого царя, из лунной династии Махараджи Куру, предка Пандавов и Кауравов.
И он пришел сюда, на это поле, на огромную равнину для того, чтобы посадить семена праведности. Он взял золотой лук и, извиняюсь, золотой плуг. И этим золотым плугом стал распахивать поле.
На самом деле это древняя традиция, потому что прежде чем делать какое-то жертвоприношение, человек, который собирается делать жертвоприношение, должен распахать поле.
И иногда это делается с помощью золотого плуга, если царь является этим человеком, который хочет сделать это приношение.
Иначе говоря, человек должен использовать свое богатство для чего? Для того, чтобы сделать это приношение. Наше богатство дано только для этой цели, а не для какой другой цели.
Пока он пахал это поле, вдруг неожиданно перед ним появился Индра. Индра всегда очень ревниво относится к тем, кто
пытается совершить великие жертвоприношения. Индра спросил у него: «Что ты хочешь? Что ты собираешься сделать?» А Махараджа Куру ответил: «Ну, я хочу засеять семена праведности, на этом поле, чтобы эти семена росли».
Семена таких добродетелей, как способность прощать, как аскеза, как щедрость, наша способность делать пожертвования, как владение собой. И перечислил восемь добродетелей, которые он хотел бы, чтобы взошли на этом поле.
И Индра засмеялся и стал: «Ты как-то собираешься засевать эти добродетели?» И он с абсолютно полной уверенностью сказал: «Да, у меня есть семена, чтобы засеять это поле».
Индра рассмеялся и исчез, а он продолжал пахать как ни в чем не бывало своим золотым плугом до тех пор, пока вдруг перед ним не появился Вишну. Вишну задал ему точно тот же самый вопрос: «Что ты собираешься делать, и есть ли у тебя семена?»
И протянул свою правую руку. И сказал, что в этой правой руке те самые семена, которые я хочу заселить. В этот момент Вишну разрубил свои чакры руку на тысячи кусочков. И кусочки упали в это поле.
Ты вечно был очень доволен им. По сути дела, смысл этой истории в том, что нам нужно принести какие-то реальные жертвы, чтобы что-то хорошее действительно появится.
Ты когда Вечно стал доволен им, он спросил у Махараджи, что ты хочешь. И Махараджа Куру ответил, что я хочу у тебя попросить одно, чтобы это поле было названо моими людьми
чтобы люди помнили об этой жертве, помнили о том, что я делал, чем я пожертвовал, и второе, что я хочу попросить, это чтобы любой человек, который приходил сюда, он очищался и становился праведнее.
Духовное значение Курукшетры и жертвоприношений
Вишну даровал ему два этих благословения, и с тех пор это поле считается священным. Люди до сих пор, хотя пошли уже десятки, если сотни тысяч лет по времени этой истории приезжают
сюда на Курукшетру для того, чтобы защититься от дурных влияний, во время затмения солнечного они делают какие-то жертвоприношения здесь, потому что любое жертвоприношение, деланное на этом поле, оно безусловно принесет свои плоды.
И мы знаем, что наше жертвоприношение, как самая малость, которую мы можем сделать — это помнить о Боге, это на самом деле самое великое жертвоприношение, потому что мы эгоцентрики, мы помним о себе.
Мы хотим только, чтобы нам было хорошо. Помнить о Боге — значит думать о том, что сделать, чтобы он был доволен.
Собственно, с этой историей, удивительной историей, описанной в Пуранах, запечатленной в Пуранах, и ведет свою историю Курукшетра. И именно поэтому Кришна рассказал Бхагавад-гиту здесь, на Курукшетре. В свое время вы поедете к эти озерам, Саманта-панчака, А великое жертвоприношение здесь — это приношение кшатриям, которые нарушали законы дхармы, сделал Парашурама. И позже Кришна собрал на этом поле великих
воинов, для того, чтобы тоже в конце концов устранить которые составляли бремя для Земли, если она сопровождается гордостью является причиной источником страданий для других живых существ.
Но это все не совсем те жертвоприношения, ради которых мы приезжаем сюда на поле. Главное жертвоприношение произошло перед самой битвой на Курукшетре, когда Кришна рассказал Бхагавад-гиту Арджуне.
И в общем-то тем самым он исполнил просьбу Махараджи Куру, потому что Бхагавад-гита рассказана здесь, в попирающем семена праведности, повсюду в мире.
Баньяновое дерево, под которым вы сейчас находитесь, или рядом с которым вы сейчас находитесь, по преданию это дерево, которое слышало Бхагавад-гиту. В свое время, когда моголы правили Индией,
они пытались уничтожить этот баньян, будучи так или иначе, ненавистниками хинду-дхармы. Но баньян сохранился, тем не менее.
Какое-то время он исчез или почти исчез, но росток или жизнь сохранилась, и из корня он вырос снова.
И в этом тоже есть свой глубокий символический смысл: Бхагавад-гита, ее знание иногда скрывается от людей, а иногда оно снова начинает давать свои плоды людям, освежая их испуганный и воспаленный разум.
Способы постижения глубинного смысла Бхагавад-гиты
И нам очень повезло, потому что мы находимся сейчас в такое время, когда мы можем прикоснуться по-настоящему к Бхагавад-гите.
И вот Шрила Прабхупада пишет в предисловии к Бхагавад-гите, что все то, что есть во всех других священных писаниях, есть в этой маленькой книжке, всего 700 стихов.
И более того, в этой маленькой книжке есть такие сведения, которых нет практически нигде.
И смысл только в том, чтобы попытаться понять Бхагавад-гиту, чтобы действительно понять, что же Кришна говорит там в Бхагавад-гите. Это далеко не просто.
Бхагавад-гита — очень простая на первый взгляд книга, но Кришна несколько раз говорит, что она «гухьятам», что это высший секрет, который далеко не каждый может понять, что это покровенная тайна.
И наш единственный способ попытаться по-настоящему понять Бхагавад-гиту — это рассказывать ее другим.
Как говорит Шрила Прабхупада, чтобы понять Бхагавад-гиту, человек должен пытаться думать сам над Бхагавад-гитой, но этого мало. Пытаться объяснять ее другим.
Тогда постепенно-постепенно великий смысл Бхагавад-гиты откроется.
Я хотел прочитать несколько строк из предисловия, введения к Бхагавад-гите, которое Прабхупада писал в самом начале, потому что он очень любил этот заключительный стих Бхагавад-гиты, где Кришна говорит, что только тот, кто раскрывает эту великую тайну моим преданным, он становится очень здорово мне.
И в этом, собственно, суть движения, если Шрила Прабхупада, он не просто дал нам Бхагавад-гиту, открыл, объяснил ее. Он также побудил нас, так или иначе, объяснять Бхагавад-гиту другим.
Для того, чтобы в конце концов начали дорогие я прочитаю два абзаца из введения Бхагавад-гиты, Бхагавад-гита ее цель — призыв к человечеству выйти из невежественного материального существования.
Каждый из нас в своей жизни постоянно сталкивается с многочисленными трудностями, подобно Арджуне, которому предстояло сражаться в битвах и вкрушаться.
Оказавшись в трудном положении, Арджуна и предался Кришне, и в результате ему была рассказана Бхагавад-гита.
Но трудности испытывал не только Арджуна. Тревоги и беспокойство преследуют каждого из нас. И причины тому наше материальное существование. Само наше бытие протекает в атмосфере небытия.
На самом деле нам не должно угрожать небытие, ибо душа вечна. Однако по той или иной причине мы оказались в атмосфере асат. Асат значит то, чего не существует.
Из миллионов страдающих людей лишь немногие по-настоящему задумываются над тем, кто они, почему они попали в такое тяжелое положение, и так далее.
До тех пор, пока человек не пробудится от летаргии и не задумался над причиной своих страданий, пока не понял, что больше не хочет страдать, тот должен положить конец тем своим страданиям, его нельзя считать человеком в полном смысле этого слова. Человек становится человеком только тогда, когда в его уме начинают возникать подобные вопросы.
В Веданта-сутре такие вопросы названы Брахма-джиджнасой. Атха ато брахма-джиджнаса. Любая деятельность, которой занимается человек, будет бессмысленной, если он не задается вопросом о природе абсолюта.
Таким образом, по-настоящему понять Бхагавад-гиту может лишь тот, кто начал задумываться над причиной своих страданий, над тем, откуда он пришел и куда попадет после смерти.
Искренний и серьезный ученик должен, кроме того, с глубоким почтением относиться к верховной личности Бога. Именно таким учеником был Арджуна.
Я хотел почитать эти два абзаца, потому что Шрила Прабхупада в этих двух абзацах отвечает на вопрос, в чем суть Бхагавад-гиты. И он очень ясно говорит, что суть Бхагавад-гиты в том, чтобы избавить человека от страданий из плена невежественного материального существования.
Невежество наша проблема. И невежество является источником наших страданий. Мы думаем, что источник наших страданий лежит вне нас, что
какие-то люди причиняют нам страдания, то ситуация причиняет нам страдания, что тело мое причиняет нам страдания. На самом деле причина страданий только одна, она — невежество.
И это очень непростая вещь, которую очень сложно понять. Мы можем теоретически признаваться в том, что имеем веру в это, но при этом сразу же мы говорим: «Я знаю, я понимаю, я знаю, ко мне это не относится.
Но это относится по всем, кто страдает. Те, кто не страдают, они свободны от невежества. Если мы страдаем, это значит, что мы отождествляем себя с чем-то, чем мы на самом деле не являемся. То есть с чем-то неестественным.
Наше бытие пропитано атмосферой небытия. И поэтому духовная жизнь всегда начинается с кризиса. Вчера мы с вами были на месте кризиса Махараджи Парикшита.
И нам кажется, что это легкий был кризис, но на самом деле он был не таким легким. Махарадже Парикшиту пришлось расстаться со всем, что у него было. Сегодня мы находимся на месте кризиса Арджуны.
И кризис — это всегда столкновение лицом к лицу со смертью, с нашей вечностью, с нашей временностью, с нашей бессмысленностью нашего существования.
Мы что-то делаем, пытаемся делать, но в конце концов понимаем, что все перечеркнется, абсолютно перечеркнется смертью, и
поэтому Шрила Прабхупада объясняет, что все страдают, не только Арджуна страдал, потому что все рано или поздно сталкиваются с необходимостью в мире, с этим фактом, который полностью обессмысливает все, что мы делаем в материальном мире.
И когда люди сталкиваются с этим и становятся неготовыми к этому, чувствуют, что не готовы к этому. У некоторых из них возникает вопрос, а почему? Почему я страдаю? Что такое? В чем причина этого невежества?
И беда в том, что мы очень крепко держимся за это невежество, за свои достижения, за свои представления о том, кто я. И многие по-настоящему задумываются, кто они и почему попали в такое тяжелое положение.
И дальше он говорит поразительную вещь, которая как стороной прошла от меня.
Четыре главных условия понимания Бхагавад-гиты
Он говорит, что есть три условия, чтобы понять Бхагавад-гиту.
По-настоящему понять Бхагавад-гиту может лишь тот, кто начал задумываться над причине своих страданий. А также тот, кто задумывается над тем, откуда он пришел и куда попадет после смерти. Три вопроса.
Первое, почему я страдаю. И такой вопрос люди еще задают, но, как правило, не понимают ответа на него, потому что не задают себе предыдущий вопрос: откуда я взялся, откуда я появился.
И большинство из нас думает, что я появился в какой-то стране, что я появился в семье, в роду каком-то. Они не задают этот вопрос по-настоящему, потому что думают, что это само собой разумеется. Я знаю, откуда я появился.
Я знаю, кто я. Но если ты знаешь, кто ты, то почему ты... Как меня зовут на самом деле? Соответственно, третий вопрос, который человек должен задать, а кто же будет после этого?
Что же будет после всей этой жизни, которая от начала до конца исполнена заданий, беспокойств резких, бессмысленных и ненужных. Что со мной случится?
И Шрила Прабхупада говорит, что тот человек, редкий человек, который действительно хочет найти ответы на эти вопросы, сможет понять «Бхагавад-гиту».
И Арджуна был таким учеником, но он добавляет, что есть четвертое условие для того, чтобы понять «Бхагавад-гиту». Три первых условия — это три вопроса. Четвертое условие — это почтение Верховной Личности Бога.
Потому что очень часто мы даже можем задавать эти вопросы, но у нас внутри бунт возникает против Бога. Что он такой? Почему он должен решать? Мы должны принять его волю, предаться ему
сущности, то есть сказать, что все, как ты посылаешь, это то, что мне нужно, и что я должен пройти,
чтобы конце концов оказаться рядом с тобой и обрести свою вечную природу и избавиться от невежества. И да, заключается в том, что мы очень крепко держимся за свое невежество,
и это наша мертвая хватка, которой мы ухватились за свое невежество, является причиной еще больших страданий. Поэтому три этих вопроса и преклонение,
уважение перед волей Верховного Господа, почтение перед его волей, его желанием. Когда мы склоняем голову и говорим, пусть все случится по
слову твоему. И дальше в седьмой главе Шрила Прабхупада цитирует этот стих, произнесенный Арджуной. Я готов делать все то, что ты скажешь, все то, что ты хочешь, чтобы ты был доволен мной.
Они составляют условия, суть и долго. И можно объяснять подложить и другие, можно много чего делать, но при этом в своей жизни так и не реализовать их истина или думать, что мы знаем ответы на эти вопросы, хотя на самом деле мы по-настоящему их не поняли.
И вы сейчас находитесь на том самом месте, где Арджуна понял себя. Очень редкие люди сталкиваются с подобным. Очень редкие люди встречаются с подобным в своей жизни.
Урок Прабхупады о принятии воли Кришны
Открывают для себя в сердце эти истины. Он был здесь, в Джотисаре. Вначале он не хотел ехать, его пригласили на какую-то программу, на которую должны были выступать разные планеты.
Но потом он сказал: «Это мой долг, я должен, я должен объяснять, как вот эти». Он приехал сюда, в Джотисар, на эту программу, его усадили под деревом, и все случилось так, как он предвидел.
Заходили люди, говорили какие-то хорошие дети, не имеющие отношения к сути Бхагавад-гиты, потому что в конце концов человек должен принять Кришну как Верховную Личность Бога.
Они говорили о даршане, о преданности, о единстве, преданности в мирском смысле этого слова, о том, что нужно дружить, что нужно помогать. И при этом не упоминали даже слово «Кришна».
Или, может быть, чисто ради формальности. Речь была короткой. Ученики описывают эпизод: люди не поняли, потому что он говорил на хинди, но они поняли суть его послания. И суть послания:
люди могут изучать Бхагавад-гиту, говорить о Бхагавад-гите, даже, так сказать, проповедовать Бхагавад-гиту. Но при этом не понять ее смысла.
Смысл в том, чтобы в конце концов принять Кришну как Верховную Личность Бога, это значит принять его волю, это значит исполнять Его волю в своей жизни.
Последний шаг позволить, это сложно, это не так просто, легко об этом говорить, принять это очень трудно. Потому что иногда Кришна хочет что-то от нас, чего мы не хотим.
Но на самом деле, как правило, Кришна хочет чего-то от нас. Его воля не совпадает с нашей собственной волей.
Ну вот несколько вещей, и здесь, в Джотисаре, надо попросить Кришну, чтобы он сделал нас способными, чтобы мы смогли по-настоящему услышать Бхагавад-гиту. Потому что мы слушаем ее, но часто не слышим, рассказываем ее, но при этом пользуемся ей ради самих себя.
Под этим баньяновым деревом надо попросить баньяновое дерево, чтобы оно помогло нам. Тогда все остальные места на Курукшетре и на протяжении своего паломничества тоже откроют свою милость для вас.
Не случайно, что паломничество начинается с этих двух мест, Сандхья в Сьюкрале и с Джотисара, где Кришна поведал Гиту. Потому что еще раз, смысл паломничества только в том, чтобы понять духовную истину.
Паломничество в противном случае не имеет никакого смысла, как говорит Нароттама Дас Тхакур, поездка по священным местам — это всего лишь тяжелый труд, который ни к чему не приводит.
И все остальные святые места раскроются. Вы поедете сегодня на Брахма-саровар. Может, будете совершать омовение в этом огромном озере.
Посетите Саннисатх-пандхику, Саннисатх-озеро, где все полубоги присутствуют и самая квинтэссенция всего хорошего есть. Обычно люди посещают эти места в Амавасью. К сожалению, вы на один день раньше тут, Амавасья завтра.
Тем не менее, вот.
Различие между обычной и бескорыстной любовью
И главное, еще одна вещь, которую, пожалуй, стоит сказать, сейчас я завершу наше с вами общение. Это то, что на Курукшетре Кришна встретился с обитателями Вриндавана.
Для обычных людей Кришна рассказал Бхагавад-гиту здесь, на Курукшетре. Для обитателей Вриндавана Кришна рассказал нечто гораздо более ценное.
Багавать-гите он объясняет бхакти в самом общем смысле, как предание себя верховной личности Бога.
Но во время своей встречи с обитателями Вриндавана во время солнечного затмения, когда он со своими родственниками приехал из Двараки, они пришли отсюда, из Вриндавана.
Он сказал: майи бхактир хи бхутанам амритатьяя сэтьяте. Он сказал, что обычное бхакти дает человеку освобождение — амрита-тьяя.
Если человек просто обычно занимается обычным бхакти без, ну скажем так, без особой без особой любви. Само по себе это великое благо и великое достижение. Но дальше он говорит, что у вас есть другая вещь. Манасика.
Вы любите меня, вы совершаете бхакти с любовью ко мне. И так как вы совершаете бхакти с любовью ко мне, не просто формально, не просто потому, что нужно, то тогда даршан помощью вы сможете получить меня лично.
И это гораздо больше дар, чем то освобождение. Поэтому суть бхагавад-гиты есть и в том, чтобы совершать бхакти, но даже бхакти можно совершать по-разному. Можно совершать бхакти, потому что у нас нет другого выхода.
Или потому что мы хотим в конце концов благодаря бхакти исполнить свое желание. А можно совершать бхакти из любви, потому что мы поняли, что Кришна — тот, кто нам нужен, если нам не нужно ничего другого, в конце концов.
И это бхакти, оно даст гораздо более удовлетворяющие плоды, плоды, которые делают нас по-настоящему счастливыми. Ну вот, собственно и все. Шрила Прабхупада. Да, собаки я не на самом разницу.