О прощении. Лекция 4
Бхакти Вигьяна Госвами · Литва · 2011
Главы
Баямо Бая На ща, 1па рамо 120-пата ща, Всьвам 2жама по-наватто.
Убывание благих качеств в Кали-югу
Внтах правища Мамавач Прам, Санживаштирах Свамна, Аймща Пранму бхагавате, сурушая тубя, харешна, Сегодня с вами последняя встреча в этот раз. Мне хочется подвести черту по тем, о чем мы говорили. Вот, и в сущности, что
мне хотелось сказать, всем этим семинарам, помимо каких-то техник или психологических наблюдений, мне хотелось сказать, что суть нашего с вами общества, которое мы пытаемся построить, в том, чтобы проявлять доброту, сострадание, любовь друг к другу.
Это то, что нам не хватает. То, чего мы ищем повсюду в мире. И то, чего мы, к сожалению, иногда не получаем даже в нашем обществе. Потому что так или иначе копится злоба в нашем сердце. Обида копится.
И из-за этого мы не можем проявлять сострадания. В двенадцатой песне Шримад-Бхагаватам во второй главе она открывается словами о том, что в Кали-Югу день за днем убывают четыре качества.
Сатья, шоучам, кшама и дая. Сатия, шоучам, кшама, дая. Анудинам каждый день их становится меньше.
И порядок очень важен тут сатиям - значит истина прежде всего в Кали-Югу убывает истина не в смысле мирской правдивости, что, безусловно, тоже факт.
Мирская правдивость, честность убывает день ото дня в Кали-Югу убывает также приверженность людей к высшей истине, к абсолютной истине. Люди просто не понимают, что такое высшая истина, что есть абсолютная истина, кто есть Бог.
И отсутствие этой приверженности к истине, полная запутанность людей приводит к тому, что шоуча, чистота в человеческом обществе уходит. Когда я привержен к истине, то мне легче сохранять чистоту.
Сама эта приверженность или связь с истиной позволяет мне сохранять чистоту своего сердца, своего сознания, своего тела. И дальше кшама — убывает терпение или способность прощать.
Люди становятся все более и более нетерпимыми друг к другу. Все в меньшей степени они способны отпускать или прощать ту боль, которую другие им причинили.
И в результате этого боль копится, а люди все более и более склонны мстить друг другу за причиненную боль.
И последнее качество, которое естественным образом убывает в Кали-югу, это дая — сострадание, милосердие, любовь. В этом стихе очень четко прослеживается связь между Кшамой и Даей.
Это два неразрывно связанных между собой качества: способность прощать и милосердие, сострадание, любовь и
и в нашем обществе нам нужно жить в соответствии с этими высокими принципами, это в наших собственных интересах. Приверженность к истине в конечном счете должна сделать нас мягкосердечными.
К сожалению, мы видим обратный результат - часто приверженность к так называемой истине,
когда мы привержены к истине ради самого себя, а не ради этой истины, когда это становится для нас источником гордыни, а это приверженность к так называемой истине нашей, или наша так называемая приверженность, приводит к тому, что сердце черствеет.
И сегодня я буду рассказывать об этом, в том числе.
Важность разума и очищения сердца
Это одна из тем сегодняшнего моего занятия, очень важного. Жалко, что многие люди уехали, потому что у них много дел, вот. Но ничего. Ты несколько слов по поводу вчерашнего.
Того, что если мы пользуемся методом сознания Кришны, то нужно как минимум сознавать что-то хотя бы. И говорил об этих этапах углубления, сознательности или углубления сердца.
И кто-то может сказать, а где Шрила Прабхупада об этом говорил? И факт: Шрила Прабхупада на первый взгляд подчеркивает универсальность самой практики киртана: пение святого имени, повторение святого имени, медитации — как некоего абсолютно универсального принципа, и мало говорит может быть об этих вещах на первый взгляд.
На самом деле только для невежд кажется, что он мало об этом говорит.
Следом за Бхагавад-гитой Шрила Прабхупада вслед за Кришней говорит, что метод, который Кришна в конце концов хочет нам дать, как называется, буддхи-йога, правильно?
Да, даями буддхи-йогам там я намапаянти ти. Кришни говорит: «Я им даю буддхи-йогу». Буддхи-йога — что такое? Да, это йога разума. Если Прабхупада говорит, буддхи-йога — это бхакти-йога. Разум.
Когда я задействую свой разум, то это значит, что я занимаюсь бхакти-йогой. Это не есть что-то отдельное от этого. Бхакти - это способность пользоваться сознанием, которое у меня есть.
Бхакти — это попытка понять природу моего сознания в соотношении с сознанием Кришны, изначальным источником сознания. И бхакти - это только это. Вот.
И другой ответ на этот аргумент о том, что это всё от лукавого или от Госвами-махараджа, или что это не наш метод. Я слышал очень часто такие аргументы, что это не наш метод.
Потому что людям нравится на автопилоте практиковать что-то.
Другой аргумент — это гундича-марджана-лила. И в «Чайтанья-чаритамрите», это в «Чайтанья-чаритамрите» описано, эта лила Чайтаньи Махапрабху, когда он очищал или мыл храм Гундича.
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, Шрила Прабхупада вслед за ним объясняют, что эта лила символизирует очищение сердца. Бог не появится в нашем сердце, не будет сидеть до тех пор, пока сердце не будет чистым.
И в этой гундича-марджана-лиле Господь Чайтанья показывал пример. Тысячи преданных пришли вместе с ним, тысячи вайшнавов мыли, скребли, терли, подметали этот храм, а в конце Шри Чайтанья Махапрабху устроил соревнования, кто больше мусора наскреб. Его куча оказалась самой большой, то, что он в конце концов собрал, было больше всего.
Это символ того, что мы должны делать. Господь Чайтанья не сказал: «Садитесь в храм Гундичи и пойте Харе Кришна». Все пройдет само. Само, сами, как известно, только котята рождаются. Все остальное требует каких-то усилий.
И сердце наше должно стать чистым для того, чтобы Кришна вошел в него.
Сердце должно стать Вриндаваном, это значит, что в сердце должна появиться любовь. Сам Чайтанья Махапрабху во время Радха-ятры говорил: аях аяМ хи даямано мураман Вриндаван. Настроение все матери Радхарани.
Он говорил, у других сердце - это ум. А мой ум какой? Мой ум — Вриндаван. Мой ум. В моем уме поселилась эта атмосфера любви, доброты, сострадания.
Освобождение от груза прошлых обид
И поэтому Кришна придет во Вриндаван. И в сущности, что я буду сегодня говорить, это то, что когда мы пытаемся заниматься духовной практикой, это не просто. Сама по себе духовная практика непростая вещь.
Нам нужно взобраться на гору. Кто-то взбирался на гору? Кто-то из вас занимался альпинизмом или туризмом хотя бы? Теперь, если мы тащим с собой обиды, проблемы наши, представьте
себе, вы собрались на гору, в гору, вам нужно на Эверест зайти. И вы взяли и упаковали свой рюкзак. И в рюкзак вы положили много любимых камней, которые у вас есть. Потому что нельзя с ними расстаться, это же мои камни.
Как? И еще часть, которой в рюкзак не поместились, к ногам привязали. И вам надо взобраться на эту гору.
Смысл анартха-нивритти — избавление от анартх, — то, что мы все эти ненужные вещи, когда мы поняли, что они ненужные, в тот же момент мы от них отказываемся, в тот же момент мы оставляем эти ненужные вещи за порогом и не тащим их с собой, потому что иначе наше восхождение на
Эверест может кончиться раньше времени. Мы где-нибудь под горой остановимся и скажем, что что-то мне расхотелось туда забираться. Лучше я тут останусь. Вот. И в этом, собственно, какой-то смысл.
И еще одна очень важная вещь, касающаяся этого всего, что любая боль, которая приходит к нам в соответствии с законом кармы, она нужна не для того, чтобы мы ее копили в себе, она нужна, чтобы мы ее пережили, извлекли урок, и избавились от нее.
Но, к сожалению, люди, не изжив, не пережив эту боль, не поняв для чего она нужна, какие уроки она с собой несла, тогда боль будет живительной. Если люди просто копят эту боль, то что происходит?
Мало того, что мы накопили боль, но так как мы ничего не поменяли в себе, любая боль нужна, чтобы мы поменялись.
Любая боль, которую нам причинили, или которая приходит к нам в соответствии с законом кармы, нужна, чтобы мы поменялись. Если мы не поменялись, то что приходится с человеком, который не выучил урок?
А-а, ему второй год, его просят еще раз. И он опять его не учит. И опять обижается, что опять двойку поставили. Что происходит, это очень важно понять.
Если мы не поняли чего-то, эта ситуация будет снова и снова повторяться в нашей жизни. Она снова и снова будет приходить к нам в разных видах, в разных формах.
И если мы посмотрим на свою жизнь, мы увидим, как одни и те же ситуации повторяются по одной простой причине: почему? Да потому что что делать, надо еще раз нам с вами выучить.
И главное, что человек, если он не изжил боль, смотрите, что происходит. Это очень важная вещь, которая с нами, к сожалению, происходит. Человек не изжил какую-то боль, не понял урока.
Боль осталась в результате этого, не отпущенная, и он начинает бояться, что снова к нему это придет.
И он начинает везде искать: он, по сути дела, он сам привлекает снова эту ситуацию, и потом эта ситуация наверняка случается с ним. Снова происходит точно та же ситуация, и он восхищается своей прозорливостью.
Он говорит: я так и знал, я предвидел это. Судьба такая у меня. В этом проблема. Люди в Кали-Югу очень умные. И очень хорошо могут предвидеть будущее, поэтому все это случается с ними снова и снова и снова.
Это самосбывающиеся предсказания, знаменитые.
И я вчера закончил свой рассказ о том, что когда человек действительно размышляет, занимается медитацией, самоанализом, самонаблюдением, изучает священные писания, то в результате сердце его становится глубже и глубже, и глубже.
Я приводил пример Джады Бараты. Это значит, что в сущности в результате такого процесса, очень милосердного, мы перестаем быть жертвой наших рефлекторных реакций. Это очень важная часть духовной практики.
Человек должен размышлять, думать, задавать вопрос, почему. Задавать тот самый вопрос, про который я сказал: что этим вопросом человек отличается от животного. Чем человек от животного отличается? Да.
Разница между прощением и наказанием
Способностью задавать вопрос: почему я страдаю, что я не так делаю? Что я делаю, что, в общем-то, противоречит моей внутренней природе. И в результате человек становится очень глубоким. И прежде чем очень важный новый материал еще дать, мне хотелось рассказать еще об одном недоразумении.
Это недоразумение — уже несколько человек ко мне подошли с этим недоразумением. Я очень часто говорю: простить, простить, простить. Они говорят: а как же, а наказать-то ведь надо.
Как же можно, если мы простим, то человек же должен, он же должен урок извлечь, он же должен ради себя. Нужно же наказать, как же можно. Так вот, очень важное недоразумение.
Люди думают, что простить и наказать — это взаимоисключающие вещи. На самом деле это не так. Можно простить и наказать. Простить не обязательно значит ничего не делать. Потому что простить — это некое состояние моего сердца.
Наказать — это действие, которое я делаю, если нужно человека наказать, а нужно помочь ему какой-то урок извлечь, мы можем это сделать,
вот это вещь, которую, я думаю, принесла облегчение многим из вас, потому что жалко прощать совсем полностью. Суть в том, что простить не обязательно значит не наказывать человека.
Простить также не обязательно значит... Иногда люди думают, что если я простил его, то я должен обязательно убрать какую-то дистанцию, которая у меня возникла из-за того, что он мне причинил. Не обязательно.
А могу простить и при этом сохранить дистанцию с этим человеком. Льюис Стюарт вывел такую формулу. Он сказал, что глупые люди не забывают и не прощают. Наивные люди забывают и прощают. А мудрые люди прощают, но не забывают.
В том смысле, что у нас может остаться какой-то вывод, который я из этого сделал, я могу каким-то образом держаться на расстоянии от такого человека или еще что-то такое, но это не будет каким-то... какой-то проблемой.
Вот, не обязательно я должен полностью все забыть, я могу помнить, но при этом я обязательно должен простить. Я не должен копить в себе эту злобу или эти проблемы, которые у меня есть. И в связи с этим мне хотелось.
Разумеется, это разные вещи для разных людей. Но в Махабхарате есть интересная история. Эту историю рассказывает Драупади. Вчера про нее говорили.
И Драупади рассказывает ее Махараджу Юдхиштхире: между ними в какой-то момент во время их ссылки возникла та же самая дилемма: прощать, не прощать, прощать, не прощать, прощать, не прощать.
Так надо прощать или не надо прощать, и в этой истории она, опять же ссылаясь на события давно минувших дней, объясняет, в каком случае надо прощать, а в каких не нужно прощать.
История Прахлады Махараджи о прощении
Вернее, прощать всегда нужно, но в каких случаях нужно простить и не наказывать, а в каких случаях нужно простить и наказать.
Кто-то хочет узнать, в каких случаях надо простить. Не наказывать, а в каких — простить и наказать.
Она говорит, что однажды Вирочана сын Бали подошел к своему... нет, не Вирочана, Бали сам, подошел к своему отцу. Кто отец у Бали? Он подошел к Прахладу. И мы помним историю Прахлада, да? Завтра день ухода. Хираньякашипу.
Помним, что Прахлада Махараджа простил своему отцу все, несмотря на то, что муки, которые он терпел, трудно вынести.
И Бали подошел и спросил у своего отца, в каком случае нужно прощать. Скажи мне, пожалуйста, что мне делать? Как мне жить? Прощать, не прощать, прощать, не прощать.
И Прахлад сказал: «Иногда прощать, а иногда не прощать». Говорит, что и то, и другое, если оно доведено до абсурда, будет пороком, потому что если человек просто прощает, то люди будут пользоваться этим, недобросовестные люди будут пытаться ездить на нем, эксплуатировать его.
Он говорит, что если человек прощает своих слуг, слуги будут у него воровать. И человек не должен этого делать. И наоборот, если он не прощает никого и
все время мстит и наказывает, то такого человека никто не любит, все ненавидят такого человека.
И мы знаем, на самом деле, я не знаю, как у вас, но я по своему опыту обучения в советской школе помню, что были две категории учителей. Одни были глупые, и дети просто ездили на них. У нас было несколько учителей, мне было жалко их до слез.
Потому что что с ними дети делали, ну, невозможно. Они были добрые, они все прощали. И были другие, которых дети ненавидели, потому что они строго наказывали. И разумный человек, он понимает эту середину или понимает,
где пролегает эта самая золотая середина, и когда нужно прощать и наказать, а когда не нужно прощать.
И он говорит, когда человека нужно простить, то есть не наказывать? когда человека нужно простить, то есть не наказывать.
В каких случаях: если человек совершал какое-то хорошее служение в прошлом, если он что-то делал искренне, и даже если он оступился и совершил какой-то проступок серьезный проступок. Его надо простить.
Шрила Прабхупада в этом смысле был абсолютно последовательным. Если какой-то человек делал что-то ценное, и потом он совершал даже очень серьезный проступок, Шрила Прабхупада готов был простить ему все, что угодно.
Потому что что в этом случае играет главную роль,
тот фактор искренности, который у человека был, и если даже у него есть какое-то затмение временное, это временное затмение не играет сильной роли по сравнению с той искренностью, которая у него была.
Вот естественно, нужно простить тех, кто сделал это по невежеству или по глупости своей. Он также говорит, Прахлада, человека нужно простить, если он в первый раз ошибся.
Если он в первый раз сделал какую-то глупость, совершил какое-то преступление, его надо простить. Однажды к Шриле Прабхупаде привели преданного, который жил в храме, его поймали на воровстве.
Привели к нему и спросили: «Шрила Прабхупада, что с ним делать?» Шрила Прабхупада очень удивился, спросил: «Как что? Простите». «Как что еще? В первый раз это случилось.
Если это произошло в первый раз, и человек ну так или иначе, в первый раз, все что угодно, можно простить. Так.
Если человек сделал это, что-то вопреки своей воле, и дальше Прахлада Махараджа говорит, что иногда правитель прощает, чтобы сохранить свою репутацию. Вот.
И он говорит, что есть две категории людей, которых нельзя прощать никогда, в том смысле, что их нельзя оставлять без наказаний.
А первая категория — это человек, который сознательно совершил какой-то проступок, и при этом отрицает свою вину.
Если вы знаете, что он сознательно это делал, и при этом он не признается и не хочет признаваться, то есть скрывается от этого, такой человек подлежит наказанию. Его нужно обязательно наказать.
И второе, если человек несколько раз, или во второй раз, то есть он уже один раз это сделал, ему уж объяснили, что это не так.
Ну, то есть, иначе говоря, есть разные принципы тут, естественно, что есть разная мораль, это то, что Прахлада Махарадж сказал своему сыну.
Мы знаем, что когда Петр подошел к Иисусу и спросил, до каких пор надо прощать человека, который причиняет мне боль, брата моего, который боль мне причиняет. Это имеет отношение к нам.
Если какой-то брат наш, человек близкий по убеждениям, причиняет боль. И Петр с надеждой спросил: семь раз можно прощать, или сколько?
Иисус Христос сказал: «Семьдесят раз по семь». Если досчитаете, то четыре — сколько? Четыреста девяносто раз, четыреста девяносто. Ну и я не буду, я пропустил эту вещь.
Здоровое и болезненное чувство вины
Хорошо, потому что у нас много важных других вещей относительно этого. Одна первая очень важная тема - это нужно ли прощать самого себя. И что значит прощать самого себя? Это очень тонкая и очень деликатная вещь.
Ответ совершенно однозначный: нужен. А если мы не простим самого себя за какие-то наши... Я сейчас скажу, что значит правильно прощать и что значит неправильно прощать.
Это, пожалуй, самое важное из всего того, что мне сегодня хочется вам сказать, каким образом прощать самого себя, и что значит прощать самого себя правильно? Как нужно в этом?
Потому что есть очень тонкая грань между прощением самого себя и самооправданием, прощением самого себя и вседозволенностью, представлением о том, что все у меня, все можно.
И прежде всего, первое, что нужно понять, — то, что чувство вины, которое у нас возникает, когда мы делаем что-то не так, возникает у вас чувство вины.
Чувство вины, которое возникает, это механизм, который дал нам сам Кришна, для того, чтобы мы исправились, чувство вины, которое есть, дает какая-то внутренняя боль, неудовлетворенность.
Это очень важный механизм для того, чтобы мы могли сдвинуться с мертвой точки. В сущности, это будильник, который звенит, чтобы мы проснулись. Что-то не так. Так.
И если мы подавили в себе чувство вины, это есть люди, которые так или иначе не испытывают никакого чувства вины уже, полностью у них нет совести. Они называются бессовестными, они полностью отпустили все эти механизмы торможения.
Это очень опасная категория людей. Они готовы все, что угодно сделать, пойти на все, что угодно.
Так или иначе, они научились подавлять или заслоняться от этого чувства вины, которое неизбежно возникает, оправдывать себя всеми возможными способами, обвинять других. Но это же чувство вины может быть нездоровым.
Есть два чувства вины. Здоровое чувство вины, которое поможет нам исправиться, которое поможет нам очиститься, очищающее чувство вины — чувство вины, которое наоборот абсолютно болезненное,
которое только хуже сосредоточит нас на самих себе, и надо очень четко отличать одно от другого, потому что это совершенно это очень принципиальная вещь. Иногда мы знаем, иногда мы дали обет. Вчера дали обет люди.
Никогда не дают обет, они думают: да, до конца своих дней, до самой смерти, даже все следующие жизни так, но потом проходит месяц, другой, третий. Ум меняется. Ну, да что это, зачем, а почему?
Или даже не меняется, но какие-то санскары всплывают, какая-то провоцирующая ситуация возникает. Если меняется ум, то это хуже. Но если просто человек так или иначе оступается, то у него возникает это чувство вины.
И еще раз, чувство вины может быть хорошим, а может быть плохим. Как по вашему, чем отличается хорошее чувство вины от плохого? Ведет к прогрессу.
А что там должно быть в этом чувстве вины, в хорошем, чтобы оно вело к прогрессу? Осознаю свою ошибку. Осознаю свою ошибку. Осознаю свою ошибку. А я могу осознать, и при этом делаю вывод.
Все правильно, но нет одной существенной части в этих ответах. Во-во-во-во-во, близко, очень близко, еще ближе.
Все то, что все ответы, которые дали, они правильные, потому что они все содержат очень важный элемент, правильное чувство вины, означает, что у меня появляется импульс к дальнейшему действию.
А неправильное чувство вины чувство вины злотворное, непродуктивное чувство вины, оно делает меня пассивным.
Оно заставляет меня просто сосредоточиться на этом, сосредоточиться на самом себе, как сказали, самоедством заниматься.
Так разница только в одной этой вещи, каким образом я использую энергию этой вины, если она схлопывается на мне, если я сосредотачиваюсь на себе, и если в результате этого я превращаюсь в некое пассивное существо, постоянно переживающее свои неудачи, свою неспособность или пытающуюся какими-то ложными способами это исправить, то это нездоровое чувство вины.
И наоборот, если я делаю из этого выводы, и делать выводы реальные — я начинаю действовать, я преисполняюсь решимости преодолеть все это, то тогда это здоровое чувство вины. Это нездоровое чувство вины, пассивность.
Где оно в нашем знаменитом писании описывается? Гита, правильно? На самом деле первая глава, как она называется, это нездоровое чувство вины на санскрите,
и тут еще одна очень важная вещь: на санскрите как называется это нездоровое чувство вины? Отчаяние полное. Вишада. Кто-то знает, что значит вишада в переводе с санскрита?
Какие-то знакомые слова вам напоминаются? Какие есть знакомые слова? С тем же корнем. Шад. Упани. Шад. Шад — что значит в этом слове упанишад? Упанишад значит сидеть где? Рядом. Так вишат значит просто сидеть.
Значит, ви — значит, ви это усилительная частица, усилительная приставка. Ви — значит, значит, сидеть и не двигаться с места.
Ви-шат — значит, у меня опустились руки, на меня нахлынула депрессия, у меня нет никакой энергии, нет никаких сил. И эта вишада — отчаяние — означает пассивность, апатию, бессилие, все, что связано с этим.
Так вот, это чувство вины, непродуктивное чувство вины — оно приводит человека именно к этому, к полному какому-то разочарованию, отчаянию и неспособности что-то сделать. И Кришна, лекарство Кришны — какое?
Как Он говорит, что Он говорит, что нужно сделать, как Он в Арджуне говорит. Утиштха, джаграта, прапья варам нибодха — так встань, проснись! Встань! Это Катха-упанишад — знаменитый стих: джаграт, прапья варан нибодхат.
И это другой аспект в этом стихе. Из Катха-упанишад есть эта хорошая очень вещь. Утиштха значит встань. Джаграта значит проснись. Нибодхат значит приди в сознание, прапья варам. Значит, обрети дар, благословение.
Другой аспект правильного чувства вины. Какой? Он что отличает правильное от неправильного? Он в русском слове «отчаяние». Русское слово отчаяние от какого слова происходит? Отчаяние, да? Чаяние - что значит? Надежда.
Надежда, чаяние: значит, в хорошем, когда вина правильная, когда вина здоровая, когда мы чувствуем здоровые угрызения совести или раскаяние, там всегда есть надежда.
Это надежда значит: да, да, я сейчас, да, я полностью падший, но ничего, надо все равно подниматься и идти. Надежда на то, что я каждый день, пусть я нахожусь сейчас в этом состоянии.
Надежда или импульс к деятельности, который заключается в том, что пусть понемногу, понемногу, каждый день, садхана, значит, понемногу, понемногу, понемногу, я выберусь оттуда.
И тогда как это неправильное злотворное чувство вины, а всё, я падший. Замечательная история. К Шриле Прабхупаде пришел человек. Приятный. И сказал: Шрила Прабхупада, я такой падший. Я такой.
Все, Прабхупада ему сказал: я это знаю. Ты меня ничем не удивил. Когда поднимешься? Чувствуете, да? Именно тот самый момент. Да, я падший. Это я знаю.
Не надо об этом говорить, не надо на этом сосредоточиться, не надо любоваться своим падением, не надо умиляться тем, какой ты падший. Я это знаю. Когда поднимешься, дорогой, когда ты встанешь?
И в этом смысле в этом суть духовного обучения, если к духовному учителю приходят люди и говорят: я падший. Я не думаю, что они очень порадуют своего духовного учителя. Другой план. Нет.
Роль ложного эго и ожиданий
Это надежда на то, что я могу подняться. У меня есть эти силы, и мне дается все, что необходимо для этого. Это очень важный аспект.
Иногда люди, когда они закосневают или закрываются в этих комплексах, они не понимают одну вещь простую. Что мы тут путаем, в чем проблема между одним и другим, в чем разница между одним и другим?
Нездоровое болезненное чувство вины и осуждение себя, самоедство и все остальное. Чем порождено? Чем оно порождено? Оно в аханкарождено, оно порождено ложным эго. Оно порождено ложным эго. Почему?
Потому что всегда это чувство порождается тем, что я придумал себе с помощью своего ложного эго какой-то образ самого себя.
А потом я в реальности столкнулся с тем, что на самом-то деле я не такой. И когда я вижу, что этот образ мой разбился, реальность суровая, я не могу примириться с этим.
Я уже там, в своем воображении, я уже там, я уже чистый и преданный, я уже святой. И вдруг этот святой делает такое, и этот святой становится самым падшим.
Так он говорит: «Ааа, то есть оно в любом случае, это чувство оно порождено какими-то завышенными ожиданиями. Иногда это чувство также порождено или навязано нам другими.
Когда люди начинают навязывать нам свои ожидания, или мы пытаемся, опять же, даже не то, что люди навязывают нам свои ожидания, но мы хотим войти в общество преданных, и при этом мы думаем, что в обществе преданных меня признают только если
я буду святым высшей категории, высшей пробы, если я уже там второй пробы или третьей пробы святой, но такой, про которую Кришна говорит, что он может делать все, что угодно, все равно святой, потому что решительно настроен.
И об этом же Кришна говорит, кстати говоря, в этом стихе: если человек решительно настроен, то он святой в моих глазах», сам Кришна не судит, сам Кришна судит одну вещь только. У него есть это — самятвиа-васитогисах? — есть у него решимость идти дальше?
Или у него есть решимость находиться в луже и говорить, что я падший? Только в этом разница между одним и другим. И иногда мы пытаемся также подстроиться под эти ожидания других людей.
Или даже ожиданий, может, и нет, никто, в общем-то, от нас ничего особенного не ожидает. Но нам все равно хочется в обществе занять какое-то свое положение.
И человек начинает расстраиваться и говорить: «О, ну как же я тут, все святые, а я такой-сякой, плохой. Вот. И это еще одна вещь очень важная, которую нужно понять. Иногда мы тоже видим эти вещи у нас.
Мне хотелось сказать об этом: у нас есть высокий идеал. Это большая проблема. На самом деле это не проблема, так и должно быть. Грош цена тому обществу, в котором нет высоких идеалов.
Проблема заключается в том, что мы очень часто не знаем, каким образом правильно этими идеалами пользоваться.
И когда мы видим, что люди особенно на позиции какого-то лидерства не соответствуют этим высоким идеалам, мы начинаем их вообще просто гнобить.
Самое сложное положение в ИСККОН — это быть президентом храма. Потому что президент храма должен быть чистым преданным,
он должен быть идеальным брахманом, он должен давать лекции, он должен быть идеальным, справедливым кшатрием, он должен управлять правильно, он должен быть отличным вайшьей, чтобы содержать на себе всё это. Ну и все шудрой, потому что тоже периодически это тоже требуется. И все думают, и потом, когда он... А какой нормальный человек может этим всем быть?
Есть. От него все это ожидают. Потом оказывается, что он не такой уж, может быть, и брахман, и, может быть, не очень-то даже и кшатрий, но хороший вайшья. Все начинают: ааа, так. Вместо того, что понятно.
Но человек старается, делает все, что может, делает, как он может.
От этих... Когда человек занимает какой-то... все остальные, я видел, как несколько человек, у меня на глазах несколько человек сгорело, не выдержав груза этих бесконечных, неоправданных, совершенно нереалистичных ожиданий. Я просто видел физически.
Один человек у меня сейчас этот образ перед глазами - хороший человек, талантливый человек, много хороших вещей. Он старался, он и так и сяк старался. Все бросали в него только грязь.
Никто не видел то хорошее, что он делает, никто, все отказывались видеть то хорошее, все видели какие-то его недостатки. Потому что, ну, он же... как он же лидер, назвался лидером. Все. Жуткая вещь.
Пожалуйста, никогда не становитесь президентом. Безнадёжно.
Вот, если не изменится этика или какое-то понимание этого всего очень сложно, потому что люди предъявляют невероятно жесткие жестокие требования, и эти все требования от именно от этого. Почему мы начинаем к людям, которые занимают лидерское положение, такие требования предъявлять?
Потому что мы на самом деле думаем, что я тоже этому должен соответствовать. Я не могу соответствовать, я себя не могу простить, я начинаю на него те же самые веши вешать.
Если бы я к себе, к своей практике относился более правильно, более органично, у меня бы не было, не складывалось такого отношения к каким-то чужим недостаткам.
Это весь ещё один эпизод в наших писаниях, который очень чётко эту вещь показывает: когда человек начинает непродуктивно винить себя, и от этой вины он не может сделать то, что он должен делать, не может исполнять свой долг, у него опускаются руки.
Какой еще эпизод в наших Писаниях есть? Кто еще винил себя, а Кришна пытался его вывести из этого состояния и не смог?
После битвы на Курукшетре Юдхиштхира стал винить себя в том, что я негодяй, и из-за меня все эти люди погибли, я такой-сякой, только из-за меня, чтобы я стал царем, тысячи, миллионы, сотни тысяч людей погибли.
И Кришна пытался его вывести из этого состояния. У Кришны ничего не получилось. Его привели к Бхишме. И Бхишма ему сказал очень важную вещь. Он сказал: «А почему ты думаешь, что ты во всем этом виноват?
Душа такая маленькая, у нее разве есть возможность действовать в этом мире? Тебе кажется, что ты во всем виноват. Это значит, что тебе кажется, что все зависит от кого? От тебя. От тебя, и всё зависит».
То есть, иначе говоря, чувство ответственности хорошо, но до определенных пределов. Когда оно переходит в какие-то разумные рациональные рамки, то всё это становится абсолютно непродуктивной пассивностью или еще чем-то.
Я хотел рассказать вам потрясающую историю про Шрилу Прабхупаду. Я уверен, она вам понравится. «Чтобы эту тему... Еще нет, еще там у меня маленький кусочек этой темы».
Опять же, один ученик подошел к Шриле Прабхупаде. Тоже в таком же состоянии. «Шрила Прабхупада, простите меня, пожалуйста, я такой падший, я такой никчемный, у меня ничего не получается.
Слушайте внимательно: каждое слово в этой истории очень важно. У меня ничего не получается». Шрила Прабхупада посмотрел на него и дал очень неожиданный ответ.
Он сказал: «А Господа Чайтанью тоже упрекали и критиковали. И Кришну тоже критиковали». Ученик сначала понял, что... сначала подумал: меня не понимают.
Он говорит: «Я не критикую, Господь... Это не я критиковал, Господи, Чайтанья. Это не я, Шрила Прабхупада. Просто я такой, у меня ничего не получается».
Тогда Шрила Прабхупада говорит... Шрила Прабхупада ответил: «Я сейчас... топь... не то самое».
Шрила Прабхупада, он говорит: «Я не пытаюсь критиковать Господа Чайтанью или Кришну. Простите меня, пожалуйста, за то, что я такой падший, что я не лучше, чем я есть на самом деле. Я хотел бы быть лучшим».
«Люди критиковали Господа Чайтанью и Кришну», Он сказал, дальше начал говорить: когда Кришна был, то люди не признавали его, всего несколько сотен человек признавали Кришну. Признавали, что Кришна Бог.
Когда Господь Чайтанья пришел, они тоже Его упрекали, и тоже Его критиковали, и тоже пытались Его упрекать. Они не принимали Его. Слушайте внимательно.
Люди не приняли Господа Чайтанью, люди не приняли Господа Кришну. Что тогда говорить о тебе или обо мне? Иначе говоря, что произошло: Шрила Прабхупада сразу понял, что вызвало чувство у этого человека, что упреки других.
И вместо того, чтобы ответить, дать как бы очевидный ответ — ну ничего, падший, там еще что-то такое, —
он сказал: ничего, Господа Чайтанью критиковали, Кришну критиковали, меня критиковали, тебя будут критиковать, какие проблемы? Люди всегда всех будут критиковать, какие проблемы?
И тогда, когда ученик понял, какой ответ ему дал Шрила Прабхупада, у него крылья выросли. Он спросил: Шрила Прабхупада, и что мне теперь делать? Просто продолжать, да?
Шрила Прабхупада сказал: да. Что мне делать? Просто продолжать, да? Сразу же Шрила Прабхупада вывел его из этого состояния непродуктивной вины, в которую его ввели другие.
Понятие добродетели и порока
Очень часто мы это делаем в нашем обществе. Мы обвиняем человека снова и снова и снова.
В конце концов, у человека нет другого выхода, как непонятно. Либо сказать, что он падший, либо оправдывать ожидания, которые к нему все предъявляют, и быть таковым. Вот.
Но суть духовного обучения — это то, что мы делаем вместе, мы учим тут друг друга в том, чтобы воодушевлять человека, воодушевлять людей и давать им эту энергию, идти дальше.
И еще одна вещь, касающаяся... Это две вещи, касающиеся этой темы. Важная тема. Вам нужно услышать?
Одна очень важная вещь — еще раз, я сказал, что ложные ожидания или это не вина, злокачественная вина, злокачественное чувство вины происходит из ложного эго, а ложное эго значит неверные представления о том, на каком уровне я сейчас нахожусь. И попытка следовать не своей дхарме. Кришна говорит об этом в Бхагавад-гите. Извиняюсь, не в Бхагавад-гите, в 11 песне Шримад-Бхагаватам, в Уддхава-гите, в разговоре с Уддхавой.
И он там произносит очень важный стих, который цитируется часто. Рупа Госвами в Бхакти-расамрита-синдху цитирует его: свадхармах сугунах пумсам гунах пара-киртитах. Он говорит: упайор эва нишчай, знай же наверняка.
Я сейчас скажу тебе, что есть гуна — что значит добродетель или достоинство человека. Я сейчас дам тебе определение добродетели и определение порока. И это то, чем ведическая культура отличается от многих, многих, многих
и многих других культур, Кришна говорит, что добродетель и порок здесь, в этом мире не имеют абсолютного, как правило, не имеют абсолютного содержания. Они относительны квалификации человека.
То, что будет добродетелью для одного, не обязательно будет добродетелью для другого. И то, что порог для одного, не обязательно порог для другого.
Кришна говорит: сейчас я дам тебе определение добродетели, определение порока точное, верное, — упайор эва нишчай. Извиняюсь, упайор эва нишчай. Точное верное определение.
свадхармах сугунах пумсам пара-дхармо бхайавахах.
Он говорит: человек, который придерживается своей собственной квалификации, своего адхикары, своих качеств, действует в соотвествии со своими качествами — сугунах пара-киртитах. Такой человек прославляется как добродетельный.
Но противоположность этому, когда человек пытается следовать не своей квалификации, имитировать кого-то, заниматься не своим делом и пытаться таким образом тешить свое ложное эго, — это есть доша, или порок.
Если женщина нарушает свои обязанности женщины, даже если она очень хорошо возглавляет какую-нибудь компанию, это не добродетель.
Если она генеральный директор какой-нибудь компании, Никто не будет в конечном счете счастлив от этого. Ну и так далее. Иначе говоря, у человека должно быть очень ясное понимание того, где я нахожусь.
И действия с этого уровня для того, чтобы стать выше: я должен очень четко понимать: это мой уровень, мне не нужно изображать из себя кого-то другого, не нужно кем-то притворяться. Это мой собственный уровень.
Я хочу стать выше. Я решительно настроен, чтобы стать выше. Я делаю все необходимое, чтобы подняться. И в этом собственно суть этого утверждения, и общество варнашрамы тем оно было хорошо, когда оно существовало.
Тем, что оно давало человеку очень ясное понимание своего эго и таким образом, очень твердую почву под ногами: Как я должен действовать? Что я должен делать и чего я не должен делать.
И таким образом оно избавляло человека от многих-многих комплексов. В нашем обществе мы не знаем, кто мы такие, мы не знаем. И мы приходим в ИСККОН и думаем, наверное, я чистый преданный.
Наверное, я практиковал сознание Кришны пять последних жизней.
Есть постепенный процесс, этот постепенный процесс очень важен, ничто не может заменить этот постепенный процесс, и очень четко надо понимать, я такой, я хочу пойти дальше.
Преодоление обиды на духовные правила
Еще одно последнее, что мне хотелось сказать по поводу этой темы: чтобы перейти к следующей теме: это слова Кришны, слова Шрилы Прабхупады в Бхагавад-гите. Очень важные. Текст 3.30.
Это тот текст, в котором Шрила Прабхупада употребляет слово обида, резентмент. На английском языке. И Кришна там говорит, что человек может обидеться на правила.
Суть в том, что если я не справляюсь с чем-то, и при этом я развиваю в себе с какими-то принципами, с какими-то правилами, при этом я развиваю в себе это чувство непроходимой вины, то, что я такой, я падший, я никчемный, я неудачник, я духовный банкрот, то в результате я свою обиду перенесу на Кришну и на духовного учителя, которые заставляют меня, по крайней мере, мне кажется, так заставляют меня этим принципом следовать.
Это еще один очень важный момент. И поэтому Шрила Прабхупада он потрясающую вещь пишет в конце комментария. Коротенький комментарий, один абзац, прочитайте этот комментарий. Он пишет там.
В начале сознания Кришны человек может не полностью исполнять наставления Господа.
Но так как он не обижается на эти принципы и искренне действует, не обращая внимания на поражение и безнадежность, он, безусловно, достигнет чистого сознания Кришны.
Все, все то, что я так долго говорил, Шрила Прабхупада в одной фразе сказал. В одной фразе он сказал, раскрыл всю эту тему.
Человек, если он не обращает внимания на свои поражения, которые он тут, которые его постигают на этом пути неминуемо, если человек не ударяется в безнадежность, у него не возникает этого, и он просто действует, даже если он действует несовершенно.
Наверняка, 100%, он достигнет уровня чистого, абсолютного, полного сознания Кришны и станет чистым возлюбленным Кришны в духовном мире, на Голоке, во Вриндаване в кунджах во Вриндаване на берегу Радха-кунды. Главное не обижаться на принципы.
Главное не обижаться на какие-то вещи и не пытаться, так сказать, раньше времени прыгнуть куда-то, не сумев прыгнуть, разочаровываться. Шрила Прабхупада, он цитировал какой-то стишок на английском языке, обращаясь к своим ученикам.
Стишок очень смешной. Это стишок на самом деле про то, как обезьяны пытались перепрыгнуть через пролив, отделяющий Ланку от материка. Я вчера рассказывал эту историю.
Есть индийское такое детское переложение: это Big Bear, Big Billy, Lanka, Jung Malory. Что, буквально, значит: большая-большая обезьяна, большой живот, попытался прыгнуть на Ланку. Менхолия — шлепнулась в лужу.
Попыталась прыгнуть слишком далеко. Big big monkey, big big belly. Шрила Прабхупада иногда смеялся над своими учениками. Они пытаются. Слишком высоко или далеко пытаются прыгнуть. Вот. Это была тема наша.
Я не знаю, у нас осталось с вами полчаса. За эти полчаса я должен вам еще сказать я должен вас спасти окончательно и бесповоротно, и не оставить вам никаких шансов на отсутствие спасения.
Влияние критичности на духовную практику
Хорошо. Еще несколько. Я хотел дать какое-то несколько важных вещей, но я сначала еще предварительные соображения важные.
Я вчера осмелился сделать еретическое утверждение о том, что садхана наша недостаточно, если мы не употребляем разум, повторения святого имени недостаточно. Еретическое утверждение, не правда ли?
Мы привыкли говорить, что достаточно повторять святое имя, ничего больше не нужно, этого хватит. Мне хотелось вам на графическом примере объяснить, почему я это сказал. Если человек,
примитивно поняв эти утверждения о том, что ничего больше не нужно, на самом деле очень много нужно, потому что повторение святого имени, медитация на святое имя — это культура. Это культура, имеющая много разных аспектов.
Один из этих аспектов — это аспект того, что я не совершаю оскорбления, самый важный. То есть, в любом случае, как минимум, это нужно. Я не коплю в себе всю эту злобу раздражений на всех остальных. Суть в чем заключается?
Суть заключается в том, что если я не пренебрегаю всеми этими аспектами культуры и просто воодушевленный неким первым порывом, этим лозунгом «chant and be happy», повторяй святое имя, будь счастлив, делаю только это, не обращая внимания ни на что другое,
и совершаю естественные ошибки, или не понимаю, что со мной происходит, то моя садхана становится очень слабой. Все эти вещи и ошибки начинают оттягивать энергию из моей садханы.
Одно дело садана, когда у меня действительно чистое, четкое, ясное, свободное сердце, не отягощенное всеми этими тараканами, вирусами, какими-то черными дырами, которые отсасывают энергию оскорблениями и всем остальным.
Другое дело, когда я занимаюсь этой садханой, я даже верю до поры до времени в то, что эта садхана меня спасет. Но при этом я не обращаю внимания на все эти моменты и пытаюсь просто
практиковать святое имя, но что происходит: моя садхана, энергия моей садханы становится меньше, меньше и меньше и меньше. Я видел, как это происходит реально. Люди в начале приходят с очень большим энтузиазмом.
Вера — источник энтузиазма, вера — источник энергии, вирия. Об этом в йога-сутрах говорится: что шраддха и потом вирия. Но потом человек сам начинает совершать какие-то ошибки. Люди неправильно реагируют на эти его ошибки.
Я веду себя неправильно. А кто может вести себя правильно? Никто не может вести себя правильно. Или даже если я веду себя правильно, предположим, будем щедрыми по отношению к самим себе. Мы только что себя уже простили.
Так предположим, даже я все правильно делаю, но другие-то, они-то не знают, что я все правильно делаю. И что им тоже нужно все правильно делать.
Они-то все равно будут ошибки делать какие-то, они-то будут делать какие-то, они будут наступать на мое истинное эго.
Они будут слегка отдавливать мне пальцы, они будут причинять мне какую-то боль, они будут делать какие-то глупости, они не будут соответствовать высокому идеалу преданных. Заметили, да, почему-то люди.
И чем дальше мы находимся, тем больше мы видим, у нас глаза открываются - просто происходит процесс самореализации, и мы начинаем видеть, насколько все отличаются, и как они все неправильно действуют.
И что будет происходить со мной? Очень, очень важный процесс будет со мной происходить. Я буду терять веру. Я буду терять веру из-за своих оскорблений, из-за оскорблений других людей.
И в основном из-за моих собственных оскорблений, потому что я, видя эти недостатки, буду упрекать других людей, правильно? С высоты своего сознания Кришны.
Обвинять других людей я буду каким-то образом говорить: что вот, все, лицемерие, понятно, рассказывали, обещали, сулили чего-то. Вера моя будет ослабевать, так как вера моя будет ослабевать, моя практика будет ослабевать. Обиды на других людей, которые находятся рядом с нами, неизбежно приводят к тому, что моя собственная практика становится все слабее, слабее, слабее.
Кто-то замечал это явление по себе? Кто-то что-то не так сделал. Все, я уже не повторять Харе Кришна мантру. Уже не могу, уже все не так. Я видел, вижу, это снова и снова, и снова.
И люди начинают сосредотачиваться в результате этого на самих себе.
А этот первый порыв, когда они хотели что-то сделать, что-то хорошее, предаться, что-то такое, они думают: не-не, я еще не буду торопиться, предаваться, не надо, слишком рано, слишком.
То есть, иначе говоря, и мы можем видеть вокруг общества сознания Кришны.
Общество сознания Кришны — ИСККОН, замечательная организация. Потрясающая организация. Я никакой другой такой организации не знаю, лучше. Это факт несомненный.
Она дает удивительную философию, ясные высокие идеалы, ясную могущественную практику, возможность общаться с замечательными людьми.
Но неизменно она порождает огромный слой людей, которые не могут заниматься практикой, не могут ее до конца бросить, отходят куда-то и начинают там бухтеть.
И начинают говорить, все плохо, все плохие, все обманули меня, все это все, я жертва, меня обидели здесь, меня здесь не любят, меня не уважают, я зря потратил свои лучшие годы.
Теперь у меня остались только худшие годы, непонятно на что их тратить. Это все результат неумения прощать.
Это всё результат неоправданных, незрелых ожиданий, незрелого понимания того, что происходит, что должно происходить. Неправильных, неоправданных ожиданий по отношению к самому себе, по отношению
к другим, которые приводят к апарадхам, к снежному кому, апарадх. Вот. Если мы подумаем над этим, мы очень легко и ясно увидим, как это все происходит. Всё очень простая вещь.
И человек — удивительное, радостное известие — это печальное известие. Человек.
Радостное известие заключается в том, что в тот самый момент, когда я прощу людей, не буду предъявлять к ним каких-то неоправданных, завышенных требований, ожиданий.
Буду просто принимать и видеть в них, что они искренне стремятся, что они святые. Потому что они из огромного количества людей стремятся, куда-то подняться. Много таких людей вокруг? Да нет.
Только вот здесь собрались несколько и те обижены друг на друга. Хорошая новость заключается в том, что когда я прощу и посмотрю на людей правильно,
посмотрев на себя правильно, трезво взгляну на все то, что происходит в моем собственном сердце, в сердцах других людей, энергия в тот же момент вернется ко мне.
Энтузиазм, понимание того, что да, есть путь, да, для Кришны есть. Он ждет меня. Мне нужно только понемножку заниматься саданой. Все сразу же вернется ко мне. В тот же самый миг. Хорошая новость.
На самом деле, это реальный факт. Энергия вернется. Энергия, которая была у меня в начале. У всех в начале необычайная энергия. Все, которые уже постарше, они смотрят и говорят: да, да, я тоже таким был.
Бегай, бегай, я тоже с книжками. Бегаю, я тоже с... Да, да. Посмотрим, долго ты протянешь или не долго.
Суть в том, что все это может вернуться в тот же самый миг, если человек действительно научится правильно, здраво понимать.
Что такое анартха-нивритти, каким образом протекают сложные, очень тонкие процессы очищения в нашем сердце? Каким законам человек должен следовать, он что должен делать, чего он не должен делать. Все может вернуться. Вот.
Прощение и сострадание как часть садханы
Хорошо, да? Следующее, что мне хотелось вам сказать, это то, что прощение... Так же, как смирение, терпение, уважение. Это что? Это у нас начинается, но оканчивается. Садхана. Садана. Это садана. Это практика.
Это то, что мы должны стараться снова и снова делать, несмотря на то, что у нас не получается что-то.
Это часть нашей садханы в той же самой степени, в какой нашей садханой является повторение святого имени? Не в меньшей степени.
Эти вещи неразрывные. Почему? Потому что я объяснял вчера это, что эти качества, смирения, терпения, уважения к другим, прощения, которое скрыто в смирении и в терпении, уважении, в сострадании.
Сострадание — это тоже садхана. Это то, что я практикую каждый день, почему? Потому что все это есть неразрывная составляющая часть любви к Богу. Когда у человека есть любовь к Богу, у него есть эти вещи, правильно?
У него есть смирение? Есть. У него есть терпение, есть. У него есть сострадание, любовь. Есть. Ко всем живым существам, есть. Он может прощать. Может. Иисус Христос это сказал. Прости им, они не ведают, что они творят.
Но путь бхакти, он в чем заключается? Он заключается в том, что садхана и садья, они не отличны друг от друга.
Бхакти — это то, что любовь к Богу, то, что мы хотим обрести, иначе говоря, мы хотим обрести смирение, терпение, любовь, все эти замечательные качества. Что является практикой на пути бхакти? Те же самые вещи?
Мы знаем этот принцип по отношению к святому имени. Святое имя для нас сейчас что? Практика, правильно? Практика.
Мы пытаемся так или иначе медитировать на этот звук, пытаемся понять, не отличие имени от самого Бога. Не всегда это получается, это практика.
На уровне, когда мы достигли, когда у Шрилы Прабхупады спрашивали, а что будет, когда вы достигнете, совершенство. Он сказал: «Харе Кришна, киртания сада хари имя».
Само будет жить, звучать, человек будет видеть мир сквозь этот звук. Иначе говоря, на уровне бхакти садхана или практика не отлична от цели. И поэтому это духовный процесс полностью.
И это реально значит, что все эти составляющие интегральной неотъемлемые части бхакти или любви к Богу, на нашем уровне должны быть практикой.
Поэтому Чайтанья Махапрабху говорит: Тринада пичаничха, татара сахи. Он говорит: это не для тех, у кого все эти качества есть, потому что для них об этом говорить не надо, правильно?
Он говорит для нас: что мы должны соблюдать, то есть, следовать этим принципам удивительным, как практикой смирение, терпение, прощение, сострадание — это совершенно неизбежная вещь, если мы хотим чего-то достичь.
Есть хорошее английское выражение, которое оно может немножечко не совсем точно отвечает этому, но она описывает в сущности суть практики, потому что иногда нам кажется, что такое я притворяюсь. Иногда человек кажется, что я притворяюсь этим, мы не притворяемся этим, мы практикуем это.
Есть разница. Я пытаюсь это делать, чтобы это стало моей природой в конце концов. Есть хорошее английское выражение. Fake it till you make it. Чтобы сделать это, надо, так сказать.
Шрила Прабхупада говорил, что подражание — хорошая вещь, это хорошая вещь. Когда человек пытается понять, что же ему нужно делать по-настоящему, как ему нужно действовать. И это значит разум.
Это еще не стало полностью его природой, но он, по крайней мере, пытается это делать он делает это с необычайным энтузиазмом.
Однажды хотел вам рассказать историю хорошую: Шрилу Прабхупаду спросили: «Шрила Прабхупада, как обрести энтузиазм? Кого-то интересует ответ на этот вопрос? Шрила Прабхупада дал очень хороший ответ.
Он сказал, нужно действовать так, как будто бы у вас есть энтузиазм. Вы обретете энтузиазм. И он привел пример Чарли Чаплина.
Знаете, есть знаменитые сцены, когда Чарли Чаплину какие-то там люди пришел в бальный зал, чтобы танцевать бальные танцы, сел на какой-то стул, а его там гвоздями прибили в фалду его фрака к стулу.
Когда он встал, фалда фрака осталась там, а он не заметил. Он стал танцевать, и все стали смотреть на него.
Человек, представь себе, такой кургузый пиджачок без этих хвостов, которые у фрака есть, он танцует, и все смотрят на него, видит: что-то все смотрят. Подумал: «Чего они смотрят?» Не видно же, там сзади все.
Тут-то все нормально. Он отошел на минуточку, посмотрел в зеркало и увидел, что фалд фрака нет. Что он стал делать? Он вернулся туда и стал с необычайным энтузиазмом. Танцевать. Как ни в чем не бывало.
И когда люди смотрели на него, он говорил: это последняя мода. Вот и в конце концов все стали со стервенением отрывать у себя фалды от фрагов. Что? Следовать тому же самому. Иначе говоря, это, так сказать,
история про энтузиазм: про то, как можно обрести энтузиазм? Вот. Это в сущности секрет, это ключ к практике.
Мы знаем, как нужно действовать, мы понимаем, у нас есть разум, и в принципе мы очень легко можем, находясь на уровне этого разума, действовать.
Шрила Прабхупада однажды сказал, обращаясь к своему секретарю, там адхарма-кришна-даса, он сказал, что мы не должны действовать как обычные люди, иначе говоря, мы не должны опускаться до этого уровня, до этого уровня рефлекторной деятельности.
Вот. И еще несколько вещей. Мне хотелось упражнения сделать, но я не знаю. Попробуем. Мы, я думаю, сделаем несколько, по крайней мере, одну. Но сейчас будет что-то вроде этого.
Что я хочу сказать, что прощение, также как все остальные вещи, которые мы делаем, это наш сознательный выбор. Это нечто, что мы можем выбрать, если мы захотим, вот. И тут встает этот извечный вопрос: не могу.
Наверняка на протяжении этих нескольких дней многие из вас примеряли к себе какие-то возможности. Вчера, когда я сказал, что простить не нужно, не обязательно прямо сейчас. Все очень обрадовались.
Все сказали: ну слава Богу. Потом, когда-нибудь потом. На самом деле мы можем простить сейчас. И хочу я вам это доказать. Любой человек может простить любого человека прямо сейчас. В данный момент, в тот же самый миг.
Доказать вам это? Пожалуйста. Представьте себе, что вы умираете, и вам осталось 2 дня жить. И вам нужно простить. А просто представьте себе 2 дня осталось жить. Простите или не простите?
Представьте себе, что Кришна к вам пришел и сказал: я возьму тебя сейчас в духовный мир, только тебе надо простить кого-то. Простите его или не простить. Значит, можете?
Можете, все зависит от того, что... Еще раз, мы все можем. Суть в том, что мы все можем, мы можем действовать как душа в соответствии с этими принципами души. И поэтому есть несколько стадий.
Если мы переходим непосредственно к процессу, то стадии прощения очень простые. Сначала я не могу, потом я могу, но не хочу. Потом я смогу, если захочу.
Потом я хочу, но не сейчас. И пятая стадия, надо сказать, когда обязательно: я хочу, но сейчас. Так вот, когда очень важно определить это, когда... И
Шаги к прощению и извлечению уроков
Так, когда очень важно определить это, когда И я тут говорил, обещал вам этот, скажем так, эту методику из девяти шагов, что нужно делать.
Но я, так как это довольно сложный материал, и мне не хочется вас загружать, что я сделаю? Я очень быстро сделаю какие-то вещи, и потом у нас будет упражнение на все это.
Просто несколько каких-то этапов, через которые все эти вещи мы можем пройти.
Я уже говорил, что вначале человек должен увидеть все эти вещи в себе, увидеть, что ему реально мешает, увидеть какие-то проблемы, которые оскверняют или отравляют его сердце, его существование, его сознание, оттяжеляют его существование.
Это относится ко всему в равной степени. И поэтому. Но увидеть надо очень ясно. Как Кришна, Он очень ехидно говорит, обращаясь Как Кришна, Он очень ехидно говорит, обращаясь к Арджуне.
Увача... Как там? Увача партха пасьетам самаведан куру майти? Он говорит: о, Партха, посмотри-ка на этих Куру, родственников твоих, которые собрались здесь. Вот.
И увидеть нужно очень ясно, это очень важная вещь, увидеть все это. Потому что мы иногда какие-то вещи видим.
Ну да, да, вот, ну вроде бы, да, но в принципе мы не даем себе возможности увидеть ясно. Первое нужно очень ясно эту вещь увидеть. Поэтому Кришна, он ставит колесницу Арджуны? Прямо перед Бхишмой, Дроной.
Бхишма-Дрона прамукхатах. Иначе говоря, на духовном пути - в процессе духовной практики, если человек будет заниматься йогой, он очень ясно увидит свои проблемы. Если захочет, естественно.
Но Кришна его поставит в какой-то момент. Даже если он не хочет, что происходит - и я тоже видел, как это происходит. Человек не видит.
Есть люди, которые очень мало склонны к интроспекции. Им очень сложно посмотреть на себя с какой-то нейтральной объективной точки зрения, увидеть себя со стороны. Есть такие люди, ничего страшного в этом нет.
Ну, вернее, конечно, это сложно.
Люди, они просто вот они живут в этом своем мире, и там все у них, все у них на своих местах стоит, а все остальные не понимают, как можно находиться в такой глубокой иллюзии относительно себя и всего остального.
Но что происходит, неминуемо, когда Кришна ставит Арджуну, колесницу Арджуны, прямо перед Бхишмой, Дроной, показывает ему на основные его привязанности, он точно то же самое рано или поздно сделает с нами.
Он создаст ситуацию, в которой даже слепой увидит себя. Это называется кризис. Он создаст ситуацию, если мы не склонны к интроспекции, не хотим анализировать, что происходит, что мне мешает, Кришна заставит нас увидеть.
Кришна ткнет нас прямо туда, как котят, тыкают в молоко. Кришна покажет нам какие-то вещи. И поэтому вначале человеку нужно попытаться увидеть, как бы больно это ни было.
И сразу же первая реакция, первая реакция будет не самая благоприятная. Особенно когда это происходит с нами, мы испугаемся. Как Арджуна испугался. И ничего страшного в этом нет. Арджуна тоже испугался.
В этот момент прочитайте первую главу Бхагавад-гиты. Что дальше нужно сделать? И это то, что Кришна делает. Дальше надо понять, какую выгоду все это нам приносит, все эти проблемы.
Потому что у всех этих проблем или самооправданий, когда мы оправдываем сами себя, свои слабости и все чего-то, есть какая-то выгода, ну, также удобнее. Я не хочу от этого избавляться.
Я должен очень хорошо понять, что я получаю взамен за это. Что-то я наверняка получаю?
Все наши анартхи, мы с ними не расстаемся по одной простой причине, потому что они дороги нам, потому что они дают нам что-то, дают нам какие-то преимущества, какие-то привилегии в этом мире.
Мы можем жалеть себя, мы можем оправдывать себя. В этот момент надо вспомнить, что мы можем сколько угодно себя оправдывать, что мы не достигли высокого уровня. И мы-то себя оправдаем.
Но когда Ямадуты придут, и мы им все эти причины приведем. Они вряд ли произведут на них сильное впечатление. Они скажут: да, вот для тебя тут хорошее тело приготовлено. Скорпиона.
Ну, иначе говоря, нужно хорошо понять, что нужно хорошо понять выгоду, которую я от этого получаю. Человек может думать: я защищаюсь таким образом. Это моя обида, злость — это моя защита. Хотя никакая не защита.
Дальше нужно подумать, а чего я теряю, собственно, к чему это в конце концов приводит, какую цену мне нужно за это платить. Как говорят англичане или американцы говорят, что бесплатных обедов не бывает.
Нет такой вещи, как бесплатный обед, смысл этой поговорки в том, что когда вас кто-то ведет на бесплатный обед, подумайте, какую цену вам за этот бесплатный обед нужно в ресторане, какую цену вам нужно будет за это заплатить.
И суть это в том, что мы платим за это, за все эти преимущества, какие-то, какую-то цену. Вот, и четвертый момент.
Мы пытались это делать, наверное, попытаться соприкоснуться с какими-то своими эмоциями, представить, потом, как вам жилось бы без всего этого.
То есть сначала увидеть эти проблемы, а потом представить, какое облегчение вы почувствовали, когда этого не было. Представьте себе, Кришна щелкнул пальцами, и у вас в сердце нет зависти, злости,
вожделения, гнева, жадности и только одна чистая любовь к Богу. Хорошо, вы себя почувствовали, вы полетели сразу без прохождения курсов у махариши, курсов левитации. Вы взлетели сразу же над всем этим. Вот.
Но, что очень важно, мне хотелось тут сказать: и это будет темой упражнения - небольшого. Если у нас есть еще несколько минут, да, ничего.
Просто если мы прошли через какие-то эти вещи, очень важно, если мы пытаемся разбираться со своей обидой, со своими психологическими проблемами.
Очень важно еще одну вещь сделать: попытаться посмотреть на все это глазами другого человека, глазами того же самого так называемого нашего обидчика. И еще одна вещь: две вещи.
Посмотреть на все это, и сейчас я объясню, что это значит. И второе: это попытаться понять, какие же уроки в этом для нас содержатся, в этом событии, в этой боли? Какие уроки я должен из всего этого извлечь?
Вот это два очень важных шага на пути к самоанализу Ай, один. Это отказаться от своей правоты на минуточку, на секундочку, вы потом ее вернете к себе, не волнуйтесь.
И просто попытаться посмотреть на это чуть-чуть со стороны или глазами того человека, который все это делал. Я могу вам привести пример. Мне недавно пришло письмо, я знаю немножко эту ситуацию изнутри.
Человек поехал в Индию к аюрведическому врачу. У них маленький ребенок, маленький ребенок, очень болен.
У него аутизм, этот врач сказал: «Я излечу, вылечу». Так, человек обрадовался, наскреб какие-то деньги, небогатый человек, они повезли этого ребенка туда к врачу. И перед тем, как встретиться с этим врачом, они наслушались всяких гадостей про этого врача.
Им сказали, что этот врач — обманщик, что он обещает слишком много, что он завышенные деньги берет, что он большую плату берет за все, что непонятно, будет там, не будет что-то. Ну, они уже приехали в Индию. Им уже отступать некуда.
Так, они наслушались это, они пришли в этом настроении к этому врачу. И у них соответствующее настроение: они ждут — сейчас нас обманывать будут, сейчас нас будут разводить.
Сейчас они пришли, вот такие у них уже грудь колесом, они уже решили отстаивать свои интересы. Хотя я знаю этого врача, он хороший врач, на самом деле, он может многое сделать. С ним всегда можно договориться.
Всегда можно, он не такой корыстный человек. Но они сразу же пришли, и сразу у них такой наезд на врача. Естественно, от него реакция на все.
Он говорит: «А че вообще, чего вам надо? Вот такие деньги, или идите куда угодно». Ну, то есть, они поругались с ним при первой же встрече, полностью вдрызг, и потом написали, и пишут мне обиженное письмо: как это все произошло?
Если читать их письмо и не знать о всей этой ситуации, всей подноготной, прочитаешь и подумаешь: правы люди, с их стороны, все именно так и было, все так, как они пришли.
Он там им назначил какую-то он на них наехал сразу же. Чего они не отметили, то, что сначала они на него наехали, но это человек не знает. У них уже был определенный настрой, у них была агрессия.
И эта агрессия вызвала, соответственно, ответную реакцию, у них уже были ожидания, эти ожидания подтвердились. Правильно? Ну, мы же так и знали, мы же так и думали: враг и обманщик.
Я знаю, я абсолютно точно знаю, что если бы по-другому себя повести, он бы им любые скидки сделал, он бы попытался сделать. Вылечил бы, он не вылетел, другой вопрос. Это не факт.
Но то, что они бы были довольны, то чтобы они чувствовали внимание, это несомненный факт - простая, глупая, житейская бытовая история.
О том, что когда мы думаем над какими-то своими обидами или размышляем над своими обидчиками, очень важно взять и посмотреть, выйти немножко, встать на какую-то объективную позицию, посмотреть на то, что произошло со стороны, вот.
И тогда, если мы посмотрим со стороны, тогда мы только сможем сделать следующее задание. Мы поймем урок, который мы можем извлечь. До тех пор, пока я нахожусь в этом состоянии, я прав, никаких уроков нет.
Я прав, они виноваты. Какой урок тут еще? Урок - то, что они виноваты, понятно. Это их урок. И я им должен объяснить, почему они виноваты. Человек в принципе не сможет понять, что ему надо поменять, какая ситуация.
И что получается? В результате получается закон кармы. Это закон кармы в действии. Я совершил какие-то поступки. Эти поступки создали у меня определенное настроение или определенное понимание, определенные ожидания.
Как в этом случае, слушайте внимательно, как закон кармы действует. У них определенные ожидания. Эти ожидания исполнились, правильно?
Так теперь я гарантирую вам, всякий раз, когда они будут встречаться в следующий раз с каким-то врачом, они будут проецировать ту же самую ситуацию на это. Будет повторяться все.
Все будет повторяться снова и снова и снова. Что получается, каким образом закон кармы действует? Закон кармы действует очень просто: прошлое контролирует наше настоящее и будущее.
И мы сами позволяем прошлому это делать, потому что мы не избавились от груза, негативного груза этого прошлого, мы позволяем это делать. Вот и всё. Очень простой механизм кармы.
Мы позволяем нашему прошлому полностью контролировать, вместо того, чтобы пользоваться разумом, который нам дан. Разум — это способность не быть под контролем нашего прошлого. Всё.
Разум — это способность человеческая — не находиться под властью прошлого, не быть загипнотизированным прошлым.
И если мы посмотрим на все это с другой точки зрения, с точки зрения того человека, и попытаемся пересказать свою историю его глазами, это будет сложно, я понимаю.
Я даже не надеюсь, что вы это сделаете, но кто его знает. Вот. То что мы сможем сделать, мы поймем, какой урок в этой истории содержался. Мы себя увидим.
И мы увидим или поймем, что мы делали неправильно, каким образом мы действовали неправильно. Вот.
Это было короткое введение к нашему упражнению, которое будет: пожалуйста, разбейтесь на пары и попытайтесь рассказать какую-нибудь свою историю обиды или... но глазами другого человека, попытавшись извлечь уроки.
Рассказывать нечего. Все? Всех простили? Ну, что-то есть, какие-нибудь вещи есть, когда мы действовали. Глазами обидчика. Глазами, как он это видел, как это все происходило,
что посмотреть на себя со стороны его глазами и попытаться извлечь урок. Иначе я уверен, что наверняка у вас было много замечательных откровений. Вы можете продолжить это делать.
У нас есть масса возможностей для всего этого. На самом деле мы можем продолжать делать то, о чем я говорил каждый день.
Связь между милосердием и божественной милостью
Это счастливый процесс освобождения, процесс освобождения от рабства, от кармы, от наших проблем, которые мы делаем вместе с духовной практикой. Вот и последнее, что я скажу вам — это очень важная вещь.
Это то, что бхакти - это путь милости, путь милосердия. И это значит, что милость Бога, она гораздо больше, чем любые наши прегрешения. И мы на нее рассчитываем. Но есть один способ, как эту милость обрести.
Сами мы рассчитываем на милость. Конечно. Рассчитываем на снисхождение. Хотим, чтобы люди судили нас по нашим мотивам, которые, как правило, хорошие. Хотим? Да.
Есть одна маленькая вещь, которую надо сделать, чтобы Бог к нам это свое качество проявил. Мы не должны требовать возмездия для всех остальных, проблема заключается в том, что к себе мы хотели бы снисхождения.
По отношению ко всем остальным что мы хотим? Справедливости. Мы очень мягко скажем. Справедливости хотим. А к себе справедливости хотим? К себе нет. К себе не надо, пожалуйста. К себе, пожалуйста, снисхождения.
И это, как сказал один умный человек, величайшее лицемерие.
Когда человек по отношению к другим требует возмездия и справедливости, а по отношению к себе требует или хочет рассчитывать на снисхождение. Иисус в Евангелии рассказал притчу, это очень хорошая притча, она в точности соответствует тому, о чем мы говорили.
Он сказал, что представьте себе, вы человек, который задолжал тысячу талантов золота, царю. И царь схватил его и сказал: Сейчас я буду требовать с тебя эти таланты. И оказалось, что у него ничего нет.
Он тогда сказал: Давай свою жену в рабство, отдавай свой дом, все остальное. Человек взмолился и стал говорить: Ваше Величество, я все отдам, только подождите, не требуйте с меня, помилуйте сейчас.
И царь сказал: Ладно, хорошо, иди. И он вышел и встретил своего должника, который задолжал ему 100 динариев. И он схватил его и стал требовать с него эти 100 динариев.
И когда тот взмолился и сказал, что нет, ну я все тебе отдам, подожди немного, он сказал: нет-нет, справедливость, я тебя в тюрьму посажу и посадил в тюрьму. И царю рассказали об этом.
И царь вызвал этого человека и сказал: Что ж ты, я же тебя помиловал, а почему ж ты не мог это сделать? Это Его притча об этом. Кришна — Бог. Бог. Поэтому Он Кришна. И наоборот. Он Кришна, поэтому Он Бог. Он все привлекающий.
И привлекательность Его значит красота. Красота - значит милосердие. Красота значит любовь, красота значит снисхождение, милосердие. Он Кришна, у Него все это есть. И Он готов это дать нам.
Есть только одно единственное условие - мы должны тоже, те же самые качества практиковать. Кришна смиренный. Смиренный Кришна или нет? Смиренный. Кришна во время Раджасуи всем ноги мыл. Бхиму сначала попросили.
Бхима сказал: «Ноги могу только ломать. Мыть не могу. Кришна всем приезжим царям ноги мыл. Кришна Арджуне стал возничим. Кришна терпеливый? Терпит нас. Терпит. Кришна милосердный.
Кришна готов оказывать почтение, уважение каждому. Кришна прощает. Потому что это природа Духа. Это природа нашего с вами Духа и природа Бога.
И от нас, чтобы мы восстановили свою духовную природу, утраченную за счет соприкосновения с материей, требуется все эти качества практиковать. И в подтверждение — одна замечательная маленькая история.
Я расскажу ее под конец. Однажды, в армии Наполеона один солдат сильно провинился. Он совершил какое-то преступление, и его приговорили к расстрелу.
И мать его пришла к императору, попросила аудиенции, кинулась ему в ноги, и стала просить: Ваше Величество, пожалуйста, окажите милость, проявите снисхождение к моему сыну. Я прошу о снисхождении».
Наполеон, грозно сидя на своем троне, сказал: «Ваш сын не заслуживает снисхождения». Мать посмотрела на него глазами, полными слез, и сказала: «Ваше Величество, снисхождение не заслуживают, его оказывают». А
когда она это сказала, сердце у Наполеона растаяло, он сказал: «Ну, тогда помилован». Помилован. Снисхождение не заслуживает, его оказывает. И бхакти - это путь милости.
Чайтанья Махапрабху принес с собой эту удивительную практику милости, и мы идем все этим путем. И наша практика станет совершенной, когда мы будем ежедневно практиковать все эти качества. Вместе с медитацией на святое имя.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе. Спасибо большое. Теперь мы вначале с вами договорились, что мы под конец харибол крикнем. Крикните, пожалуйста, я хочу проверить, подействовал семинар или нет.
Подействовал, да? Чуть-чуть легче стало? Спасибо большое. Все.