Шримад-Бхагаватам 4.30.46
Бхакти Вигьяна Госвами · Сухарево · 1999
Главы
Умиротворение Прачетов Господом Брахмой
Мы читаем Шримад-Бхагаватам, песнь 4, глава 30, Деяния Прачетов, текст 46. Басмасад. Баткриман, Баса 3, 1, 5-ha, r, isra-'-ha,'-g--'7, tak, 20, 3-7, 2--хахона, ва, Уттанабархизматаная. Перевод.
Увидев, что все деревья на поверхности земли превращаются в пепел, Господь Брама тут же предстал перед сыновьями царя Бархишмана и успокоил их рассудительными речами. Комментарий.
Всякий раз, когда на какой-нибудь планете происходит нечто из ряда вон выходящее, Господь Брама, повелитель Вселенной, немедленно отправляется туда, чтобы навести порядок.
Так Он появился перед Хираньякашипу, когда тот своими суровыми аскезами повергал в трепет всю Вселенную. Глава любого учреждения всегда следит за тем, чтобы в этом учреждении царили мир и согласие.
Так и Господу Брахме поручено заботиться о сохранении мира и согласия во Вселенной. Вот почему Он предстал перед сыновьями царя Бархишмана и успокоил их своими аргументами.
История Мариши и брака с Прачетами
Прочитай еще один стих. Татравашиш таеври кшабята духитарамтадам, уджархусте прачету бья, упадиштах своям бу По совету Господа Брамы перепуганные деревья, которым удалось уцелеть, тут же отдали Прачетам свою дочь.
Об этой дочери деревьев рассказывалось в тринадцатом стихе этой главы. Родителям девочки, родителями девочки были Канду и Промлоча. Родив ребенка, небесная куртизанка Промлоча вернулась на райские планеты.
Владыка Луны, проникшись состраданием к плачущей девочке, спас ее, положив ей в рот свой палец.
Заботиться о ребенке было поручено деревьям, и когда девочка выросла, они по указанию Господа Брахмы отдали ее в жены Прачетам.
Из следующего стиха мы узнаем, что эту девушку звали Маришей, и Прачетам передал ее Бог древесного царства. В этой связи Шрила Джива Госвами говорит: Под деревьями здесь подразумевается повелитель древесного царства.
В ведических писаниях рассказывается о Боге, повелителе водной стихии. Точно так же существует божество, повелевающее деревьями. Прочеты хотели испепелить все деревья на поверхности земли, считая их своими врагами.
Чтобы умиротворить прочетов, Бог деревьев по совету Господа Брахмы отдал им в жены дочь деревьев Маришу. Bhasmasad-kriyamāṇāṁś ca drumān vīkṣya pitāmahaḥ śamayam māsā putrān barhiṣmato nayaḥ.
Увидев, что все деревья на поверхности земли превращаются в пепел, Господь Брахма тут же предстал перед сыновьями царя Бархишмана и успокоил их рассудительными речами.
По совету Господа Брахмы перепуганные деревья, которым удалось уцелеть, тут же отдали прочетам свою дочь, как в этих стихах описано. Хэппи энд. Счастливый конец истории. О сожжении деревьев.
Из этих стихов становится ясно, что вся эта история была лилой, и что в конечном счете должно было случиться то, что случилось. Прочеты должны были получить в жены Маришу, воспитанную,
дочь мудреца Канвы и куртизанки Промлочи, апсары Промлочи, воспитанную в лесу. Сам Верховный Господь Вишну, когда Он явился перед прочетами, пообещал им это. И вся эта лила нужна была в конце концов только для этого.
Только в конце концов для того, чтобы деревья, или, как объясняет Джива Госвами Прабхупада в комментарии к этому стиху, словами Шрилы Прабхупады, чтобы Бог деревьев, повелитель деревьев, принес прочетым эту дочь, Маришу, и сказал: «Берите ее в жены и успокойтесь».
Критерии ошибочности и правильности поступков
И тут мы можем поставить точку: в споре, который продолжался пару дней здесь, по поводу этих стихов, о том, сделали прочеты ошибку или нет. Ошибались они, когда разгневались, уничтожая деревья или не ошибались.
И в принципе, это очень важная тема, потому что нам нужно прежде всего задумываться даже не над тем, ошибались, прочеты или не ошибались, но над тем, ошибаемся мы или не ошибаемся.
И для того, чтобы понять, ошибаемся мы или не ошибаемся в наших поступках, в наших делах, в наших решениях, нам нужны четкие и ясные критерии.
Из этих стихов, в том числе, из этой лилы и из многих других лил Шримад-Бхагаватам, можно вынести несколько уроков, в соответствии с которыми мы сможем получить ясные и четкие критерии, ошибаюсь я или не ошибаюсь, как мне поступать в этой ситуации и какими критериями мне руководствоваться, в сущности, можно сформулировать самые общие правила.
Как по вашему, что является самым главным критерием того, ошибся я или не ошибся, ошибаюсь я или не ошибаюсь, когда я делаю что-то. Счастлив я или нет? Это хороший критерий. Доволен Господь.
Но Господь далеко, кто его знает, доволен он или нет. Доволен ли, преданный или нет. Это тоже хороший критерий. Действовать в соответствии с шастрами. Тоже хороший критерий. Все правильно.
В сущности, критерии ошибочного действия или признаком ошибочного действия является действие, в результате которого я забываю о Кришне. Действие, которое заставляет меня забыть о Кришне в конечном счете, является ошибкой.
Действие, которое позволяет мне помнить о Кришне, так или иначе, не является ошибкой.
И если я помню о Кришне, если я помню о Кришне, то даже если я ошибся, даже если я случайно оступился, Кришна позаботится о том, чтобы моя ошибка не была ошибкой.
Иначе говоря, для любой нашей деятельности критерием является это простое правило. Мы должны помнить о Кришне.
Если мы так или иначе помним о Кришне, то тогда наше действие протекает в сознании Кришны, и значит, в конечном счете ошибкой оно не является.
Разумеется, такая философия может вызывать определенные злоупотребления. вызывать определенные злоупотребления. И другие критерии, которые были названы тут, совершенно верны.
Первый критерий — мы должны судить по результатам, как сказали тут: довольны преданные или недовольны? Доволен я сам или недоволен? Что появилось в моем сердце, какое ощущение возникло в моем сердце?
И второй критерий, разумеется, это находится ли мое действие в соответствии с шастрами? Соответствует ли оно указаниям священных писаний? Иначе говоря, критерием ошибочности моего действия
является в конечном счете любое действие, которое приводит к забвению Кришны. Но так как мы сами не очень хорошо еще утверждены, установлены в сознании Кришны, Нам нужны какие-то дополнительные критерии.
И мы знаем, что нас очень часто упрекают в этом. Как недавно была передача «Человек и закон».
Там цитировали знаменитый стих из Бхагавад-гиты, где говорится: человек, который пребывает в сознании Кришны, который помнит о Кришне, даже убивая, не убивает. И, соответственно, это было выставлено как основной аргумент, как основное обвинение.
Посмотрите, что они делают. Посмотрите, какова их философия. Они считают, что если они помнят о Кришне, то они могут убивать, и это не будет ошибкой. И если честно, мы действительно считаем так.
Важность следования дхарме и наставлениям
Но при этом есть определенные оговорки. И мы знаем, что эта философия в сущности — обвинения, которые выдвигает против нас, не лишены оснований. Строго говоря, обвинения, которые нам предъявляют, не лишены оснований хотя бы в силу того, что были определенные исторические прецеденты.
До сих пор есть определенные круги вайшнавов, определенная группа гаудия- вайшнавов, чьим лозунгом является очень любопытный лозунг. Я его сейчас вам скажу, но пожалуйста, не применяйте его к действию.
Лозунгом этих вайшнавов является то, что единственным грехом, который может совершить вайшнав, является вайшнава-апарадха. Никаких других грехов нет. Главное — оскорбляйте вайшнавов, все остальное делайте сколько угодно.
И в сущности, этот лозунг в каком-то смысле логически вытекает из философии сознания Кришны. Однако мы должны очень четко понимать, что в философии сознания Кришны относится конкретно к нам и что не относится.
И что на нашем с вами уровне? А способ помнить о Кришне? Единственная возможность для нас с вами помнить о Кришне это помнить о чем? Как по-вашему? Служении. О служении Кришне. Еще о чем? А о наставлениях Кришны.
Помнить о Кришне для нас с вами — это помнить о словах Кришны, которые Он произнес в Бхагавад-гите. Помнить о Кришне для нас с вами — это помнить о словах, которые произносит нам духовный учитель,
Помнить о Кришне для нас с вами - это помнить о словах, которые произносит нас духовный учитель, повторяя учение Кришны.
Помнить о Кришне — это значит помнить о великих садху, о великих святых, которые прошли этим путем и которые показали пример. Для нас это и является памятованием о Кришне. Мы не можем помнить о Кришне полностью.
Когда сердце наше очищается, уровень смараном, уровень памятования о Кришне, который является одним из основных принципов практики гаудия-вайшнава в бхакти, приходит к человеку тогда, когда сердце его очищается.
До тех пор, пока сердце наше не очистилось, мы должны следовать определенным путем. Этот путь называется вайди-садхана-бхакти или путь памятования указаний священных писаний.
Это тот путь, которым идем мы с вами, это тот путь, которым мы должны руководствоваться.
Потому что иногда люди берут философию Бхагавад-гиты и пользуются этой философией в своих интересах, пользуются этой философией для того, чтобы оправдать в конечном счете свои собственные греховные склонности.
Как Бхакти Чайтанья Махарадж рассказывал про одного индуса, который пришел к Шриле Прабхупаде и сказал: «Шрила Прабхупада, я очень люблю Бхагавад-гиту. Но из всех стихов Бхагавад-гиты я больше всего люблю один стих. Можно я вам скажу, какой?
Шрила Прабхупада сказал: «Можно». «Я люблю тот стих, где Кришна говорит: "Я все тебе сказал, а теперь делай как хочешь". Это тот стих, который мне нравится больше всего.
То есть люди берут философию Бхагавад Гиты, но в конечном счете, им хочется действовать как им хочется. И они пользуются этой философией как предлогом для того, чтобы в конечном счете поступать как им угодно.
На нашем с вами уровне мы должны понять эту простую истину. Что для нас является праманой? Чем мы должны руководствоваться в своей практике и в своей истине? И для этого есть дарма. Закон.
Мы должны идти с вами путем закона, путем дармы, но дармы, которые установил Кришна.
Для того чтобы в конечном счете достичь этого уровня, о котором Кришна говорит в конце Бхагавад-гиты, о котором Кришна говорит: «Сарва-дхарман паритьяджья мам экам шаранам враджа».
История женитьбы Пандавов из Махабхараты
Есть очень интересная история в Махабхарате, которая иллюстрирует это положение. Махабхарата вся от начала до конца, посвящена описанию того, что есть дарма и что дармой не является.
И на различных примерах, описанных в Махабхарате, на различных историях, мы можем увидеть, что является дармой и что нет.
И иногда герои Махабхараты непосредственно вступают друг с другом в разговоры, в споры, в диспуты и обсуждают, правда это или нет, истина это или нет, правильно они поступают или нет, как поступить в той или иной ситуации.
Потому что, в конце концов, в священных писаниях даются принципы. Как прилагать эти принципы в каждой конкретной ситуации иногда очень трудно понять.
История эта связана с женитьбой Пандавов на Драупади. Вы все знаете наверняка эту историю, но тем не менее я расскажу ее, может быть, с некоторыми деталями, которые, может быть, еще неизвестны для кого-то из вас.
Когда Арджуна, счастливый, вернулся со своим вары Драупади, когда он добился руки Драупади в этой очень суровой
битве, после того как он отбил всех царевичей, которые отправились за ним в погоню, после того как они, счастливые пятеро братьев Пандавов, переодетые браманами, вернулись домой, Кунти сидела дома, ни о чем не подозревая. И по обычаю каждый день братья Пандавы выходили, чтобы просить милостыню. Они притворялись браманами.
И обязанность брамана — просить бикшу: ходить из дома в дом, стучаться в двери, просить что-то. И они обычно собирали эту милостыню, приносили домой.
Они собирали очень много милостыни, потому что они были кшатриями. И потом они делили все поровну напополам.
Половина доставалась Бхиме, а все остальное — четверым оставшимся братьям Пандавам. И по обычаю они возвращались домой. В этот день, когда они возвратились домой с самой красивой женщиной на свете, с Драупади, дочерью царя Друпады, тогда радостный Арджуна перед дверью закричал: «Мама, мы вернулись и мы принесли тебе бикшу. Посмотри, какую замечательную бикшу мы принесли».
Кунти, занятая какими-то домашними делами, из дома ответила: Что бы это ни было, разделите это поровну. По-честному. И наслаждайтесь этим. Пандавы посмотрели друг на друга, переглянулись, и Кунти посмотрела.
Драупади посмотрела на них. Кунти услышала странное молчание, выглянула из дома и увидела бикшу, которую они принесли. Она увидела, что ее сыновья пришли с прекрасной девушкой, невесткой. Эта невестка стоит,
И по ее словам, они должны разделить ее поровну. Драупади стала думать: будут меня поперек резать? Или вдоль. Что со мной сделают? Кунти сразу же осеклась и испугалась.
Она сразу же подумала: не побуждаю ли я, каким образом, что я делаю, что я сказала, что вырвалось у меня из моих уст? И что бы мы сделали в этой ситуации?
Мы бы наверняка, точно так же, будучи человеком, хозяином своего слова, забрали свое слово обратно. И сказали: мы бы нашли 10 различных предлогов для того, чтобы это слово забрать обратно.
Мы бы сказали, что, ну, я ошибся, еще что-то. Кунти умоляюще посмотрела на Юдхиштхиру.
Кунти с мольбой во взгляде взглянула на Юдхиштхиру и сказала: Ты дхармарадж, ты царь дхармы, пожалуйста, сделай так, чтобы я не солгала. Всю свою жизнь я не лгала. И сейчас я не могу солгать.
Сделай так, чтобы я не солгала, чтобы мое слово исполнилось и чтобы грех не лег на эту девушку и на вас, придумай что-нибудь. Юдхиштхира немного подумал, подумал и сказал: А чего? Все впятером на ней женимся.
Кунти с облегчением вздохнула, Драупади немножко было озадачена. Но поскольку ведическая культура была очень сильна и очень могущественна,
Драупади подумала: если мои старшие так считают, если Махараджистиры так считают, если Кунти считает, что это нормально, то я должна подчиниться. Моя дхарма в данной ситуации — подчиниться.
Моя дхарма — это следовать тому, что говорит Кунти, это следовать тому, что говорит мой муж. И мне не нужно долго думать. Моя дхарма ясна. Грех на меня не ляжет, если я буду поступать так, как говорят они.
Но потом, когда Дриштадьюмна узнал о том, кто такие эти брахманы, широкоплечие, которые завоевали на своем сваямваре его сестру, он сообщил об этом Друпаде. Друпада страшно обрадовался, послал за ними.
И пятеро братьев пришли, и Махараджа Юдхиштхира объявил, что мы выиграли на своем варе твою дочь. И мы пятеро братьев, никто из нас не женат. И поэтому мы всех пятером женимся на ней. Тут Друпада возмутился.
Друпада сказал, где об этом написано в священных писаниях, где об этом говорится в истории, какие великие мудрецы поступали так, как поступаете вы. Вы не можете этого делать. Это против дхармы.
Это противоречит любым установлениям дхармы. Махараджа Юдхиштхира попытался его успокоить и привел им очень интересный аргумент. Махараджа Юдхиштхира сказал, послушайте внимательно этот аргумент Махараджи Юдхиштхиры.
Он сказал, сердце мое, я подумал над этим, и сердце мое не противится этому. Значит, это в соответствии с дхармой.
В сердце моем никогда не появлялось греховного поступка, никогда греховного желания не проникало в мое сердце. И раз в сердце моем нет никакого противоречия этому, значит, это хорошо. Но Друпада не успокоился.
Друпаду тут, тем не менее, этот аргумент не убедил. Он думал: ну хорошо, в твоем сердце не возникает никакого противоречия на что люди скажут, что подумают люди о моей дочери и о ее судьбе.
И поэтому на следующий день они отложили этот разговор до следующего дня, и Друпада пригласил Вьясадеву. И Друпада представил ему этот спор, этот диспут. Друпада сказал: Рассуди, скажи, как нужно поступать в этой ситуации.
Как? Следует поступать здесь в соответствии с дхармой?
Вьясадева оглядел всех, улыбнулся и сказал: Я не скажу вам: сначала вы сами скажите, как вы думаете, следует поступать в соответствии с дармой в этой ситуации это то, как учит мудрец.
Мудрец никогда не дает готовых рецептов, мудрец никогда не говорит: вы должны поступать так, потому что он понимает, что если человек сам не придет к этому решению, если человек сам не будет убежден, он в конце концов совершит ошибку.
Поэтому Вьясадева решил сначала выслушать две спорящие стороны и сначала стал выступать, стал говорить Друпада, и Друпада стал говорить, грех ляжет на весь наш род. Весь наш род осквернится этим.
Печать греха, ляжет на наш непорочный род и род панчалы будет опозорен, если моя дочь будет иметь пятерых мужей.
И я нигде не читал это в священных писаниях, нигде это не сказано, и нет никаких примеров того, что великие мудрецы прошлого делали это. И тогда стал говорить Махараджа Юдхиштхира.
И Махараджа Юдхиштхира привел тот же самый аргумент. Махараджа Юдхиштхира сказал, что я никогда не говорил лжи, и никогда порог не входил в мое сердце, и в сердце моем нет никакого сопротивления этому. Значит, это так.
Но я могу привести примеры. В священных писаниях говорится об этом. И он привел тот самый пример, который мы разбираем сейчас. Он привел пример прочетов, которых было десятеро, и у них была всего одна жена.
Он сказал, что десять прочетов женились на одной девушке, на Марише, и у них родилась единственная дочь.
Он привел в пример также Джатилу, не ту Джатилу, которая во Вриндаване мешала Кришне, но Джатилу, а праведную женщину прошлого, которая вышла замуж за семерых мудрецов, за Саптарише.
И кроме того, он сказал, что самой высшей дамой, самым высшим законом является указание старшего.
И если мать моя сказала это, и мать моя — женщина праведная, и мать моя никогда не лгала. Если мать моя сказала это, то если мы будем поступать в соответствии с тем, как сказала мать, мы в любом случае не нарушим дармы, в любом случае, грех не падет на нас.
Следование примеру великих святых и авторитетам
И Вьясадева одобрил его. Вьясадева сказал, что да, именно так и должно, и должно поступить в этой ситуации. Вы правы, и дарма нарушена не будет.
И суть этой истории, интересной истории такова, что на определенном уровне, когда сердце человека полностью очищается, как в случае с Махараджи Тиштирой, то любая мысль, которая приходит к нему, является дармой. Любой поступок, который он совершает, является дармой. Потому что он в принципе не может поступить вопреки дарме.
Как Кришна говорит в Бхагавад-гите, что на определенном уровне в 10 главе Бхагавад-гиты он говорит: Дадами буду йогам, там, Енам, амупаянтите. Я даю тебе разум. Я сам дам тебе разум, с помощью которого ты сможешь прийти ко мне.
Но до того, как мы достигаем этой ситуации, до того, как мы достигаем этого положения, дадами Будди йогам, когда наш разум становится разумом Кришны, когда наш разум не отличен от разума Кришны. И все то, что приходит в наш разум, является желанием Кришны.
До этого Мадчитамадгата Прана, Буддаянда спараспарам, Катхаян До этого мы должны не просто рассказывать о Кришне, до этого мы должны постоянно рассказывать о Кришне и получать наслаждение, рассказывая о Кришне.
И в этих рассказах о Кришне, когда мы рассказываем о Кришне, сердце наше очищается. И когда сердце наше очищается, любая мысль, которая появляется в нашем сердце, становится дармой.
Но до тех пор, пока этого не случилось, до тех пор, пока мы не достигли этого уровня, этого очень высокого уровня, мы должны следовать указаниям священных писаний, и мы должны следовать тому, как поступали великие святые прошлого, тому, как поступал Шрила Прабхупада, тому, как поступали и поступают духовные учителя нашей преемственности. Это является доказательством.
Как Кришна говорит в Бхагавад-гите, он произносит знаменитый стих, очень интересный: Яд яд ачарати шрештхах, тат ет евэтарадж джанах, са ят праманам куруте, локас тад анувартате. Он говорит, что все то, что делает великий человек, по-настоящему великий человек, шрештхах.
Это когда Кришна говорит шрештхах, он не имеет в виду великих людей этого мира, он не имеет в виду шрештх этого мира, людей, которым поклоняются сейчас здесь.
Он имеет в виду великих людей по истинным критериям, по критериям Вет, настоящих махат. Он не имеет в виду Аллу Пугачеву, он не имеет в виду ее мужа Киркорова, мы не должны делать то, что они делают.
Он говорит, что если человек является шрештхой, если он действительно является по-настоящему великим, то все то, что он делает, са ят праманам куруте становится праманой, становится доказательством. Все то, что он делает, становится прецедентом.
И следуя тому, как он поступает, мы можем поступать и мы будем находиться в полной безопасности. И это единственный надежный и безопасный путь для нашего продвижения.
И в общем мы можем видеть, что даже в обычной практике в судебной практике прецедент имеет очень большое значение. Как, например, в Англии нет Конституции.
В Англии единственный закон, который есть, был написан 1200 лет тому назад. Там несколько страничек на пергаменте написано было. И все. И с тех пор, а с 1200 лет тому назад Англия живет без законов.
Но что является законом в Англии? Судебный прецедент. Если какой-то судья, какой-то вынес некий вердикт, то этот вердикт становится законом, он приобретает силу закона.
Некоторые удивляются, каким образом Англия может жить без законов. Как однажды у премьер-министра Англии спросили, как ваша страна может жить без Конституции, как вы соблюдаете законы?
Премьер-министр сказал: «Ну, мы надеемся, что люди будут вести себя хорошо». Это факт. Англичане - очень законопослушная нация, в принципе. Очень порядочная нация. То есть вот этот вот закон дхармы находится в крови.
Но в целом для нас с вами дхармой является закон, записанный в священных писаниях, и даже в каком-то смысле еще в большей степени прецедент.
Проповедь как основа духовной практики
То есть опыт или то, что делают последователи Прабхупады. И нам иногда бывает очень трудно понять, что мы должны делать, что мы не должны делать.
Иногда возникают какие-то ситуации, в которых ситуации спора, в которых нам говорят, что вы неправильно поступаете, что вы непонятно, что делаете, что вы напрасно проводите свое время, свои молодые годы, что вместо
того, чтобы посвятить себя бхаджану, кришна-смаранам, вместо того чтобы помнить об лилах Кришны во Вриндаване, вы бегаете с выпученными глазами, распространяйте книги Шрилы Прабхупады. Что это такое? Зачем это нужно?
Где в традиционной практике гаудия-вайшнавов об этом говорилось? Об этом мне сейчас говорят некоторые преданные.
Я недавно читал возмущенное письмо одного преданного, которое говорит, что что такое, нас заставляют тут непонятно, чем заниматься. Проповедовать, что мы можем проповедовать? Сначала мы должны заниматься баджаном.
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур занимался бхаджаном. Шрила Прабхупада во Вриндаване занимался бхаджаном, и только после этого он пошел проповедовать. Только после этого он вышел на улицу, только после этого он оказался в Баувери. А до этого он во Вриндаване много лет посвятил себя глубокому бхаджану. И человек, который не очень знаком с нашей традицией, может подумать: а действительно так?
Действительно, почему бы мне? Может быть, мне действительно удалиться куда-нибудь, забиться в какой-нибудь темный угол или уехать в Вриндаван,
а вырыть себе там нору какую-нибудь где-нибудь. В конце концов, Санатана Госвами, он в норе сидел. Бхаджан-кутир у Санатаны Госвами был. Не говорю уже о Бхугарбхе Госвами. Бхугарбха, слово «бхугарбха» значит, кто, кто в норе сидит, кто сидит глубоко под землей. Бхугарбха. Почему бы мне не заняться всем этим?
И сначала в бхаджане набраться силы, а потом идти проповедовать, потом выходить на улицы, обращаться к людям, распространять эти книги Шрилы Прабхупады, если мне вообще захочется это когда-нибудь делать.
И традиционная ли это практика? Если мы посмотрим на традиции гаудия-вайшнавов, мы можем увидеть, что в традиции гаудия вайшнавов является сиддха-пранали, дикша: когда человеку вместе с дикшей дают его сварупу.
Вместе с дикшей духовный учитель говорит: «Ты то-то и то-то в духовном мире, медитируй на свою сварупу, занимайся аштакалия-лилой, смараном, вспоминая о том, что ты делаешь в духовном мире, и в конце концов ты там окажешься».
Это единственный способ, это наша традиция, наша гуру- паривара. Мы все говорим об этом. И мы должны следовать этому. И многие люди, многие вайшнавы сейчас пытаются делать это, но они
забывают простую истину и простую вещь: что в конечном счете для нас
в каком-то смысле более важным является пример Шрилы Прабхупады. Более важным является пример и практика, которую установил Шрила Прабхупада и которую установил до Шрилы Прабхупады Бхактисиддханта Сарасвати. В сущности, Шрила Прабхупада ничего не менял.
И для нас бхаджаном является проповедь. Когда мы выходим на улицу и когда мы обращаемся к людям, мы говорим людям о Кришне, то это для нас самый лучший способ вспомнить о Кришне.
Для нас баджаном является санкиртана, для нас баджаном является громкое пение святого имени. Мы не можем с вами на нашем уровне говорить, что смаранам возможно только тогда, когда сердце человека очистилось.
Когда в сердце человека нет скверной, человек может помнить о Кришне. До тех пор, пока скверно в нем есть, человек должен заниматься санкиртаной. Потому что санкиртаной можно заниматься на любом уровне.
Человек может почувствовать вкус к святому имени на любом уровне, независимо от того, на каком уровне он находится, даже если сердце его осквернено, он может прийти сюда на Баговую, он может послушать киртан от Адхьятмы Прабху, прийти в полный экстаз.
Что бы ни было у него в сердце, в каком бы состоянии его сердце ни находилось.
Это тот путь, который дал нам Шрила Прабхупада, тот путь, который принес Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, изменив традиционную практику, гудхья-вайшнавов.
Да, мы не пытаемся скрыть, что эта практика была в каком-то смысле изменением традиции. Традиции гудхья-вайшнавов, которые начались с Шриваса Пандита, Дхьяна-чандры Госвами, Гопала-гуру Госвами и такдалие.
Традиции медитационной практики, уединенного баджана, когда человек медитировал на свою сварупу в духовном мире, но наша сварупа откроется
нам, и как говорил Гаура-кишора дас Бабаджи, наша сварупа откроется нам в слогах Маха-мантры Харе Кришна. Когда мы будем заниматься санкиртаной, когда мы действительно отдадим
себя и свое сердце в санкиртане, пению святого имени, громкому пению святого имени. Очень где-то. Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе.
Когда мы действительно будем говорить людям о Кришне, когда мы будем ходить и проповедовать, то это самый лучший способ очистить наше сердце. Как говорит Прабодхананда Сарасвати в «Чайтанья-чандрамрите»,
бхактим крита-пунья-ра̄ш́ӣбхих̆. Татха̄ татха̄ он говорит в этом замечательном стихе, что ятха̄ татха̄ гаура-падара̄винде, когда человек посвящает себя служению лотосным стопам Гауранги, когда человек проповедует миссию Господа Гауранги, Господь Гауранга пришел сюда, в этот мир, для того чтобы совершить определенную миссию, для того чтобы дать людям святое имя, для того чтобы дать людям Кришну напрямую, заложенную в этом святом имени.
Если человек служит, ятха̄ татха̄ гаура-падара̄винде, если он поклоняется лотосным стопам Господа Гауранги, то виндати бхактим, когда он находит в этом вкус, крита-пунья, и он служит этой миссии, он набирает таким образом свою пунью.
У него нет другой благочестивой деятельности, кроме как служения миссии Шрилы Прабхупады, духовного учителя, Гауранги Махапрабу, который пришел сюда.
То тогда, соответственно, татха̄ татха̄ ра̄дха̄-пада̄бдхабджа, то тогда нектар, который истекает с лотосных стоп Шримати Радхарани. Мы все в конце концов хотим вернуться туда.
Мы хотим вернуться в небесный Вриндаван и участвовать в этих вечных исполненных блаженствах и играх Кришны. И мы можем это сделать.
Этот нектар сам придет к нам, если человек служит миссии Господа Гауранги, если человек получает милость Господа Гауранги, в этом стихе Прабодхананда Сарасвати говорит, что этот океан нектара сам приходит в сердце человека и затопляет его сердце, когда человек очищает свое сердце служением миссии Господа Гауранги.
Это то, что мы можем делать, и то, что мы должны делать. Это то, что по силам каждому из нас, каждый из нас может говорить о Кришне. Каждый из нас может подойти человеку и сказать ему что-нибудь о Кришне.
Или, по крайней мере, улыбнуться человеку. По крайней мере, встретиться с каким-нибудь человеком и оставить у него хорошее впечатление. Как вчера меня хотели забрать в милицию. Но у меня было очень хорошее настроение.
Милиционер очень хотел на меня рассердиться. Так он говорил: пойдем в милицию, 83-е отделение. Я ему улыбался, и он мне в ответ тоже улыбался.
У него не получалось ничего, он просто и так и сяк пытался возбудить в себе эту маршу, этот гнев, эту рушу, но ничего не получалось у него. В конце концов, он сказал, уходи отсюда. И улыбнулся мне в ответ.
Если мы можем действительно служить миссии Господа Гауранги, которая приносит счастье, то тогда нектар, истекающий из лотосных стоп Шримати Радхарани, сам затопит сердце человека.
Это мы можем делать, и мы должны это делать. Это то, что делает Господ Гауранга. Сегодня утром я смотрел на Шри Сидайял Нитай-Сачисуту, и я первый раз увидел, в первый раз понял, что они бегут по направлению к нам.
Что они не просто стоят, что они бегут. Что они хотят выбежать на улицу сами, что они хотят выбежать туда, что они прибежали сюда, и что они находятся в постоянном движении. Они не просто застыли там на алтаре.
И если мы не будем распространять, если мы не будем служить их миссии, то они могут сбежать, то они могут выйти на улицу сами.
Посмотрите на них, они очень угрожающе настроены, они очень решительно настроены в этом отношении. Они хотят, чтобы мы говорили людям о Кришне, чтобы люди узнавали о Кришне,
чтобы люди слышали звук мантры, чтобы люди получали книги Шрилы Прабхупады, чтобы люди получали этот бесценный дар, который заложен в книгах Шрилы Прабхупады. Они хотят этого, Шрила Прабхупада хочет этого, все остальные хотят этого.
Развитие привязанности к служению Богу
Если мы будем заниматься этим, то тогда рага или привязанность сама придет к нам. Придет к нам естественным образом. Это можно понять очень легко, потому что
сначала мы можем делать что-то из чувства долга. Как Бхактивинода Тхакур говорит, что есть четыре мотивации, по которой человек начинает служить Кришне.
Есть четыре мотивации, четыре причины, по которым человек так или иначе начинает служить Богу. Первая причина - это страх. Он боится, что он попадет в ад, что ему будет плохо.
И поэтому из страха, чтобы хуже не было, он начинает служить Кришне. Он начинает служить Богу. Вторая причина - это надежда.
Он надеется, что если он будет служить Богу, то Бог его защитит, Бог даст ему все, Бог сделает Его бизнес преуспевающим, Бог оградит его от мафии, еще что-нибудь сделает, Бог может много дать.
Надежда - это тоже причина, по которой человек начинает служить
Богу, но Бхактивинода Тхакур говорит, что эти две причины, даже если человек начинает служить Богу по этим причинам, в конце концов, они должны очиститься, в конце концов, должно наступить очищение этих причин.
И есть две других причины, которые являются изначально чистыми. Другая причина, он начинает служить Кришне, начинает служить Богу из чувства долга. Просто потому, что это нужно.
Просто потому, что Он понимает, я слуга, Он Господин, и потому я должен Ему служить. Это тот уровень чистоты, который доступен каждому из нас.
По крайней мере, сейчас мы должны понять эту простую вещь: Он мой Господин, я его слуга, поэтому мое дело служить. И мы начинаем служить из чувства долга. Это служение из чувства долга начинается с вайдхи-садхана-бхакти.
Но дальше Бхактивинода Тхакур говорит, что самая высшая причина и самая чистая причина, по которой человек в конце концов, должен начать служить Богу. Это рага или привязанность.
В конце концов, он должен начать служить Богу, потому что ему хочется служить, потому что он не может не служить.
И когда человек начинает служить из чувства долга, и если это чувство долга очень чистое, то в конце концов он начинает служить из привязанности.
Как, например, мать, когда берет своего маленького ребенка, муки, которые претерпевает мать, чтобы воспитать маленького ребенка, невозможно оценить.
Чтобы воспитать одно маленькое существо, нужно преодолеть бесконечное количество мук. Почему делает мать это? Она начинает это делать из чувства долга.
Потому что нужно, она должна делать, она знает, что она должна делать, это дхарма. Но по мере того, как она это делает, привязанность появляется у нее. И привязанность эта становится естественной, становится спонтанной.
Чем больше она делает это из чувства долга, тем естественнее становится привязанность.
И точно так же на нашем уровне мы начинаем это делать из чувства долга, но чувство долга должно быть очень четко установлено в нашем сознании. Я должен это делать.
Я должен так или иначе доставить удовольствие Кришне, доставить удовольствие Гауранге Махапрабху, доставить удовольствие Шриле Прабхупаде.
Но по мере того, как мы это делаем, если мы делаем это искренне и чисто, то привязанность появляется сама. Нам хочется это делать. Мы понимаем, что самое лучшее, и мы претерпеваем, мы идем на жертвы.
Доказательством этого являются жертвы. Посмотрите, на какие жертвы идут преданные санкиртаны. На какие жертвы раньше люди шли. Когда люди рассказывают о своих прошлых подвигах, хочется плакать, как они ехали куда-то
там, в какую-нибудь тундру, там, вот тут до рука сидит. Он может много таких историй рассказать: куда вертолеты не летают, самолеты не летают. Нет, вертолеты изредка летают.
На каком-то вертолете его там сбрасывали с этого вертолета с тюком книг к белым медведям, и как потом за ним какие-то милиционеры гонялись, там, снегах, еще что-то. Но почему люди делают это? Из привязанности.
Потому что в конечном счете они понимают, что самое лучшее, что мы можем сделать, это доставить удовольствие своему духовному учителю, доставить удовольствие Шриле Прабхупаде, доставить удовольствие Чайтанье Махапрабху.
И таким образом стать по-настоящему счастливыми. Начинаем делать это, и счастье, тот самый нектар, который нужен нам, сам приходит. И в этом заключается дхарма.
Дхарма заключается в том, что мы идем по стопам Шрилы Прабхупады, мы следуем этому пути. Мы пытаемся как можно более тщательно и чисто повторять Святое Имя.
Мы стараемся избегать оскорблений и внимательно и сосредоточенно повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Рама, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе Харе. А потом выходим и говорим об этом людям.
Так или иначе, делимся с людьми в силу наших средств и возможностей. Так или иначе, мы стараемся рассказать об этом людям. И в этом заключается совершенство нашей жизни.
В этом то, что тот путь, по которому мы можем достичь совершенства, то дхарма, с помощью которой мы можем избежать всех ошибок этого мира.
Мы можем прожить эту жизнь безгрешно до самого конца и в конце концов вернуться к Кришне.
Это надежный, твердый, установленный путь. Все остальные пути в лучшем случае упадарма, в худшем случае адхарма, в худшем случае приведут нас в конце концов всё-таки к безбожию. Это путь, установленный Шрилой Прабхупадой.
Нам нужно идти, не думая ни о чем, зная, что дхарма защитит нас. Дхарма ракшати ракшати. Когда человек служит дхарме, когда человек защищает дхарму, дхарма защищает его. Закон защищает его. Кришна сам начинает защищать нас.
Вот, это то, что мне пришло в голову по поводу этого стиха. Спасибо большое за ваше терпение. Харе Кришна.
Ответы на вопросы о квалификации проповедника
Я не знаю, у меня есть время еще или нету? Значит, нету. Окей. Вопросы? Окей. Один вопрос.
Если на санкиртане преданный не помнит о Кришне, то правильно ли его действие? Если на санкиртане преданный не помнит о Кришне, правильно ли его действие? Если на санкиртане преданный не помнит о Кришне, Кришна ему о себе напомнит.
Кришна очень милостив тем, кто занимается санкиртаной. Он пришлет какого-нибудь милиционера, и вы волей-неволей вспомните о Кришне. Или еще кого-нибудь. На санкиртане. О чем еще можно помнить на Санкиртане?
Санкиртана тогда только по-настоящему является санкиртаной, когда мы думаем, что нам ничего не нужно от этих людей, мы ничего от них не хотим, мы хотим что-то дать.
И единственное время, когда мы ничего не хотим, это когда мы помним о Кришне. Все остальное время мы хотим чего-то. Чтобы ничего не хотеть, мы должны помнить о Кришне.
Чтобы действительно проповедовать, мы должны помнить о Кришне. Если мы помним о Кришне, мы действительно ничего не хотим, мы просто хотим дать. Мы идем и говорим, возьмите Кришну, возьмите. Они говорят, не хотим.
Мы говорим, все равно возьмите. Они говорят, ну ладно.
В конце концов они соглашаются, так или иначе, по какому-то чуду совершенно вы упомянули об этих двух положениях: что нужно бхаджан совершить, потом только наполняется. Можно как-то еще немножко здесь разъяснить этот принцип, что мы не имеем как бы Кришну?
Я тоже это слышал, упрек и такие вот, что мы не должны проповедовать, поскольку у нас нет еще.
Шрила Прабхупада говорит, что он слышал тоже эти упреки или этот аргумент, что мы не имеем права проповедовать, потому что у нас нет Кришны. О чем мы будем проповедовать, если у нас нет Кришны?
Но да, у нас нет Кришны, и об этом говорит Бхактивинода Тхакур. Но он говорит: о, Вайшнава Тхакур, я твой кукур, я твоя собака, я твой пес. И у тебя Кришна есть. У тебя есть Кришна. Поэтому я проповедую не от себя.
Как говорит Чайтанья Махапрабху, амара-агьяй: «Иди и проповедуй от моего имени. Я приказываю». Амара-агьяй.
Иди и проповедуй, — говорит Чайтанья Махапрабху. Это не кто-то говорит. Даже не сила Шрилы Прабхупады говорит. Чайтанья Махапрабху говорит. Иди и каждому говори о Кришне. Кришна упаси. Почему?
Да, у тебя нет никакой квалификации, у меня нет никакой квалификации, ни у кого нет никакой квалификации, нет никакого авторитета.
Но мы получаем эту квалификацию, когда мы следуем приказу Господа Чайтаньи Махапрабху, с этим приказом, с этим указанием квалификация даётся.
Если человек действует так, исходя из этого побуждения: я делаю это, потому что мне сказано, потому что Чайтанья прабху хочет этого, потому что мой духовный учитель сказал мне это.
Как сказал Махараджа, самой высшей дхармой являются слова старшего.
Если человек является старшим в духовном отношении, то, что он говорит, — дхарма, независимо от того, какие бы аргументы ни были, можно много аргументов привести, можно такие стихи в священных писаниях найти, что они вас с ног собьют.
И вы запутаетесь в этих стихах и в аргументах священных писаний. Вот аргумент, вот прамана. Прамана: Шрила Прабхупада сказал, ты должен проповедовать. И он говорил об этом, однажды была такая история во Вриндаване.
Он сказал, каждый может проповедовать. Он позвал одного преданного индуса, неграмотного, простого очень, который где-то на кухне готовил всё время, очень простую пищу. Он говорит: каждый может проповедовать, и он тоже.
Этот индус — у него поджилки стали дрожать. Он говорит: иди сюда, начинай проповедовать. Он вызвал его, поставил рядом с собой и сказал: проповедуй.
Сидит целый храм — Кришна-Баларам-мандир, питком набитый преданными, несчастный индиец, который ни слова не знает по-английски, он говорит: проповедуй. Шрила Прабхупада, он говорит: можно я в кухню пойду, мне там картошку надо, я не могу сидеть. Прабхупада говорит: нет, проповедуй.
Я не могу, я не знаю, я даже по-английски не могу говорить. Шрила Прабхупада тогда говорит: тогда повторяй за мной. Шрила Прабхупада стал говорить: Международное общество сознания Кришны. Сделал паузу.
Тот встал, посмотрел на него и сказал: Международное общество сознания Кришны. Прабхупада сказал: призвано, чтобы проповедовать славу Гауранги Махапрабху по всему миру.
Тот встал и повторил: призвано для того, чтобы проповедовать славу Гауранги Махапрабху по всему миру. И так полчаса Шрила Прабхупада говорил.
Тот за ним повторял, и потом Шрила Прабхупада сказал: ну я же сказал, любой может проповедовать. Любой может проповедовать.
Потому что мы просто повторяем то, что говорил Шрила Прабхупада. Каждый может проповедовать независимо от того, что у него есть. Если он просто делает это, стараясь повторять слова Шрилы Прабхупады. Не нужно ничего изобретать.
Любой может проповедовать. И любой должен проповедовать. И таким образом это сердце человека очищается. В какой-то момент, когда мы достаточно долго поговорим о Кришне, до нас самих дойдет.
А правда, действительно, о Кришне. Если мы не будем говорить, как мы поймем, кто такой Кришна, где тот шанс, где наша возможность понять, кто такой Кришна? Мы никогда не поймем этого.
Мы должны говорить, и в какой-то момент Кришна сам раскроется в этих словах перед нами.