Бхакти Шастри. Бхагавад-гита 8.23-28
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 1999
Главы
Понимание знания и памяти о Кришне
Мы продолжим "Бхагавад-гиту". Сегодня мы закончим восьмую главу и, надеюсь, начнем девятую. Итак, мне хотелось узнать у вас, какой вопрос задает Арджуна Кришне, на какой вопрос Кришна отвечает на протяжении восьмой главы?
Ответы преданных. Некоторая ошибка, достаточно принципиальная. В английском языке… как в санскрите? Второй текст 8-й главы. Как в санскрите более точно говорится? джн̃ейах̣ аси. Как можно узнать Тебя в момент смерти?
Не «помнить», а именно «узнать». И что отвечает Кришна на этот вопрос? Это очень важное положение, на которое мы еще не обратили внимание — знать Кришну значит помнить о Нем. Иногда спрашивают: "Как можно постичь Бога?
Можно ли постичь Бога целиком? Что это значит, знать Бога?" Кришна здесь ставит знак равенства между знанием о Нем и памятью о Нем. Это очень важный момент, на который мне хотелось обратить ваше внимание.
И какой ответ, несколько отличающийся от ответа Кришны, дает ответ на этот вопрос Шрила Прабхупада в свои хкомментариях? В сущности, это то же самое, но он дает более специфический ответ.
Что узнать Кришну в момент смерти или в любое другое время можно, повторяя мантру Харе Кришна. Еще я хотел вас спросить, мы проходили это — что важнее: помнить о Кришне или исполнять свой долг? Помнить и исполнять.
Процесс медитации на слог Ом
И то, и другое важно, но память о Кришне должна быть первичной, и память о Кришне должна стать тем импульсом, который помогает нам исполнять свой долг. У нас вчера было практическое занятие по повторению слога Ом.
Я хотел поделиться с вами тем, как этот процесс описан в "Шримад-Бхагаватам". Это 7.15.53. Там описан процесс реализации человека, повторяющего слог Ом. В стихе говорится: "Ум постоянно возбужден волнами санкалпы и викалпы.
Человек принимает что-то и отвергает что-то. Это возбуждает наш ум. Нарада Муни объясняет это Махарадже Юдхиштхире. Поэтому всю деятельность чувств нужно принести в жертву уму.
Иначе говоря, нужно прекратить внешнюю деятельность чувств и погрузить их в ум. Ум нужно принести в жертву словам.
Слова нужно принести в жертву алфавиту, то есть разбить слова на отдельные звуки и, в свою очередь, весь алфавит нужно принести в жертву слогу Ом".
Иначе говоря, это значит, что мы как бы погружаем свою внешнюю деятельность в ум и, прекращая внешнюю деятельность, оставляем деятельность в уме.
Затем мы стараемся прекратить деятельность в уме, то есть остановить этот поток слов, которые постоянно проносятся у нас в уме.
И останавливаем этот поток слов через то, что мы разбиваем эти слова в отдельные звуки, понимая, что все это бессмысленно. Потом все эти отдельные звуки мы приносим в жертву слогу Ом.
И от всех этих звуков и мыслей остается только Ом. И дальше он говорит, что Ом, или омкару, нужно превратить в точку или в чистую вибрацию. Ом доводится до вибрации, до инду, чистая вибрация, которая начинает вибрировать.
Чистый изначальный звук. И затем эту вибрацию нужно принести в жертву жизненному воздуху. Это уже совсем эзотерическая тема о пране. То есть, эта вибрация должна погрузиться в прану.
Когда вибрация погрузится в прану, то тогда единственное, что останется, живое существо, душа. Чистая душа останется в конце. И потом эту дживу нужно будет погрузить в Брахман. В принципе, все просто, ничего особенного нет.
Суть этого в том, что человек прекращает внешнюю деятельность, потом он пытается остановить свой ум с его постоянным разговором, потом постоянно повторять слог Ом.
Потом от слога Ом остается одна вибрация, которая звучит в вас, и когда эта вибрация остается, вы погружаете в нее свою жизненную силу, вы как бы сливаетесь с этой вибрацией, и вы начинаете ощущать свою душу, отдельную от всего этого.
Потом душу вы растворяете в безличном Брахмане. Прана это тонкая материя. Когда вы сводите всю свою жизненную деятельность до вот этого звука Ом, то тогда вы сможете ощутить прану, саму жизненную энергию.
Прана это самая тонкая форма материальной энергии, материи. Вы начинаете ощущать эту прану. Потом вы отделяете прану от дживы, от духа. И ощущаете, таким образом, свою отдельность, и потом погружаете ее в Брахман.
Это процесс постижения себя с помощью звука Ом.
Страдания материального мира как милость
Мы об этом говорили вчера, я хотел посвятить вас в детали этого процесса. Давайте теперь вернемся к материальному миру. Спустимся в материальный мир. Какими эпитетами Кришна определяет материальный мир?
Духкхалайам ашашватам. Место страданий, временный и бренный. Давайте вспомним, какие сравнения, какие аналогии дает Шрила Прабхупада материальному миру. С чем сравнивается материальный мир? Мир имен, мир звуков.
Мираж в пустыне. И все это, в сущности, определяется этими двумя словами: духкхалайам ашашватам.
И, тем не менее, мы называем Кришну всемилостивым, милосердным в результате того, что Он поместил нас в это жуткое, страшное место.
Все-таки давайте еще немного подумаем над тем, почему же все это является проявлением милости Господа. Почему духкхалайам это милость Господа? Почему Кришна сделал мир, исполненный боли?
Если вы встретились с кем-то, и он начинает вам говорить: "Он такой-сякой, что Он сделал с нами со всеми, обрек нас на муки здесь. Не мог бы Он как бы получше сделать, чтобы боли не было".
Есть еще одно очень хорошее доказательство, или сравнение. Представьте себе на минуту, что у вас нет боли, что ваше тело не ощущает боли, что это чувство боли атрофировалось. Что с вами будет? Мы практически умрем.
Что такое боль? Боль — это, в сущности, защитная реакция. Боль — это сигнал того, что что-то не так. Если бы у нас не было боли, мы бы давно уже умерли. Не поняли, что что-то не так.
Боль — это, в сущности, проявление милости. Кришна хочет дать нам понять, что что-то не так. Раз мы ощущаем боль, значит, что-то не так. Значит, наше положение не соответствует нашей природе.
Точно так же мы ощущаем боль, когда попадаем в неестественное для себя положение. Когда что-то чужеродное попадает в нас или еще что-то. То, что заставляет человека принять срочные меры.
Человек чувствует себя здесь не на месте. Человек чувствует здесь свое несоответствие. Все люди, так или иначе, которые испытывают наслаждения, которые достигли всего, они чувствуют какой-то дискомфорт.
Душа может чувствовать боль, мы говорили об этом. Хотя она исполнена блаженства, но, на самом деле, душа это тот, кто ощущает. Душа это знающая, душа ощущает этот дискомфорт.
Душа является тем, кто, в конечном счете, интерпретирует все то, что происходит в нашем теле. Так как она отождествляет себя с этим телом, то, соответственно, она ощущает боль как дискомфорт.
Что можно сказать о человеке, который наслаждается болью? В этом мире много извращенцев. Люди, наслаждающиеся болью, — это люди, которые пытаются себе объяснить, что здесь все в порядке.
С одной стороны, люди боятся смерти, с другой стороны, смерть страшит и привлекает людей, поэтому люди любят смотреть фильмы ужасов. Хотят быть поставлены на эту грань, где балансируют между жизнью и смертью.
В самих страданиях дан импульс человеку, желание избавиться от боли. Это два аспекта милости Кришны. Первый это то, что Он дал нам боль как возможность почувствовать то, что мы не на своем месте находимся здесь.
И второе проявление это ашашватам. Почему Кришна сделал этот мир временным? Здесь все постоянно меняется. Это как раз те самые аспекты, о которых мы говорили, духкхалайам это проявление чего? Какой ошибки человека?
Ананда-брахма, и вторая ошибка ашашватам это вайкунтха-брахман.
И в этом как бы второй аспект проявления милости Бога, Он сделал этот мир нестабильным, чтобы показать нам, как бы указывая на то, что нам не следует задерживаться здесь.
Притчи о временности материального существования
Нам не нужно строить здесь дома, пытаться как бы обустраиваться тут как следует. Как про Василия Блаженного, как он стал Василием Блаженным. Он был подмастерьем в сапожной мастерской, делал сапоги.
И однажды к нему пришел богатый купец, жирный такой, с бородой. И сказал: "Сделай мне сапоги, которые я никогда не сношу, которые не будут знать сносу до смерти. Василий Блаженный посмотрел на него и стал смеяться.
Когда купец ушел, он никак не мог остановиться от смеха. И когда купец ушел, у него спросили: "А что ты смеялся?" Он ответил: "Очень просто ему сделать сапоги, которые он никогда не сносит, потому что он завтра помрет".
Он хочет иметь сапоги, которые не сносит, а завтра он умрет. И с тех пор он оставил карьеру сапожника и стал святым. Есть эта история по Ламаша Муни из Пураны. На самом деле, история интереснее.
Шрила Прабхупада рассказал ее про берег океана, она, таким образом, встречается в Пуранах, но она еще интереснее. Индра победил демонов в очередной раз. Он решил отпраздновать свою победу.
Чтобы отпраздновать свою победу, как любой завоеватель, который хочет отпраздновать победу, что он начинает делать? Он возводит памятники своему триумфу.
И в честь своего триумфа он решил построить такой дворец, которого еще не было нигде. Он отправился к Брахме, попросил его личного архитектора Вишвакарму.
И держал этого Вишвакарму бесконечное долгое время, он никак не мог достроить этот дворец. Вишвакарма построил, тот просил его что-то еще достроить. Вишвакарма строил и строил.
У Брахмы закончилось терпение, он стал выходить из себя, тот попросил Вишвакарму на короткое время, а тот строит, строит и строит, а Индра не может остановиться.
В конце концов, Брахма решил пожаловаться Вишну: "Вишну, научи этого дурака, чтобы он не делал этих глупостей". Вишну ответил: "Я посмотрю его новый дворец".
Вишну пришел вместе со Своей свитой, и в этой свите был Ламаша Муни. Он ходил по дворцу, Индра стал показывать ему. Все охали, ахали.
Индра становился все более и более гордым, потому что он показывал все то, чем он владеет, свои богатства, все остальное. И в какой-то момент они остановились, и Вишну стал смотреть на Ламаша Муни.
У Ламаша Муни была волосатая грудь. И был такой кусочек груди, где не было волос.
И Вишну спросил у него: "Почему у тебя нет волос, ты что, лысеть стал?" Тот ответил: "Ты знаешь, у меня такое благословление: каждый раз, когда меняются полубоги, когда одна кальпа сменяет другую, когда Индра умирает, то выпадает один волосок, и когда все волосы выпадут у меня, то тогда я попаду на Вайкунтху.
Сколько я Индр пережил". Индра посмотрел на него с такой опаской. Вишну спросил: "А что ты зонтик носишь?" — Жизнь коротка, все свое ношу с собой. Тут Индра схватился за голову: "Вишвакарма, отправляйся обратно".
Время — это тоже проявление милости Кришны. Кришна пытается нам сказать: "Не пытайся устроиться в этом мире, потому что все равно ничего не получится. Это не то место, где тебе стоит оставаться".
Еще мы говорили с вами о разных шкалах времени, о времени Брахмы, о времени полубогов. 17-й стих "Бхагавад-гиты". Вы знаете, что такое чатурмасья?
Почему в чатурмасью люди принимают особые обеты, не приносят никаких жертвоприношений и т.д. Чатурмасья это то время, когда полубоги спят.
Описание вечной и непроявленной природы
На райских планетах в это время царит ночь. Мы остановились с вами на контрасте, на том, что, описав материальный мир, Кришна переходит к описанию духовного мира, противопоставляя одну природу другой.
В 20-м стихе Он говорит: парас тасма̄т ту бха̄во ’нйо ’вйакто ’вйакта̄т сана̄танах̣ йах̣ са сарвешу бхӯтешу наш́йатсу на винаш́йати (Б.-г., 8.20)
Перевод: «Но, существует иная, вечная, непроявленная природа — она лежит за пределами материального мира, который то проявляется, то исчезает. Эта высшая природа неуничтожима.
Когда все в материальном мире разрушается, она остается нетронутой.» И в 21-м стихе: авйакто ’кшара итй уктас там а̄хух̣ парама̄м̇ гатим йам̇ пра̄пйа на нивартанте тад дха̄ма парамам̇ мама (Б.-г., 8.21)
Перевод: «То, что ведантисты называют непроявленным и нетленным, то, что именуют высшей целью, то место, достигнув которого живое существо никогда не возвращается в материальный мир, — это Моя высшая обитель».
Я хотел у вас спросить, почему Кришна здесь как бы только намекает на духовный мир. Казалось, самое время Ему рассказать о том, как здорово в духовном мире.
Тогда как Он просто говорит, что материальный мир исчезает, а духовный мир никогда не уничтожается, и больше ничего не говорит.
В 15-й главе Он еще раз вернется к описанию духовного мира, что там нет Солнца, Луны и электричества, и ограничится на этом описании духовного мира.
Как, по-вашему, почему Кришне не углубляется здесь в эту тему, почему Он не пытается рассказать нам, как хорошо в духовном мире? Это определенный уровень "Бхагавад-гиты".
"Бхагавад-гита" раскрывает знание определенного уровня. Еще слишком рано на том уровне, на котором мы находимся сейчас, говорить о духовном мире.
Еще, потому что, когда мы услышим описание духовного мира, сейчас наше сознание слишком погружено в материальное. И поэтому, услышав описание духовного мира, мы воспримем его также в материальных категориях.
Кришна будет метать бисер перед свиньями, это факт. И мы будем думать: "Стоит ли мне идти туда, в духовный мир, есть ли там то, к чему я так привык, есть ли там, в духовном мире испражнения, которыми, я буду питаться?"
Поэтому Он так просто говорит, просто ограничивается этим контрастом: здесь в материальном мире все исполнено страданиями. Духовный мир не уничтожается, в противовес этому.
Тут погружены все в этот цикл, постоянно они рождаются и умирают. Духовный мир избавлен от этого круговорота.
Сейчас мы как раз увидим, что Кришна будет объяснять в следующем разделе "Бхагавад-гиты", что попасть к Нему в духовный мир может только преданный.
Шрила Прабхупада, в отличие от Кришны, объясняет немного, он цитирует "Брахма-самхиту". Он рассказывает об этой чантамани-дхаме в комментарии к этому стиху. Давайте с вами попробуем понять, что же такое духовный мир.
Духовная атмосфера и служение во Вриндаване
Попытаемся все-таки перешагнуть через границы нашего ограниченного сознания, в которых мы сейчас находимся, в пределах которого мы находимся, и попытаемся понять, что же делает духовный мир духовным, что делает его вечным.
Какова основная природа атмосферы духовного мира, как, по-вашему? Вот именно этот дух служения, не просто служения, а служения, когда живые существа служат там друг другу. Это мир, где нет эгоизма. Это мир, где нет зависти.
Это мир, где все готовы служить друг другу и где все служат Кришне. Это мир, где все любят друг друга. И это, собственно, смысл, природа духовного мира. Там нет ложного эго и нет истинного эго.
И это создает особую атмосферу. Все остальное вторично. Изначальная атмосфера духовного мира заключается в том, что там нет зависти, нет ложного эго и, наоборот, есть дух служения, все там пронизано этим.
Кто-то может нам рассказать о духовном мире? Кто был в духовном мире, поднимите руки? Кто может рассказать немного о Вриндаване из тех, кто был во Вриндаване? Расскажите нам так, чтобы нам захотелось отправиться туда.
В прошлую карттику я шел по Вриндавану, я каждый день обходил вокруг Вриндавана. Я встретился там с Шачинанданой Свами, он шел с большой группой своих учеников, мы пошли вместе.
Он сказал: «Я приехал сюда, чтобы установить взаимоотношения со святым именем». Мы пошли с ним устанавливать взаимоотношения со святым именем. И дошли до такого буйвола. Была такая большая лужа, и в ней лежал буйвол.
Обычный вриндаванский буйвол, большой такой. Он остановился перед ним. Я приехал из Москвы за несколько дней до этого. Махарадж остановился перед буйволом и сказал: "Вот это реальность, все остальное — иллюзия".
Потом каждый раз, обходя вокруг Вриндавана, я доходил до этого буйвола и думал: "Вот это реальность, все остальное — иллюзия". Этот буйвол был там каждый день на том же самом месте.
Он находился в той же самой луже и неподвижно лежал. Вриндаван — это действительно особое место, где что-то не так, а что именно — трудно сказать, трудно объяснить.
Но то, что Кришна находится во Вриндаване, Кришну очень трудно забыть во Вриндаване — это факт. Давайте посмотрим, что нам нужно сделать для того, чтобы то место, где мы живем, превратилось во Вриндаван?
Что делает Вриндаван Вриндаваном? Дух служения. На самом деле Вриндаван — это прежде всего служение. Дух служения. Когда мы оказываемся в этой атмосфере служения, то мы окажемся во Вриндаване.
Чтобы превратить храм во Вриндаван, нужно, чтобы в этом храме был дух служения. Храм превращается в материальный мир, когда эгоизм начинает торжествовать там, когда эгоизм отравляет атмосферу храма.
Когда дух служения устанавливается в храме, тогда, соответственно, храм может превратиться во Вриндаван. Что лучше, Вайкунтха или Вриндаван? Никто не считает, что на Вайкунтхе лучше. На Вайкунтхе там замечательные дворцы.
Ходят красивые женщины. Вишну сидит на троне. Там очень много богатств. Однажды во время Ратха-ятры в Джаганнатха Пури преданные Господа Чайтаньи стали спорить друг с другом. Господь Чайтанья был посередине.
Сварупа Дамодара стал прославлять Вриндаван. Шривас Пандит, кто он такой? Нарада Муни. Откуда он? Он с Вайкунтхи. Он не выдержал и сказал: "Что твой Вриндаван, что хорошего в этом Вриндаване?
Во Вриндаване какие-то павлиньи перья лежат, какие-то веточки валяются, немного цветочков. Вот у нас на Вайкунтхе!" И он стал доказывать, что Вайкунтха лучше Вриндавана.
Он сказал: "Посмотри, что богиня Лакшми делает с Джаганнатхой (как раз был праздник хера-панчана), хера-панчана это на пятый день после того, как Джаганнатха отправляется из Своего роскошного дворца во Вриндаван из Гундичи.
На пятый день Лакшми посылает за Ним своих служанок". Шривас Пандит стал говорить: "Лакшми и та не понимает, почему Кришна отправляется во Вриндаван, что Он там находит".
Она посылает слуг, они начинают бить колесницу Ратха-ятры. Приходят с дубинками служанки и бьют колесницу Ратха-ятры, начинают бить даже Самого Джаганнатху. «Что Ты тут делаешь, отправляйся обратно.
Там Ты сидишь в роскоши, на роскошном троне из драгоценных камней, а тут ты в каком-то лесу, в каком-то саду, ничего хорошего нет». Тот обещает, что вернется, и, действительно возвращается.
Большую часть года он там проводит. Шривас Пандит говорит, что Сам Джаганнатха предпочитает Вайкунтху Вриндавану. После этого Сварупа Дамодара стал прославлять Вриндаван. И он стал доказывать, что Вриндаван гораздо лучше.
Он стал рассказывать, что браслеты на ногах у гопи сделаны из чинтамани, из драгоценного камня чинтамани, который может исполнить любые желания.
Что во Вриндаване все пастушки являются богинями удачи, гораздо более высокими, чем Лакшми и т.д. Он стал прославлять и прославлять Вриндаван. И в конце концов Господь Чайтанья сказал: "Ты победил, Сварупа Дамодара".
Суть в том, что Вриндавана-дхама на Земле неотлична от Голоки Вриндавана. Шрила Прабхупада объясняет здесь это в комментарии к этому стиху.
Он говорит: «На земле Голока Вриндавана проявлена как Вриндаван, небольшой город в Индии, расположенный в округе Матхуры, в ста сорока четырех километрах к юго-востоку от Дели.
Придя на землю, Кришна явил Свои игры в районе Вриндавана, занимающем площадь в двести пятнадцать квадратных километров»... Мне очень трудно продолжать, я сразу же устремляюсь туда. Мне трудно остановиться.
Чистое преданное служение Верховному Господу
Но нам нужно идти дальше. И, описав в двух словах духовный мир, Кришна подводит итого этому всему, в следующем стихе, 22-м. пурушах̣ са парах̣ па̄ртха бхактйа̄ лабхйас тв ананйайа̄ йасйа̄нтах̣-стха̄ни бхӯта̄ни
йена сарвам идам̇ татам (Б.-г., 8.22) Перевод: «О сын Притхи, достичь обители Верховного Господа, которому нет равных, можно, только идя путем чистой преданности Ему.
Господь всегда остается в Своей обители, и в то же время Он пребывает всюду, и все сущее пребывает в Нем». Какой стих это вам напоминает из этой главы? Как звучит 14-й стих? ананйа-чета̄х̣ сататам̇
йо ма̄м̇ смарати нитйаш́ах̣ тасйа̄хам̇ сулабхах̣ па̄ртха нитйа-йуктасйа йогинах̣ (Б.-г., 8.14) Первод: «О сын Притхи, тот, кто непрестанно помнит Меня, сможет легко прийти ко Мне, ибо он все время служит Мне».
Подводя итого всему этому, когда Он описал духовный мир, Он возвращается к этой теме ананйа-четах сататам, чистого преданного служения.
Только с помощью чистого преданного служения, не чего-то другого, можно обрести Верховную Личность Бога. После того, как Он описал духовный мир, Он говорит, что попасть туда можно только с помощью чистой преданности.
Потому что природа этого мира — чистая преданность. Потому что суть этого мира — чистая преданность. И нет никакого другого способа достичь этого положения над гунами материальной природы.
Хотя Он всегда пребывает в Своей обители, там, тем не менее, Он вездесущ и все находится в Нем. Он одновременно находится там и одновременно во всем.
Это та самая главная тема "Бхагавад-гиты", где Кришна несколько раз повторяет на протяжении всей "Бхагавад-гиты", что постичь Его можно только с помощью чистой преданности. И, тем не менее, люди не понимают этого.
И в 11-й главе "Бхагавад-гиты" Он повторит то же самое, и в самом конце, где Он скажет, что постичь Меня можно только с помощью чистой преданности.
Потом, подводя итог в 18-й главе, Он опять скажет: «Постичь Меня можно только с помощью чистой преданности. Достичь Меня можно только с помощью чистой преданности».
И Шрила Прабхупада объясняет о различных экспансиях Кришны. Кришна един, но в то же время Он появляется во множество форм. Какой еще стих мы знаем, который описывает различные формы и качества Кришны?
Какой стих из "Брахма-самхиты" описывает различные качества Кришны? Тут как бы подводится итог, и Кришна еще раз в этом итоге подчеркивает, Он забивает гвоздь по шляпку.
Несмотря на то, что в стихах с 9-го по 13-й Он говорил о йога-мишра-бхакти, и Он много в этой главе говорил о йога-мишра-бхакти. В конечном счете, суть 8-й главы все-таки чистое бхакти.
И йога — это не помеха, если она используется в качестве инструмента для достижения.
Пути ухода йогов из материального мира
И Он будет иллюстрировать это в следующем разделе "Бхагавад-гиты" с 23-го по 27-й стих, Он будет говорить о разных путях, по которым уходят йоги из этого мира. В 23-м стихе Он говорит: йатра ка̄ле тв ана̄вр̣ттим
а̄вр̣ттим̇ чаива йогинах̣ прайа̄та̄ йа̄нти там̇ ка̄лам̇ вакшйа̄ми бхаратаршабха (Б.-г., 8.23) Перевод: «О лучший из Бхарат, сейчас Я расскажу тебе о периодах, в которые йоги покидают тело.
От того, в какой период йог покинул тело, зависит, вернется он в этот мир или нет». Он описывает здесь, как йоги покидают этот мир. И Шрила Прабхупада в комментарии к этому стиху определяет главную тему этого раздела.
Главная тема этого раздела, кто-то может сформулировать ее? Это как раз тот самый раздел, который относится к категории противопоставления.
Когда Кришна говорит о различных путях, по которым уходит человек, но при этом Он имеет ввиду, что Он хочет сказать на самом деле — это то, что преданному не нужно волноваться. И Он скажет об этом в самом конце.
Для йога очень важно, когда уйти, когда они уйдут, в какое время они уйдут, они достигнут той или иной обители, но преданному волноваться не нужно. Преданный не зависит от всего этого.
Преданный не обращает внимание на это, он уже находится на Вайкунтхе. Шрила Прабхупада говорит: «Чистые преданные Верховного Господа, безраздельно вручившие себя Ему, не беспокоятся о том, когда и как они покинут тело.
Они во всем полагаются на Кришну и поэтому легко и с радостью в сердце возвращаются домой к Богу».
Еще раз, эта глава построена на таких контрастах, на противопоставлениях — духовный мир, материальный мир, йога и бхакти, чего достигает йог и чего достигает бхакта.
Все это нужно для того, чтобы подчеркнуть преимущество преданного служения, или чистой бхакти. По сути дела, Кришна уже сказал, что преданный никогда не возвращается в этот мир. Где Он сказал об этом? Стих 8.15.
Мы говорили об этом: именно великие души, преданные попадают в духовный мир. И Махатмы никогда не возвращаются обратно в этот полный страданий, временный мир.
Он уже сказал это, в принципе: для того, чтобы не возвращаться сюда, преданному не нужно беспокоиться об этих различных путях.
Сейчас Он спускается на несколько другой уровень. «Сейчас Я расскажу тебе о моментах времени, в которые уходят йоги из этого мира, чтобы вернуться или не вернуться обратно».
Если йог достиг совершенства, то он может сам выбрать время и место для оставления материального мира. Очень важно время. Что такое время?
Эта глава в значительной степени имеет дело со временем, она описывает природу времени. Что такое время в материальном мире? Энергия. Кто-то может дать более точное определение?
По сути дела, это проявление воли Бога в этом мире. Это воля Бога в этом мире. Это не просто некая безличная сила, это вполне осознанная реальная сила, это воля Бога в этом мире.
Поэтому, в зависимости от того, в какое время йог покидает этот мир, этим временем определяется его назначение. Астрологи, когда они изучают время, они как раз изучают волю Бога.
Астрология и тому подобные дисциплины называются дайва. Что это такое? Дайва это как раз божественная сила, проявление воли Бога в этом мире. Астрология как раз изучает волю бога, они изучают различные моменты времени.
В какие моменты времени Господь хочет, чтобы мы делали что-то, или не хочет, чтобы мы делали какие-то вещи. В конечном счете, они должны объяснить человеку, что он должен делать и что он не должен делать в этом мире.
И каждый период времени находится под властью того или иного Божества.
Дальше мы будем говорить в следующих стихах, это очень важный аспект этих стихов — то, что каждый период времени определяется, астрологи хорошо знают это, что по мере того, как идет время, Божества меняются, и все эти Божества олицетворяют Верховного Господа.
И различные Божества управляют различными моментами времени, периодами времени. Что интересно, здесь Он говорит калам вакшйами, «Я опишу тебе различные периоды времени». Но дальше о чем Он будет говорить?
Он будет говорить об огне, о дыме, о свете. И Баладева Видьябхушана объясняет, Шрила Прабхупада тоже объясняет здесь, что речь именно идет о Божествах.
В комментарии к 24-му стиху он говорит: «Говоря об огне, свете, дневном времени и фазах луны, Кришна подразумевает, что ими повелевают определенные божества.
От влияния этих божеств зависит дальнейшая судьба души, покинувшей тело». Когда Кришна говорит: "день", Он не имеет как таковой день, а божество дня.
Когда Кришна говорит: "ночь", то Он имеет в виду не ночь как таковую, а божество ночи.
Когда йог покидает тело в определенный момент времени, то его душу принимает на себя определенное божество, управляющее этим моментом, оно передает эту душу по цепочке. Мы будем говорить об этом в следующих стихах.
24-й стих: агнир джйотир ахах̣ ш́уклах̣ шан̣-ма̄са̄ уттара̄йан̣ам татра прайа̄та̄ гаччханти брахма брахма-видо джана̄х̣ (Б.-г., 8.24)
Перевод: «Те, кто познал Верховного Брахмана, смогут войти в Него, если покинут тело днем, в период, которому покровительствует божество огня и света, в течение двух недель, когда луна растет, и в течение шести месяцев, когда солнце движется в северном полушарии».
Смысл этого в том, что, во-первых… я помню, что, когда в первый раз прочел эти стихи — теперь вот, главное в нужный момент умереть, а все остальное неважно. Нужно еще познать Верховного Брахмана.
Если вы знаете Верховного Брахмана и еще при этом уходите в подходящее время… мало еще просто знать Верховного Брахмана, нужно еще уйти в подходящий момент времени.
И тогда, когда вы уйдете в подходящее время, зная Верховного Брахмана, тогда вы сможете не вернуться сюда. Давайте посмотрим, что Шрила Прабхупада сказал:
«Говоря об огне, свете, дневном времени и фазах луны, Кришна подразумевает, что ими повелевают определенные божества. От влияния этих божеств зависит дальнейшая судьба души, покинувшей тело.
В момент смерти ум переносит душу в новое тело. Но если человек случайно или намеренно покинет тело в описанный здесь благоприятный период, он сможет войти в безличное брахмаджьоти.
Йоги, достигшие совершенства, способны сами выбрать, когда и как они покинут тело, но у других нет возможности выбирать.
Если им случайно удастся покинуть тело в благоприятный момент, они освободятся из круговорота рождений и смертей. Иначе им, скорее всего, придется вернуться в этот мир.
Но чистый преданный, или тот, кто обладает сознанием Кришны, уйдя из материального мира, никогда уже не возвратится в него, независимо от того, когда и как он покинет тело: в благоприятное или неблагоприятное время, случайно или намеренно».
Мы с вами говорили о том, как звук Ом реализовывать, продолжение этих стихов в Седьмой песни "Шримад-Бхагаватам" более подробно описывается, это 54-56-й стихи.
Там подробно описывается путь, который называется путем девайаны, или питрайаны. Этот путь, описанный здесь девайаной, путем богов.
И механизм, по которому это происходит — сначала, когда душа уходит в этот благоприятный момент, то ее берет бог огня. И дальше бог огня Агни передает ее по цепочке.
Нарада Муни там говорит, что души, покидающие этот мир, сначала отправляются в огонь, потом они отправляются на Солнце, потом по различным мирам.
И, в конце концов, переходя от одного полубога к другим, они путешествуют, восходя по различным мирам, пока, наконец, не доходят до Брахмалоки.
И на Брахмалоке они наслаждаются в течение миллионов и миллионов лет, пока, наконец, их материальные самоотождествления полностью не освобождают их.
И, в конце концов, они начинают отождествлять себя со Сверхдушой, покидают материальный мир и переходят в духовный мир. Цепочка, которую он дает, такая: сначала они попадают в руки бога огня, на планету бога огня.
Потом планета Солнце. На Солнце они попадают. Потом они попадают к божеству дня. Не спрашивайте меня, что это такое, я не знаю. Потом они попадают на полную Луну. В конце концов, после этого они попадают на Брахмалоку.
Они начинают с огня и, соответственно, тут в "Бхагавад-гите" Кришна тоже говорит агнир джйотир. Сначала богу огня поручают эту душу, и затем душа переходит через различные сегменты вселенной, поднимаясь все выше и выше.
И этот путь называется девайаной, путем богов. На Брахмалоке они находятся в течение долгого времени и там постепенно освобождаются от отождествления себя с материей.
И когда они освободили себя от отождествления себя с материей и начинают отождествлять себя со Сверхдушой, и переходят в духовный мир Вайкунтхи.
То есть, это путь гьяни, или мистического йога, который постиг Брахмана, который хочет возвыситься до трансцендентного мира. Он идет по этому сложному пути девайани.
И в следующем, 25-м стихе идет описание пути карма-канди. Путь человека, который возвышался с помощью этого процесса карма-канды: дхӯмо ра̄трис татха̄ кр̣шн̣ах̣ шан̣-ма̄са̄ дакшин̣а̄йанам татра ча̄ндрамасам̇ джйотир
йогӣ пра̄пйа нивартате (Б.-г., 8.25)
Перевод: «Йог, покинувший тело ночью, в период, которому покровительствует божество дыма, в течение двух недель убывающей луны и в течение шести месяцев, когда солнце движется в южном полушарии, достигает Луны, но затем возвращается на Землю».
Комментарий Шрилы Прабхупады: «В Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» Капила Муни говорит, что люди, преуспевшие в кармической деятельности и совершившие все необходимые жертвоприношения, после смерти отправляются на Луну.
Там эти души живут десять тысяч лет и наслаждаются жизнью, вкушая райский напиток сома-раса. После этого они возвращаются на Землю. Из данного описания явствует, что на Луне обитают высокоразвитые существа.
Однако они могут быть недоступны нашему чувственному восприятию». Это противопоставление двух путей, мы говорили с вами, что есть нивритти-марг и правритти-марг.
Что люди, которые идут традиционным путем, указанным в Ведах, они могут избрать либо нивритти-марг или избрать правритти-марг. И нивритти-марг, в конце концов, приводит их к возвышению на высшие планеты.
Но они не останавливаются на высших планетах, они идут с одной планеты на другую, пока не достигают Брахмалоки, и после долгого времени жизни на Брахмалоке они освобождаются.
Тогда как правритти-марг приводит к тому, что они достигают Луны и потом опять возвращаются на Землю. Опять попадают на Луну и опять возвращаются на Землю. То есть, они крутятся в этом круговороте, не возвышаются дальше.
В 50-м и 51-м стихе той же самой главы Нарада Муни объясняет Махарадже Юдхиштхире, что человек, идущий путем правритти-марга, обречен вернуться назад".
Но, что интересно, брахманы… Ведическая система построена таким образом: брахманы после нескольких циклов таких перерождений… душа, которая падает с Луны, как говорится, она попадает в зерно, и обычно она рождается в семье брахманов.
И в семье брахмана она проходит через все очистительные обряды. И смысл этих очистительных обрядов, начиная с самого первого, гарбхадхана-самскары... Как называется последний очистительный обряд?
Брахман, который проходит через все эти обряды, в конце концов, утрачивает интерес к правритти-маргу. Суть правритти-марга заключается в том, что человек, в конце концов, утратил интерес этому пути правритти-марга.
Он переходит на Луну, падает сюда и, очищаясь здесь, он видит, что в этом нет никакого смысла, он избирает путь нивритти. В конце концов, человек должен избрать путь нивритти.
Когда появилась эта наша новая сампрадая, они все говорили о правритти-марге, что мы должны идти этим путем. Правритти-марг это не тот путь, которые рекомендуют Веды.
Они дают возможность для правритти-марга, но, в конечном счете, только для того, чтобы человек смог разочароваться в этом. Нарада Муни это хорошо объясняет в Седьмой песни "Шримад-Бхагаватам". И в 26-м тексте:
ш́укла-кр̣шн̣е гатӣ хй эте джагатах̣ ш́а̄ш́вате мате экайа̄ йа̄тй ана̄вр̣ттим анйайа̄вартате пунах̣ (Б.-г., 8.26) Перевод: «В Ведах описаны два пути ухода из этого мира: светлый и темный.
Тот, кто уходит светлым путем, больше не возвращается сюда, тот же, кто уходит во тьме, будет вынужден вернуться».
То же самое описание ухода из мира цитируется ачарьей Баладевой Видьябхушаной в "Чхандогья-упанишад": «Те, кто занимаются кармической деятельностью или философскими измышлениями, с незапамятных времен постоянно уходят и возвращаются.
Они, фактически, не достигают вечного спасения». Кришна как бы подводит итог, Он как бы в двух стихах описал эти два пути. Потом Он говорит: "Те, кто обречены на возвращение, в конечном счете, не достигают ничего".
Да, Баладева Видьябхушана более подробно описывает эту цепочку, по которой переходит душа, идущая путем света. Он говорит: "Сначала он попадает к арчи, божеству света, потом он попадает к Агни, богу огня.
Потом он попадает к божеству Дня. Потом он попадает к божеству шукла-пакши, светлой половине месяца".
Что он хочет сказать — в сущности, речь идет даже не столько, когда Кришна перечисляет здесь условия, моменты, в которые челочек должен уйти, сколько об этой последовательности, об этой цепочке.
Сначала он попадает к божеству, управляющему днем, светлой половиной суток. Потом к божеству шукла-пакши, светлого времени месяца.
Затем к кутаранйе, это определенное божество, определенный полубог, светлой половины года, северный путь. Затем он попадает к богу Солнца, потом к богу Луны, потом на Брахмалоку. Хотите отправиться в это путешествие?
Очень интересно, на всех этих планетах вы сможете побывать, на Солнце, на Луне.
В "Брихад-Бхагаватамрите" Санатана Госвами в своих комментариях объясняет, что, если у преданного остается определенная привязанность к материальному миру, то, прежде чем покинуть этот мир, он как бы пролетает через всю вселенную, видит, что происходит на различных планетах.
Если его что-то заинтересовывает, если ему кажется: «Дай-ка я поближе посмотрю», то он оказывается там, останавливается там и лишь потом продолжает свое путешествие. У вас есть шанс, не переживайте.
У вас есть еще возможность оказаться там. На всякий случай можете зажмуриться, когда будете покидать этот мир. Иначе говоря, Кришна говорит в этом 26-м стихе, что гьяни уходят светлым путем, а карми уходят тьмой.
Он еще раз осуждает вот этот путь карма-канды. Где Он начал осуждать карма-канду в "Бхагавад-гите"?
Превосходство пути чистой преданности
Начиная со второй главы, это еще одна из побочных тем "Бхагавад-гиты" — осуждение традиционного пути карма-канды. В двух последних стихах Кришна прославляет преданного. Прославляет путь чистой преданности.
Кришна объясняет, что путь карма-канды — это бессмысленный путь. Это путь вращения по заколдованному кругу. Поэтому Он говорит в 27-м стихе: наите ср̣тӣ па̄ртха джа̄нан йогӣ мухйати каш́чана тасма̄т сарвешу ка̄лешу
йога-йукто бхава̄рджуна (Б.-г., 8.27) Перевод: «О Арджуна, те, кто предан Мне, знают оба этих пути, однако это не вводит их в заблуждение. Поэтому всегда следуй путем преданного служения». Что значит йога-йукто?
Йукто — всегда поглощенный деятельностью, всегда погруженный в сознание Кришны. Кришна призывает Арджуну: йога-йукто бхаварджуна. Стань йога-йуктой, погрузись в сознание Кришны целиком, чтобы ничего не осталось.
Тогда тебя не будут волновать все эти пути. Тот путь или этот путь, когда уйдешь или не уйдешь. Почему Шрила Прабхупада переводит здесь, Кришна ничего не говорит здесь о преданных.
Он не говорит «бхакта», Он говорит «йога-юкта». Почему Шрила Прабхупада переводит — «когда преданные знают эти два пути»? Имеет ли он право переводить здесь слова «йог» как «преданный»? Преданные: — Да. Бакти Вигьяна Госвами:
Почему? В конце шестой главы уже говорилась эта тема, что йог выше всех остальных. Там тоже Шрила Прабхупада переводил йога определенным образом, йог в преданности.
И здесь он переводит, потому что разные пути уже описаны до этого. Остается только один путь, путь преданности. Еще один важный момент — это слово «йога-йукта».
Каким образом Шрила Прабхупада обыгрывает это «йога-йукта» в комментарии. Он берет это слово йукта и вспоминает о юкта-вайрагье: погрузись в сознание Кришны.
Он имеет этот принцип юкта-вайрагьи, когда человек использует все, что он видит, в преданном служении. Он пользуется всем тем, что он видит, в служении Кришне. И в этом смысл йога-юкты.
Это то, к чему здесь призывает Кришна Арджуну: «Не отрекайся от этого мира, как это делают гьяни, попытайся использовать все в сознании Кришны, сделай так, чтобы все помогло тебе помнить о Кришне, и тогда в этом случае тебе не нужно будет думать о том, в какое время ты покинешь этот мир, когда тебе нужно и когда тебе не нужно уходить».
В этом смысл, йукта значит «целиком поглощенный». И, наконец, завершающий стих 8-й главы "Бхагавад-гиты". ведешу йаджн̃ешу тапах̣су чаива да̄нешу йат пун̣йа-пхалам̇ прадишт̣ам атйети тат сарвам идам̇ видитва̄
йогӣ парам̇ стха̄нам упаити ча̄дйам (Б.-г., 8.28) Кришна ставит точку. Он очень хорошо кончает все эти главы.
Обратите внимание, 5-я глава, заключительный стих, 6-я глава, заключительный стих, 7-я глава, где Он говорит, что Я стою за всем этим, и, наконец, 8-я глава.
Перевод: «Человек, вступивший на путь преданного служения, не лишается благ, которых достигают изучением Вед, подвижничеством, жертвоприношениями, раздачей милостыни, философскими изысканиями и благочестивой кармической деятельностью.
Просто служа Господу, он обретает плоды всех этих видов деятельности и в конце жизни попадает в вечную обитель Господа.
Шрила Прабхупада написал замечательный комментарий к этому стиху, где он подробнейшим образом все это объясняет, где он говорит, что есть два пути в этом мире, о которых говорит Кришна в восьмой главе "Бхагавад-гиты".
Что это за два пути, если подводить итог всему тому, что сказал Кришна в восьмой главе? Какие два пути имеются ввиду? Чистое бхакти, кевала-бхакти, и мишра-бхакти.
Мишра-бхакти это когда человек идет медленным путем, он не торопится предаться сразу. Он идет этим медленным ведическим путем. Это буквально означает, сначала он становится брахмачари.
Он изучает Веды под руководством духовного учителя. Смысл изучения Вед под руководством духовного учителя — стать человеком с совершенными качествами.
Изучение Вед не для воспитания кабинетного мыслителя, а для формирования характера. Он изучает Веды как нужно. Как мы с вами объясняли на первой лекции.
Он изучает Веды для того, чтобы сформировался его характер, для того, чтобы закалить себя. Для того, чтобы обрести определенные качества.
Потом он становится грихастхой, потом он отрекается, начинает совершать аскезы, как ванапрастха, потом он становится санньяси. Став санньяси, он, может быть, если все хорошо у него было, он достигнет райских планет.
Может быть, если он еще более идеальный санньяси, достигнет более высоких планет и потом, если ему очень повезет, перейдет в брахмаджьоти или, может быть, даже на планеты Вайкунтхи или на Кришналоку.
Это медленный путь, который Кришна описывает здесь в первых словах — ведешу, он изучает Веды, йаджнешу — он совершает ягьи, тапасху — он совершает тапасью. Видите, как Кришна ведет.
Что Он говорит в первых трех словах, о чем тут идет речь? Ведешу, изучение Вед под руководством духовного учителя. Какая стадия жизни? Брахмачари. Йаджнешу, совершение ягьи — грихастха. Тапахсу — ванапрастха.
Вот о чем говорит здесь Кришна: можно идти этим путем, медленным путем, переходя со ступени на ступень. С брахмачари на грихастху, с грихастхи на ванапрастху, с ванапрастхи на санньясу.
Получая все эти результаты своей пуньи, раздавая милостыню, получая результаты своей пуньи. Но йог превосходит все это, йог или преданный, как переводит здесь Шрила Прабхупада, он избирает вот этот прямой путь.
И в чем заключается этот прямой путь? Не просто преданное служение, преданное служение не простое. В чем заключается это преданное служение? Чистое преданное служение. С чего начинается преданное служение?
Ступени духовного развития через слушание
Шрила Прабхупада сначала в первых двух абзацах описал вот этот медленный путь, постепенный путь этого развития.
Начиная с третьего абзаца он переходит к описанию тоже постепенного пути, но пути кевала-бхакти, пути чистой бхакти. Он указывает на эти слова: идам видитва.
Это знание, которое описано здесь в седьмой и восьмой главах. «Постарайся глубоко понять то, о чем Я тебе сказал здесь в седьмой и восьмой главах». С этого начинается быстрый путь.
Каким образом нужно изучать "Бхагавад-гиту" и священные писания, или это знание, о котором говорит Кришна? Шрила Прабхупада подчеркивает это. Это нужно делать в обществе преданных, вместе с преданным.
Вайшнава-санга — в общении с преданными. И что значит изучать это знание в обществе преданных? Что значит находиться в обществе преданных? Это значит служить им. Находиться в обществе преданных —это значит служить им.
Нет другого пути, быстрый путь, путь кевала-бхакти — это путь того, когда мы начинаем изучать священные писания вместе с преданными, служа преданным.
И что значит служить преданным, в особенности чистым преданным прежде всего? Это слушать их. Служить — значит слушать. Первое, мы начинаем слушать "Бхагавад-гиту" в обществе чистых преданных.
Сначала общество, потом служение, потому слушание. Служение — это синоним слушания. Когда я слушаю вас, что я потом говорю? Если я добавляю к слову слушать возвратную частицу, «слушать-ся». Что значит слушаться?
Мы слушаем и слушаемся. Слушаться это значит делать то, что нам говорят. Сначала мы слушаем, а потом слушаемся. Если мы ничего не делаем, значит, мы и не слушаем. Результатом слушания должно быть послушание.
Шрила Прабхупада объясняет это: нужно изучать "Бхагавад-гиту" в обществе чистых преданных.
Он объясняет, что, чтобы понять смысл этих глав, мало просто изучать, размышлять над ними, нужно слушать их в обществе чистых преданных, общаться вместе с преданными.
К чему это нас возвращает, вот это представление о слушании? Куда это нас возвращает? К началу 7-й главы "Бхагавад-гиты".
Мы вернулись к началу 7-й главы "Бхагавад-гиты", где Кришна говорит: "Слушай Меня, все остальное исходит из этого. Это семя бхакти-йоги". Бхакти-йога начинается со слушания.
Мы начинаем слушать Кришну и преданных в обществе преданных. В результате все остальное выходит само. Есть замечательный афоризм Чанакьи Пандита. Как работает этот механизм слушания?
Сначала всех дурных людей отбрось, перестань общаться с дурными людьми. Это первое условие. И начни служить садху. Приступи к тому, чтобы служить садху.
После того как человек начал служить садху, общаться с садху, у него появляется две вещи.
Первое – это желание заниматься благочестивой деятельностью день и ночь, ему хочется делать что-то хорошее, какое-то добро день и ночь. И второе – он начинает постоянно помнить о бренности этого мира.
Это результат слушания садху. Мы видим, что Кришна говорит тут то же самое: «Мир бренный, перестань привязываться к этому миру.
Ты привязываешься к материальному миру, все тут обречено на смерть, и ничего ты не получишь в результате. Помни, что этому миру придет конец, и делай что-то хорошее». Это то, с чего начинается общение преданных.
И в результате, когда мы общаемся с преданными, мы понимаем бренность этого мира, у нас уходит привязанность к этому миру.
И дальше в конце, в самом последнем комментарии, в самом последнем абзаце комментария, Шрила Прабхупада объясняет, каким образом слушание "Бхагавад-гиты" возводит человека на все этапы преданности.
Он описывает тут ступеньки этапов преданности. Тот, кто имеет некоторую веру в "Бхагавад-гиту"... Когда он говорит шраддха, что это такое? Это вера в "Бхагавад-гиту". То он должен ее изучать с помощью бхакты Господа.
В начале четвертой главы утверждается, что "Бхагавад-гиту" можно понять только от преданного, никто другой не может понять ее цели, поэтому следует выслушивать "Бхагавад-гиту" от преданных, а не от тех, кто основывается на своих измышлениях.
Это признак веры. Когда человек ищет общения с преданными. Что такое садху-санга? Садху-санга — это слушание "Бхагавад-гиты" в обществе преданных. Сначала у него есть шраддха, вера в "Бхагавад-гиту".
Дальше у него появляется садху-санга. Садху-санга — это слушание "Бхагавад-гиты" в обществе преданных. Что такое бхаджана-крия?
Человек начинает заниматься преданным служением, все сомнения его рассеиваются, это какая ступень? Анартха-ниврити. Ему становятся ясными и понятными действия. Когда все сомнения исчезают, то что происходит?
У него появляется вкус к изучению "Бхагавад-гиты". Когда все сомнения исчезают, человек погружается в изучение "Бхагавад-гиты". Это ништха. Когда мы сможем изучать "Бхагавад-гиту" постоянно.
Когда у нас появится эта ништха в изучении "Бхагавад-гиты", то, соответственно, это признак того, что все сомнения и все анартхи ушли. Как на этом этапе Шрила Прабхупада определяет ручи?
Когда ему начинает доставлять удовольствие чтение "Бхагавад-гиты". Когда он чувствует вкус к "Бхагавад-гите". Когда каждый стих "Бхагавад-гиты" исполняется для него смыслом и нектара.
И тогда человек достигает состояния, когда он постоянно находится в сознании Кришны. И, достигнув высокой ступени духовного развития, человек полностью отдается любви к Кришне.
Это высшая ступень совершенства позволяет преданному перенестись в обитель Кришны на Голоку Вриндавану, где он познает вечное счастье.
Шрила Прабхупада очень интересно объясняет вот эту цепочку: преданность "Бхагавад-гите" через тач-чхрину, цепочку развития преданности. «Слушай "Бхагавад-гиту"», - говорит Кришна Арджуне.
Слушая "Бхагавад-гиту", ты сможешь перейти через все ступени и достичь кришна-премы. Это то, что обещает нам здесь Шрила Прабхупада, это то, что обещает Кришна. Потому что Кришна говорит об этом же самом.
Йог, начинающий свое преданное служение, в конце концов, может достичь самого высокого уровня. Он поднимается в духовный мир.
И это быстрый путь, который рекомендует Кришна здесь в "Бхагавад-гите" и о котором говорит Шрила Прабхупада в своих комментариях к восьмой главе.
Так заканчивается комментарий к восьмой главе "Бхагавад-гиты" под названием "Достижение Всевышнего".