Миссия и цели ИСККОН
Бхакти Вигьяна Госвами · Магдалиновка · 2013
Главы
Миссия ИСККОН и храмы
Видно что-то или нет? Мы быстренько пройдем по ней. Я просто заострю внимание на каких-то моментах. На что нужно нажимать? На это пропал. Сила Прабхупады, он зафиксировал цель ИСККОН.
Систематически распространять в массах духовное знание, обучать людей методам духовной практики для восстановления нарушенного равновесия в системе ценностей общества, обеспечение подлинного единства всех людей и установление мира во всем мире.
Это, ну, скажем так, не маленькая миссия. Не больше, чем и не меньше, чем. Установление мира во всем мире, подлинного единства всех людей. Мы внутри этого подлинного единства никак достигнуть не можем.
Люди, которые как бы разделяют ценности и то, друг с другом, ругаемся по поводу без повода. Но Шрила Прабхупада хотел, чтобы мы влияли на мир, и чтобы мы баланс восстановили внутри, нарушенный
баланс. Он хотел, чтобы мир стал лучше благодаря присутствию преданных, чтобы преданные не ограничились какой-то своей счастливой жизнью, чтобы они могли помогать другим.
И он говорил об этом: необходимо найти путь к миру, дружбе и процветанию человечества, объединенного общим делом.
Шримад-Бхагаватам выполнит эту задачу, так как представляет собой культурную программу духовного возрождения всего человеческого общества.
Он понимал, что именно слова Шримад-Бхагавата могут произвести этот переворот в сердцах людей, что люди могут перестать быть материалистами
благодаря Шримад-Бхагаватам, и они могут объединиться по-настоящему, объединиться с пониманием того, что каждый из нас является слугой Кришны. И он хотел, чтобы все центры ИСККОН стали центрами духовного образования.
В 1949 году он писал: «Махатмы-гандисты» храмы по всей Индии - это центры, которые отличаются от церквей и мечетей по всему миру. Это священные центры были предназначены для распространения духовного образования.
Благодаря этому процессу духовного культивирования, не духовной культуры, а духовного культивирования. Беспокойный ум тренировался в концентрации для высшего обучения. Это должен делать каждый человек.
Иначе говоря, храм особым образом влияет на ум человека. Храм не должен быть просто местом, где люди спят, едят. Это место, где меняется, должно меняться сознание человека благодаря духовному культивированию.
Он дальше писал, опять в 49-м году: изначально целью этих храмов было распространение духовной культуры в каждом квартале.
Храмы должны быть реорганизованы в центре духовной культуры в соответствии с подлинными принципами священных Писаний.
Наша миссия, моя миссия, писал он в 60-м году, еще не уехав в Америку, в том, чтобы организовать все храмы для такого духовного образования.
Вот и уже когда началось его движение, Хридаянанда Махараджа написал: Я хочу сделать колледж из одного храма.
Шрила Прабхупада сказал, это плохая идея. Открыть в Хьюстоне ведический колледж - плохая идея, или высшую школу сознания Кришны - это нежелательно, потому что каждый наш центр должен стать колледжем,
не то, что из одного мы делаем что-то, а все остальные остаются ночлежками. Каждый храм, и это уже самый конец, 1976 год, должен быть образовательным
Апара-видья и пара-видья
центром, и браманы должны быть вовлечены, они должны получить хорошее образование и должны учить других. Иначе говоря, он говорил: основная проблема невежества, непонимание души и тела, разницы между душой и телом,
ложное эго. И для этого есть материальное знание и духовное знание — апара-видья и пара-видья.
Апара-видья учит, как жить в материальном мире, чтобы постепенно приближаться к Богу и стать восприимчивым к духовному знанию, духовное знание непосредственно говорит нам о наших отношениях с Кришной.
И духовное знание — это Шримад-Бхагаватам, все остальное — это о пара-видье.
В Мундака-упанишад говорится, что Риг-веда, Яджур-веда, Сама-веда, Атхарва-веда, и все остальное — это все апара-видья или материальные знания. И только Шримад-Бхагаватам представляет собой пара-видью.
Из ведических писаний Веданта-сутра и Шримад-Бхагаватам — это то, что Шрила Прабхупада пишет в «Чайтанья-чаритамрите». Вот. И, собственно, речь идет об этом: о том, что нам нужно понимать, каким образом жить в этом мире.
И миссия Шрилы Прабхупады об этом.
Шрила Прабхупада учит нас, как жить правильно в материальном мире, как правильно исполнять свои обязанности здесь, и как, в конце концов, благодаря духовной практике одновременно заниматься духовной практикой,
и вместе апара- и пара-видьей вернуться в духовный мир. Как говорится, в Упанишад, что и то, и другое знание в конце концов должны нам помочь в реализации высших духовных истин.
Поэтому мы не можем отрицать материальную деятельность. Очень часто мы отклоняемся в эту крайность, мы пытаемся отрицать материальную деятельность.
Есть пара-видья или духовные знания в виде: шраванам, киртанам, смаранам, арчанам, Ванданом - то, что мы делаем на таких фестивалях.
Но есть также апара-видья — материальные знания, которые, хотя и вторичное, и вспомогательное, тем не менее, играют очень важную роль. Собственно, я сейчас пропущу.
Если мы посмотрим, собственно, эта схема родилась из интерпретации нашего логотипа. И мы можем увидеть три основных направления, которые дал Шрила Прабхупада. Намаручи, Дживадои, Вайшнавасева.
Вчера кто-то говорил, что религия в наш век состоит из двух вещей - нама-ручи, джива-дая, вайшнава-сева. Три основные вещи у нас есть. Джива-дая значит сострадание к живым существам, то есть проповедь.
И мы когда у нас есть любовь к Богу, испытываем искренние сострадания, когда у нас нет любви к Богу, но мы хотим её обрести, мы делаем это, проповедуем другим для того, чтобы обрести любовь к Богу.
Иногда люди говорят: кто это проповедовать? У меня нет никаких качеств для этого, я сам не могу ничему следовать. И никогда не сможете ничему следовать, пока не начнете проповедовать.
Начиная говорить другим, мы принимаем ответственность на себя, происходят очень важные процессы,
поэтому должна быть джива-дая, должно быть нама-ручи, наша непосредственная духовная практика, и должно быть служение вайшнавам. Это три основных элемента нашей миссии.
И есть два вспомогательных элемента, о которых я расскажу чуть-чуть позже. Это, собственно, сатвагуна, культура сатвагуна или варнашрама. И у нас есть некая социальная деятельность или социальная ответственность,
которую сейчас в обществе консервативно настроенных вайшнавов принято очень сильно ругать. Но на самом деле это неправильно, это опять же проявление того же самого подхода - эго.
Три вещи всегда останутся центральными для нас. И они должны быть в жизни каждого человека, независимо от того, кто чем занимается.
Нама-ручи, джива-дая, вайшнава-сева, духовная практика, проповедь и служение вайшнавам должны быть у каждого из нас. Мы должны думать о том, чтобы эти три вещи какой-то баланс у нас составляли.
Потому что любое отклонение, любое нарушение этого не приведет к тому, что мы будем развиваться. Но есть два вспомогательных лепестка: четвертый и пятый внешние лепестки, они как бы извне защищают самую суть религии.
Практика панчанга-бхакти
Суть религии этого века — нама-ручи, джива-дая, вайшнава-сева. Но чтобы эта дхарма или эта истина могла существовать здесь, в материальном мире, нужно также присутствие двух внешних лепестков, о которых я скажу.
Вот нама-ручи, или панчанга-бхакти, — это понятная вещь. Мы передаем духовный вкус, и тут есть пять очевидных
вещей: нама-киртан, бхагавата-шраванам, садху-санга, шри-мурти-арадхана и матхура-васа. Нама-киртан — громкое пение святого имени: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Рама, Харе Рама.
Киртан наполнится смыслом, когда у нас будет бхагавата-шраванам. Без слушания «Шримад-Бхагаватам» мы не сможем по-настоящему петь киртан. С одной стороны, и с другой стороны, мы служим божеству, потому что служение
божеству — это тоже одна из существенных частей, скажем так, киртана. Киртан — самый главный, киртан — безусловно, дхарма этого века.
Но остальные вещи, они как бы помогают киртану случиться: бхагава-шранам и служение Божеству. Служение Божеству регулирует нас. Бхагава-шраванам настраивает наше сознание правильным образом.
Шрила Прабхупада говорил, что служение Божеству ставит нас в определенные рамки, регламентирует нашу жизнь, помогает нам исполнять свои обеты, очищает наше сердце. Бхагава-шравана дает нам позитивное чувство любви.
И все это сливается или находит свою кульминацию в намакиртане. Есть две вспомогательные вещи, но тем не менее очень важные — это матхура-вас и садху- санга.
Мы все это сможем сделать только в садху-санге, в общении с преданными. И матхура-вас значит пребывание в святом месте, таком как Вриндаван или Маяпур.
И просто чтобы показать, как мы это делаем, нама-киртан, мы передаем вкус, а это способы передачи вкуса.
Все эти пять вещей, сам Читание Махапрабху говорит: Я не могу выразить могущество этих вещей, потому что даже случайное соприкосновение с этими вещами может привести к тому, что волосы на голове станут дыбом, и слезы покатятся у нас из глаз.
Бхагава-шравана — это тоже передача вкуса. Видите, вот ватсалья-бхава передает свой вкус, мадхурья-бхава свой вкус передает. Садху-санга — важная вещь. Потому что если бы не было садху, что бы мы делали тут?
И садху, они спасают всех. Тут Бхакти Викаша Махарадж монголов спасает. Плохо видно. Это самый сострадательный вайшнав. Тех, кого не видно, это негры, чермины. Видно, только индродиум нему хорошо.
Ничего особенно вот этот справа крайний негр, у него зубы видны. Он уже почти что спасен. Но это вкус, это передача вкуса — садху-санга.
Проповедь и распространение
И служение Божествам, и матхура-вас, строительство храмов, джива-дая или проповедь. Там тоже есть пять основных анг. Распространение книг мы знаем, это основная анга.
Первая, главная, Шрила Прабхупада подчеркивал важность этого, харинама — это другая очень важная анга внешняя. Какие-то проповеднические программы, когда люди приходят. Лекции, когда мы читаем, прием гостей. Можно какие-то другие вещи делать.
Я просто сделал по 5 основных лепестков. Каждый из лепестков... Каждый лепесток еще расширяется на 5, начиная с первого — панчанга бхакти. И тут мы делимся вкусом, мы приобщаем людей к духовному вкусу.
Когда мы занимаемся непосредственно духовной практикой, мы сами испытываем вкус, тут мы помогаем другим испытать вкус, и это дает нам еще более глубокий вкус, еще более глубокое понимание.
Мне рассказывала одна матаджи про своего сына.
Она говорит: У меня сын — он странный человек, он непреданный, ему 12 лет, он мантру повторять не хочет, но ужасно любит харинамы. Он выходит на все харинамы, и он потом придет: «Сегодня такая харинам была, я прям весь пьяный». Когда человек делится этим духовным вкусом, он сам гораздо более остро может ощутить этот духовный вкус.
Вот, и мы распространяем книги всем, кому только можно и кому нельзя. Постоянно во время марафонской гонки, ну, хотят книги распространить зачем-то.
Харинамы. Санджайаватара прабху будет говорить о том, как это работает. Там Атма Кришна прабху будет говорить о том, как это не работает. Почему?
Фестивали проповеднические, Радха-ятры. Скоро в Днепропетровске будет Радха-ятра, да? Правильно? Через пару дней. То, что мы делаем, лекции читаем, проповедуем другим, гостей принимаем.
И вайшнава-сева — это наша община. Сейчас принято много говорить об общине, но смысл общины в том, что это общество людей, объединенных на фундаменте служения, желания служить друг другу.
Вайшнавская община начинается с семьи. Если у нас нет духа служения в семье нашей, если мы не научились служить нашей жене и нашим детям, Или жена не научилась служить мужу.
Если жена и муж вместе не научились служить детям и видеть в них вайшнавов. Если мы не научились в самых близких людях видеть вайшнавов, мы не увидим вайшнавов нигде. Поэтому начинать нужно оттуда.
Благотворительность начинается дома. И это очень существенный элемент миссии. Шрила Прабхупада написал одно письмо. Матаджи написала: ребенок. Она говорит, я пуджари, мне этот ребенок мешает. Можно я его кому-нибудь отдам?
Шрила Прабхупада пишет ей: лучше бросьте свое служение Божествам, потому что служение вашему ребенку важнее, чем служение Божеству. Для тебя служение своему ребенку более важно, чем служение Божеству, этот ребенок должен стать для тебя божеством.
Шрила Прабхупада пишет это в письме: потому что это вайшнав. Это не просто кто-то, не просто побочный продукт сексуального наслаждения. Разумеется, он может быть побочным продуктом сексуального наслаждения.
Но все равно он послан мне Кришной. Вот. И у нас есть Бхактивриксы, малые группы, какие-то наставнические группы. Мы ездим вместе в паломничество, проводим вайшнавские фестивали, воскресные программы. Это все часть этого.
И, собственно, забота заключается в этом: в том, чтобы помочь другим вайшнавам расти.
Это отрывок из того самого комментария, о котором я говорил в самом начале, к 12 стиху 5 главы 7 песни: каждый должен по-дружески относиться к служению Господу и ценить служение других вайшнавов.
Таким образом, возникнет вайкунтха. Я очень рад, когда преданные начинают организовывать школы, когда возникают проекты, потому что страшно смотреть, что будет с этими детьми, если их отдадут в какие-то обычные школы.
В России есть замечательный проект Анамали Прабху. Школа для мальчиков. Там есть свои какие-то особенности, он их немножечко в военном духе воспитывает.
Но вы себе не представляете: Анамали Прабху горит этим проектом, он живет этим. Он собрал удивительный коллектив людей. У него небольшая команда мальчиков, у них нет даже постоянного места.
Эти мальчики поменялись полностью. Они не хотят даже думать о том, чтобы возвращаться домой.
Маленькие мальчики, они приезжают домой, иногда их отправляют домой вот мамы, иногда приезжают туда мамы, спрашивают: «Ты не хочешь домой?» Они говорят: «Ну, можно съездить на месяц, а потом опять в школу». Так они любят там находиться, они становятся сильными людьми.
У них такой сильный дух служения. Они просто очень сильные вайшнавы, становятся очень сильными благодаря какому-то правильному воспитанию любви, которую в них вкладывают. И там разные совершенно люди помогают друг другу.
Это принцип помощи друг другу очень сильный. Это удивительная вещь, когда воспитание детей делается правильно, какие чудеса могут произойти. Они очень осознанные люди, очень зрелые, очень взрослые.
Несмотря на то, что там многие небольшого совсем возраста. Я видел, это просто поразительные, поразительные результаты у них. И главное, что они все счастливы, никто уезжать не хочет.
Они там 24 часа в сутки готовы там оставаться. И никто, хотите верьте, хотите, нет, не играет в компьютерные игры. Никто, никто не смотрит компьютер, никому дела никакого нет. Все счастливы без этого.
Есть наши наставнические группы, очень важные, какие-то паломничества, которые мы делаем, — воскресные программы, которые в основном не для новых людей, а именно для того чтобы подать энтузиазм
Социальная деятельность вайшнавов
и наши огромные фестивали бхакти-сангхи и садху-сангхи, вот и. Собственно, это три центральных лепестка и два внешних лепестка защитных. Как бы вторичные, потому что они больше имеют отношение к материальной деятельности,
но тем не менее важно, потому что мы не можем абстрагироваться от материальной деятельности. Мы не можем забыть. У нас есть этот материальный мир, у нас есть материальное тело.
Мы должны делать это правильно, удовлетворять потребности своего тела правильно.
У нас есть социальная программа, где есть «Пища жизни», мы помогаем людям избавляться от вредных привычек, общее дело, какие-то общественные связи, межконфессиональный диалог и экология.
Мне хотелось бы выделить эту вещь, экологию. На мой взгляд, это одна из самых важных тоже наших социальных
программ, которые никак еще не проявлены. Сейчас люди засоряют этот мир пластиком, и преданные своими воскресными пирами способствуют этому засорению. Бесконечное количество пластиковой посуды, которое в конце концов,
оказывается в океане. А пластиковые мешки, сколько всего. Люди, которые пытаются что-то делать, это удивительное служение. Мы должны понимать, если мы относимся к этому миру правильно, этот мир божественный,
земля божественная. Земля — это Бху-шакти, энергия Господа. Мы не можем ее засорять, не должны ее засорять. И этот вайшнав делает это.
Бхактивиданта-Мэйнор: у них на Джанмаштами они делают такое дерево, и каждый человек — там на Джанмаштами 60 тысяч человек приходит — Может на листочках этого дерева написать, что он будет делать для того, чтобы сохранить природу окружающей среды в течение года, как бы пообещать это Кришне.
Потому что это природа Кришны. И помогая другим, когда мы кормим других, когда мы избавляемся
от вредных привычек, люди говорят: «Это все благотворительность, это все не наше, это все неправильно, это все не то, нужно давать им сознание Кришны». Но мы помогаем людям понять.
Приблизиться к тому, что делают преданные, понять, что такое преданные. И в конце концов, если мы делаем это с состраданием из эго слуги,
с пониманием служения, то это то же служение, оно ничем не хуже, чем бхагавад-шраванам или нама-рупа.
Ничем не хуже, потому что я делаю это как слуга, как Нирмала Канти, который занимается программой «Пища жизни» у нас, он говорит, что он на какой-то общественной программе говорил, что выступал, и люди стали аплодировать и говорить спасибо большое!
Вы кормите этих бездомных людей. Вот тут есть фотографии из их программы. Они на трех вокзалах кормят бомжей. Иногда нас обвиняют, что мы таким образом хотим новых преданных сделать. Можно очень четко сказать, не хотим.
Ну, то есть, не ставим такой. Все стали хлопать и говорить: спасибо, что бездомных кормим. И он встал и говорит: мы никаких бездомных не кормим. Все удивились, потому что он до этого рассказывал, что они бездомных кормит.
Он говорит: «Не, мы не бездомных кормим. Мы даем людям, у которых еще сохранилось милосердие в сердце, возможность проявить это милосердие. В этом смысл этой программы.
Не в том, чтобы накормить бездомных, это само собой, это естественно, это само. Мы даем людям возможность милосердия свое проявить. Преданный не может не быть милосердным.
Да, его милосердие проявляется в проповеди, но его милосердие также проявляется в том, что он помогает другим людям, и не нужно смотреть на это свысока. Иногда Шрила Прабхупада говорил, что не нужно давать милостыню.
Иногда он говорил: Если вы не будете давать милостыню нищим в Индии, то ваше сердце очерствует, очерствеет. Вы видите этих несчастных людей, дайте им рупию — ничего страшного не будет.
Естественно, если вы видите мошенника, который просто собирает деньги на то, чтобы потом напиться, то такому человеку не нужно давать ничего. Но если вы видите по-настоящему страдающего человека, можно помочь ему.
И это тоже проявление сердца вайшнава. И Шрила Прабхупада основал эту миссию.
Он заплакал, когда он увидел, как после какого-то пира, который провели на установление большой пир, и свалили эти тарелки, не пластиковые, а из листьев, в Бенгалии, и он услышал, как собаки и дети дерутся за объедки.
Собаки пришли, чтобы есть. И бенгальские дети рылись в той же куче объедков и отбросов, и ругались с собаками за эти объедки. Он сказал: не должно такого быть. Он заплакал от сострадания.
И что эти слезы, эти слезы, кто-то скажет, что это сентиментализм, это не сентиментализм. Это служение вайшнава.
Те люди, которые говорят, что мы не должны заниматься благотворительной деятельностью, это люди с жестким сердцем, которое, несмотря на повторение святого имени, не размягчилось из-за совершенных оскорблений. Если сердце наше размягчается, мы не сможем равнодушно смотреть на страдания других живых существ.
Мы поможем, и другие живые существа заинтересуются тем, что мы делаем. Это тоже проповедь, пусть не самая прямая, но это тоже проповедь. Мы помогаем людям оценить вайшнава. Шрила Прабхупада делал это.
Он иногда просто здоровался с людьми, потому что знал, что человек поздоровается с ним в ответ, и с этого начнется его духовный путь. И поэтому мы пытаемся помогать людям избавиться от каких-то вредных привычек.
Экология, ну, кое-что мы делаем в этом направлении. Мы собираем мусор в пластиковые пакеты.
Принципы варнашрамы
Не буду много говорить. Еще одна тоже непонимаемая, критикуемая вещь — это собственно наша жизнь в саттве.
Варнашрама, варнашрама не обязательно: кшатрии, вайшьи, брахманы, шудры. Варнашрама — это культура жизни в гуне благости. Шрила Прабхупада именно так говорил об этом.
А если Кришна находится в центре, то это дайви-варнашрама.
Тут тоже пять есть основных вещей: вегетарианство, какие-то моральные принципы наши, сельское хозяйство, защита коров, здоровье, аюрведа, йога, какие-то семейные традиции.
А по сути дела, это четыре наших регулирующих принципа: туда входит вегетарианство, туда входит правильная семейная жизнь, основанная на принципах целомудрия, туда входят моральные принципы, контроль над собой, отказ от одурманивающих вещей.
И честный бизнес — отказ от спекуляции, азартных способов. Иначе говоря, не участие в МММ. Шрила Прабхупада говорил об этом. Нужно делать рестораны. Это то, тоже часть его миссии: нужно защищать коров.
Я нашел только одну картинку защиты коров. Эта она у меня в нескольких местах в презентации есть, когда преданные везут на быках сено, это в Венгрии они делают. Матаджи решила покормить корову слегка.
Бизнес, йога — это всё части, какие-то традиции семейные, самскары, виваха-самскара, всё то, что мы делаем, это тоже часть какой-то нашей миссии, в том числе. Не нужно свысока смотреть на это, на все.
Есть это объемная миссия, мы можем заниматься этим. Есть люди, которые проповедуют это и очень хорошо проповедуют.
Гауранга-према Прабху. Помимо других вещей, очень хорошо понимает вот эту внутреннюю социальную ответственность. Его ругают многие. Но надо научиться видеть, что движет этим человеком. Я знаю его.
Чистое, мягкое сердце вайшнава, сострадательное. А в Дарья-даму уж кто только не ругает его, только ленивый не кидал в него камнями. И тоже несправедливо. Потому что я тоже знаю.
Я знаю, до какой степени он смиренный вайшнав, и до какой степени его на самом деле потрясающий успех. А ругают только за успех, только из-за зависти. Реально 100 тысяч человек на его сайт подписаны. 100 тысяч человек.
Почему? Потому что он в течение многих лет молился. О том, чтобы дать людям возможность соприкоснуться с сознанием Кришны так или иначе, через какие-то вещи. Он обрел необычайное могущество внутреннее в результате этого.
И да, это какие-то косвенные принципы, но не нужно их ругать, нужно попытаться увидеть, что в этом и сила. Шрила Прабхупада говорил об этом.
Нельзя сказать, что это находится где-то за пределами миссии Прабхупады, это часть большой миссии.
Разные люди могут разные найти места там, в конце концов, есть четыре потребности: физические, эмоциональные, интеллектуальные, духовные.
Если мы посмотрим на эту объемную миссию, мы увидим, что все эти потребности удовлетворяются.
Шрила Прабхупада научил нас правильно удовлетворять свои физические потребности, потребности в еде, сне, совокуплении, обороне, эмоциональные потребности через общение с преданными, интеллектуальные потребности через внесение какого-то вклада, через подвиг, через цели, духовные потребности. Вот.
Можно долго об этом говорить.
Баланс потребностей
Нет смысла об этом говорить. Но суть в том, что я прочитаю эту цитату:
эгоизм сосредоточен на собственном теле встречается обычно у них животных. Расширенный эгоизм проявляется в человеческом обществе. Человек распространяет его на семью, общество, общину, нацию, мир с целью обеспечения и комфорта для материального тела.
Выше этих примитивных материалистов стоят спекулятивные мыслители, парящие в умственных сферах. Их деятельность состоит в создании стихов, философских систем, пропаганде какого-нибудь изма, все с той же эгоистической целью ограниченной телом и умом.
Но выше тела и ума дремлющая духовная душа, без которой весь телесный и умственный эгоизм оказывается пустым и совершенно бессмысленным.
Так вот, деятельность Шрилы Прабхупады, миссия Шрилы Прабхупады заключается в том, чтобы мы могли удовлетворить свои физические, эмоциональные и интеллектуальные потребности в контексте удовлетворения духовных потребностей,
и тогда удовлетворение физических, эмоциональных и интеллектуальных потребностей появится оправдание, они наполнятся смыслом, и это будет правильно и оно будет приближать нас к Богу.
Если мы пытаемся отдельно вне контекста удовлетворения духовных потребностей это делать, мы только запутаемся и мы превратимся действительно в какие-то благотворительные организации, непонятно во что.
Но если это делается в контексте, если целью, осью, фундаментом всего — главной целью — является удовлетворение духовных потребностей, понимание духовных потребностей, то тогда мы можем и должны делать все остальное.
И, собственно, идея московского храма проповеднического центра и любого нашего центра, она именно в этом: в том, чтобы научить людей, как удовлетворять свои физические, эмоциональные и интеллектуальные потребности в контексте удовлетворения духовных потребностей, не отрывая одного от другого.
Иногда мы говорим только о духовных потребностях и превращаемся в фанатиков. И Шрила Прабхупада говорил об этом. Он говорил, что религия без философии приводит к фанатизму.
Иногда мы превращаемся в сентименталистов и пытаемся просто удовлетворять эмоциональные или физические потребности или интеллектуальные потребности. Нет, должен быть баланс. Этот баланс - то, чему мы должны людей учить,
как жить в этом мире, не отдаляясь от Бога, а становясь ближе к Богу? И в этом, собственно, миссия Шрилы Прабхупады.
Поэтому есть эти пять лепестков, которые соответствуют пяти стихиям этого мира, пяти расам, которые связывают с Кришной, пяти пальцам у нас на руке.
И многое еще чему, это главная наша духовная практика: панча-анга бхакти, просвещение или проповедь, когда мы даем людям возможность соприкоснуться с духовным вкусом, служение вайшнавам нашей общины, и два вспомогательных лепестка: культура саттвы или варнашрама в гуне благости и наша социальная позиция, социальная деятельность.
И, собственно, наставления Шрилы Прабхупады питают этот лотос. Вот и Бхагавата-видья гораздо больше, много может цитат привести, я могу дать подробное обоснование, но есть одна очень важная цитата в «Бхагавад-гите». Ну, впрочем, не буду говорить.
Категории преданных
В любом случае, он говорит, что важная вещь, важная мысль.
Он говорит, что есть сакама, паракама и анапекша. Три категории людей, которые могут читать «Бхагавад-гиту», три адхикари, три уровня адхикари. Сакама — это человек, который исполняет предписанные обязанности свои, и для него исполнение предписанных обязанностей - это форма поклонения Господу Хари.
Иначе говоря, это не чистый бхакта, это смешанный бхакта. В общем-то, он хочет попасть в рай. Он нас сильно не интересует. Есть третий тип преданных. Он нас тоже сильно не интересует. Это анапекша.
Нейропекша — это человек, чьего сердце полностью очистилось благодаря аскезе, джапе, правдивости, знаниям, и он поглощен только служению Хари, и он не следует никаким обязанностям. Просто потому, что у него никакого желания нет, сердце полностью очистилось, ему не нужно исполнять ничего.
Итак, есть три категории. Из этих трех категорий - две нас не интересуют, потому что не имеют, по крайней мере, не должны иметь к нам отношения.
Первое - это человек, для которого важно попасть в рай, он исполняет обязанности, но одновременно поклоняется Господу Хари.
Второе, ну да, второе - это человек, который полностью очистился. Он только поклоняется Харе, не исполняет никаких обязанностей.
То есть второй тип, который называется пареништхи, он исполняет свои предписанные обязанности — слушайте внимательно. Он исполняет свои обязанности, он находится в обществе.
И именно поэтому Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада отменил практически, в нашем обществе баба-дживешу он ввел саньясу, и саньяса — это часть, так сказать, пареништхи. У нее есть тоже свои социальные обязанности, у нас есть свои обязанности в социуме.
Он говорит, что второй тип, который называется пареништха, исполняет свои предписанные обязанности для того, чтобы подать пример другим. И в то же самое время он занимается бхакти или преданным служением Господу.
Для него преданное служение самое главное, но одновременно с этим он исполняет обязанности чего ради, чтобы подать пример другим. И они исполняют обязанности конкретного ашрама, то есть они всегда находятся в ашраме,
брамхачари, грихастха, ванапрастха или саньясы.
И слушайте его описание, и это, в общем-то, про нас, про людей, которые еще не достигли самой высшей ступени чистоты, когда мы не связаны никакими условностями этого мира, но уже отделились от каких-то материальных желаний, в общем-то, кто-то хочет в рай попасть на сварголоку к Индре. Нет?
Зря. Ну, в общем-то, вы правильно делаете.
Он говорит, что эти преданные пареништха или преданные, которые полностью фулли аддиктед, аддиктед буквально значит, привязанный или я не знаю, как сказать, поглощены преданным служением, преданные, которые полностью поглощены преданным служением или преданы преданному служению, занимаются, исполняют, занимаются благочестивой деятельностью, которая не противоречит принципам преданного служения, только для того, чтобы привлечь других людей. Для них это тоже проповедь в каком-то смысле.
Преданный, который является нейропекшей или полностью отрешившимся человеком, он занимается только деятельностью в преданном служении, и ему совершенно наплевать, что о нем подумают, грубо говоря.
Если кто-то тут такой есть, мы будем оказывать ему всевозможные почтения, просить его не плевать на нас и поклоняться ему к тому, кому нужно поклоняться. Ну, практически все из нас относятся ко второй категории. Вот.
Ну, вот, собственно, все, что я хотел сказать. Спасибо большое. Это мой краткий обзор или объяснение миссии. Силы Шрилы Прабхупады мы чуть-чуть... чуть-чуть затянули это все, но в принципе мы уже закончили.
И сейчас у нас будет гуру-пуджа, да? Правильно. И после этого концерт, да? Мне говорят, концерт. Несогласованность при этом служении является.
Но в любом случае, мы сейчас будем предлагать этот замечательный прасадам Шриле Прабхупаде, у нас гуру-пуджа ему.