Осмысление миссии ИСККОН. Лекция 1
Бхакти Вигьяна Госвами · Алтай · 2016
Главы
Вводные молитвы и извинения лектора
Панобиштапи там бутали, сваяка до моя, дати свапа дня. Ванхам Сригуру Сритапа, Сри Грусьна, Срирубетма са С рята, саду, сахам, Кришна Четям, Срида Кри15 1 1 Начина, прача, 1-4 ...janu-12.
Санкиртана и Капитарока Малая такша, Вишвам бород, Вижаваро, Иугаджамапалу Вандегару Карнават, Янтах прависша мама бачими вам прасуптам Санжи Вайата Килашти Драх Свадмна, Аньямшана твагадим праннаму Багавати Пушату Прежде
Прежде всего, я хотел извиниться перед всеми вами и перед Ишвара-чайтаньей прабху за то, что я не совсем тактично поступил сегодня прабу за то, что я не совсем тактично поступил сегодня во время лекции, я уже просил у него прощения, теперь прошу прощения у всех вас, потому что на самом деле Ишвара-чайтанья очень хорошо знает английский язык, и просто с непривычки он был слишком напряжен и напряг меня.
Но на самом деле я реально прошу прощения у всех за это. Кришна меня точно наказал, я не знал слово «ленивец» на английском языке, а Кришна сразу же всё. Кришна ничего без наказания не проходит. Для общего блага — хорошо.
Для своего — исключительно.
История создания устава ИСККОН
Теперь, что касается нашей темы, то я собирался рассказывать про документ, который, в общем-то, должен был стать уставом ИСККОН. Я расскажу про него в течение этих двух дней.
Но если у вас будут какие-то еще вопросы, я с удовольствием попытаюсь ответить. Потому что, конечно же, тема, которую мы здесь разбираем, она очень важная, очень практичная, она имеет огромное количество измерений.
Духовная жизнь очень простая, там все очень просто. Кришна, он простой. Он простой, поэтому он в деревню предпочитает с коровами общаться, потому что они тоже простые.
Есть преданные, они тоже простыми становятся со временем, когда достигают высокого уровня. И, собственно, есть бхакти. Это тоже очень простая вещь. Я не о себе думаю, о тебе думаю.
Материальная жизнь очень сложная, невероятно сложная. Она имеет массу аспектов, массу каких-то подводных течений, камней, сложных узлов, и так далее. Поэтому о ней можно рассказывать бесконечно, чем мы, собственно, и занимаемся. И даже здоровая материальная жизнь, она сложная по-своему.
И само ведическое общество, ведическая культура очень сложная, очень цельное, очень красивое здание, но тем не менее очень сложное, состоящее из многих аспектов.
Так вот, мне хотелось с вами поговорить о миссии Шрилы Прабхупады. Там есть о чем поговорить, потому что в сущности Шрила Прабхупада, конечно же, был прежде всего социальным реформатором.
Он был не только и не столько человеком, скажем так, религиозным или духовным, как там ни называй. Но им еще двигало это очень горячее сострадание ко всем людям. Он хотел улучшить жизнь всех людей.
Он видел, до какой степени люди сейчас страдают, до какой степени все заходит непонятно куда.
Я тут опять же вначале хотел несколько пару моментов рассказать, проиллюстрировать то, собственно, чего я вчера свой рассказ начал, о том, куда это все заходит, болезнь, опять же, это все со слов Тиртхи Махараджи.
Он мне рассказал интересную вещь, что сейчас университеты в Америке официально объявлены безопасной зоной. Что такое безопасная зона? Это очень интересно. Безопасная зона или как это, зона комфорта, зона безопасности.
Реально в университетах сейчас действует правило, что никто не имеет права говорить ничего, что так или иначе побеспокоит другого человека. То есть в принципе, люди не имеют права.
И он приводил пример абсурдности: до какой они доводят это правило. Он давал лекцию, и во время лекции перед студентами он упомянул исторический факт о том, что Индия в течение тысячи лет находилась под властью мусульман.
Один человек был мусульманином, ему это не понравилось, он стал возражать против этого очень яростно, и большая часть студентов его поддержала. Это факт, это истина, это исторический факт.
Тысячи лет Индии находилась под властью мусульман. Но если кому-то это не понравилось, говорить об этом нельзя в университетах. Потому что это задевает мои чувства.
Это иллюстрация в том числе того, о чем Вишнутатва вчера сказал, когда люди пытаются искусственным образом создать некую комфортную зону, когда люди настоящие отношения подменяют каким-то суррогатом этих отношений, некоего поверхностного эмоционального комфорта.
Только не трогай меня. И если правда, она мне неприятна, то ей нельзя говорить. Нет, я не буду все-таки эту вещь говорить, остерегусь, говорить это. Другой интересный анекдот. Вы нарушите нашу зону комфорта.
Другой любопытный эпизод он мне рассказал опять же из американской жизни. Кто-то, я уж не помню, кто я забыл, кто какой-то человек, достаточно известный.
Выступал на телевидении, и на телевидении он осмелился сказать: «Слушайте, что он сказал». Он сказал: «Если моя жена не захочет работать, я с удовольствием предоставлю ей все возможности для того, чтобы она не работала.
Люди пришли в ярость от этого утверждения. Потому что это значит, что он как бы протаскивает идею, что женщины не должны работать.
Человек просто сказал: «Если моя жена вдруг не захочет работать, я буду рад создать ей для этого все условия. Это уже говорить нельзя, это уже было нарушением.
Можете представить себе, до какой степени общественное мнение или социум дошел, что это считается неприемлемым. Это невозможно об этом говорить. И скоро вообще ни о чем невозможно будет сказать.
Программа оздоровления социума Шрилы Прабхупады
Очень-очень реально, очень плачевная, очень трагическая ситуация сейчас складывается.
И сила Прабхупады, как я уже сказал, он был, конечно же, его сердце болело обо всех людях, а состояние общества, об этом болезненном состоянии общества. И у него есть эта формула: духовное решение материальных проблем.
Я сейчас попытаюсь рассказать вам в общих чертах структуры программы. Может быть, мы более подробно поговорим о каких-то пунктах этой программы, если вы попросите.
Или если у вас есть какие-то другие вопросы, пожалуйста, задавайте, я готов общаться на любые темы, касающиеся этого, но
одну вещь я хотел сказать сразу касающуюся этой программы, это то, что из нее очевидно, что Шрила Прабхупада, думая о болезненном состоянии общества, предлагая свой вариант исправления
или лечения этой болезни, все-таки имел в виду не классическую варнашраму по древнему лекалу, он упоминает, насколько я помню, дважды в этом документе варнашраму,
но, скажем так, немножечко о побочных, второстепенных целях,
исправляя какие-то предрассудки, которые связаны с варнашрамой. Но снова и снова начиная с самого первого, самого важного пункта программы, он предлагает, как оздоровить социумы. Об этом он говорит, об оздоровлении социума.
Поэтому все-таки я думаю, правильнее говорить о восстановлении некого более или менее здорового социума, потому что все-таки, ну как бы, под варнашрамой подразумевается какая-то очень конкретная вещь.
И она, безусловно, это очень важная модель, очень красивая, очень важная модель, очень гармоничная модель.
Но в наших попытках оздоровить социум, я думаю, все-таки правильнее ставить задачу именно так, формулировать задачу именно так, по крайней мере, для начала, потом посмотрим.
Потому что прежде чем появятся действительно чистые в чистом виде эти варные, это сложно. Чистопородную, чистую породу легко испортить. Ее трудно восстановить.
То есть из породистой собаки дворняжку легко сделать. Дворняшку очень трудно превратить в породистую собаку. Я не знаю, возможно, это в принципе или нет.
Поэтому еще раз речь идет о здоровом социуме, что ничуть не менее важное и ничуть не менее глобальная задача, чем варнашрама как таковая.
Вот и два слова о том, о чем я хочу рассказывать. Я долго размышляла об этом, мы обсуждали это среди членов национального совета со старшими преданными. В результате этого появилась некая работа.
Я попытался написать комментарий на основании слов Шрилы Прабхупады, практики. И сама по себе эта работа.
Это, в общем-то, подготовленный Шрилой Прабхупадой устав и скорбь. 11 июля, если я не ошибаюсь, а преданные меня наверняка поправят. 11 июля был зарегистрирован несколько. Вы отметили: 11 июля был зарегистрирован
СКАН в Нью-Йорке официально, и 7 июля в дневнике Шрилы Прабхупады появляется этот документ. Причем документ этот напечатан, он вклеен в дневник. Все остальные записи Шрила Прабхупада делал от руки. Этот документ вклеен.
И он называется, так и называется, устав, конституция, вот Потом, по какой-то причине, неизвестной нам, в окончательный устав он вошел в очень сокращенном виде, но анализ полного документа дает очень интересное понимание миссии Шрилы Прабхупады, и тут мне хотелось внести небольшую поправку в ответ в первый вопрос, который был задан сегодня на нашей утренней сессии.
Это, собственно, что делать, если я живу где-то в Талды-Кургане или в? Таштагули. Таштаголе, да? В Таштагуле.
Я хочу что-нибудь сделать, ответ был дан правильно, но просто некоторое добавление к этому: если то, что вы хотите сделать, уменьшается в виде силы Шрилы Прабхупады, то это в общем уже нормально.
И потом можете просто одобрить это с другими.
Но первая наша обязанность — это хорошо понять рамки, которые Шрила Прабхупада для нас задал, то, что он нам говорит, очень хорошо и ясно понимать, что он хочет от нас, чего мы должны делать.
И эти рамки настолько широкие, что туда очень много можно чего вписать и доказать вполне обоснованность, что Шрила Прабхупада этого хотел. Вот.
И документ этот в каком-то смысле... В пятьдесят восьмом году Шрила Прабхупада очень интересную вещь написал. 58-й год, это вскоре после того, как он принял саньясу.
И он говорит: учение вселенской любви и всеобщего братства Шри Чайтаньи Махапрабху нужно проповедовать организованным образом.
И ответственность, это ответственность за трансцендентную миссию, возложена на нас, бенгальцев, соотечественников Господа Чайтаньи.
Некоторое время назад Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махарадж, мой духовный учитель, сделал попытку распространить это учение по всему миру.
Но, к сожалению, после его ухода те, в чьи руки он передал созданное им движение, не смогли продолжать его. Я переживаю за это. Я приехал в Бомбей, чтобы организовать здесь это движение.
То есть он хочет дать прежде всего учение любви всему миру. И нужно очень хорошо это помнить: это учение любви Господа Гауранги. Послания любви и всеобщего братства, всеобщего равенства.
Вот это основное, основная идея — любовь, всеобщее равенство, которое Шрила Прабхупада хотел дать всему миру, не только какой-то ограниченной группе людей, и он в свое время составил буклет Лиги Преданных.
И потом, когда он составлял устав для ИСКО, он в общем-то переписал то, что он уже написал для Лиги преданных, однако он сделал несколько очень существенных исправлений, чуть-чуть поменял структуру документа.
То есть это в общем-то формулировка миссии Шрилы Прабхупады им самим. Поэтому нам очень хорошо нужно знать, чего Шрила Прабхупада хотел. Что я сделаю сейчас?
Я сначала опишу общую структуру, о чем идет речь, чтобы мы примерно поняли.
Общая структура уставного документа
А потом, по вашему желанию, мы либо остановимся на каких-то отдельных пунктах этой программы, либо на какие-то другие темы поговорим.
Сначала мне хотелось некую структуру общего здания изобразить: что Шрила Прабхупада хотел от нас, что мы должны делать?
Документ, как я уже сказал, состоит из 14 пунктов, и первые 6 пунктов этого документа совершенно очевидно описывают внешнюю миссию нашего общества или то, что мы должны делать для людей.
То, что мы, как организация, или как его последователи, принявшие близко к сердцу его миссию, должны делать для человеческого общества. Это стоит у Шрилы Прабхупады на первом плане.
И, в общем-то, в этом смысле есть достаточно очевидные переклички между внешними и внутренними причинами прихода Господа Чайтанья.
Господь Чайтанья, приходя сюда, тоже преследовал внешние цели, и он преследовал внутренние цели.
Следующие 6 пунктов этой программы — на самом деле 3, но третий пункт имеет три подпункта. Таким образом, получается тоже 6 внешних и 6 внутренних, описывают внутренние причины или нашу внутреннюю миссию.
То, что мы должны делать для преданных, для тех людей, которые полностью посвятили себя этой миссии, что с ними должно происходить, и как они должны жить, действовать, строить свою жизнь.
И, наконец, последние пять пунктов из 14. Это скорее средства достижения этих первых двенадцати существенных целей, и варнашрама как раз встречается в этой третьей части, где говорится о средствах.
То есть она несколько смещена туда, в самом конце, там последний пункт. Это второстепенные цели нашего общества. Там тоже 3 или 4 подпункта. Вот.
Но сейчас я сначала опишу те… Теперь дальше зум идёт чуть-чуть глубже, и мы попытаемся понять, что Шрила Прабхупада хотел для внешнего общества, как он видел, что мы должны сделать в конце концов, что на выходе должно сформироваться?
И что он хотел внутри, и внешняя программа очень интересная. Он начинает с первого пункта. Это первый пункт почти дословно вошел в 7 целей ИСККОН. И этот первый пункт я о нем вчера говорил.
Это восстановление здорового общества на фундаменте духовной парадигмы. То, что человек — духовное по сути существо, имеющее тело и ум.
То есть в целом оздоровление жизни людей и объединение людей на основе понимания своей духовной общности, духовного равенства.
То есть, в общем-то, проповедь очень элементарных, но очень глубоких вещей, или очень глубокого положения того, что я в сущности, душа, и если я душа, то я должен понимать, каким образом я должен жить в этом мире, в этом теле, и как я должен заботиться о своем уме, как поддерживать этот баланс? Это пункт восстановления духовной системы координат. Это некая система координат, в которую в сущности все остальное можно вписать,
она ничего не отрезает, но за исключением, конечно, каких-то грубых форм материализма, но, в общем-то, в нее все вписывается, там нет ничего такого. Это в высшей степени универсальная вещь.
И Шрила Прабхупада, формулируя этот пункт, употребляет очень важное слово, технику, техники, буквально духовной жизни, или методы духовной жизни, практика духовной жизни. И он, собственно, этот пункт, мы должны обучать людей техникам духовной жизни.
То есть, иначе говоря, как практически жить в этом мире, исходя из того, что я душа. Что это значит? Как мне нужно есть, как мне нужно спать, в какую сторону главой?
Это все детали, но они, тем не менее, мелочи, которые имеют значение в конечном счете. Все то, что помогает человеку вырваться из тисков материи.
Сейчас нас материя очень крепко держит в своих тисках: в тисках секса, шоколада, этих шоколадных объятий и многих других вещей. И все это вписывается в положение техники. Техники значит практика.
Человеку нужны практические вещи, не просто теории. Ты душа. Отличная, замечательная вещь. С этого нужно начинать. Ты не тело, ты душа. Теперь, что это значит? Это значит очень много. В огромном количестве сфер.
Это значит, что нужно так жить, чтобы в конечном счете свести к минимуму свои телесные потребности, а не разжигать их. Опять же, если очень кратко формулировать это. Что значит техники духовной жизни?
Это способ счастливого, реально счастливого, полноценного существования здесь, в материальном мире, который будет приводить к постепенному уменьшению материальных желаний.
Потому что что сейчас происходит с людьми, они пытаются удовлетворить свои желания, и в результате этого желания только разгораются все больше и больше и больше. Как жажда человека, который пьет соленую воду. Будет его жажда разгораться до тех пор, пока она его не убьет.
Так вот, техники духовной жизни - это простая вещь. Как быть счастливым здесь? Не проблема. Нужно быть здесь счастливыми. Вообще никаких проблем нет. Мы должны быть здесь счастливыми, должны вести гармоничную жизнь здесь.
Но как это делать так, чтобы мои желания не возрастали, а постепенно-постепенно сходили на нет, и духовные желания, наоборот, выходили на первый план. Это первый пункт.
То есть мы берем людей и вообще ничего не говорим им даже о Боге. Просто пытаемся перевести их жизнь в духовную систему координат. Там, где точкой отсчета является то, что ты душа, ты объясняем, как в этой системе,
В зависимости от того, где они на этой системе координат находятся, насколько они близки к этому пониманию, мы объясняем им, как нужно жить, как нужно строить свою жизнь.
И не обязательно тут вообще организации ни при чем, просто мы даем людям нечто высшей степени практичное, универсальное, не имеющего отношения ни к каким, скажем так.
Следом за этим, сразу же вслед за этим, дав некую общую, вообще совершенно гигантскую воодушевляющую формулировку, Шрила Прабхупада вдруг говорит, что дальше следом за этим нужно говорить людям, что Бог личность.
и что, более того, Он бесконечно прекрасная личность, и что зовут Его Кришной, и что про этого Кришну рассказывают в Бхагавад-гите, что только Бхагавад-гита может понять.
И при этом Шрила Прабхупада тотчас же добавляет, что в этой концепции нет ничего, что могло бы задеть религиозные чувства, кого бы то ни было.
То есть надо сказать, что Бог — это Кришна, и только Кришна, и никто иной. И при этом сказать так, чтобы не задеть ничьи религиозные чувства.
И Шрила Прабхупада доказывал сам на своем примере, как это можно сделать, это можно сделать.
И поэтому он подчеркивает Бхагавад-гиту, потому что Бхагавад-гита — поразительная вещь. Там говорится о том, что Бог личность в конечном счете, но там дается также целая иерархия представления о Боге, с которыми все могут согласиться.
То есть Бхагавад-гита дает некую рациональную теологию, не догматическую теологию, не набор каких-то догм, которые нужно принять, а высшей степени рациональную теологию с разными уровнями и разными подходами, так что, в общем-то, каждый человек может понять, что мои представления о Боге вписываются сюда. Но есть еще более высокие представления, и при этом его чувства не будут задеты.
Вот, ну это действительно уже высший пилотаж, но Шрила Прабхупада вторым пунктом это ставит. То есть он не пытается опять же разжижить учение Господа Чайтаньи. Сразу же второй пункт.
Всепривлекающая личность Бога, Кришны, Бхагавад-гита ки джай. Но при этом ничьих чувств не задеваем. И, собственно, что он сделал, он в первом пункте описал природу души, во втором пункте описал природу Бога.
Что нужно описать в третьем пункте? Отношения, которые связывают душу с Богом, правильно? И он, соответственно, говорит об этом, что есть опять же универсальный принцип.
Подобно тому, как духовная природа человека, это универсальная истина, не имеющая никакого отношения, никаким сектантским представлениям.
Подобно тому, как личность Бога, если понимать эту концепцию личности правильно - тоже универсальная концепция, тоже ничьих чувств она не заденет. Принцип служения тоже универсальная концепция, не сектантский принцип.
Любая религия говорит о служении, любая религия до какой-то степени говорит о личности Бога, в той или иной степени полноты, даже буддизм говорит о личности Бога, хотите верьте, хотите нет.
Говорит, о личности Будды, Будда Бог. Это очень интересно. Пишет доктор Нишикант Саньял или Нараяна дас Судакар, ученик Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати в своей книге про Господа Чайтанью.
Он говорит, что если мы посмотрим все религии, в конечном счете, что остается у верующих этих религий? Теологи знают теологию, знают тонкости, знают все детали, знают все остальное. Что есть у верующих?
У всех верующих есть одна и та же история: Бог добрый, Он пришел сюда, Он воплотился здесь, Он пришел, чтобы меня спасти. Все. Буддизм. Бог добрый, Он Будда, Он пришел сюда, чтобы меня спасти.
Мусульманство: Бог добрый, Он прислал своего пророка, открыл Ему все, чтобы меня спасти. Любая религия, в конце концов, сводится к этой истории. То есть я что хочу сказать?
Я хочу этим сказать, что в любой религии есть понимание личности Бога.
Потому что когда мы говорим, что Бог добрый, Он хочет меня спасти, речь идет о личности, не о безличной пустоте, которая меня хочет спасти, и поэтому превратилась в Будду.
То есть, в принципе, первые три пункта — это наша самбанда. Природа души, природа Бога как личности, природа отношений. А какие отношения у души с Богом? Какие? Никто не помнит. Разные. Разные. А как одним словом назвать?
Служение, да. Дживера сварупа хоя, кришна-нитья-даса. Часть всегда служит целому. Логично. Ничего в этом сектантского нет. Часть должна служить целому. Если часть не служит целому, она бесполезная.
И она никогда не будет счастлива. Вот и все. Вот четвертый пункт, а еще более простой: как можно реализовать эти отношения?
Практика совместного пения святых имен
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Рама, Рама, Рама, Рама, И это в высшей степени любопытный пункт. Изучение того, каким образом Шрила Прабхупада практиковал, это очень интересно.
Может быть, если у меня будет время, я поделюсь с вами какими-то находками, которые ко мне пришли. Я сам не знал многого из того, что выяснилось.
То есть он, собственно, говорит: как практически объединить людей в духовную семью, брать их разногласия, собрать их, чтобы они вместе пели имена Бога.
Даже если это имена из какой-то другой традиции, но в принципе Шрила Прабхупада говорил, что наш метод — Харе Кришна. И мы можем видеть, что люди из самых разных традиций, они слышат это, и у них что-то отзывается.
Тоже, в принципе, универсальная вещь, если отбросить какие-то предрассудки, которые, к сожалению, у многих есть. Вот. Это четыре пункта.
И у нас осталось еще два очень интересных пункта из шести первых того, что мы вовне должны делать.
Должны объяснять людям техники духовной жизни, как жить как душа, должны объяснять людям, что в высшем смысле слов слово Бог всегда личность. Должны объяснять, что мы всегда слуги. Хотим мы или не хотим, мы всегда служим.
И служение - это вечная природа живого существа. Есть какое-то сопротивление против этого у вас? Да нет, ни у кого не будет, если правильно подать. Абсолютно не догматическая вещь.
Нужно только понимать, что Шрила Прабхупада хотел и как он хотел, чтобы мы проповедовали людям. С Харе Кришна будут проблемы.
Поэтому Шрила Прабхупада говорит: ну да, Харе Кришна не все примут. Три первых пункта в общем-то - любой нормальный здравомыслящий человек может принять.
Он говорит: ну и хорошо, ладно, не все примут, пусть немного примут, но зато те, которые примут, будут петь и очищать весь мир, и подготавливать нисхождение атмосферы сюда.
И он часто говорил, что в принципе не обязательно, чтобы все стали преданными. Но если хотя бы небольшой процент населения будет петь святое имя, уже легче станет жить.
А дальше... Я недавно был в Израиле, в кибуце. Мы были там, была суббота, я гулял по этому кибуцу, вдруг музыку слышу, поют люди, поют хором. Меня прямо потянуло туда. И мне послышалось, там «Джая Гауранга, Гора Хари».
На самом деле, конечно, все не так было. Но тоже собрались вместе, в субботу, поют, счастливы, мотивы похожие, все вместе. И мне очень захотелось с ними там попеть. Слова не знал.
Но многие, которые приходят сюда, они тоже не знают слова. Мне Гор Кришна рассказывал, что одна женщина в первый раз на киртан пришла. Ей очень, особенно ей понравилось, когда преданные пели «Джая Гаура-нитай».
Беда в том, что ей послышалось «А я дура, не тай». И она всю неделю до следующей программы пела: «А я дура, не тай, а я дура не тай». Кришна принял ее искренность. Признал. Это был киртан, а «я дура не дай».
Принцип личного примера в социуме
У нас осталось два пункта из этой внешней нашей миссии, они тоже очень интересные. Пятый пункт. Шрила Прабхупада говорит, что мы должны своим примером показать, как все то, что мы делаем, можно делать как служение Богу.
И он описывает это богоцентрическое общество, и он подчеркивает этот момент примера, что нужно показать, что человек может быть счастлив и что немаловажно, продуктивен во внешнем мире, оставаясь преданным и поставив в центр своей жизни Бога.
Пятый пункт - это его идея о том, что преданные не должны уходить куда-то от мира, огораживаться высокими стенами.
Они должны жить, выполнять какую-то активную роль рядом с людьми, и показывать, что человек может быть инженером и при этом преданным, человек может быть поэтом и при этом преданным.
Человек может быть спортсменом, хотите верьте, хотите нет. И при этом преданным.
Ну, со спортсменами, конечно, сложнее, но по крайней мере, когда речь идет о каких-то других, более практичных занятиях, то есть, как бы, показать некое идеальное богоцентрическое общество, и как все сферы жизни человека можно связать с Богом, как можно быть поэтом для Бога, как можно быть писателем для Бога, как можно быть
проповедником, ну, проповедником понятно. Как можно быть врачом, как можно лечить людей для Бога, как можно воспитывать детей и делать это как служение. То есть некое активное общество.
И поэтому шестой пункт он естественным образом вытекает из этого.
Мы, с одной стороны, должны показать пример активной позиции в социуме, того, что мы живем как нормальные люди, и при этом у нас Бог в центре. А с другой стороны, мы должны помогать людям этот здоровый социум восстановить.
Везде, всегда, при всех обстоятельствах, когда есть возможность, помогать воссоздавать более здоровую социальную структуру.
И опять же, он говорит здесь не конкретно о варнашраме, а просто формулирует эту цель: оздоровление социальной структуры, помощь в оздоровлении социальной структуры.
Как мы можем помочь людям немного оздоровить общество, делать его более таким гармоничным, чем оно есть сейчас. В общем-то, они все об одном. Это наша миссия вовне: как можно оздоровить общество.
Его можно оздоровить с помощью знания, с помощью киртана, с помощью личного примера и с помощью конкретных дел каких-то, которые мы вносим, когда кормим людей, когда занимаемся другими какими-то вещами, оздоравливающими в целом социум.
Вот это шесть пунктов очень такой широкой формулировки миссии. Если мы посмотрим, мы увидим, что есть над чем работать. У нас у самих часто нет этого ясного понимания, как мы презентуем движение Господа Чайтаньи вовне.
Иногда мы делаем две ошибки тут, две естественных ошибки. Одна, либо мы заужаем это и превращаемся в какую-то дворовую команду фанатиков, которые готовы непонятно что перегрызть другому глотку,
как сегодня Махараджа рассказывал историю про бхакту, который орал на женщину. Ты помрешь, помрешь, умрешь. Вот, либо мы превращаемся в этих, ну, скажем так, религиозных фундаменталистов, которых полно в этом мире.
Не нужно думать, что мы такие уже особенные фундаменталисты, либо мы начинаем размывать учение Господа Чайтаньи до бесконечных пределов, разводить его и разводить. Так что уже вообще непонятно, что это такое: нектар или просто лимонад из супермаркета.
Вот.
Когда суть от бесконечного количества разбавлений постепенно уходит, или мы ее скрываем вообще непонятно под чем. Пытаемся, ну, так замаскировать, что сами уже потом не найдем, откуда вообще все это, где корни всего этого.
Уже чего мы только не говорим, такие умные слова мы говорим, что потом даже как-то неудобно. Шрила Прабхупада очень четко говорит: не надо быть фанатиком и не надо стесняться.
Господь Чайтанья пришел, чтобы дать людям универсальные истины, которые любой здравомыслящий человек может принять и оценить. И в этом, я думаю, очень важная роль понимания подхода Шрилы Прабхупады. Начинаем.
Я уже сказал, что следующие 6 пунктов - это 7, 8, 9 и в 9 - 3 пункта. 4 пункта. Шестой - оздоровление социума.
Участвовать всегда и везде в поддержании духовно ориентированной социальной структуры, социальный вклад в обществе. 7, 8 и 9 состоящий из четырех пунктов, то есть мы имеем еще 6 пунктов, то есть те же самые 6.
И тоже очень интересно.
Индивидуальное духовное посвящение и наставничество
Если посмотреть эту алхимию, собственно, в этих 6 пунктах Шрила Прабхупада - как раз ту самую алхимию описывает. И он начинает с принципа Дикши. Седьмой пункт - это индивидуальное духовное посвящение.
И тут очень любопытный момент, на который мне хотелось обратить ваше внимание, до этого Шрила Прабхупада оперировал массовыми категориями.
Оздоровить социум, восстановить нарушенный баланс в обществе, дать людям представление о всепривлекающей личности Бога, научить людей принципу служения, который объединяет всех в одну единую большую семью.
То есть Шрила Прабхупада говорил или мыслил категориями массовыми.
Следующий, седьмой пункт — он говорит: индивидуальное духовное посвящение индивидуально, несколько раз он подчеркивает этот момент, что дальше теперь, когда человек созрел до того, чтобы стать членом нашего общества, вот тут, вот уже некие массовые рецепты не работают, нужно работать индивидуально с каждым человеком.
И на мой взгляд, если мы будем переформулировать этот седьмой пункт, то седьмой пункт - это подчеркивание необходимости индивидуального наставничества. Или отношение индивидуальных отношений — гуру-ученик.
Если эти отношения выстраиваются так, что гуру действительно становится наставником ученика, хорошо.
Если гуру слишком далеко, у человека должен быть наставник, который поможет ему избавиться от программ, которые в нас вирусных программ, которые в нас заложили.
Мы столько вирусов нахватались, у нас столько вирусных программ троянских коней и другого рода программ внутри, что в общем-то
нам нужна индивидуальная защита Касперского в виде наставника, который будет говорить: вот он, вот он, твой вирус. И вот антивирус для этого.
Вот это конкретная антивирусная вещь, которую тебе нужно в своей жизни использовать, чтобы эту программу убить и чтобы сделать тебя свободным.
Шрила Прабхупада говорит, что дальше седьмой пункт — это сделать человека свободным, то есть избавить его от этого программирования. А мир нас программирует. Мы запрограммированы очень сильно, очень много слоев программирования есть. И распрограммирование, оно уже на индивидуальном уровне должно происходить.
Шрила Прабхупада говорит об этом: дикша, духовное посвящение.
И в результате этого, он объясняет, это поразительно, до какой степени огромное содержание Шрила Прабхупада вложил в эти краткие пункты. Он говорит, что в результате этого у человека должно духовное видение возникнуть.
Как я определяю: запрограммированный я по-прежнему? Робот я, запрограммированный внешним обществом, или я свободная душа? Очень просто. Вижу я в других душу или нет? Вижу я связь других людей с Богом или нет.
Если вижу, то я избавился от вирусов. Если я по-прежнему вижу в них некие ментальные схемы или программы и взаимодействую с этими программами, а не с живыми душами, я еще не освободился.
У меня еще нет этого: духовное видение, иначе говоря, должно возникнуть в результате дикши. Дикша — это формирование способности видеть мир через духовную призму, видеть всех, как души, связанные с Богом.
Вот, это тоже огромный пункт и очень вдохновляющая вещь.
Важность систематического изучения священных книг
Вот, и восьмой пункт. У меня есть… Да еще время есть? Вы не устали? Вам не нужно пранаямой позаниматься? Душно? Ну, что делать? Вентиляторов-то нету. Ну, мы сделаем сейчас немножко.
Давайте я еще все-таки эти 6 пунктов быстро расскажу. И дальше, собственно, он говорит: начинается это все с дикши. Но что такое дикша? Дальше он, собственно, расшифровывает, что такое дикша. И следующий пункт, восьмой.
Глубокое изучение книг Госвами Вриндавана, которые дают нам этот опыт, трудов Госвами.
И для нас это книги Шрилы Прабхупады — глубокое изучение, систематическое изучение, потому что нам невозможно будет избавиться от каких-то ложных программ, если мы не получим чистое видение или чистое понимание.
Я приводил сегодня утром смешную шлоку из Чанакья Пандиты, где он говорит, что нельзя измениться, но у него есть другая шлока, которая на первый взгляд противоречит этой шлоке. И эта шлока, прославляющая шраванам.
И он там говорит, что с помощью шраванам, с помощью слушания и прежде всего слушания священных Писаний, человек может практически все изменить. Нужно понять, каким образом совместить и то, и другое правильно.
Но в общем-то, Шрила Прабхупада тут говорит, как мы можем отчего с чего дикшу начинать. В чем суть дикши? Суть в дикше, в шикше, и поэтому восьмой пункт — шикса, седьмой пункт — дикша, восьмой пункт.
Мы должны принимать авторитетные учения, слушать его и изучать это, чтобы получить живой опыт, опыт присутствия Бога. И потом дальше девятый пункт, как я уже сказал, состоящий из четырех
пунктов, Шрила Прабхупада просто говорит: реализация миссии, которую Господь Чайтанья дал Шести Госвами. Эта миссия известна. Она записана в «Чайтанья-чаритамрите», в наставлении Санатане Госвами,
прощаясь с Санатаной Госвами после того, как Чайтанья Махапрабху дал ему в Праяге наставление, а он дал ему четыре миссии, четыре или четырехступенчатую миссию, четырехстороннюю миссию.
Вот, и Шрила Прабхупада расшифровывает, но расшифровывает это очень интересно. Не механически, не просто переписывает из «Чайтанья-чаритамриты». То, что Санатана Госвами сказал Чайтанья Махапрабху, поручил Санатане Госвами, и вместе с ним всем остальным Госвами, он практически дает новую формулировку этой миссии. Это тоже интересно.
Каким образом думает Шрила Прабхупада, как он мыслит?
Очень интересно, если мы будем сопоставлять это все, Шрила Прабхупада дает новую формулировку миссии, которую Шри Чайтанья Махапрабху дал Санатане Госвами. То есть он формулирует эту миссию в современных условиях, что нужно делать здесь.
Вот. И мы знаем, какую первую миссию, кто помнит, Санатана Госвами получил от Господа Чайтаньи. Восстановить. Восстановить. Восстановить что? Места, связанные с играми, утраченные места игр Кришны.
Шрила Прабхупада переформулирует это таким образом: построить святое место или возвести святое место для членов общества, сама атмосфера которого помогала бы им углублять духовный опыт.
Это не точная формулировка, это моя. Я потом дам точную формулировку.
Мы опубликуем этот материал для всех желающих, но в сущности, он говорит о святом месте и об атмосфере, а он в частности говорит: конкретно его формулировка: чтобы все преданные Господа в этой атмосфере процветали. Вот.
То есть зачем Чайтанья Махапрабху попросил Санатану Госвами восстановить Вриндаван? Кто-то из вас чувствовал, что он приезжает во Вриндаван и начинает процветать, а возвращается в Москва и начинает увядать.
Это естественное чувство. Попадаешь в эту атмосферу, реально духовную атмосферу, пронизанную чем-то, и ну как-то все легко становится, очень естественно, все становится. А тут неестественно.
Шрила Прабхупада говорит: нам тоже нужно сделать такое место здесь, где-нибудь, поблизости, чтобы не обязательно нужно было во Вриндаван ехать. Приехать в такое место, приезжаешь и сама атмосфера помогает, чтобы все помогало, чтобы расцвести хотелось.
Как преданный приходит, говорит, благословите, джапа туга идет. Невозможно совершенно. Ну как же туго, это же так легко. А почему? Потому что мешает, атмосфера мешает. Первая вещь.
Вторую вещь, какую Чайтанья Махапрабху Санатане Госвами сказал: что еще нужно сделать? Храмы.
Храмы открывать, устанавливать Божества. Шрила Прабхупада — это четвертым пунктом пишет, и он говорит: возводите везде храмы Шри-Шри Радхи-Кришны и Шри Чайтаньи Махапрабху. Для того, чтобы обучать людей поклоняться личности Бога.
То есть, храм как место, где люди могут лично служить образу Бога, куда люди могли бы прийти и что-то конкретное сделать, принести рулон туалетной бумаги на худой конец, еще что-то сделать, что-то личностное: вот он образ Бога, и мы приносим Ему что-то, что у нас есть, с радостью, из чистого сердца даем что-то.
То есть в этом смысл наставления Чайтаньи Махапрабху: показать, что Бог — личность, что Он — Кришна, и поэтому изначальные храмы, которые были во Вриндавне, были построены Махараджей Ваджранабхой, восстановить их, Шрила Прабхупада — по всему миру устанавливать Божества Радхи и Кришны и учить людей поклоняться этому.
Еще две вещи сказал Чайтанья Махапрабху Санатане Госвами. Да, третья вещь: написать книги. Написать книги по науке преданного служения, то есть изложить.
И мы знаем: Санатана Госвами, Гопала-Бхатта Госвами, Джива Госвами, Рупа Госвами. Они писали эти книги по науке преданному служению.
Шрила Прабхупада говорит, он переформулирует это для нас: самим писать не нужно, уже всё написано. То, что нужно, Шрила Прабхупада сам написал. Он говорит, просто изучать книги.
То есть он говорит, открывать просветительские центры, где эта наука будет изучаться. Книги написаны: теперь давайте учить людей этому систематически.
То есть вот этот второй пункт у Шрилы Прабхупады — это систематическое изучение книг, его книг, книг по науке бхакти, именно систематическое изучение и храмы как учебные центры.
И наконец, четвертый пункт из миссии: кто помнит? Его мало кто помнит. Написать определенную книгу. Какую книгу? Хари-бхакти-виласа. Хари-бхакти-виласу. Написать «Хари-бхакти-виласу».
Там не говорится, естественно, «Хари-бхакти-виласу», это потом было названо, уже Санатана Госвами назвал это «Хари-бхакти-виласой».
Написать книгу, которая будет описывать ежедневную жизнь вайшнавов, регулировать нашу жизнь с самого первого момента, когда мы проснулись до того момента, когда мы спим, как мы спим, как мы едим, как мы общаемся с другими, то есть некое руководство по практической жизни.
Шрила Прабхупада, ну, если бы не знать эту миссию, то никогда бы невозможно было сопоставить тем, что пишет Шрила Прабхупада. Но в принципе очень интересно.
Шрила Прабхупада говорит: он переформулирует этот пункт кардинальным образом, полностью как будто бы меняет его, но на самом деле реально переосмысливает его. Что нам нужно сделать?
Он говорит, создать открытые общины, в которых будут жить не только преданные, а разные люди, соглашающиеся следовать принципам, каким-то вот этим принципам ежедневной жизни. То есть, он ставит задачу формирования открытых общин.
О чем мы сегодня говорили, когда спрашивали, какие акценты в социальной сфере у нас есть формирование открытых общин.
Причем Шрила Прабхупада тоже очень любопытную вещь формулировки этого принципа допускает. Он говорит с помощью ненасильственных методов проповеди сформировать открытые общины,
и тоже возникает вопрос: что это за ненасильственные методы проповеди? И почему, что значит все остальные методы, они насильственные, что ли, или как это? Что это?
То есть, там есть над чем подумать, и как это расшифровывать все.
Но в сущности, этот третий пункт, ну или четвертый, как в нашем порядке, или шестой, если все взять внутренние пункты, неважно, он касается формирования вайшнавских общин.
Того, что нам нужно сформировать общины, причем не просто вайшнавские общины, а общины, в которых люди, признающие элементарные принципы преданного служения тоже чувствовали бы себя хорошо, то есть Шрила Прабхупада подчеркивал этот момент: открытый. И когда я анализировал этот пункт, я наткнулся на слова доктора Гобкинса.
Доктор Гопкинс — это один из индологов, который лично был знаком со силой Прабхупады. До сих пор преклоняется перед его личностью.
Я не знаю, жив он еще или нет, может быть, уже и умер, но по крайней мере он сохранил самые восторженные воспоминания о Шриле Прабхупаде. Он автор множества восторженных отзывов о том, что делал Прабхупада и его книг.
При этом он профессор индологии, очень серьезный человек, один из самых серьезных индологов западного мира. И вот что он писал: поразительную вещь. Он писал:
Он писал, что когда свамиджи был, это его интервью журналу «Back to Godhead» уже после ухода Шрилы Прабхупады, он говорит, он привлекал огромное количество людей, которые никогда не собирались становиться его учениками. Они понимали, что они не смогут стать его учениками, но при этом само учение Бхакти, сама личность Шрилы Прабхупады, его очарование, его подход, его подача настолько привлекало людей, что они хотели быть с преданными. Они не готовы были дать какие-то обеты, переселиться в храм, еще что-то такое, но поддерживать отношения, находиться в этой ауре общества преданных, они хотели бы.
И безусловно, Шрила Прабхупада, когда он говорит об этих открытых вайшнавских общинах, он говорит о таких общинах, которые настолько чистые, что они привлекают других людей, пусть даже не следующих всему, но очень ценящих эти принципы чистоты, на которых
Или здоровый социум и притянутых этим здоровым социумом. Они хотят, они, может быть, не готовы всему следовать, но они готовы быть вегетарианцами и хотят, чтобы их дети ходили в наши школы.
Сейчас, к сожалению, большинство преданных не хочет, чтобы дети ходили в наши школы, даже если эти школы есть. В большинстве мест школ нет. А если есть, некоторые преданные хотят.
А Шрила Прабхупада хочет, чтобы у нас были такие общины, где были бы школы, и чтобы обычные люди отдавали своих детей в эти школы. И кстати, в Индии отдают много людей, например, из Дели достаточно состоятельных,
которые отдают своих детей в Вриндаванскую гуру-кулу. И говорят: «Я хочу, чтобы мой сын там воспитывался». Они не мыслят своего сына преданным, но они хотят, чтобы он в этой атмосфере вырос. Вот.
Ну то есть вот это шесть внутренних пунктов. Понятно, да? Всего есть пять пунктов.
Второстепенные цели общества и варнашрама
Нужно о них рассказывать, не каких-то. Просто их. Ну да, я быстро очень их скажу, то есть 10-й. Этот пункт - создавать открытые общины в 100, включающиеся. Основной — реализовать миссию Шести Госвами.
Да, да, да, да. Миссию Шести Госвами в современном мире. Это конкретно совершенно расшифровка миссии Шести Госвами в современном мире. И с че́тырех пунктов состоящий. Вот. И потом уже быстрым перечислением: 10-й пункт...
Жить простой жизнью, мыслить возвышенно, то есть помогать людям вести простой образ жизни на деревне, в общем-то, использовать всевозможные методы массовой проповеди,
В том числе Шрила Прабхупада употребляет слово «рассылки». Я думаю, что Шрила Прабхупада был бы самым активным пользователем социальных сетей и интернета, он конкретно
Об этом говорит всеми способами, доступными современными: почтовыми рассылками, какими еще это все делать. Печатать книги, периодические издания — это 12-й пункт, 10, 11, 12, 13-й пункт.
С помощью дикши помочь человеку достичь уровня гуны благости, и тут, собственно, До какой-то степени, или уровня брахмана, и вот тут только в самом конце варнашрама как таковая начинает выступать или выступает на сцену.
Хотя до этого очень много говорилось о социуме, но не говорилось о конкретной форме социальной организации.
И наконец, 14-й — Шрила Прабхупада конкретно говорит второстепенные цели ИСККОН. Первое — восстановление варнашрамы, второе — развенчание ложных концепций кастового общества, что касты не имеют никакого отношения к варнам. Третье — проповедь вегетарианства, четвертое — борьба с наркоманией, алкоголизмом, другими формами зависимости.
Вот, собственно, программа Шрилы Прабхупады очень интересная. И в общем-то, если мы будем видеть целиком эту всю структуру, нам очень легко будет вписать все то, что мы делаем или хотим делать, в изначальную идею.
И будет ясно также, как нужно это делать, зачем это нужно делать, какое место это, для кого это нужно. Вовне или вовнутрь нужно направлять свою энергию. И практически каждый может найти свое место здесь. Вот.
Это некое такое самое общее описание оздоровления или формирования этого общества — оно, как видим, имеет множество множество измерений, очень важных и интересных. Скажите, пожалуйста, для кого-то что-то новое было здесь? Вы услышали что-то новое?
Поднимите руки, для кого было Новое. Вот. Мы 50 лет прошло с тех пор, как Шрила Прабхупада написал. Мы его числим себя его последователями, делаем как будто бы что-то, но не очень хорошо знаем.
И я могу сказать за себя, что для меня было очень полезным как-то погрузиться в размышления над этим, потому что часто язык достаточно такой ребусный.
И в то же время мне хотелось сказать, что это не теория, это практика, от начала до конца практика. От начала до конца, если бы нам удалось. А хотели бы вы жить в обществе, в котором все это делается.
Крикните, пожалуйста, что-то от души. Хорошее было бы общество. Мне бы тоже очень хотелось жить в таком обществе.
Которое, с одной стороны, служит другим людям, делает это очень правильно, с другой стороны, заботиться о том, чтобы внутри все было нормально и правильно, и была какая-то внутренняя чистота, пользуется самыми современными методами.
Вот, ну, в общем-то, никто вам не мешает жить в этом хареболе, если нужно просто взять и делать это, как следует понять это и засучить рукава работы всем хватит. Вот.
И ну как бы даже можно видеть, вот это мы делаем, а это не доделываем. Вот тут еще нужно сделать что-то там? А теперь я просто хотел вас спросить: а есть какие-то у вас индивидуальные заказы?
Что бы вам хотелось подробно, чтобы мы обсудили?
Вопрос о количестве духовных учителей
У нас есть сегодня еще 15 минут и завтра, насколько я понимаю, полтора часа, да, отведенные нашими. Нас приучили. Нам приучили нас сказать, что нужно задавать провокационные вопросы.
Отлично, прежде чем я начну, может быть, он не покажется провокационным, но я хочу сказать, что я бесконечно уважаю
вас и преклоняюсь пред вашим святейшеством. Также то же самое чувствую по отношению к Чайтанье Чандре Чарану. И мы когда обсуждали, в чем проблема того, что все это не реализуется.
Мы пришли к выводу, что у нас не хватает, если я опять же все правильно понял, то есть качеств и характера внутри, для того, чтобы я сам взял и что-то сделал.
И за этот характер, насколько опять же я понимаю, в том числе и отвечает шикша-гуру. Но Прабхупада сказал, что нам нужно 1000 гуру, тысячу гуру, а мы имеем мало гуру, далеко не тысячу.
И на нашей территории, ну я не хочу, чтобы это звучало как упрек, что мы привязаны к этой территории, потому что мы находимся на последнем месте по количеству преданных. Из всего этого числа преданных вышло только двое.
Это вы и читание Чандра Чара. Я не верю в то, что в таком огромном количестве преданных могло выделиться только двое. Мне кажется, есть достойные, я уверен в этом.
И мне кажется, если бы было больше, то процесс бы шел семимильными шагами. И отпустить что-то из головы, о чем можно спросить. Ну то есть это не претензия к вам, то, что у нас нет... Я хочу разобраться в вопросе: что, почему, почему так?
Когда мне говорят то, что, ну там, Прабхупада видел своего гуру не так часто, да, и сделал такое великое дело, но это единицы, это особенные люди, которые могут один раз увидеть своего гуру и сделать невообразимо, а остальных нужно воспитывать.
И такое чувство складывается, что вроде как воспитывают, а ничего не вырастает. Ну, я прошу прощения: конечно, у нас есть шикша-гуру, потрясающие люди, которые вдохновляют.
Но именно вопрос сейчас о дикше. Ответьте, пожалуйста. Долго могу отвечать. Спасибо большое за этот вопрос. Во-первых, на мой взгляд, некое недоразумение
заключается в том, что мы все равно всякий раз выдвигаем на первый план дикшу и приуменьшаем шикшу. Нам почему-то кажется, что воспитанием должен заниматься именно дикша-гуру, тогда как жизнью дикши является шикша.
И дикши только тогда действует, когда человек принимает шикшу. Я знаю очень хорошо на своем опыте, когда дикша действует, и когда дикша не действует.
Дикша — не есть некая магическая церемония. Это очень действенный процесс, который помогает человеку сосредоточиться на конкретной шикше.
Если человек сосредоточивается на конкретной шикше с помощью дикши, то начинают происходить изменения.
Поэтому, ну, первое, что мне хотелось бы сказать, это то, что сам тот факт, что есть много шикша-гуру, людей, которых другие преданные принимают как шикша-гуру, это уже неплохо, потому что, по словам Кришнадаса Кавираджа Госвами, дикша- и шикша-гуру — это одно. одно.
Дикша-гуру — это представитель Мадана-Мохана, а шикша-гуру — это представитель Говиндаджи. Они - представители изначальных аспектов.
Один — представитель самбандха-татвы, другой — представитель абхидхея-татвы, и в общем-то, не нужно пренебрегать этим.
Что касается того, что если кто-то другой, абсолютно я полностью с вами согласен, есть эти люди. Почему Почему эти люди до сих пор не получают полномочия? На то есть свои причины, эти причины разного характера.
Одна из этих причин была сформулирована самим Шрилой Прабхупадой, где он говорит, что есть его слова очень сильные, закон ученической преемственности, и закон ученической преемственности Шрила Прабхупада формулирует следующим образом, я сейчас сформулирую этот закон, вернее, повторю слова Шрилы Прабхупады, и всем станет ясно, что я сам нарушаю этот закон. Шрила Прабхупада формулирует закон ученической преемственности таким образом: что ученик не должен принимать сам учеников в присутствии своего гуру, пока гуру его находится тут.
Шрила Прабхупада подчеркивает этот момент и возводит этот принцип закона ученической преемственности — что ученик прежде всего должен оставаться учеником, и я могу на своем опыте сказать, что это реально трудносовместимые роли,
даже при реальном глубоком понимании это сложно совместимые роли, я стараюсь реально не считать себя гуру, считать себя учеником. Потому что наше реальное сознание должно быть - я ученик, я не гуру.
Для кого-то я гуру, может быть, кто-то меня принимает таковым, для него я могу и должен играть эту роль, но в принципе я прежде всего ученик. И очень часто меня охватывает это желание или носталгия.
Мне очень хочется быть просто учеником и конкретно совершенно просто служить, никаких других вещей не делать. Это сложно, еще раз, это сложно. Есть некие ложные ситуации какие-то странные.
Вот поэтому Шрила Прабхупада недаром это говорит. Самый большой враг преданности — это гордыня.
А положение гуру оно как бы подразумевает, как бы даже подпитывает эту гордыню там: лепестки бесконечные, еще что-то такое. Вот.
И ну не просто. А особенно когда человек хочет, ну, реально просто служить и занимать какое-то такое смиренное положение.
Я знаю многих людей, которые именно таким образом относятся к предложениям других людей играть роль гуру в их жизни. Они говорят: нет, я не буду этого делать, я никогда не буду этого делать, не хочу, в принципе, не хочу.
Один из них, например, чтобы привести пример, — это Бхану Свами, человек, который перевел практически все книги Госвами Вриндавана с санскрита на английский язык, человек, который знает свободно бенгали, санскрит - один из лучших знаков седанты. Ну, помимо этого, мистик, астролог, я не знаю, кто, что еще про него сказать, комсомолец и так далее, много других замечательных качеств.
А этот человек, ему множество, огромное количество людей, он находится в Индии, у него отбоя нет от людей, которые хотели бы принять у него посвящение. Причем годами это длится.
У него даже, по-моему, насколько я знаю, есть официальное разрешение, он может быть. Он ни одного ученика не принял и говорит, что я не буду это делать. И никогда не буду этого делать.
Я у него спросил лично: Махараджи, а почему вы не принимаете учеников? Он дал мне очень глубокий ответ. Он сказал, чтобы подчеркнуть, что шикши важнее. Чтобы подчеркнуть важность шикши, а не так
сказать мистифицировать понятие дикши, потому что что греха таить?
У нас дикша перевешивает зачастую шикшу, люди думают, что главное — дикша, главное — имя, главное — еще какие-то вещи, а слушаю я своего гуру или нет, это уже десятое дело, следую я его наставлениям или нет — десятое дело.
Это один из примеров. Я уверен, что в российском ИСККОН такие люди тоже есть, которые говорят: я не хочу принимать учеников. Есть люди, которые готовы были бы исполнять это служение.
Но пока еще не пришли полномочия со стороны сверху, и, собственно, особенность этого служения, она очень простая. Это не то служение, которое человек должен сам для себя попросить или вырвать.
Его должны тебе дать, догнать тебя. И еще раз дать, то есть правильное отношение к этому: куда, зачем, как. Но если старшие настаивают: хорошо, я буду это делать, потому что старшие хотят, чтобы я это делал.
Но с другой стороны, сейчас мы интенсивно обсуждаем это и собираемся обсуждать это. Мадхавананда Прабху подготовил очень интересные предложения в этом смысле, каким образом можно было бы эту ситуацию поменять, посмотрим.
Соотношение и значение дикши и шикши
В двух словах ответ на это: дважды упоминается дикша, дважды упоминается дикша — сюда, и в седьмом, в 13-м пунктах, и в 7-м как внутренняя, да, какая-то индивидуальная, там тоже, что освободиться от программирования этого мира, а в 13-м как... ну вот расшифруете разницу, что я не знаю.
У дикши в ведическом обществе есть двоякая роль. Что такое дикша?
Дикша, она происходит, насколько я понимаю, в том числе от слова дакша. Дакша значит тот, кто очень умел в чем-то эксперт, если попытаться переводить, умелый человек - то есть дикша - это признание квалификации человека.
Дикша - это что-то вроде диплома. И в ведическом обществе у дикши всегда было две функции. Одна функция, когда мальчику давали дикшу, то есть учитель давал ему посвящение.
Это означало, что у него есть некая начальная квалификация для того, чтобы он мог изучать священное писание или играть в обществе роль условно говоря, брамана.
То есть, это некий показатель, внешний показатель квалификации человека или внешней роли человека. У него есть шнур, и по наличию шнура можно судить о том, что он квалифицирован.
Да, то есть, вот есть какая-то минимальная квалификация. И в 13-м пункте Шрила Прабхупада говорит об этой минимальной квалификации.
А в седьмом пункте, когда он объясняет внутреннюю миссию, он объясняет дикшу как процесс трансформации, то есть преображения человека, то есть выхода за пределы этой системы.
Ну, то есть, в принципе, Шрила Прабхупада ничем не отличается в этом смысле от классической системы. В классической системе. Есть просто люди, которые получили дикшу, являются браманами.
Это значит, что у них есть какой-то уровень в огне благости, и можно им доверять в каких-то отношениях. А есть дикша как духовное посвящение.
Вот процесс принятия дикши, там есть определенные формальности, да, в этом процессе. То есть при принятии духовного учителя дикша — это определенные формальности. Шикша-гуру — там есть какие-то формальности.
Любая формальность или обряд. Спасибо большое за этот вопрос. Любая формальность или обряд нужна для чего? Для того, чтобы отрезать человеку пути к исступлению в каком-то смысле.
Некие внешние вещи - это что-то, что помогает человеку закрепить внутри качества. Правильно, любой обряд означает, что я некое новое качество принимаю. Например, виваха-яги.
Человек новое качество приобретает, он становится семейным человеком, то есть принимает ответственность за семью, за будущих детей, за социум, за очень много других вещей вот. И внешние процедуры всегда помогают человеку освоиться с этой внутренней ролью и сделать эти процессы необратимыми
- это некая вспомогательная вещь, потому что ум человека, как мы знаем, как Арджуна характеризует ум человека?
Чанчала. Чанчалам хи манах Кришна. Ум не постоянен. И в уме человек может приобрести решимость, но если он внешне не закрепит эти вещи, то ему сложно будет.
Поэтому человеку говорят, вот ты хочешь стать учеником, хорошо, закрепи это. В виде церемонии гуру тебе даст, читать тебе четкий круг, даст тебе имя.
Так как принятие шикша-гуру у нас не сопряжено с какими-то внешними формальностями, как правило, это вещь, которая ничего не значит.
Есть огромное количество людей, которые ко мне подходят и говорят: «Можно, я буду считать вас шикша-гуру?» Я с удовольствием говорю: «Можно», потому что понимаю, что ну вообще ничего это не значит, никаких обязательств ни с его стороны, ни с моей стороны. Отлично, никаких проблем нет. Вот тогда как это значит реально?
Человек думает: «Вот я слушаю его лекции, они мне нравятся, он мой шикша-гуру». Но это не значит, что он ваш шикша- гуру. Это значит, что просто у вас появился еще один любимый артист разговорного жанра.
У вас нет обязательств следовать тому, что вы услышали. Мы считаем себя как обязанным: что мне нравится — я принимаю. Что не нравится, не принимаю.
Поэтому, конечно же, если мы хотим утвердить важность Шикши в нашем обществе, нужно как бы церемонию принятия шикша-гуру также формализовать. Шикша-гуру. Дикша-гуру — у нас есть некая формализация.
Но на мой взгляд, мы никогда по-настоящему не сможем утвердить важность Шикши, и все время будем биться за то, что дикша очень важна, если у нас не будет соответствующих этому обрядов. Но это мое личное мнение.
Я теперь не вправе один это вводить. Это не значит, что теперь вы должны пойти и сказать: «Господь Мухарадис сказал, что вот сейчас давайте будем обряды делать. Нужно упорядоченно все делать.
Но мое мнение такое: что внешняя вещь поможет человеку ум закрепить на этом. Понимаете, да? То есть, как бы человеку становится ясным. Вот это мои отношения, вот это мои обязательства.
Я должен это делать, я должен слушаться, я должен стараться следовать наставлениям, я должен обращаться в каких-то ситуациях к человеку и так далее.
То есть внешние вещи второстепенные, но тем не менее важные, потому что они помогают человеку правильное настроение обрести, правильные отношения сформировать.
Сбор вопросов и тем на завтра
Я уже должен кончать, у нас время, ваше наше с вами истекло.
Я просто хочу спросить: что вы хотите, есть у вас какие-то предложения на завтра? О чем мы могли бы поговорить завтра? Я вам описал в целом эту общую структуру. Вы предлагайте, а я решу.
Хотел спросить: куда движется российское общество, сознание? Ну, это вот конкретный вопрос. Я хочу насчет завтра. О чем поговорить — конкретно из этих пунктов или какой-то прошлый запрос? И с этим запросом есть понимание.
Вот штука будет складываться, что мы должны делать инициативные практические вещи в обществе, чтобы построить полное пространство, чтобы они могли их как-то реализовывать в жизни.
И вопрос, и запрос: почему у нас психология, 3000, благость, женские программы, они некоторыми вайшнавами и старшими преданными очень критично относятся к этим программам.
И вот хотела немножко, может быть, это разъяснить момент и поговорить об этих программах.
То есть как их реализовывать, эти программы, нужны ли эти программы? Хотя я вижу с устава, что они вообще полностью реализуют миссию Шрилы Прабхупады, то есть это вообще такие действенные программы, которые помогают людям приблизиться к духовности и действительно найти Бога, и даже найти свою религию.
И то есть погрузить. Хорошо, хорошо, давайте мы завтра поговорим об этом, да? То есть о том, почему некое...
Ну, когда я думал над этим, у меня прояснилось некое понимание, почему трение возникает, и что нужно делать, и каким условием, на мой взгляд, эти программы и эта проповедь должна удовлетворять минимальным, чтобы этого трения не возникало.
На мой взгляд, интересная тема. Хорошо, мы завтра тогда об этом поговорим. Интересно, да? Это важная тема. Тем более, что она действительно такая проблемная, конфликтная.
Я думаю, что тут важно такое сбалансированное понимание, я попытаюсь его завтра сделать еще.
Интересный очень вот пятый пункт по поводу того, как жить в мире. При этом полностью находиться в сознании Кришны, показывая пример. И интересует тот аспект, как действительно быть преданным по-настоящему, где может быть какая-то грань, какие-то опасности.
Ну и как бы действительно быть духовно насыщенным, потому что вот это взаимодействие с вами. Хорошо. Хорошо, хорошо.
Это тоже можно сделать, у нас будет для этого, для того и для другого. Еще какие-то есть заказы из того, что мы услышали здесь, на завтрашнем обсуждении. Есть. Вам, а можно рассказать, как вы увидите проект социальный?
Вот, допустим, если в чем-то мы устраиваем то, что уже есть, я буду. Это важный вопрос, интересный вопрос. Я думаю, что можно будет начать.
Я недавно прочитала концепт нового времени Шрилы Махараджа. Мне кажется, там очень много и про варнашраму, про предложение о том, как должен выглядеть современный мир, который посоответствует.
Они могли бы потом как-то прокомментировать эту тему. Я, к сожалению, я только начал ее читать, я не прочитал ее всю. Я прочитал несколько первых страниц, и потом меня что-то отвлекло.
Поэтому я боюсь, что я не в том состоянии, чтобы как-то более квалифицированно, ну, говорить что-то по этому поводу, и я боюсь, что я до завтрашнего дня не успею ее как следует прочитать.
Если у меня будет возможность, то я обязательно это сделаю. Если нет, то тогда меня судить не надо. Ладно? Спиритуальные техники — что вот это такое? Внеконфессиональный текст. Спиритуальные техники. Окей, хорошо, да.
И если вас какие-то интересные, конкретные вопросы интересуют, мы вчера затронули их тоже, там, типа, я не знаю, там, Аюрвед или еще чего-то. Мы можем об этом тоже поговорить с удовольствием, пожалуйста.
Спасибо вам большое за тему. Она хорошая, интересно. Спасибо, да. Мы с нее завтра начнем, и потом первый и пятый пункт мы обсудим. Но если вас интересуют также какие-то другие пункты, подумайте. Тогда до завтра.
Все, спасибо большое.