Молитвы царицы Кунти. Лекция 3
Бхакти Вигьяна Госвами · Магдалиновка · 2014
Главы
Чтение текста Шримад Бхагаватам
Харе Кришна. Мы читаем «Шримад-Бхагаватам» Маха-пураны, песнь Первая, «Молитвы царицы Кунти», глава восьмая, текст двадцать восьмой: манйе тва̄м̇ ка̄лам ӣш́а̄нам ана̄ди-нидханам̇ вибхум самам̇ чарантам̇ сарватра
бхӯта̄на̄м̇ йан митхах̣ калих̣
Перевод и комментарий к стиху
манйе — я считаю; тва̄м — Тебя; ка̄лам — вечным временем; ӣш́а̄нам — Верховным Господом; ана̄ди-нидханам — без начала и конца; вибхум — всепроникающим; самам — милостивым ко всем; чарантам — раздавая; сарватра — повсюду; бхӯта̄на̄м — живых существ; йат митхах̣ — отношения; калих̣ — распри.
Перевод и комментарий его Божественной Милости Абхая Чаранаравинды Бхактиведанты Свами Шрилы Прабхупады: «О мой Господь, я знаю, что Ты — вечное время, верховный повелитель, всепроникающий, не имеющий ни начала, ни конца.
Раздавая Свою милость, Ты ни к кому не питаешь пристрастия. Раздоры же между живыми существами возникают только на почве социальных отношений». Комментарий:
«Кунтидеви знала, что Кришна не был ни ее племянником, ни рядовым членом рода ее отца. Она прекрасно сознавала, что Кришна — предвечный Господь, пребывающий в сердце каждого как Сверхдуша, Параматма.
Аспект Параматмы иначе называют калой, то есть вечным временем. Вечное время является свидетелем всех наших поступков, хороших и дурных, и предопределяет их результаты.
Бессмысленно утверждать, что нам неизвестно, за что и почему мы страдаем.
Мы можем забыть о своих греховных поступках, из-за которых страдаем в настоящий момент, но нужно помнить, что Параматма — наш постоянный спутник, и Ей ведомо все: прошлое, настоящее и будущее.
И поскольку этот аспект Господа Кришны — Параматма — предопределяет и действия, и их последствия, Он также является верховным повелителем. И травинка не шелохнется без Его дозволения.
Живому существу дается столько свободы, сколько оно заслужило, но злоупотребление этой свободой является причиной его страданий. Преданные Господа правильно используют свою свободу, поэтому все они — хорошие сыновья Бога.
Те же, кто неправильно пользуется своей свободой, подвергаются страданиям, предопределяемым вечным кала. Кала приносит обусловленной душе и счастье, и страдания. И то, и другое предначертано вечным временем.
Как страдания приходят к нам не по нашей воле, так и удача может неожиданно свалиться нам на голову, потому что все это предопределено калой. Таким образом, мы не друзья и не враги Господу.
Каждый страдает и наслаждается тем, что уготовано ему судьбой. Вступая в социальные отношения, живое существо само определяет свою судьбу.
Здесь каждый хочет господствовать над материальной природой, и поэтому сам творит свою судьбу под присмотром Верховного Господа. Господь проникает всюду, и потому Ему известно о действиях каждого.
Контекст обращения Кунти к Кришне
И так как Господь не имеет ни начала, ни конца, Его называют также вечным временем, кала». ***
Мы продолжаем с вами свои попытки понять, что хочет сказать Кунтидеви, обращаясь к Кришне, сидящему прямо перед ней на Своей колеснице, готовому уехать в Двараку, в момент расставания с Ним.
Вчера мы прочитали первые десять стихов этих молитв, в которых она сначала признаётся Кришне в том, что не может понять Его: катхам̇ паш́йема хи стрийах̣ (Бхаг., 1.8.20) — «Каким образом мы, привязанные к материальному миру, связанные по рукам и ногам сотней связей, тяжёлыми цепями привязанностей, можем понять Тебя, абсолютно трансцендентного, абсолютно свободного?»
На самом деле поступки свободного человека очень сложно понять. Поступки человека связанного предопределены. В этом материальном мире, в общем-то, легко просчитать поступки любого человека.
Есть одно-единственное исключение — человек, который никак не связан корыстью этого мира.
И Кунти говорит: «Ты приходишь сюда, бхакти-йога-видха̄на̄ртхам̇ — для того, чтобы дать татха̄ парамахам̇са̄на̄м̇ мунӣна̄м амала̄тмана̄м (Бхаг., 1.8.20) — для того, чтобы дать смысл, объяснить смысл бхакти-йоги великим мудрецам, парамахамсам, муни, людям, абсолютно свободным от связей этого мира.
Катхам̇ паш́йема хи стрийах̣ — что делать нам? И, признавшись со смирением в своей неспособности понять Бога, она начинает одновременно с этим говорить, как всё-таки мы можем приблизиться к Кришне: кр̣шн̣а̄йа ва̄судева̄йа
девакӣ-нандана̄йа ча нанда-гопа-кума̄ра̄йа говинда̄йа намо намах̣ (Бхаг. 1.8.21)
Роль повторения святых имен Господа
«Поэтому я в глубочайшем почтении склоняюсь перед Господом, который стал сыном Васудевы, радостью Деваки, сыном Нанды и других пастухов Вриндавана и приносит радость коровам и чувствам».
Мы можем начать свой путь к Богу, несмотря на все свои привязанности, несмотря на все препятствия, которые отдаляют нас от Него, повторяя Его имена с чувством.
И в сущности — это главная философия «Шримад-Бхагаватам», это главное послание «Шримад-Бхагаватам». «Шримад-Бхагаватам» начинается с прославления имени, в первой главе Первой песни есть знаменитый стих: а̄паннах̣ сам̇ср̣тим̇ гхора̄м̇ (Бхаг., 1.1.14) — что человек может вырваться из этих ужасных пут, из этих дебрей самсары, даже если он случайно произнесёт святое имя, йад бибхети свайам̇ бхайам — потому что сам олицетворённый страх боится святого имени.
Это начало «Шримад-Бхагаватам». «Шримад-Бхагаватам» кончается тем же самым: на̄ма-сан̇кӣртанам̇ йасйа / сарва-па̄па пран̣а̄ш́анам (Бхаг. 12.13.23) — прославлением Кришны, чьё святое имя может уничтожить все грехи, на̄ма-сан̇кӣртанам̇ йасйа.
И в самой средине «Шримад-Бхагаватам» центральное место занимает какая история? Аджамилы!
Которая специально посвящена именно этой теме: продемонстрировать тот факт, что святое имя, даже неосознанно произнесённое, даже случайно произнесённое, обладает поразительным свойством!
Поэтому, в сущности, Кунтидеви начинает молиться с этих слов: кр̣шн̣а̄йа ва̄судева̄йа девакӣ-нандана̄йа ча нанда-гопа-кума̄ра̄йа говинда̄йа намо намах̣
И дальше мы вчера объясняли, что после этого она описывает облик Господа, который видит перед собой: намах̣ пан̇каджа-на̄бха̄йа / намах̣ пан̇каджа-ма̄лине / намах̣ пан̇каджа-нетра̄йа (Бхаг., 1.8.22) — она молится Господу, который подобен цветку лотоса, самому прекрасному, что есть в этом мире, который спустился сюда так же, как лотос спускается и растёт из грязи, панкаджа — значит «то, что растёт из грязи».
Но лотос, хотя и растёт из грязи, — самое чистое, что есть в этом мире. Кришна как бы пришёл в этот мир и как бы появился здесь, в этом мире, но Он не имеет отношения к этому миру одновременно с этим.
Ощущение присутствия Кришны в жизни
И, медитируя на Его облик, человек может вырваться из тисков этого мира.
И после этого она начинает объяснять самое сложное, то, о чём мы вчера подробно говорили с вами, — каким образом человек может почувствовать присутствие Кришны в своей жизни.
Она начинает это объяснение с одной очень важной мысли. Она говорит: «Ты проявил милость ко мне и милость к Деваки, и если сравнивать нас, то бхакти Деваки гораздо выше, чем моя бхакти.
Аскеза, которую совершала Деваки, гораздо больше, чем моя аскеза. Её преданность не сравнится со мной, её чистота не сравнится с моей чистотой. Тем не менее, ко мне Ты проявил большую милость». Почему?
И она говорит это: «Потому что Ты милостивый, потому что Ты готов снизойти к тем, кто находится в беде, потому что Ты — дӣна-бандхо, потому что Ты друг всех, кто в беде». Иначе говоря, я тут ни при чём.
Тем самым она объясняет, как человек может почувствовать присутствие Кришны в своей жизни. Как? С помощью чего? Одно-единственное качество нужно для этого. Какое? Да, дина, какое слово производное от слова дина?
Дина значит «падший», «бедный», «несчастный». Даинья, даинья — осознание себя несчастным. Несчастны мы все! Проблем с этим нет!
(улыбается) Беда в том, что, как говорит Кришна, демоны всегда считают себя счастливыми: «У меня всё хорошо! Всё будет хорошо!
Всё будет хорошо!» — это песня демонов. «Всё будет хорошо, всё будет хорошо, я это знаю» — это шестнадцатая глава «Бхагавад-гиты» (смех): ӣш́варо ’хам ахам̇ бхогӣ / сиддхо ’хам̇ балава̄н сукхӣ — «Я счастливый, я счастливый, — говорит демон, — я совершенный, я сильный, всё будет хорошо у меня!» (Б-г. 16.14)
Эта даинья — суть преданности, и для того, чтобы человек ощутил что-то в духовной жизни, ему нужно находиться в этом состоянии даиньи. И синонимом даиньи, или смирения, является другое слово — благодарность.
Потому что несмиренные люди не могут быть по-настоящему благодарными. Мы можем по-настоящему оценить чьи-то благодеяния, чей-то вклад в нашу жизнь, только если у нас хватает смирения.
Гордым людям очень сложно это сделать, очень сложно! Гордые люди могут даже сказать «спасибо», чтобы откупиться. Спасибо — на самом деле это дешёвый суррогат настоящей благодарности.
Я однажды слушал лекцию, где человек, воспитанный в индийской культуре, в недрах индийской культуры, говорит, что на самом деле в Индии не принято было говорить «спасибо».
Потому что это дешёвый способ: ааа… расплатились, спасибо! В следующий раз, когда будете говорить «спасибо», подумайте об этом.
(смеётся) Настоящая благодарность идёт из сердца, она не может просто быть втиснута в эту маленькую формулу словесную или в эту формальность. И настоящая благодарность — это смирение, потому что я принимаю то, что есть.
У меня достаточно смирения и честности, чтобы сказать, что я обязан чем-то другому человеку.
И мне хотелось в связи с этим знаменитым стихом, который мы вчера читали, випадах̣ санту та̄х̣ ш́аш́ват / татра татра джагад-гуро (Бхаг. 1.8.25), сказать ещё несколько важных вещей.
Одна вещь, которую мне хотелось сказать, чтобы мы не забыли, — это то, что человек, по-настоящему верующий… Вера, а царица Кунти говорит здесь о вере — если у человека есть вера, у него будет благодарность, у него будет смирение, у него не будет отторжения несчастий, которые приходят к нему.
Вера делает человека в высшей степени позитивно настроенным. Он всё принимает позитивно. Ачарьи определяют веру как астикья-буддхи.
Астикья-буддхи значит, астикья значит «вера», «религиозность», но буквально в переводе с санскрита астикья от слова асти, асти — значит «есть», астикья-буддхи значит, даже невозможно перевести, это значит… как же это перевести-то, сейчас, может, я как-то это перевёл тут, в общем, это значит… не понятно, как это (смеётся), это значит, что… «разум, который говорит „да“!» Есть: Бог есть, справедливость есть, милость есть, доброта есть, смысл есть!
Когда мы говорим, что Бог есть, мы подразумеваем также очень многое, что всё хорошее есть, что смысл в этой жизни есть, что счастье в этой жизни есть, настоящее счастье, не суррогатное счастье этого мира.
И поэтому мы находимся в этом состоянии позитива. Преданный всегда исполнен позитива, просто даже иногда противно смотреть на него всем остальным (смех), потому что, ну что он такой счастливый? Чего это вдруг?
Никаких объективных причин для этого нет! (смеётся) Но это несомненный факт: он счастлив! И в тот же самый миг, как только наша вера ослабевает, человек лишается этого состояния внутреннего.
Я видел людей, которые, к сожалению, не уберегли свою веру, так или иначе подставили эту веру под град оскорблений, которые сыплются в материальном мире на нашу хрупкую веру, или по каким-то другим причинам их вера… в основном оскорбления.
Есть единственная причина, почему вера начинает рушиться, вера превращается в цинизм, позитивный взгляд меняется на полный негатив — всё плохо, всё плохо, всё плохо!
Потеря веры и развитие цинизма
Циник сидит, и он ни во что не верит, и всё плохо, и он смотрит на всех этих «позитивщиков», которые прыгают, и думает: «Я тоже так прыгал, дураки, допрыгаются ещё!» (улыбается) Поэтому очень важно эту вещь сохранить.
Тогда как… я хотел привести одну очень любопытную цитату, слова Бернарда Шоу, который говорит про эгоцентричного человека, что эгоцентричный человек, который лишился веры, а вера выводит нас за пределы своего ограниченного «я», «эгоцентричный человек — это комок жалоб и обид, вечно жалующийся на то, что мир не посвятил себя тому, чтобы сделать нас счастливыми».
Достаточные причины, чтобы обижаться на мир? Что так или иначе, почему-то мир не работает на то, чтобы сделать нас счастливыми.
Человек, лишившийся этой астикья-буддхи, становится таким вечно жалующимся комком каких-то обид, и горя, и неприятностей, и всего остального, всего этого негатива. И это ужасно больно смотреть.
И наоборот, когда человек находится в этом состоянии, он пользуется… И мне ещё одну очень важную вещь по поводу этого стиха хотелось сказать — он пользуется каждой предоставленной возможностью.
На самом деле, когда с нами случается какое-то несчастье, какое-то горе, это же удивительная возможность, правильно? Потому что множество ненужных вещей сразу же отпадают.
В обычной жизни, когда мы живём так называемой обычной жизнью, мы полностью погружены в какую-то мелочность, суету, правильно?
Когда случается какое-то горе, болезнь, беда какая-то, время как будто бы останавливается, замирает на мгновение, и этот момент, момент остановки — это счастливая возможность заглянуть в глубь себя, посмотреть, что там находится, увидеть настоящего себя, обратиться к Богу искренне.
Но человеку очень сложно воспользоваться этим. Беда — об этом мы говорили вчера и, наверное, ещё будем говорить сегодня — что людям очень сложно воспользоваться этими моментами.
Необходимость позиции ученика в жизни
Почему? Это то, что мне хотелось сказать вдобавок ко вчерашнему стиху. Как называет царица Кунти Кришну, випадах̣ санту та̄х̣ ш́аш́ват, в этом стихе? Татра татра джагад-гуро, джагат-гуро что значит? — учитель всего мира.
Кришна — учитель всего мира, правильно? Это значит, что нам кем нужно стать? Учениками! Беда заключается в том, слушайте очень внимательно, беда заключается в том, что Кришна — учитель, а мы — не ученики!
И, так как мы не занимаем эту позицию ученика, у нас нет внутренней дисциплины, мы не можем принять и извлечь благо из этих уроков. И учеником нужно становиться до того, как грянет гром.
Пока всё хорошо, нужно воспитывать в себе эту внутреннюю дисциплину, потому что смысл ученика, смысл ученичества — дисциплина, внутренняя дисциплина, готовность принять, готовность услышать, готовность действовать, готовность извлечь урок, готовность понять что-то.
Это то, что мы должны развивать в себе каждый день.
Тогда, когда испытание придёт, а оно придёт, в этот самый момент, когда Кришна станет у доски и вызовет нас к доске (улыбается), если мы ученик, то тогда урок не пройдёт даром.
Это очень важная вещь, которую мне хотелось сказать: Кришна учит нас. Мы не учимся, мы не хотим учиться. Поэтому самое важное — это ученичество!
Шрила Прабхупада объяснил нам этот момент, снова и снова он говорит об этом, со слезами на глазах практически он просит нас, он говорит: «Человек должен принять учителя, человек должен принять учителя, иначе жизнь человека пройдёт напрасно!» Наш учитель — Бог, изначальный учитель — Бог.
Чтобы принять Бога своим учителем, мы должны принять кого-то своим учителем и учиться у него, и постепенно-постепенно уроки Бога тоже дойдут до нас, станут ясны нам.
Ученичество — это самое важное, и царица Кунти нам говорит об этом, называя Кришну джагат-гуру, учителем всего мира.
Тогда только, при наличии этой внутренней дисциплины, внешней и внутренней дисциплины, не только внутренней, внешней и внутренней дисциплины, человек сможет понять свой путь. Все же мы хотим найти путь, правильно?
Мы хотим понять, что приведёт нас к высшей цели, хотим понять, каким путём нам идти? Для того чтобы это можно было понять, человек должен стать учеником. И дальше, я всё ещё говорю что-то о прошлом стихе, она говорит:
джанмаиш́варйа-ш́рута-ш́рӣбхир эдхама̄на-мадах̣ пума̄н наива̄рхатй абхидха̄тум̇ ваи тва̄м акин̃чана-гочарам (Бхаг. 1.8.26) «О мой Господь, достичь Тебя легко лишь тому, у кого нет ничего материального.
Материальные препятствия к духовной жизни
Тот же, кто стоит на пути [материального] прогресса, пытаясь улучшить свою жизнь знатным происхождением, огромным богатством, хорошим образованием и телесной красотой, не может искренне обратиться к Тебе».
Этот стих связывает нас с теми стихами, которые мы будем читать сегодня, поэтому его очень важно понять. Джанмаиш́варйа-ш́рута-ш́рӣбхир / эдхама̄на-мадах̣ пума̄н — человека опьяняют четыре вещи в этом мире.
Знатное происхождение — когда человек гордится тем, что он родился где-то, в какой-то стране, в каком-то роду, имеет какую-то знатность. И самое удивительное, что у Кунти были все эти четыре вещи. Правильно?
Было у неё знатное происхождение? Было! Айшварья — было у неё богатство? Было! Шрута — знающей она была женщиной? Эти молитвы показывают, насколько она знала хорошо всё.
Шри — говорится, что она была настолько прекрасной, что даже Кришна спросил однажды у Махараджи Юдхиштхиры: «Слушай, как ты можешь находиться рядом со своей матерью?» Ей было даровано благословение, она никогда не меняла своего облика, она оставалась выглядящей, как шестнадцатилетняя девушка.
Ей было уже… (смеётся) я не знаю, сколько ей было, лет сто пятьдесят, наверное, не меньше, но она выглядела, как шестнадцатилетняя девушка, она оставалась прекрасной.
Все это у неё было, но суть не в том, есть у нас это — нет. Суть в том, как мы относимся к этому. Тва̄м акин̃чана-гочарам, если мы не считаем это своим и служим всем этим Кришне, то тогда всё это не будет отравлять нас.
И тогда, мы прочитали этот последний стих, двадцать седьмой стих, намо 'кинчана-виттайа, где царица Кунти обращается к Кришне и говорит: «Ты — собственность, богатство тех, у кого ничего нет, собственность тех, кто не считает ничего своим».
И я скажу об этом позже, это очень важная вещь. И сейчас мы начинаем новый раздел, где она переходит к лиле Господа. По сути дела, этот раздел — её комментарии к очень важному стиху из «Бхагавад-гиты».
Несколько раз Шрила Прабхупада говорил (или пару раз Шрила Прабхупада говорил), что это самый важный стих «Бхагавад-гиты», самый важный для нас. Какой? (ответы из зала) Нет!
Ман-мана̄ бхава мад-бхакто / мад-йа̄джӣ ма̄м̇ намаскуру — это самый важный стих «Бхагават-гиты» (9.34), в этом нет никаких сомнений. джанма карма ча ме дивйам эвам̇ йо ветти таттватах̣ тйактва̄ дехам̇ пунар джанма
наити ма̄м эти со ’рджуна (Б.-г., 4.9) «Тот, кто знает божественную природу Моего явления и деяний, никогда больше не рождается в материальном мире. Покинув тело, он достигает Моей вечной обители, о Арджуна».
Шрила Прабхупада называл этот стих самым важным стихом «Бхагавад-гиты», потому что в этом стихе говорится, каким образом человек может вырваться из этого мира: джанма карма ча ме дивйам / эвам̇ йо ветти таттватах̣.
Те стихи, которые мы будем читать сейчас, — её комментарии к этому, что значит по-настоящему понять природу рождения и деяний Кришны. Она говорит, что это не так просто.
Я сам очень хорошо помню, как я в первый раз прочитал этот стих: джанма карма ча ме дивйам / эвам̇ йо ветти таттватах̣, я подумал: «О! Всё понятно!
Джанма карма ча ме дивйам / эвам̇ йо ветти таттватах̣, конечно же, я знаю истинную природу рождения и деяний Кришны». (смеётся) Царица Кунти говорит: «Не так это просто, как может показаться на первый взгляд».
Именно поэтому она произносит стих, который мы с вами прочитали, и три следующих стиха и последующие стихи вплоть до своей просьбы. Она закончит этот раздел на тридцать шестом стихе.
То есть десять следующих стихов посвящены именно этому — объяснению, зачем Кришна рождается в этом мире, почему Он действует, кто может понять всё это, эту тайну, и кто никогда не поймёт этого.
Природа времени и всепроникающего повелителя
И с двадцать восьмого по тридцать шестой, да, девять стихов, это следующие стихи, девять стихов. И она начинает с этого стиха, давайте с вами ещё раз повторим этот стих: манйе тва̄м̇ ка̄лам ӣш́а̄нам ана̄ди-нидханам̇ вибхум
самам̇ чарантам̇ сарватра бхӯта̄на̄м̇ йан митхах̣ калих̣ (Бхаг., 1.8.28): «О мой Господь, я знаю, что Ты — вечное время, верховный повелитель, всепроникающий, не имеющий ни начала, ни конца.
Раздавая Свою милость, Ты ни к кому не питаешь пристрастия. Раздоры же между живыми существами возникают только на почве социальных отношений».
Она говорит: манйе тва̄м̇ ка̄лам ӣш́а̄нам — «Я считаю Тебя, о, мой Господь, калам — временем, вечным временем, ишанам — Ишварой, повелителем этого мира, ана̄ди-нидханам̇ вибхум — вечным временем, которое не имеет ни начала, ни конца, и вибхум — которое пронизывает всё».
Время — это удивительная вещь, время — это загадочная вещь, природу которой никто не может понять. Люди пытаются понять, что такое время, никто не может понять.
Фантасты придумали многое, многое из того, что они придумали, реализуется, реально люди изобретают то, что раньше было только в фантастических романах. Одна вещь никогда не совершится — это машина времени.
Время — это сам Бог, это невидимый повелитель этого мира, оно «всепроникает», тут написано, она говорит здесь: «Он вибхум», вибхум — значит «оно повсюду». Иначе говоря, от времени нельзя спрятаться.
Есть люди, которые пытаются спрятаться от времени. Нет, время найдёт вас, где бы вы ни спрятались от него, время догонит вас.
И она говорит здесь об этом, она говорит о том, что «по сути дела, Ты и есть вечное время, которое управляет всем».
И Шрила Прабхупада пишет об этом, о том, что в своём аспекте Параматмы Кришна является этим правителем мира, и что даже травинка не шелохнётся без Его воли.
Недавно я был в Алма-Ате, и там есть один преданный, который вечно задаёт какие-то каверзные вопросы, и он, как правило, не слушает ответов на эти вопросы.
У него длинный список вопросов, которые нужно задать, он задаёт эти вопросы, а потом говорит: «Мне Чайтанья Чандра Чаран, Говинда Махарадж и...» Нет, Говинде Махараджу он боится задавать эти вопросы, всем остальным он задаёт и говорит: «Они никто не ответили на эти вопросы!» И у него масса вопросов, один из вопросов, который наверняка и вас также мучил: если Кришна знает всё — прошлое, настоящее и будущее, то значит, что у нас нет свободы, значит всё это ерунда, значит, ничего делать не надо, правильно?
Правильно? Почему нет? Кришна знает всё: прошлое, настоящее и будущее, какой смысл нам рыпаться? Он же всё знает уже! Рыпайся — не рыпайся, Он всё знает. (смеётся) Глупый вопрос.
Свобода воли и любовь преданных
(улыбается) Ответ на него очень простой. И этот ответ, в сущности, он содержится здесь, в этом стихе.
Кришна знает всё — прошлое, настоящее и будущее всех живых существ, но при этом Он оставляет всех живых существ свободными, и эта свобода распространяется далеко не на всех.
Кришна знает всё — прошлое, настоящее и будущее в отношении обычных людей. В отношении преданных Он ничего не знает. (смех) Если вы думаете, что преданный не может удивить Кришну, вы сильно заблуждаетесь.
Преданный постоянно только этим и занимается. (смех) Кришна смотрит на преданного и думает: «Вообще, надо же! Вау!
В Мелитополе такое происходит!» Или ещё где-нибудь… Кришна знает всё, потому что всё действует по Его законам, всё так или иначе предопределено, в этом мире всё предопределено, потому что этот мир построен по принципу причин и следствий.
Так как он построен по принципу причин и следствий, в этом мире всё можно предсказать, всё можно рассчитать, нет ничего удивительного в том, что Кришна, который изначально является суперкомпьютером, всё знает.
Но, тем не менее, Он оставляет свободу живым существам. И, когда живые существа пользуются этой свободой правильно, они могут удивить Кришну.
И мы начинаем пользоваться этой свободой, когда у нас появляется любовь: любовь непредсказуема. Даже Кришна не может предсказать любовь. Когда Шримати Радхарани говорит что-то, у Кришны волосы на голове дыбом становятся.
От восторга, от удивления! Иначе не было бы любви! Любовь основана на удивлении, Кришна всё время удивляет свою возлюбленную, Его возлюбленная всё время удивляет Кришну.
Мы тоже удивляем Кришну, не так сильно, но иногда удивляем. (смех)
И, в сущности, это очень важный момент, который мы должны понять: наша свобода основана… у нас есть ровно столько свободы, сколько есть любви, то есть бескорыстия.
Когда мы корыстны, когда мы действуем из расчёта, то все наши действия предсказуемы, и Кришна знает всё это, ничего особенного в этом нет, ничего замечательного в этом нет.
Когда мы действуем из любви, жертвуем из любви, делаем что-то из любви, это непредсказуемо. Поэтому это находится за пределами материального мира.
Материальный мир находится по эту сторону Причинного океана, духовный мир находится по другую сторону Причинного океана. Там нет причин и следствий, там всё беспричинное.
Но здесь, в этом мире, Кришна знает всё, никаких сомнений в этом нету. Поэтому Он иша, поэтому Он кала — вечное время.
Беспристрастное отношение Господа к живым
И самая важная вещь, которую она хочет сказать здесь, в этом стихе самам̇ чарантам̇ сарватра / бхӯта̄на̄м̇ йан митхах̣ калих̣ — что, в сущности, Кришна абсолютно беспристрастен. Самам — Он одинаково относится ко всем.
Слушайте, потому что это не так просто понять.
Я на самом деле очень сильно волнуюсь сейчас, потому что я сам толком не понимаю, что я собираюсь вам объяснить (улыбается), у меня есть такое ощущение, что я чуть-чуть недодумал, недопонял её поразительные стихи...
Она говорит здесь, что мы можем видеть в этом мире… Если представить себе, что есть Бог, что есть повелитель этого мира… и любой нормальный человек может видеть, что всё живёт по каким-то законам, мы, тем не менее, можем видеть, что есть четыре отношения, которые проявляет время, или этот самый повелитель, к живым существам.
Четыре как бы позиции, с которыми мы могли сталкиваться. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет это на одном примере, на примере солнца. Есть солнце, и солнце по-разному относится к разным живым существам, правильно?
Он говорит, что есть камень сурья-канта, этот камень сурья-канта, или сурья-мани, собирает в себе солнечные лучи. Он как бы накапливает, аккумулирует солнечную энергию.
Или можно другой пример взять: обычная солнечная батарея, эта солнечная батарея уподобляется солнцу, потому что солнечная энергия накапливается в ней, и она начинает проявлять, она становится источником тепла и света, так как она накапливает солнечную энергию.
То есть это особая категория отношения солнца: есть определённые объекты, которые как бы уподобляются солнцу. Солнце, соприкасаясь с этими объектами, уподобляет их себе, делает их подобными себе. Это одно отношение.
Теперь, что делает солнце по отношению к слепым людям? (ответ из зала) Греет? Ну да, греет. (улыбается) Вишванатха Чакраварти Тхакур об этом не подумал.
(смех) Он говорит, что оно по отношению к ним ничего не делает, потому что они слепые. (реплики из зала) Ну, греет, да. (смеётся) Они слепые, поэтому они и не видят его толком, ну да, греет, ладно...
Теперь, он говорит, что есть ещё две категории живых существ.
Одна категория живых существ — это птицы чакраваки, птицы чакраваки, они, так или иначе, очень любят друг друга (это на самом деле утки, потому что они чакраваки, они всё время крякают).
И утки ночью очень страдают, потому что они могут находиться вместе… утка и… селезень (я хотел назвать его «утк») (смеётся), утка и селезень, утка и утк (улыбается) могут находиться вместе только днём, ночь разлучает их, когда солнца нет.
Когда солнце встаёт, они очень радуются, солнце как бы приносит им это счастье, счастье встречи. И что делает солнце по отношению к совам?
О, солнце полностью лишает их возможности видеть что-то, они могут видеть только в темноте, при ярком солнечном свете они слепнут. Что делает солнце по отношению к ворам?
Лишает их возможности заниматься своим делом и кормить свою семью. Вишванатха Чакраварти Тхакур… Слушайте очень внимательно.
На первый взгляд, если мы посмотрим на этот мир, мы можем увидеть, что Бог четырьмя различными образами относится к разным живым существам.
Преданные, если они действительно стали преданными, накапливают энергию Бога и уподобляются Богу, правильно?
Он поднимает их, и мы можем видеть, преданные реально, настоящие преданные, настоящие святые, они начинают светиться. Эта аура, которую рисуют вокруг святых, нимбы, которые рисуют вокруг их голов, — это реальное свечение.
Люди накапливают эту энергию, энергию любви, они начинают раздавать её, правильно? И почему-то не все становятся преданными, правильно? Бог есть, но не все становятся преданными.
Бог как бы абсолютно безразлично относится к материальной энергии, Он никак не влияет. И есть люди, которым Он приносит какое-то благо, удачу. И есть люди, которые всё время проклинают Бога. Правильно?
Есть эти четыре отношения? Так вот, что она нам хочет сказать, слушайте очень внимательно.
Она нам хочет сказать самам̇ чарантам̇ — она говорит, что на самом деле Бог абсолютно одинаково относится, самам̇ чарантам̇ сарватра, что Бог абсолютно одинаково относится ко всем, абсолютно одинаково относится ко всем.
Точно так же, как солнце. Солнце же беспристрастно на самом деле. От кого зависит эффект солнца? От самого человека, от того, кто «принимает» солнце.
Солнце одинаково распространяет свой свет, но есть люди, которые начинают накапливать этот свет солнца.
Бог абсолютно одинаково раздаёт милость, но есть люди, которые могут принять эту милость, которые принимают эту милость, накапливают её и раздают её дальше — это преданные.
И есть материальная природа, которая никак… Бог никак к ней не относится, она абсолютно равнодушна как бы, это совершенно нейтральные отношения. Есть люди, которые думают, что Бог благоволит ко мне.
И есть люди, которые думают, что Бог приносит мне несчастье и беду.
Другой пример, который обычно приводят ачарьи в таких случаях, — это то, что есть одна вода, вода Ганги или вода какой-то реки, и на берегу Ганги растут разные деревья.
Там может расти дерево ним, и дерево ним берёт эту воду Ганги и какой вкус даёт? Горький вкус, оно извлекает из вкуса воды, который содержит в себе все вкусы, горький вкус.
И рядом растёт банановое дерево, банановое дерево какой вкус? Сладкий вкус. И рядом растёт лимон, лимон берёт ту же самую воду, и лимон извлекает остуда кислый вкус, даёт квинтэссенцию кислого вкуса.
Точно так же разные люди — в зависимости от нас. О чём будет этот раздел? Этот раздел будет об этом.
Если сформулировать в одной сутре, что хочет сказать Кунти в этих девяти стихах, Кунти хочет сказать в этих девяти стихах: в зависимости от нас, от человека, от того, каким образом человек воспринимает этот мир, видит этот мир, смотрит на то, что происходит здесь, он может либо понять Бога, стоящего за ним, либо не понять; либо принять Его любовь, либо не принять; либо стать проводником Его любви, либо наоборот озлобиться.
Принятие личной ответственности за судьбу
Иначе говоря, в этих стихах Кунти говорит, что есть люди, которые никогда не смогут понять по-настоящему лилу Кришны, и есть люди, которые смогут понять лилу Кришны, и их отличает только одна вещь.
Способность понять лилу Кришны возникает в человеке тогда, когда человек принимает ответственность за всё то, что происходит с ним, на самого себя и не пытается винить в этом Бога.
Тогда он может увидеть, как Бог действует. Он может увидеть Его красоту, он может увидеть всё.
Если он не способен принять эту ответственность на себя, не способен признаться самому себе, что всё здесь зависит от меня, что я сам творю свою судьбу...
Как Шрила Прабхупада объясняет здесь: если он ищет виноватого вне себя, он никогда не поймёт Бога. Это то, что хочет нам сказать Кунти.
Он никогда не поймёт, почему Бог приходит сюда, он всегда будет винить Бога, он всегда будет говорить: «Бог не такой, Бог небеспристрастный, Бог плохой». Они никогда не поймёт, никогда не поймёт!
Он не сможет сказать про себя с полным основанием: джанма карма ча ме дивйам / эвам̇ йо ветти таттватах̣.
Эта оговорка, которую делает Кришна, никогда не исполнится в его жизни, он никогда не сможет понять, почему Бог приходит сюда, почему Бог рождается и каким образом Кришна действует в этом мире.
Поэтому она говорит здесь: самам̇ чарантам̇ сарватра / бхӯта̄на̄м̇ йан митхах̣ калих̣ — но люди ссорятся. Почему люди ссорятся?
Калихи значит «ссора», «свара», «раздоры», которые происходят здесь, бхӯта̄на̄м̇ йан митхах̣ калих̣ — потому что они так или иначе сталкиваются друг с другом и начинают искать виноватого вне себя.
Когда мы ссоримся с кем-то, кто всегда виноват? Всегда виноват другой, правильно? Тёща виновата, кто ещё виноват? Есть вечные… евреи виноваты… тёща и евреи в основном. (смех) Ну, русские тоже где-то в той же категории.
(смех) Мы можем найти множество, множество виновников всего того, что происходит в нашей жизни. И каждый раз, когда мы делаем таким образом, это всего лишь навсего показывает наше отношение к миру. Что она хочет сказать?
Очень важную вещь... Слушайте, что она говорит! Манйе! Она начинает этот стих со слова манйе, манйе значит «я считаю», «я вижу». И она предлагает нам посмотреть на мир, как она видит этот мир.
И она говорит: «Я вижу время, это вечное время — абсолютно беспристрастно, это вечное время никому не приносит никакого вреда.
Ссоры, беды, проблемы возникают у людей, потому что люди ссорятся друг с другом, вступают в отношения друг с другом и начинают обижаться друг на друга и в конце концов начинают обижаться на кого?
Обижаются на Кришну, обижаются на Бога». Это очень важный момент. Мне хотелось рассказать одну маленькую притчу в связи с этим.
Притча о разном восприятии мира
Подумайте на досуге, как мы видим этот мир, что мы видим в этом мире. Жил-был однажды человек. Этот человек, столкнувшись с несправедливостью в этом мире… Кто- то сталкивался с несправедливостью в этом мире, да?
Сталкивались? Было такое, да? Столкнувшись с несправедливостью в этом мире, со злом в этом мире, с какими-то проблемами в этом мире, жестокостью в этом мире, он исполнился решимости изменить этот мир.
Он пришёл к этому окончательному выводу, точно так же как Кунти приходит в этом стихе к окончательному выводу, она говорит: манйе — «Это моё мнение, я так вижу мир, в мире всё нормально, всё идёт, как хочет того Бог».
Точно так же этот человек, он так же начал своё путешествие к изменению мира со слова манйе — «Я понял, что мир жесток и несправедлив».
И, преисполнившись решимости, эта решимость была написана у него на лице, у него возникло очень суровое выражение на лице, он отправился исправлять мир, он сделал один шаг со своего крыльца, и он увидел монаха, он столкнулся с садху, который проходил мимо его дома.
И садху посмотрел на него, и садху сразу же всё понял. И садху спросил: — Куда ты так решительно направляешься, мой дорогой друг? Он сказал:
— Я понял, что мир несправедлив, что мир жесток, что его надо исправить, и я иду, чтобы исправлять мир. Садху посмотрел на него и сказал: — Пойдём вместе!
Мы будем с тобой ходить по этому миру и расспрашивать разных людей, и в конце концов мы найдём наших соратников, которые вместе с нами будут исправлять мир.
Чтобы исправить мир, нам же нужно собрать каких-то своих сторонников, нам нужна большая группа людей, пойдём вместе! И они отправились. Человек очень воодушевился, и они отправились. И садху сказал:
— Давай остановим следующего человека и спросим у него: «Как, по-вашему, каков мир?» И следующий человек, которого они встретили, был влюблённый юноша. Этот влюблённый юноша, когда они спросили, он сказал:
— Мир прекрасен, мир исполнен любви, мир ах, ах!!! Они пошли дальше. (смех) Они встретили другого человека, они встретили ремесленника, они спросили, каков мир. Он говорит:
— Мир исполнен тяжёлого труда, в мире нужно тяжело трудиться, если ты будешь тяжело трудиться, ты заработаешь деньги. Они стали спрашивать у одного за другим человека.
В конце концов они дошли до какого-то крестьянина, и они спросили у крестьянина. Крестьянин тяжело работал в поле, он вспахивал поле, они спросили у крестьянина: — Как, по-твоему, каков мир?
Не пойдёшь ли ты вместе с нами, чтобы исправлять мир? Крестьянин посмотрел на них, повертел пальцем около виска и сказал: — Идите вы своей дорогой, мне нужно урожай собирать.
Мне нужно пахать моё поле, я никогда не уходил за пределы своей деревни. Вы идите, куда хотите, я вижу мир таким, как вижу его я. Когда они прошли немного дальше, этот человек был немного сбит с толку.
В конце концов, когда они сделали ещё несколько шагов, садху сказал: — Знаешь, что? Пойду-ка я своей дорогой, а ты иди своей дорогой, иди куда хочешь, но прежде ответь мне, по-прежнему ли ты считаешь, что всё дело в мире?
(смеётся) По-прежнему ли ты считаешь, что всё дело в мире? Дело не в мире! В чём дело? В нас! В том, как мы смотрим на мир.
Это то, что хочет нам сказать Кунти: «Хотите понять Бога, хотите понять, как Бог действует в этом мире, хотите понять, для чего Бог приходит сюда — попытайтесь посмотреть на этот мир правильно.
Препятствия гордости на духовном пути
Попытайтесь не обвинять никого, попытайтесь понять всё то, что происходит, и понять, что всё то, что происходит с вами, понимая, что, в сущности, дело не в мире…»
И Валлабхачарья в своём комментарии к «Шримад-Бхагаватам» делает интересное замечание в связи с этим.
Я уже сказал, что эти стихи, которые мы сейчас с вами будем читать, читаем, они очень тесно связаны со стихами джанмаиш́варйа-ш́рута-ш́рӣбхир / эдхама̄на-мадах̣ пума̄н.
Он говорит, что есть две категории людей, помимо преданных. Есть две категории, скажем так, непреданных. Одна категория — это просто люди, поглощённые материальными наслаждениями. И у этих людей есть шанс проснуться.
Они спят, они находятся в этом сне, им кажется, что они наслаждаются. Этот сон материальной жизни, кошмарный сон материальной жизни идёт перед ними, они полностью погружены в этот сон, но у них есть шанс проснуться.
В какой-то момент что-то случится с ними. Когда страдания придут, они обратятся к Кришне. И есть вторая категория людей.
Они тоже поглощены материальными наслаждениями, но не просто поглощены материальными наслаждениями — разница в том, что они ищут прибежище, защиту в деньгах, в богатстве, в положении, в красоте своей или гордятся своей учёностью.
У них есть эта гордыня. Это демоничные люди, они а̄сурам̇ бха̄вам а̄ш́рита̄х̣ (Б.-г., 7.15), они приняли прибежище в этой асура-бхаве, это для них защита.
И в этом случае, в случае с такими людьми, они никогда, даже когда несчастье приходит к ним, никогда не обращаются к Богу. Пример этого — Дурьйодхана. Был в этом мире более несчастный человек, чем Дурьйодхана?
Я рассказывал эту историю, как он, некогда повелитель всего мира, перемолотый жерновами времени, того самого времени, о котором говорит Кунти в этом стихе, Дурьйодхана, перемолотый жерновами времени, лежал с перебитыми бёдрами, едва-едва, еле-еле приподнимаясь на локтях и отгоняя шакалов, и при этом, слушайте, что он говорил.
Когда это случилось с ним, Дурьйодхана стал изрыгать проклятья по отношению к Арджуне и Бхиме, и он говорил: «Я умираю как герой!
Посмотрите на меня, я умираю как герой на поле битвы, на самом деле я самый счастливый человек!
Я самый счастливый, потому что я честно сражался, я наслаждался великим богатством, меня любили, у меня были мои верные люди, эти верные люди сложили свои жизни за меня! Есть ли кто-то более счастливый, чем я?
И сейчас я умираю как герой! Посмотрите на меня!» Кришна посмотрел на него, и даже под взглядом Кришны ничего не поменялось в его сознании. Кришна сказал: «На самом деле ты умираешь под тяжестью своих собственных грехов.
Это твои грехи вернулись к тебе, ты давно должен был умереть, ты причинил страдания бесконечному количеству людей!» Но эти люди, слушайте, об этом идёт речь, эти люди никогда не поймут.
Есть категория людей, которые никогда не смогут понять Бога. Они всегда будут либо пытаться наслаждаться, либо будут изображать из себя жертву.
И при этом это будет очень тесно связанная, переплетённая смесь того и другого: гордыни и ощущения жертвы. Они всегда будут несчастны в этом мире. И они никогда не поймут, почему происходит то, что происходит.
Трудность постижения божественных игр
И они никогда не смогут принять этого и никогда не смогут почувствовать Кришну, никогда! И об этом говорит царица Кунти в этом и в следующем стихе. В следующем стихе она повторяет практически то же самое, но ещё сильнее.
Слушайте, что она говорит: на веда каш́чид бхагавам̇ш́ чикӣршитам̇ тавехама̄насйа нр̣н̣а̄м̇ вид̣амбанам на йасйа каш́чид дайито ’сти кархичид двешйаш́ ча йасмин вишама̄ матир нр̣н̣а̄м (Бхаг., 1.8.29)
«О Господь, никто не может понять Твои трансцендентные игры, которые кажутся развлечениями человека и способны ввести в заблуждение кого угодно. Ты ни к кому не питаешь ни особого пристрастия, ни неприязни.
Людям только кажется, что Ты пристрастен». Она говорит: на веда — «Никто не сможет понять, каш́чид — никто, бхагавам̇ш́ чикӣршитам̇ — деяния Господа. Человек не сможет понять деяния Господа.
Тавехама̄насйа нр̣н̣а̄м̇ вид̣амбанам, ихаманасйа, таваихаманасйа — Твои поступки, которые подобны поступкам обычных людей, ихаманасйа, иха — как будто бы, манасйа, тавехама̄насйа нр̣н̣а̄м̇ вид̣амбанам — Твои поступки, когда Ты приходишь и действуешь, как обычный человек, Тебя невозможно понять».
На веда каш́чид бхагавам̇ш́ чикӣршитам̇ / тавехама̄насйа нр̣н̣а̄м̇ вид̣амбанам, видамбанам значит «притворство».
Шрила Прабхупада переводит «вводящий в заблуждение», но некоторые люди считают, что Бог приходит и притворяется здесь человеком.
И она говорит дальше: на йасйа кашчид дайито 'сти кархичи — «Такой человек никогда не сможет понять, что Ты ни к кому не питаешь особой благосклонности и ни к кому не питаешь двеши, неприязни.
Вишама̄ матир нр̣н̣а̄м — «Но обычные люди всегда будут предписывать Тебе пристрастие, вишама̄ матир нр̣н̣а̄м — обычные люди всегда будут упрекать Тебя».
На самом деле… и, слушайте, это то, что она хочет сказать: обычные люди всегда находятся в войне с Богом. И очень часто к этой категории обычных людей относимся мы.
Мы не можем смириться с тем, что происходит, мы не можем принять это, мы не можем поблагодарить Бога за это, мы не можем почувствовать, что всё это милость Бога.
Вишама̄ матир нр̣н̣а̄м — мы говорим, что Бог… к другим Он более благосклонен.
Бывало у вас такое, что вы видели кого-то и думали: «Бог более благосклонен к нему, Он послал ему больше денег, больше последователей, он более удачливый». Бывало у вас такое? Завидовали когда-нибудь кому-нибудь?
(поднимают руки в аудитории). Один человек завидовал во всей аудитории, все остальные — чистые преданные… (смех) Когда мы кому-нибудь завидуем, в конечном счёте это означает, что мы не понимаем чего?
Справедливости Господа, беспристрастия Господа, милости Господа, в конце концов, мы воюем с Богом. Мы находимся в этой перманентной войне с Богом, и не с кем-то и не с чем-то ещё.
Поэтому, в сущности, все люди находятся в этом заблуждении. Люди не могут понять Бога, никто не может понять, каким образом Бог проявляет...
И Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что слово вид̣амбанам иногда можно перевести как «насмешка», что иногда Бог приходит сюда, и некоторые люди думают: «Чего это Он пришёл сюда?
Чтоб посмеяться над нами?» Бог приходит сюда, затмевает всё Своей красотой, и люди думают: «Смеётся над нами!» Не было у вас такого по отношению к Кришне?
Кришна, Он там, Он наслаждается, Он непонятно кто, вот если бы Он страдал здесь, вот это было бы да... Очень сложно понять, когда Сам Бог приходит как человек.
Вы когда-то на самом деле задумывались, насколько это сложно понять? Когда Сам Бог приходит просто как человек. И она говорит здесь: «Это практически невозможно понять».
Всё наше непонимание, когда мы не понимаем игры Кришны, Его наслаждение, когда мы не понимаем духовный мир, всё это причина… в чём причина этому? Наша собственная зависть.
Этот нектар попадает в нас и превращается либо в кислоту, либо в горечь. Мы преображаем всё это, мы не можем это воспринять. Людям очень сложно понять, что происходит в духовном мире.
Однажды у Шрилы Прабхупады, когда он только начал проповедовать, собралась толпа хиппи у него на лекции, у него спросили: «Объясните, пожалуйста, что испытывает душа в духовном мире, каково это в духовном мире?» Шрила Прабхупада смотрел на них, смотрел и пытался… думал, что же им сказать, чтобы объяснить, что испытывает душа в духовном мире.
И он говорит: «Это всё равно, что тонуть в океане ЛСД». (смех) Единственный пример, который люди могут понять. Каждый судит по себе.
И она здесь говорит об этом, что на самом деле каждый человек так или иначе не понимая Бога, пытается приписывать Ему что-то и, приписывая Ему что-то, обижается на Бога.
Влияние негативных чувств на сердце
И каждый раз, когда мы обижаемся на других людей, ищем виноватых вовне себя, мы на самом деле обижаемся на Бога, мы не пускаем Его внутрь.
Я бы с удовольствием вам прочитал, но не буду читать, один потрясающий отрывок из того же самого Антония Сурожского, где он объясняет эту вещь.
Он говорит, что всякий раз, когда у нас есть в душе ненависть по отношению к кому бы то ни было, это ненависть в конце концов по отношению к кому? К Богу! Кунти никого не ненавидела.
Она мирно жила с Дхритараштрой в одном дворце и служила Дхритараштре. Дхритараштра был причиной гибели всего рода. Что Кунти делала? Служила ему. Юдхиштхира каждый день приходил и кланялся Дхритараштре.
И даже Бхима каждый день приходил и кланялся Дхритараштре, я не знаю, как ему это удавалось! Даже Бхима дотрагивался до его стоп! Потому что Дхритараштра был старше, и в принципе никакой ненависти не было.
Любую ненависть, которую мы пускаем в своё сердце, если мы пустили в своё сердце ненависть по отношению к кому бы то ни было, это значит, что мы закрыли своё сердце для любви к Богу.
Потому что любовь к Богу не знает ненависти. Любовь к Богу — значит любовь ко всему и ко всем. И именно так нужно воспринимать каких-то людей.
Этот Антоний Сурожский рассказывает одну потрясающую историю, которая случилась с одним старцем.
Этот старец переписывался с купцом, купец жил в Петрограде, и купец задал ему вопрос: «Я хочу нанять себе новую служанку, дорогой старец, дай мне ответ, принимать мне эту новую служанку или нет?» Старец говорит: «Принимай эту новую служанку!» Через две недели или через три недели купец пишет письмо: «Эта новая служанка оказалась сущим бесом, исчадьем адовым, она вызывает во мне такую злобу, можно мне её уволить, даже несмотря на то, что ты сказал мне её принять?» Старец пишет ему в ответ: «Ни в коем случае не увольняй её, потому что на самом деле это ангел Господень, которого Господь послал тебе, чтобы показать тебе, какие залежи злобы и зависти у тебя есть в сердце.
Предыдущая служанка не могла их проявить». (смех)
Когда мы сталкиваемся с такими людьми, нужно понимать: это ангел Господень, которого Господь послал в нашу жизнь для того, чтобы мы поняли, что у нас есть, что нам нужно преодолеть в себе.
(смеётся) Это значит — понимать Бога: то, что Бог абсолютно беспристрастен, Он приходит сюда, Он нисходит до нас, чтобы показать нам Свою любовь.
Но мы при этом вишама̄ матир нр̣н̣а̄м, обычные люди всегда говорят: вишама! вишама! — «Он несправедлив, Он несправедлив, Он несправедлив!» В этих двух стихах она говорит, что невозможно с таким отношением, с этим отношением зависти никогда не возможно будет понять деяния Бога, никогда не возможно будет принять.
Теперь я хочу вас спросить: это вам что-то напоминает, это имеет какое-то отношение к нашей с вами жизни?
Вам стало яснее, что имеет Кришна в виду, когда говорит: джанма карма ча ме дивйам / эвам̇ йо ветти таттватах̣, что значит по-настоящему «понять природу Моего рождения и моих деяний?»
Противоречия рождений и деяний Кришны
Она дальше продолжает, она в двух стихах следующих… я, наверное, только их уже прочту, хотя я хотел прочесть все девять стихов, но я не буду вас сегодня долго держать. Давайте вместе прочтём: джанма карма ча виш́ва̄тманн
аджасйа̄картур а̄тманах̣ тирйан̇-нр̣шишу йа̄дах̣су тад атйанта-вид̣амбанам (Бхаг., 1.8.30) «О душа вселенной, Ты действуешь, хотя Ты бездеятелен, и рождаешься, хотя Ты — сама жизненная сила и нерожденный.
Тут и впрямь есть от чего прийти в недоумение. Ты Сам нисходишь сюда и появляешься среди животных, людей, мудрецов и обитателей вод. Поистине, это может сбить с толку кого угодно».
Слушайте, что она говорит в следующем стихе: джанма карма ча виш́ва̄тманн / аджасйа̄картур а̄тманах̣, аджасйа джанма — рождение кого? Нерождённого! Акартух карма — деяния или карма кого? Недействующего!
Джанма карма ча виш́ва̄тманн / аджасйа̄картур а̄тманах̣ — «Когда, о душа вселенной, Ты действуешь, хотя у Тебя нет деятельности, Ты рождаешься, хотя Ты нерождённый, и являешься жизненной силой всего сущего — тут и впрямь есть от чего прийти в недоумение!»
Она говорит: тад атйанта-вид̣амбанам, атйанта-вид̣амбанам — «Это в высшей степени нечто, полностью сбивающее меня с толку!» Мало того, что нерождённый рождается, что недействующий начинает действовать, это ещё полбеды, это бы ещё можно понять.
Беда заключается в том, что этот нерождённый, который рождается, недействующий, который действует, рождается в виде не просто человека, он рождается кем ещё? Животным! Нерождённый рождается животным.
Теперь, если любому уважающему себя правоверному сказать, что Бог рождается в виде свиньи, очень большой свиньи (смех), как сказал Шрила Прабхупада, очень красивой… (У него спрашивала Джадурани: «Как нарисовать Вараху?» Он сказал: «Это вепрь, но очень красивый!») Нерождённый рождается… Ну ладно бы… ну ладно, когда Он рождается Рамачандрой, это вводит в заблуждение, но не до такой степени.
Когда Он рождается рыбой… Шрила Прабхупада говорит: «Он не только рыбой рождается, Он кузнечиком рождается!» Это одно из воплощений Господа, которое не описано в «Шримад-Бхагаватам», зелёный такой кузнечик (смеётся), большой и очень красивый.
(смех)
Здесь царица Кунти говорит об этом: тирйан̇-нр̣шишу йа̄дах̣су — когда это происходит, когда Он появляется в виде тирйан, тирйан значит «животное», «когда Ты рождаешься в виде животного, среди животных, людей, риши, нр̣шишу значит, нри — «человек», риши — среди мудрецов, когда Ты йадахсу — в воде рождаешься…» И при этом самое поразительное, когда Кришна рождается в виде животного, Он ведёт себя в точности как животное.
Вепрь, свинья, знаете, да, как они хрюкают? Вараха издавал точно такие звуки. Он принюхивался, Он всемогущий, Он всеведающий, Он всё знает.
Но Ему нужно было найти в этом океане Гарбходака Землю, которая где-то там спрятана, и, чтобы найти, Он своим красивым носом издавал этот звук. Кто-то может издать этот звук? (в зале кто-то пробует).
Вот у вас получается хорошо!
(смеётся) Когда Хираньякша увидел Его, он стал хохотать, он увидел этого огромного вепря, который издаёт громкое хрюканье и ищет Землю где-то там, на дне океана Гарбходака, и он закричал Ему, он сказал: «Эй, Ты, земноводное животное!» Он так Ему сказал, как там?.. земноводная тварь, да… «Эй, Ты, земноводная тварь!» Царица Кунти говорит: «Это уже чересчур!
Как это можно понять? Как это можно?..
Удивление Кунти перед связыванием Кришны
Никто не может этого понять!» Понять это невозможно, когда всё это происходит… И, собственно, в следующем стихе она объясняет, как это можно понять.
Следующий стих, самый замечательный, может быть, во всех молитвах царицы Кунти.
И самое интересное, что Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет в комментарии к этому стиху, он комментирует эти слова: атйанта-вид̣амбанам, атйанта-вид̣амбанам — значит в «высшей степени вводящая в заблуждение» или иногда это «притворство», и он говорит: «Люди, для того чтобы попытаться разрешить это противоречие — как нерождённый рождается — одни люди говорят, что на самом деле нерождённый не рождается и что всё это иллюзия, что это майя».
Какой ответ на это? Майя — игры Господа, когда Он приходит в этот мир. Майя это? Нет! Почему это не майя? Какое доказательство, какое у нас есть доказательство того, что это не майя? По очень простой причине.
Слушайте, это важный аргумент, вы должны его хорошо знать. Игры Господа — не майя, потому что майя не может освобождать человека, а Кришна говорит: джанма карма ча ме дивйам эвам̇ йо ветти таттватах̣
тйактва̄ дехам̇ пунар джанма наити ма̄м эти со ’рджуна (Б.-г. 4.9) «Тот, кто знает божественную природу Моего явления и деяний, никогда больше не рождается в материальном мире.
Покинув тело, он достигает Моей вечной обители, о Арджуна». Человек, который думает об этих играх, освобождается от плена материи. Это не просто материальная вещь.
И доказательством этого, другим доказательством этого является то, что великие мудрецы, такие как Шукадева Госвами, могут они наслаждаться материальными играми майи?
Может Шукадева Госвами читать детективы (смех) или смотреть сериал? Можете себе представить Шукадеву Госвами, который сидит перед телевизором, грызёт семечки (смех), ест попкорн и смотрит сериал? Нет!
Его привлекают только игры Господа (Бхаг., 1.7.10): а̄тма̄ра̄ма̄ш́ ча мунайо.
В этом стихе атмарама-шлоки говорится, что есть люди, которые находятся за пределами притягательности материального мира, они вышли за пределы поля притяжения материального мира, их привлекает только трансцендентный Господь.
Поэтому игры Господа трансцендентны. Поэтому этот аргумент не проходит. Другие люди говорят, пытаясь разрешить это противоречие, что на самом деле Бог не является нерождённым, что Он реально рождается.
Это тоже неправда, нет. Он нерожденный — Он рождается, Он бездействующий — Он действует в этом мире. Как это понять? Никак невозможно понять. Единственный способ, как это можно понять, она объясняет в следующем стихе.
Как это можно понять? Просто восхитившись этим! Просто вспомнив об этом и придя в восторг от этого! И она делает это в следующем стихе. В следующем стихе она видит эту сцену.
На самом деле Кунти иногда приезжала во Вриндаван, когда Кришна играл там в детские игры.
Она была родственницей Махараджи Нанды, и говорят, что она приехала во Вриндаван… она сама здесь говорит об этом, в день Дипавали, в день, когда родственники встречаются с родственниками, когда дарят друг другу подарки, сладости, это большой праздник.
И в этот день что случилось? В этот день произошла одна замечательная лила. Какая? Да, Дамодара-лила. И поэтому в следующем стихе она объясняет нам, как человек может понять по-настоящему игры Господа:
гопй а̄даде твайи кр̣та̄гаси да̄ма та̄вад йа̄ те даш́а̄ш́ру-калила̄н̃джана-самбхрама̄кшам вактрам̇ нинӣйа бхайа-бха̄ванайа̄ стхитасйа са̄ ма̄м̇ вимохайати бхӣр апи йад бибхети (Бхаг., 1.8.31):
«Мой дорогой Кришна, Яшода хотела связать Тебя веревкой, когда Ты напроказничал, и Твои испуганные глаза наполнились слезами, которые смыли краску с Твоих ресниц. Ты был напуган, хотя Тебя боится сам страх.
Это зрелище приводит меня в замешательство». Вот он, этот следующий стих, где она говорит: «Я помню эту сцену, когда гопи… (кто эта гопи?
Яшода), когда гопй а̄даде твайи кр̣та̄гаси да̄ма та̄вад, когда Яшода, пастушка, взяла и связала Тебя, после того как Ты натворил всяких безобразий, нашалил, связала Тебя верёвкой, йа̄ те даш́а̄ш́ру-калила̄н̃джана-самбхрама̄кшам, и я вижу Тебя, как Ты стоишь…»
Царица Кунти была взрослой, она вспоминает Кришну, когда Кришне было, сколько Ему было тогда?
Может быть, два года, два с половиной года, Он только-только научился бегать, только-только научился воровать (смех), всё тренировался, Он даже ещё не достиг совершенства. Он был маленький.
И царица Кунти говорит: «Я пришла туда, во Вриндаван, и я увидела, как Яшода связывала Тебя, и я видела, как она тащит одну верёвку за другой, и как она не может связать Тебя.
И я стояла в стороне, и я понимала, как же она может связать Тебя? Это же Сам Бог, Бог бесконечен! (Можно связать бесконечного?
Можно связать достаточное число верёвок, чтобы связать бесконечное?) Но самое поразительное было, что она не могла связать бесконечное — это было не поразительно, поразительно было то, что Твой живот не надувался, что Ты оставался тем же самым, верёвка становилась всё длиннее, Ты оставался тем же самым.
Она пыталась Тебя связать, у неё ничего не получалось, она ничего не понимала, никто ничего не понимал, и все очень радовались. (смех) Одна я стояла и удивлялась.
Я стояла и смотрела на это, и ничего не могла понять, но мне тоже было хорошо».
Она говорит: гопй а̄даде твайи кр̣та̄гаси да̄ма та̄вад / йа̄ те даш́а̄ш́ру-калила̄н̃джана-самбхрама̄кшам — «Когда в конце концов она связала Тебя, вдруг я увидела, что у Тебя на глазах выступили слезы, что Ты стал плакать, и что эти слезы размыли краску, которой она подвела Твои глаза».
Анджана, анджана — значит «сурьма, которой подводят глаза». «И эти слезы оставляли чёрные потеки на Твоём лице, вактрам̇ нинӣйа, и Ты опустил Своё лицо в страхе, Ты смотрел, Ты плакал и Ты был полностью испуган, бхайа-бха̄ванайа̄, Ты был полностью одержим этим страхом, бхайа-бха̄ванайа̄ стхитасйа / са̄ ма̄м̇ вимохайати бхӣр апи йад бибхети — и это полностью я не могу этого понять никак, потому что, я знаю, что Тебя боится сам олицетворённый страх, а Ты боишься Яшоды».
И она просто видит эту сцену. И смысл этого, и Шрила Прабхупада, собственно, объясняет это в комментариях, что это самое важное, что человек может обрести.
Я вчера говорил, что, когда Кунти повторяла святые имена, она упустила Яшоду. Почему она упустила Яшоду? Да, потому что она оставила её под конец. Она пытается объяснить нам самое важное: как можно понять Бога?
Развитие духовного чувства собственности
Как можно привязать Бога? Почему Яшода привязала Бога? Слушайте секрет!
Секрет очень простой, этот секрет она уже сказала, когда она говорила акинчана-виттайа, акинчана-гочара: люди, у которых ничего нет, которые ничего в этом мире не считают своим, они могут понять Бога. Почему?
Кого они считают своим? Да, на самом деле это огромный секрет, который Кунтидеви нам рассказывает здесь.
Секрет этот в том, что мы можем понять Бога, когда чувство собственности… вместо того, чтобы проявлять чувство собственности к бренным вещам этого мира, которые у нас всё равно отберут, мы не сможем сохранить ничего, что у нас есть, ничего!
Как есть анекдот: двое друзей на похоронах у третьего спрашивают один у другого: «Что он после себя оставил?» Тот смотрит на него и говорит: «Всё после себя оставил (смех), ничего с собой не забрал».
У нас есть этот выбор: либо мы можем считать своим, присваивать себе что-то, что никогда нашим не является, и что мы рано или поздно потеряем. Либо мы можем это же самое чувство собственности направить к кому? К Кришне.
И чем сильнее будет это чувство собственности, тем счастливее будет этот человек. Это знание Бога, постижение Бога приходит в тот момент, когда это чувство собственности — «Бог мой» — становится очень сильным.
В материальном мире, давайте представим себе это дерево — отражение материального мира и духовного мира; духовный мир, отражающийся здесь.
Чем дальше человек погружается в материю, тем больше у него преобладает это чувство собственности: «Моё, моё, моё, моё!» Есть два аспекта эго: «я» и «моё».
Но для человека, который полностью погрузился в материю, главным является что? «Моё!» Постепенно, по мере того как человек немного развивает своё сознание, у него начинает больше преобладать это «я».
Люди с более развитым сознанием, они в меньшей степени привязаны к материи, но они привязаны к «я». У них есть это «я, я, я, я». Писатели, художники, они относятся к этой категории, философы — у них есть это «я».
И это, безусловно, эволюция, но у них по-прежнему есть отождествление себя с материей. В материальном мире «моё», что значит моё? Всё то, что я вижу. Шрила Прабхупада объясняет, формула материального мира: я — это кто? Тело!
Я есть это тело. Моё? Всё то, что я вижу. Всё то, что я вижу — моё, я есть это тело. В духовном мире, когда человек поднимается дальше, то у него сначала появляется духовное «я».
И духовное «я», настоящее духовное «я» что значит? Какая формула духовного «я»? (ответы из зала) Нет, не душа, душа — это майявада. (смех) Душа — это ахам брахмасми. Я принадлежу кому?
Кришне, кр̣шн̣ера ‘нитйа-да̄са’ (Ч.-ч., Мадхья, 20.108). Когда человек меняет материальное «я» на духовное «я», он понимает: «Я принадлежу Богу», кр̣шн̣ера ‘нитйа-да̄са’.
Но это всего лишь навсего первый шаг на пути духовного осознания. У него ещё есть очень мало «моё». Чтобы он по-настоящему мог достичь вершин духовного сознания, это «я» должно породить «моё».
Вначале у нас в основном есть «я»: «Я, я слуга Бога, я, я, я…» и в основном «я».
Да, Бог там где-то есть, но в основном «я слуга Бога», «я слуга преданных», я, я, я, я, я… Когда человек обретает настоящее духовное сознание? Вначале он говорит: «Я принадлежу Кришне».
А потом он говорит: «Нееет… Кришна принадлежит мне!» И когда у него возникает это чувство, он становится абсолютно счастливым!
Подобно тому, как мамата, чувство собственности в материальном мире, делает человека абсолютно несчастным, эта мамата порождает в человеке рагу и двешу. Всё, что моё — я люблю, правильно?
Рага, я привязан ко всему моему, всё чужое я ненавижу, правильно? Рага и двеша. И чем больше эта рага и двеша, тем больше человек страдает.
Когда человек поднимается и его мамата становится духовной: «Кришна мой», то он становится самым счастливым. И Шрила Прабхупада пишет поэтому в комментарии: «Яшода находится на более высоком уровне, чем Кунти.
Кунти смотрит с нейтрального положения и думает: „Что ж это происходит?“ и при этом она завидует: Яшода связала Кришну верёвкой своей маматы». И она просто слушает об этом — и это наш способ понять Кришну.
Она, собственно, объясняет нам в этих четырёх стихах, как понять деяния Господа, как понять, что Он приходит. И дальше она объяснит, ради чего Он приходит во всех этих странных образах, что происходит в этот момент.
Но я думаю, что мы уже не пойдём дальше, мы достаточно долго с вами разговариваем. Вот эти четыре стиха. И потом дальше в следующих стихах она начнёт говорить о том, что разные люди думают, почему Кришна приходит.
И в конце она скажет, что она думает по этому поводу. Но этот гимн, который она поёт здесь, она поёт гимн людям, отказавшимся от чувства собственности в этом мире, которые заменили чувство собственности в этом мире чем?
Да, присвоив себе Кришну: Кришна мой! Не нужно слишком спешить туда, не нужно пытаться имитировать: «Кришна мой, Кришна мой, Кришна мой!» И Ipad тоже мой, и если мы его потеряем, ой-ой-ой-ой, нам не до Кришны будет.
(смеётся) Спасибо большое!
Настройка и медитация перед джапой
Давайте мы с вами прочитаем хотя бы один круг, и давайте попытаемся с вами настроиться на этот круг. Давайте сейчас я настрою вас, давайте сейчас небольшую медитацию проведём.
Выпрямитесь, пожалуйста, расслабьтесь полностью и постарайтесь сначала найти ту саму точку безмолвия внутри, ту изначальную тишину, из которой может литься молитва.
Давайте сейчас отложим суету наших мыслей, сначала прислушаемся к тишине или к звукам этого мира, голосам играющих детей.
Мир такой, как он есть, живёт тысячи и тысячи лет, люди приходят и уходят, сражаются, ссорятся друг с другом, умирают, так и не поняв ничего в своей жизни, так и не встретив Бога, потому что они не могут разглядеть Его за внешней мишурой, их слишком интересует двойственность этого мира: люблю — не люблю, нравится — не нравится, моё — чужое.
В этих ссорах, распрях, они теряют себя. Царица Кунти, оборачиваясь назад, созерцая свою нелёгкую жизнь, произносит слова благодарности Кришне: «Я понимаю Тебя, Ты — вечное время и Ты ни к кому не питаешь пристрастия.
Каждый человек сам выбирает, как ему относиться к тому, что происходит с ним.
Он может преисполниться смирения, глубокой благодарности, он может принять Твои правила и Твою дисциплину, которую Ты посылаешь ему, и с благодарностью принять все уроки, которые Ты хочешь ему дать, таким образом он будет накапливать в себе энергию любви.
Он может отвергнуть Тебя или, наоборот, ликовать оттого, что Ты в виде беспристрастного времени даёшь ему какие-то плоды его собственной кармы.
Но я смотрю на всё это и вижу, что Бог беспристрастен и при этом Он готов проявить любовь к каждому, к каждому, кто хотя бы чуть-чуть готов отозваться на эту Его любовь, хотя бы чуть-чуть готов ответить благодарностью на всё то, что посылает нам Господь».
Тулсидас в своих письмах Господу Рамачандре пишет: «Чтобы отблагодарить Тебя, мне не хватит тысячи и тысячи уст, Ты дал мне солнце, Ты дал мне жизнь, Ты дал мне воздух, Ты дал мне всё!
Единственное, что я могу сделать, — это благодарить Тебя». Но гордым людям очень сложно благодарить искренне.
И Царица Кунти говорит нам об этом: обычный человек не сможет понять деяния Господа, не сможет логически совместить противоречивые вещи, не поймёт, почему нерождённый рождается, бездействующий действует.
Но благодарный человек сможет в какой-то момент оценить красоту Его деяний. Он не поймёт их, но при этом он придёт в восторг, в восхищение.
Давайте попытаемся повторять мантру с этим чувством благодарности Кришне, с просьбой, чтобы благодарность, очистив наше сердце, позволила нам понять красоту всего того, что делает Кришна, красоту Его лил, красоту Его воплощений.
Давайте в этом настроении благодарности, ничем не связанной, ничего не ожидающей, попытаемся повторять Его имя: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
(повторяют джапу) Харе Кришна! Буду завтра отвечать на все вопросы, их много. Царица Кунти учит нас, как нужно относиться к этому миру, к нашей жизни, чтобы мы могли понять Кришну.
И постепенно-постепенно ощущение того, что Кришна наш, будет постепенно укрепляться в нашем сердце, по мере того как мы будем читать о Нём, слушать о Нём. И она скажет об этом в тридцать седьмом стихе.
Это на самом деле самый замечательный стих во всех её молитвах, где она говорит, что очень быстро человек, который слушает о Кришне, сможет увидеть Его, если он слушает правильно, и очень быстро он сможет избавиться от всех своих страданий!
Хотел спросить вас, мы три дня пытаемся с вами понять молитвы Царицы Кунти, вам немножко легче стало, какие-то ушли ваши проблемы? Да? Это самое главное. Спасибо вам большое!