Рагануга-садхана-бхакти. Часть 2.2
Бхакти Вигьяна Госвами · 2003
Главы
Различие между айшварья и мадхурья бхакти
Нам предстоит, чтобы закончить эту тему, доказать еще одну вещь с вами. Мы доказали то, что бхакти превосходит мукти во всех отношениях. Но есть разные виды бхакти.
Мы говорили, что когда жива испытывает, душа испытывает бхакти, любовь к Богу, произнося Его имя, настоящее сумашедствие этой любви, настоящее живое, настоящее преданное.
Кришна, который видит эту любовь, Кришне нужно поделиться своей шакти, своей анандой, своей любовью. Он вкладывает эту ананду, это блаженство в душу живых существ.
И когда Он видит, как они сходят с ума от этого, Он сам начинает сходить с ума, так происходит эта реакция бхакти, но есть также еще одна вещь, которую нам нужно доказать здесь: на Вайкунтхе и в Айодхье есть не только те, кто получил освобождение, но также те, кто обладает бхакти.
Ну а что это за бхакти? Это бхакти имеет природу восхищения — чем? Чем тут восхищается душа? Могуществом, великолепием, богатством Господа. Айшварья, бхакти.
Когда я — Слуга Господа, но я восхищаюсь именно тем, насколько Он велик. И я люблю Его, но люблю Его именно за то, что Он Бог, за то, что Он велик.
И есть также бхакти, которые пронизаны сладостью, когда главной движущей силой для любви является именно ощущение сладости Господа, Его близости, Мадхвачарья, например, он осуждал мадхурию.
Мадхвачарья вместе с Мандукачарьей, они осуждают мадхурию. Они говорят, что самое высшее состояние души — айшварья. Кто может доказать противоположное? Он говорит, что если душа всегда должна помнить о том,
что Бог — это Бог, что Бог великолепен, что Бог исполнен всемогущества, силы, красоты, славы, величия, и если она забывает о том, что Он исполнен всего этого, то она забывает, по сути дела, о том, что Он Бог. Это аргумент Мадхвачарьи против мадхурии. Забвение айшварьи означает забвение или принижение статуса Бога.
И поэтому все эти деревенские игры там какие-то с коровами, ну это так, это просто лила. Кришна там нарайне иногда бывает вкусным, поэтому Он становится Кришной. И Он идет поиграть в деревню, притвориться кем-то. Но на самом деле Он Бог, и поэтому в этом Его настоящий статус.
И любое забвение этого будет принижением статуса Бога. Кто-то может опровергнуть? Почему лошадь не пустили? Да. Вам. Ты возмущаешься, что ли? Почему ее не пустили? Что такое? Что за безобразие? Но, да.
Отношение Лакшми деви к играм Вриндавана
Объяснение или доказательство этому именно в этом заключается. В том, что Господь сам не придает значения своей собственной айшварии.
Что сам Господь, потому что олицетворением айшварии или это энергия, великолепия, могущества, Богатство Господа — является кто? Лакшми.
Лакшми, богиня процветания, с которой он находится на Вайкунхе, в своем царстве собственном, она является чистым воплощением этого его блеска, могущества и великолепия. И что про нее Господь говорит?
Он говорит: «Ну его все». У них очень холодные отношения, какие-то. Она там к себе блестит, вся такая роскошная, сидит рядом, не смотрит даже.
Он говорит в 11-й песни Шримад-Бхагаватам, обращаясь к Уддхаве. А Уддхава в данном случае пример преданного.
Он говорит, что ни Шива, ни Брахма, ни блаженство моей атмы, сварупананда, не даже Лакшми, они все для меня не так дороги, как ты, о мой преданный, Уддхава.
То есть он утверждает, что преданный человек, который обладает вот этой близостью какой-то, он ближе и он доставляет Господу гораздо большую радость, когда он находится рядом с ним, чем просто блеск этого могущества.
И поэтому, соответственно, Лакшми не пустили во Вриндаван. Она пришла туда, сказала: «Пустите меня, я Лакшми». Там гопи, сиддха-гопи стоят: «Ну пойдем, хорошо, пойдем».
Но потом: «Видишь, гордая какая-то ходит тут, Лакшми на другой стороне ямуны». И гопи сказали: «Ты подожди немножко, мы скоро придем». И гопи перешли на другую сторону.
Она ждет, ждет, до сих пор там ждет и до сих пор аскезы совершает, листвой одной питается, в простом каком-то платье ходит, лишь ждет как раз ее.
А Кришна говорит: «Невозможно. Ты никогда не сможешь войти туда, потому что у тебя есть это ощущение величия. Потому что ты привязан к айшварии». И так как ты привязан к айшварии, тебе закрыт доступ в более высокую сферу.
И поэтому мадхурью-бхакти также выше, чем айшварья. Это единственное доказательство.
Есть много других доказательств, но по крайней мере доказательство обычно применяют, когда Господь Чайтанья спорил с Венката-бхаттой. Он привел этот пример с Лакшми, говорил, что айшварья-бадха-сампрада — это хорошо весьма. Но это еще не все. Все находится тут.
И соответственно, тут мы видим постепенную прогрессию бхакти. Когда на уровне вайкунтхи у человека есть айшварья-бхакти, на уровне Айодхьи она становится чуть-чуть более близкой.
На уровне Двараки и Матхуры у нас айшварья-бхакти в связи с небольшой примесью мадхури.
В Двараке там небольшая примесь мадхурьи, она становится чуть-чуть больше. Но чистые матхурья-бхакти находятся на самом деле во Вриндаване, где Он занимается своими личными лилами со своими вечными чистыми преданными.
И поэтому Джива Госвами в «Прити-сандарбхе» приводит стих из шрути, из Упанишад, потому что все свои положения нужно доказывать именно изначальными писаниями шрути.
Свидетельства Упанишад о верховном положении бхакти
И есть мантра-шрути или мантра-упанишад. И в этих мантра-Упанишад есть стих.
Бхактир эвайнам даршаяти, бхактир эвайнам даршаяти, бхактир эвайнам даршаяти, бхактир вашья-пурушо, бхактир эва бхур-яси. Бхакти... В этом стихе говорится, что бхакти эвайнам... Что она делает по отношению к Кришне? Бхакти в этом стихе говорится, что бхакти найти, что она делает по отношению к Кришне.
И только бхакти может приблизить душу к Кришне. Эвайнам, значит, приносит, приближает душу к Кришне. Бхактир эвайнам даршаяти. Бхакти что дает возможность? Увидеть Кришну? И не только это. Бхакти вашья-пурушо. Это что значит?
Бхакти подчиняет Пурушу. Бхакти могущественнее, чем сам Кришна. И поэтому «бхактир эва бхур-яси». Нет ничего выше, чем бхакти. Эва бхур-яси. Самое высокое, что может быть в этом мире. Бхакти есть превыше всего.
Это самая высшая цель, которую можно достичь.
Джива Госвами заключает все это рассуждение, говоря, что когда в санкхье говорится об освобождении, то это освобождение от низших гун природы. И это блаженство, которое испытывает джива, достигшая сатхвы — джива, достигшая сатхвы. Нет ничего выше бхакти.
Бхакти превыше всего. Бхактир эва бхур-яси. Бхакти вашья-пурушо. Бхакти приближает к Кришне. Бхактир эвайнам Дальнейший нирвишеша дает возможность ощутить брахмана.
Потом дальше он говорит, что есть возможность ощутить эту самую сварупананду в более концентрированном виде. Но это ананда, которая вложена в атомарную дживу. Джива атомарна. Крошечно по своей природе.
И это какое-то ощущение блаженства, но оно крошечное, ограниченное размерами самой дживы.
Но превыше всего это мукти, персональные мукти, но превыше всего бхакти, которая дает возможность приобщиться к бесконечному блаженству Господа, то о чем мы говорили. Однако. И дальше он дает определение.
А есть разница в мукти, то есть это сварупананда и сварупа-ананда? Нет, ну степени только. Природа одна и та же только. Некоторые увеличения степени.
Суть према бхакти и отказ от желаний
Потому что с помощью бхакти душа приобщается к этой бесконечности Бога. И приобщается, соответственно, к его бесконечному блаженству. И он дает определение према-бхакти в третьей сандархе.
Он говорит, что према-бхакти — это естественный самопроизвольный поток божественной любви, которому ничто не может воспрепятствовать, которому не мешает никакое постороннее желание и никакая посторонняя мысль. Она есть суть ананда-шакти самого Бхагавана.
И этот поток состоит только из мыслей и желаний, которые помогают служению Господу ради него самого. Эта любовь открывается только тому, кто лишен всех прочих желаний и даже желания освобождения.
То есть в определении, которое Джива Госвами дает, он определяет эту према-бхакти как бесконечный поток любви. И этот бесконечный поток любви ему ничего не мешает. Что мешает нашей любви? Эгоистические желания. Да.
Эгоистичные желания. Он говорит, что когда все желания уходят, иначе говоря, цена, которую нужно заплатить за бхакти, какая-то цена? Всех желаний. Человек отказывается от эгоистических желаний.
Не то, что отказывается, они просто теряют для него какой-то интерес. Они блекнут.
Сейчас для нас все эти материальные цели, которые мы можем себе поставить в пределах этих 14 систем. Даже обычно мы не какие-то 14 систем, обычно мы даже за пределы этой системы не можем выйти, не говоря уже о том, чтобы что-то высшее пожелать.
Но когда он узнает о бхакти, о том, что такое бхакти, то он все остальные желания меркнуть. И дальше он говорит, что даже человек должен отказаться от желания чего? От желания мукти.
Даже желание освобождения — помеха для бхакти, об этом говорит Рагхунатха Дас Госвами. Рагхунатха Дас Госвами говорит, что он перечисляет препятствия на пути чистой бхакти или на пути рагануга-бхакти.
Первое препятствие какое? Кто помнит? Это четвертый стих Манах-шикши. Первое препятствие какое? Сплетни, пересуды. Пустые разговоры. Почему это препятствие на нашем пути Кришны?
Что в результате этих сплетен к нам приходит в наше сердце? Материальные желания. Потому что когда мы сходимся друг с другом, так, мы сходимся до чего? У одного одни амбиции, у другого другие амбиции.
Мы сходимся и делимся друг с другом амбициями. Так у меня дом такой, ты знаешь.
Сразу же: я тоже хочу такой же дом, я тоже хочу такую же машину, я тоже хочу и всё что-то. Я тоже хочу такой же, не знаю, кого-то, любовника или ни с чего.
Сплетни или пустые материальные разговоры, они вносят в сердце, невольно, вместе с ними вносятся в сердце семена материальных желаний. И второе препятствие, которое стоит на пути человека, такое. Мукти.
Он сравнивает мукти с тем, с тигрицей. Тигрица есть такая. Пожирает. Она лишает меня моего существования индивидуального. Есть третье препятствие. Какое? Это привязанность к чему? К Сваям-бху? Лакшми-Нараяне.
Он говорит, что спаси меня, о та же Лакшми-Нараяна. Почему ты все время находишься в обществе этой
женщины, этой блудницы материальных разговоров, асадца-варта-вичара, почему эти тигрицы материальных освобождений привлекают тебя в мукти? И почему айшварья, почему привязан к Лакшми-Нараяне?
Он проповедует своему уму и говорит: откажись от привязанности даже к Лакшми-Нараяне, к великолепию духовного мира. Вот такие мы фанатики. Но это цена, которую нужно заплатить за то, чтобы прийти к чистой бхакти, хватит.
Если вы преодолели все эти привязанности, нет никаких привязочек. Сейчас когда, всё-таки, но всё-таки, когда предположим, сейчас к вам приходят посланники свои с Вайкунтхи и говорят: «Аэроплан спускается сюда».
Что вполне может произойти в такой момент, во время лекции Бхакти Викаши Свами, например. Русский аэроплан. Всё, выскакивать. Просто надо запрыгнуть.
Роль освобождения на разных этапах практики
Побыстрее. Потому что это сейчас освобождение. Это не... А потом по дороге сказать, куда надо. Они вам скажут: «Четырехрукую форму хочешь?» — Нет. — Нет? — Нет. — Нет.
Кумара однажды также пригласили на такой аэроплан, аэроплан спустился. Там его друзья, он уже видел их, посланцы с Вайкунтхи, сами вишну-дуты. Они говорят: «Хочешь четырехрукую?» «Не-не-не, не хочу».
Но смысл в том, что они объясняют? Они объясняют, что, если освобождение приходит само до того, как мы развили личностные отношения с Кришной, мы не должны от него отказываться.
Если один из этих видов освобождения приходит в результате нашей практики,
мы достигли какого-то уровня, здесь я не то говорю, слоки, сороки или еще что-то, если к вам приходят и говорят: «Примите освобождение», нужно брать. Поняли, да?
Но освобождение становится помехой тогда, когда у меня уже есть личностные отношения с Кришной. И когда все это освобождение только мешает, оно просто буквально, ну, что-то такое, непонятно, что такое, не нужно оно мне.
Когда уже есть личностные отношения, когда я уже хочу любить его конкретным образом.
Иначе говоря, до уровня, до тех пор, пока человек не достиг уровня рагануга-садханы, а именно рагануга — это тот самый уровень, когда у человека появляется личностное отношение к Кришне, когда он хочет служить ему только так, когда он хочет обмениваться любовью только так и никак иначе.
До уровня этого, если вдруг освобождение приходит, то нужно брать.
Но если человек достиг уровня раги или хотя бы рагануги, хотя бы он пытается, у него появилась эта жадность к определенным отношениям с Кришной, то на этом уровне он должен отказаться от мукти. А почему?
Потому что тут мукти будет не помехой. Там мукти будут помощью для его служения. Мукти — это как бы возвышение до какого-то уровня, где он может продолжать свое служение до тех пор, пока он не разовьет себе привязанность.
Но если у меня уже есть конкретная привязанность, то для для меня мукти будет помехой. И пример этого приводит Хануман.
Хануман говорит в Рамаяне, что я не хочу, если мне предложат освобождение, какое бы освобождение ни было, в какой бы форме оно ни пришло, какие бы богатства мне ни сулили на
райских планетах, на Вайкунтхе, я не приму ее, если она помешает моим отношениям с Рамой как слуги господина, если она помешает моему служению, то я не приму всего этого.
Как бхакти не может прийти, личные отношения с Кришней, когда он не избавился от этих привязанностей. Не может прийти. Бхакти не может прийти. Бхакти не может прийти. Мукти может прийти. Бхакти не может прийти.
Бхакти — это высвет. Вот. Есть у вас тут колонка бхакти? Ну признайтесь. Знаешь, что мне делать? Я уже отстаю на целое одно занятие. Вечером повестки. Вечером, да? В субботу и воскресенье. Сейчас продолжайте.
А в субботу и воскресенье так будет помочь. Нет, позади. А, ладно, страшно. Тогда мы, может быть, чуть-чуть начнем. Я начну.
Почему самому Господу воскресенье не смогу, я обещал там идти мы начнем сегодня сейчас госпиталь читания сегодня же виваспан проводится может быть завтра второй это
Причина явления Господа Чайтаньи в мире
Это мы наконец приступаем к теме сегодняшнего занятия. Это почему сам Господь приходит для того, чтобы дать эту ругануга-садхану. Кто такой Господь Чайтанья и почему именно Он нужен нам для того, чтобы мы получили рагу?
Прабходананда Сарасвати говорит: чайтанья-чандрамрита. Никто из вас не задумывался. Все говорят, что является сущностью Шримад-Бхагаватам? Сущностью всех 12 песней Шримад-Бхагаватам что является? Десятая песня, правильно?
Теперь сущностью 10-й песни является что? Пять глав, которые описываются. И сущностью этих 5 глав является? Ну да, раз. Ну это всё, они описывают расы лила, так или иначе, расы лила.
Но какое примерно в процентном отношении место занимает эта раса лила во всём Шримад-Бхагаватам?
Очень маленький, очень незначительный, и она рассказана как бы вскользь. Шукадева Госвами не упоминает даже имени Шримати Радхарани в Шримад- Бхагаватам, и на это есть свои эзотерические причины.
Но Прабходананда Сарасвати объясняет, почему Шукадева Госвами так вскользь и очень неподробно описывает суть. Казалось бы, суть всего — это расы, суть всей духовной жизни — расы лила.
Но тем не менее, в Шримад-Бхагаватам объясняются обязанности, любовь, ещё что-то, ещё что-то, много всего. Четыре варны, ашрамов. Почему этому уделено так мало внимания? Как по-вашему? Потому что не могут слышать, очевидно?
Потому что не может быть таймиваться. Потому что никто не поймет. Потому что никто. Прабходананда Сарасвати говорит об этом в «Чайнья-чандрамрите». Он говорит, что Шукадева Госвами мог бы рассказать сейчас об этой расе.
И мог бы подробно рассказать. Он знает.
Он сам расика-вайшнав, он сам сука-мукхатам или там драма-самли там. Сука попробовал эту амриту, и он готов вылить её. Не гамакал патарога или там полон. Он готов поделиться этим. Раса-малай, этой сокровищницей этой расы. Но он делает это нехотя.
Почему? Не хочет бисер. Да, не хочет бисер метать. Потому что он понимает, мало кто поймет, что много людей собирается, все хотят послушать, Шукадева Госвами говорит.
Собрались все там, фотоаппаратами щелкают, на видеокамеры его снимают. Шукадева Госвами рассказывает Шримад-Бхагаватам. Ну, он это видит. Кто может понять это? Никто не может понять.
Поэтому он всего лишь вскользь касается этого. Но, соответственно, кто может научить этому? Сам Господь. Только сам Господь. Господь является Джагатгуру. И когда Он решает дать это, когда
Он хочет научить весь мир этой любви, Он приходит сам в облике Чайтаньи Махапрабу, Он говорит, что, чтобы выразить эту прямо расу или Радха Кришна-мадхья-расу. Мадхья-раса значит сокровенная раса.
Самые сокровенные отношения. Кто может понять эту чистоту, как недавно я получил письмо. Мне пишет девочка одна. Она мне пишет, что я присоединил к движению сознания 300, когда мне было полтора года.
По-деловому анкету пишет, и у меня есть божества. И я все понимаю. Вот одно я и как-то не очень понимаю. Это вот настроение Шримати Радхарани. Все остальное я... Все остальное мне ясно. Осталось немножко.
Но кто на самом деле может понять это? Кто может понять, что испытывает Шримати Радхарани в своей любви? Кто может заглянуть в ее сердце? И поэтому Господь Кришна приходит сам.
И Он приходит, принимает бхаву, облик и настроение Шримати Радхарани, ее сияние — бхаву и канти. Бхава, бхакта, бхакта-бхава. Принимает настроение преданного и канти.
Сияние — настроение Шримати Радхарани. И Он приходит для того, чтобы показать или объяснить, научить, что это значит — испытывать эти сокровенные все чувства духовные и возвестить славу этого всему миру.
Если бы не Господь Чайтанья, мы ничего бы никогда не поняли. Невозможно понять это, если бы не Он. Без Него, доступ в это царство духовных эмоций закрыт полностью.
Он приходит сам для того, чтобы дать нам то, что не может дать никто другой, и Он говорит в «Чайтанья-чаритамрите», Он объясняет Рамананді Раю, когда Он беседует с Раманандой Раем, Он говорит: «На самом деле мое тело не такого цвета, который ты видишь.
видишь». И он говорит, на самом деле внутри я черный. Антакришна, бахиргаура. Но тело мое стало таким... Когда? Когда мое тело стало таким?
Когда до меня дотронулась Шримати Радхарани, когда Она коснулась меня в тот же момент. И дальше Он говорит: «Но Шримати Радхарани ни до кого не дотрагивается, кроме кого?» То есть Чайтанья Махапрабху намекает кто?
Что он есть сам Бог, но он принял на себя эту бхаву или настроение преданного, высший бхав, или высшее настроение своего преданного. И, соответственно, он сделал это для того, чтобы дать эту расу или эту прямую любовь.
Очищение сердца как условие видения Кришны
И в Падма-пуране есть одна любопытная история, которая объясняет это. Вот некоторые люди думают, что достаточно... Если бы сейчас пришел сюда Кришна, вдруг, появился бы Кришна, что бы вы испытали?
Вдруг оказался тут Кришна, и люди думают, что достаточно стоит мне увидеть Кришну, и сразу же я его полюблю, правильно? Потому что он такой красивый, он такой замечательный. Нет? Мадху и Кайтабха видели Кришну.
Полюбили ли они его? Кто еще видел Кришну? Шишупала видел Кришну. У него даже фотографии Кришны висели, чтобы напоминать, полюбил он его или нет. Дантавакра видел Кришну. Изменилось ли его сердце или нет?
Может ли сердце человека измениться просто от того, что он видит Кришну? Кто-то может сказать, что они видели Кришну не во Вриндаване. Но много демонов видели Кришну во Вриндаване. Кеши-демон видел Кришну во Вриндаване.
Изменилось его сердце? Не успело. Не успел. Почему при этом оно не меняется? Кажется, будто бы стоит увидеть Кришну и сразу же любовь возникнет. Почему? Потому что суть в том, что чем мы видим Кришну
чем мы можем увидеть? Чем мы видим? Все сердцем мы видим, сердце и сердце оно подобно чему? Зеркалу. И сейчас это зеркало какое грязное, мутное.
И даже когда мы видим Кришну, отраженного в этом зеркале, в мутном или грязном зеркале, когда сердце наше грязное, то мы не можем увидеть его таким, как он есть.
Если мы увидели его таким, как он есть, то сразу бы все ушло. Но мы не можем увидеть, потому что мы видим грязным зеркалом.
И мы видим всего лишь некое такое отражение, искаженное отражение Кришны в нашем собственном сердце, которое мешает нам сразу же увидеть его и полюбить. Но если мы увидим кого? Если сюда придет кто?
Если сюда придет сама Радхарани, то сможем мы не полюбить Кришну? Не сможем. Не сможем. Все те, кто видел Кришну, они могут полюбить Кришну, могут не полюбить Кришну. Все зависит от чистоты.
Потому что сладость Кришны, его красота, она не зависит в том числе от нашей грязи. Мы не можем увидеть. Она просто тайком. А это девочка украла. Шанка? Шанта? Ну не важно. Но суть
в том, суть именно в том, Нарада Муни, он объясняет. Нарада Муни — великий бхакта Кришны. И Нарада Муни, он свободен путешествовать повсюду. Все эти сферы для него не проблема. Он может пресекать любые сферы.
По своему желанию он оказывается на Вайкунхе, он оказывается в Айодхье, он видит кого угодно. Он говорит: в Падма-пуране, в Патала-канде есть история, когда Нарада Муни получил даршан кого? Да, Шримати Радхарани.
Когда Нарада увидел Радхарани. И после этого Нарада произносит стих. И он говорит: никогда еще я не испытывал такую сильную любовь к лотосным стопам Кришны, как сейчас. Никогда, это Падма-пурана, Аятана.
Никогда сердце мое не переполнялось такой любовью. То, что я чувствую сейчас, я не испытывал никогда.
Даже он преданный, да, хорошо, но не говоря уже о демонах, даже он говорит, что даже я с моим чистым сердцем, когда я видел Кришну, я не так любил его, как когда я увидел Ее, Которая любит его больше всего на свете.
Ну как Шанкачуда. В этом, собственно, сокровенная причина прихода Господа Кришны в образе Господа Чайтаньи.
Воздействие сияния и настроения Шримати Радхарани
Потому что когда Господь Чайтанья приходит, Он приходит для того, чтобы дать эту прему всем. Если бы Он ждал, пока наше сердце очистится, то дождался бы он этого?
Он приходит, чтобы дать ее преданным и непреданным, чтобы дать ее демонам, чтобы не разбираться.
И могущество этой канти говорится, что именно в сиянии, которое исходит от Шримати Радхарани, сияние ее любви, оно делает ее такой могущественной, она преображает сердце человека, она заставляет даже самое грязное сердце отсвечивать, светиться этим светом отраженной любви.
Когда Господь Чайтанья шел по Южной Индии, то с кем бы Он ни встретился — неважно, кто он был, Он не ждал, демон не демон, кто там, просто человек рядом с ним происходил, просто одним воздухом дышал. Просто слышал, как он поет или видел его красоту, он сразу становился преданным.
Канти, сияние Шримати Радхарани оказывает именно такой эффект. И в этом суть прихода Господа Чайтаньи. Именно Господь Чайтанья должен прийти сам для того, чтобы дать людям рагу. Иначе рага недоступна и непонятна.
И только через него, через общение с ним и через понимание Господа Чайтаньи мы можем как-то прикоснуться к Кришне. И Санатана Госвами доказывает это в двух стихах Брихад-бхагаватамрита.
Он говорит, что когда человек увидит Радхику-деви, богиню Радхику. Да что с ним случается, когда он видит ее любовь? Когда я вижу Радху, что происходит?
Я начинаю видеть любовь в каждом. Потому что я первый раз увидел, что значит настоящая любовь. Я начинаю различать ее. Я начинаю видеть любовь в сердце каждого. Мне открывается, что значит собственно любовь.
И то есть две вещи происходят. Он начинает видеть любовь в сердце каждого. И он сам обретает опыт такой любви. У него появляется опыт любви.
И в следующем стихе Санатана Госвами говорит, что есть аватары, есть маха-аватары Господа. Господь приходит как Матсья, как Курма, в других образах. И как Матсья, он дает любовь... крести? Черепаху.
Он там приходит, потому что ему почесаться хочется. Его там Мандара, это Мандара-гора, она тешит ему спину. Как Курма, когда он изменяется, как Курма, как Матсья, когда он приходит, он тоже не дает любви.
И обычные аватары, они не дают любви, но есть маха-аватары. И маха-аватара или великая аватара — когда Господь нисходит для того, чтобы дать личностные отношения с собой. Тоже любви хочет. Тоже плачет. Дайте мне любви.
И он говорит, что всякий раз, когда приходит маха-аватара, маха-аватара может дать до какой-то степени любовь. Когда Кришна пришел как Кришна, Он дал любовь, когда Рамачандра приходил, Он вселял любовь какую-то в себя.
Но дальше он говорит: всякий раз, как приходит маха-аватара, она дает любовь. И всякий раз, как нисходит сюда, кто? Как Радхарани приходит сюда. Два стиха, которые. Санакнагаслава Брихат Бхагаватам, если говорит.
Если Кришна иногда Он приходит и не дает любви, и только в исключительных случаях Он дает это, то когда бы ни пришла Радхарани, она всегда дает что? Любовь.
Поэтому, когда Господь Чайтанья решил дать ее, когда Он сказал, что все, хватит, я дам самое высшее, я больше не буду размениваться ни на что, то Он принял настроение и сияние самой Радхарани, Он пришел в этом образе. И этот образ — это Махаваданья-аватара, Господь Чайтанья.
Спасибо большое. Пока хватит. У нас еще много всего трех много. А просто такие два просто. А как бы сладкое она до тех пор она будет? Она не дала ей. Как бы слашне давай ей. А там бог и были, там самая корабль. Не веришь? Нет.
Не веришь? Нет. Нет. И естественно, у человека остается свобода воли. Человек может, душа всегда оставляет за собой свободу воли, и она может отвергнуть даже любовь, которую ей дают.
Но тем не менее, смысл в том, тут Кришна нарушает даже свободу воли человеку. Он дает любовь даже вопреки человеку. И примером тому являются Джадхай и Мадхай и другие. Другие души. Нет, это Прабхупада.
Кришна такого не делает. Кришна — Он демонов убивает. Правильно? Что тут была Путана матери? Ну, бросой, это там когда-то было. Сначала он ее убил, правильно?
Пресел этот самый прачка нес на голове корзину так что-то ему не понравилось так чуть-чуть маленькая чепуха ерунда какая-то не понравилась прислух и все голова покатилась Кто он такой, мы будем говорить завтра.
Потому что Он не Кришна, Он не Радхарани. Вместе. И даже не вместе. То есть смысл в том, что когда Кришна хочет дать самое высшее, чтобы дать самое
Проявление хладини шакти в обусловленной душе
высшее, он не может даже сам дать самое высшее, он приходит, принимая сияние или настроение, сима-дхья между гопи-джанами и бхакти. Хладини-шакти и бхакти-шакти — это всё одно и то же.
Но когда хладини-шакти, внутренняя энергия Господа, когда эта внутренняя энергия, хладини-шакти проявляется в сердце преданного, это называется бхакти-шакти или энергией бхакти, это всё.
Когда это внутренняя энергия Кришны, наслаждения... Когда эта энергия наслаждения переносится Кришной вне себя, когда он вкладывает её в душу. И когда душа становится носительницей, она называется бхакти.
Если мы являемся частичком Кришны, заявляется, что у нас уже как бы заложена потенция, что мы часть целого. И как это не может приносить наслаждение целого? Интересный вопрос. Природа души служение, безусловно.
Но иногда говорится, что природа души... Это, кстати говоря, спорный, очень сложный вопрос сиддханты. Иногда говорится, что природа души сач-чид-ананда, правильно? Сад, чит, ананда, ти, са, си, а нам.
То есть в душе есть что? Вечность, и всё что — знание или сознание, способность сознавать, и еще что? блаженство.
В то же самое время говорится, что в момент нисхождения бхавы на человека — вы уже прошли бхаву, бхакти, нектар преданности — что происходит в этот момент? Да.
Из чего состоит эта шуддха-атма? Шуддха-атма, вишеша-атма — это вишешая шуддха-атма. И из чего она состоит? Да. Из энергии самвид и хладини.
И кто-то может спросить: «А собственно, они же есть тут, правильно?» И знание, и блаженство уже есть в самой душе. Ответ на это такой, что в обусловленном состоянии
у души проявлена главным образом энергия сад, энергия бытия. Энергии хладини практически в ней нет. То есть когда душа попадает в обусловленное состояние, она лишается этого аспекта своей природы.
И в очень искаженном и крошечном состоянии есть эта энергия чит.
Поэтому хотя да, по природе своей душа исполнена блаженства, и мы говорим об этом часто, и душа хочет блаженства, но на самом деле, хотя она по природе исполнена блаженства, у неё этого блаженства нет.
И блаженство должно прийти от Кришны. Кришна должен вложить это блаженство. Тогда душа по-настоящему оживает и по-настоящему свою истинную природу обретает.
Об этом в частности говорил Нимбарка. Нимбарка еще, по-моему, Нимбарка.
В их сам продаёт Валлабха, но, по-моему, Нимбарка. Он говорил, что когда душа вылетает из духовной сферы, из там- шакти, то при этом она лишается блаженства присутствия Господу. Да, это Нимбарка.
Нимбарка утверждает, что душа есть свамша Господа. И свамша значит... Что такое свамша? Свамша. То есть это частица самого Господа.
Единственная разница, и частица самого Господа означает, что у нее должна быть та же самая природа, что и самого Господа.
Но Нимбарка утверждает, что в тот момент, когда она разрывает эту связь с Господом, это свамша, несмотря на то, что она имеет ту же самую природу, она лишается Ананды, блаженства. Господь лишает ее ананды.
И ананда, блаженство, доступное Господу, становится недоступной для индивидуальной души, которая ушла от Господа. Поэтому должен произойти обратный процесс.
То есть это хладеющая шакти должна снизойти или вернуться в этот локус, то есть это как бы можно сказать так: что, ну, наверное, какую-то химическую можно аналогию провести, что вот отобрались тут у души, у нее есть в принципе способность эту хладеньица или ананда держать. Она хочет ее, она понимает, что это часть моей природы, но у нее ее нет.
И эта энергия должна спуститься сюда вниз, от Кришны. Я ответил на ваш вопрос, да? Мы можем, в принципе, стать раганутга-бхактами или мы всегда будем рагагами? Нет, раганутга-бхактами мы не можем стать. Раганутга.
Ну, об этом мы завтра будем говорить, если успеем.
Раганутга-бхакты — это вечные парикары Господа, которые являются, они относятся к категории шакти-таттвы, они есть всего лишь проявление сварупа-шакти, внутренней энергии Господа, вечные спутники.
Мы можем всего лишь следовать по их стопам. Мы всегда ставим тараганугами. Ануга значит: я всегда буду следовать по их стопам. Я никогда не могу стать раганутга-бхактой. Еще такой вопрос. Какова принципиальная разница?
Там было сказано, и имперсоналисты пользуются бхакти, и те, которые хотят на Вайкунтхи, тоже пользуются бхакти, да. И те другие пользуются.
Да, но какова принципиальная разница между ними? Разница принципиальная в цели. Имперсоналист не хочет персонального освобождения, имперсоналист хочет имперсонального освобождения, ему спокойно упокоить хочется.
Ему не хочется, ему все это — ему противно оставаться личностью. Он хочет уничтожить свою личность. Вот и все.
Передача бхакти в зависимости от уровня преданного
Разница в цели, и просто для этой цели он пользуется бхакти как средством.
Вы говорили, что Господь наделяет потенцией шакти преданного, у которого чистое сердце, то есть чистые преданные являются носителями особой шакти, в общем шакти.
Они не чистые преданные, а у них что там, сердце, какая шакти? Мы же тоже как бы распространяем что-то, что это. Или это просто концептуально виднее, что вы распространяете?
Один преданный мне сказал, что он распространяет благовония. Я стал принюхиваться, понять, распространяет он их или нет. Мы можем распространять только то, что мы имеем.
И для того, чтобы распространять бхакти, нужно бхакти иметь. А для того, чтобы распространять ананду, нужно эту ананду иметь в сердце.
Поэтому говорится, что по-настоящему распространять может только человек, достигший уровня бхавы. Потому что до уровня бхавы у человека сердце все-таки сухое. Именно на уровне бхавы происходит этот момент нисхождения.
Как это очень интересно, мне пришлось читать одну книгу по истории христианства не так давно. И там описаны были эти события, которые переживали, случились вскоре после ухода Иисуса Христа, когда его распяли.
И там очень красочно описывалось вот это вот нисхождение Святого Духа на апостолов. Это было потрясающее совершенно событие, об этом событии сразу все узнали.
Петр был простым там рыбаком и до этого двух слов связать не мог. Он был косноязычным, он никогда ни на кого никакого впечатления не производил.
Когда на него низошло, что случилось, они почувствовали это нисхождение, что-то низошло с другого плана.
И они охвачены этим, у них волосы на голове стали дыбом, они стали плакать, кататься по земле. У них коллективное безумие случилось. И что дальше произошло? Дальше они побежали в разные стороны.
Толпа эта ринулась в разные стороны, потому что им хотелось поделиться этим. И Петр зашел, он в церкви — было воскресенье, как раз шло некое богослужение, и люди стояли там чинно, как это положено.
Там какие-то молитвы произносили, еще что-то такое, кто-то там что-то бубнил с кафедры. Петр, который до этого вообще, он боялся выходить, он боялся говорить.
Он вбежал туда, он столкнул этого раввина, который что-то там бубнил, и он стал говорить. И люди, там были сотни людей, которые его слушали. И те сотни людей, которые его слушали, они под таким впечатлением были, что после этого они все вместе пошли в реку креститься.
Взяв всю эту сотню людей — в реке больше сотни, несколько сотен людей, — крестил. Это вот эффект бхакти — вот так нужно распространяться.
Когда оно не нисходит, то оно не нисходит. И оно уже распространяется, соответственно. Когда нисходит...
И в сущности, вот это вот нисхождение Святого Духа, которое объясняет, которое описано там, это полный аналог именно вот этого состояния, когда человек сходит с ума от любви.
Сходя с ума от любви, он хочет всех остальных сумасшедшими сделать. Так вся эта штука распространяется. Поэтому распространять что-то в меру своей испорченности... Мы распространяем то, что у нас есть.
Мы можем это объяснять. Бхакти-винод Тхакур говорит, что вайдхи-бхакта — человек, который занимается вайдхи-садханой, вайдхи- бхакта — он может дать веру. И кому он может дать веру? Всем он может дать веру или нет?
Веру людям, которые готовы к ее восприятию, людям, у которых есть определенный запас сукрити.
Поэтому мы, как общество, с одной стороны, занимаемся тем, что мы даем возможность людям увеличить сукрити. Каким образом мы это делаем?
Когда раздаем прасадам, когда выходим на харинаму, и так люди случайно слышат святое имя, — это уже сукрити. Рано или поздно это сукрити прорастет. Поэтому мы даем возможность людям получить сукрити.
И тем, кто готов, не всем, а тем, кто готов, мы даем что? Веру, вишраду. Веру необходиму для того, чтобы они могли приступить к этому пути. Это то, что мы можем дать.
Если нас это не устраивает, то нужно подняться на такой уровень. А потом и рассказывать.
Ну, там говорится, что, соответственно, бхава-бхакта он может возвести до уровня бхавы, но людей, опять же, только определенных, не всех.
Что бхава-бхакта, он тех, кто занимается вайдхи-садхана-бхакти, он дает им что? Он может дать им бхаву, да. Он может дать им какую-то тень ощущения бхавы.
Когда мы сталкиваемся с человеком, который достиг этого уровня, мы можем почувствовать бхаву. Если мы занимаемся вайдхи-садхана-бхакти. И, соответственно, обычным людям, у которых есть сукрити, он что может дать? Веру.
Да, он может дать шраддху. А он может дать твердую веру. Сразу. У него может появиться такая необычайная твердость.
Это, собственно, эффект проповеди Шрилы Прабхупады. Когда Шрила Прабхупада проповедовал, то люди сразу же обретали эту твердую веру по его милости, могли сразу обрести ее, несмотря на какие-то анартхи, которые все оставались в сердце.
Эту любовь, прему нужно дать тоже. А нет, человеку, у которого есть укрытие. И према-бхакта, что он может дать? Прему, крипку. Да, он может дать прему кому? Кому угодно. Без разбора.
Према-бхакта настолько могущественный, что он может возвести до уровня премы кого угодно. Или хотя бы до уровня бхавы, как он пожелает. Если пожелает по своему желанию.
Если у него есть такое желание, и если он дает благословение, то он может это дать. А Шрила Прабхупада? Не пришел, ничего не делает. Тут нужно определенное желание.
Но према-бхакты, они очень редки, потому что им очень сложно в этом мире. Сложно, да? Да. Мир не предназначен, да, для премы. Я отказываюсь обсуждать эту тему. Прабхупада был... Прабхупада был... Шактиавеша-аватара.
Прабхупада — это не что иное, как... Это даже люди из других сампрадай признают это. Они говорят, что он есть воплощение самого Господа Нитьянанда.
Авеша-энергия Господа Нитьянанды, она была дана ему для того, чтобы он сделал то, что он сделал. Никто другой без энергии Господа не смог бы это сделать.
Прабхупада находится на более высоком уровне. Он делает то, что он делал. Не нам судить об этом. Шрила Прабхупада сам — шактиавеша-аватара. Спасибо большое. Шрила Прабхупада, ки джай!