Ретрит лидеров-учеников. Блок 2. Проповедь и сотрудничество
Бхакти Вигьяна Госвами · Гомель · 2019
Главы
Осознание доброты в проповеди
Мы начнем еще одну тему, очередную тему. Для обсуждения, для размышления, для медитации. Проповедь и сотрудничество. Я немного что-то скажу, и с этим также продолжу. Я принес детский журнал.
Я сейчас вот посмотрел немного это издание. Очень красиво, на высоком уровне, все сделано. Интересно каждая страница. Я сам с удовольствием буду читать эти журналы. А потому что это проповедь. Это проповедь для взрослых тоже.
Все интересуются детскими журналами, все взрослые. Что там самая чистая проповедь. Передовая.
И здесь также много развлечений, поучительных вещей, чему можно научиться, через игры, через картинки, через какие-то удивительно новые образы, и тут есть также образ Кришны, и он привлекателен, сканворды.
Если в духовном мире ночь — вопрос: если да, то ведь ли там сны - то есть ответ. Это секрет. Это я не буду ответ читать. Это секрет. Кто купит журнал, тот узнает. А впрочем, нет.
И узнаю ли я в духовном мире свою маму. Знаете ответ? Вот тут есть ответ. Тут есть все. Ой, какой красивый журнал! Боже мой. Ну, я хотел прочитать сказку на ночь.
«Соломенная шляпа» называется. Это какая-то буддийская история, сказка. И она, конечно же, о добре. И вот что такое добро, понять бывает сложно, но вот в сказках это разъясняется просто и привлекательно.
И всем интересно слушать. Это на ночь сказка. Но мы его с утра начнем.
Проповедь начинается именно с того, когда мы закладываем эти ценности в детей, и сами мы проповедуем в это время, начинается с осознания доброты. Если мы говорим о проповеди, о нашей миссии, потому что в высшем смысле слова проповедь - это высшая форма благотворительности. Благотворительность - это высшая форма доброты, так скажем.
Ну и начинается с простых вещей: это осознание — прямо с детства уже добродетель пробуждается в детях. Это наша задача.
И не терять - как мы не теряем это понятие - один из методов - то, что мы также заботимся о своих детях, мы проповедуем им добро и сами помним эту истину также. Мы всю жизнь говорим о каких-то ценностях важных вещей.
Это шанс для нас даже оставаться в этой добродетели. Потому что семейная жизнь без этого, она просто страсти, невежество, только двигувна, да, ее природа такова, она материалистична.
И доброта, если совершать доброту, я слышал это во Вриндаване, но я не могу найти источник. А может быть, Бхакти Викаша Махарадж знает этот источник, я расскажу.
Что если мы совершим добродетель, благотворительность равную по размеру этой Вселенной, если мы совершим аскезу равную, продолжительностью жизни этой вселенной.
И аскезы такого же уровня: то это будет всего лишь одна шестнадцатая часть - от того, если мы кого-то свяжем с Кришной. То есть, вот какая благотворительность сознания Кришны, то есть проповедь.
Отличие концепций от бхавы
И мы сегодня рассмотрим, когда это является благотворительностью, а когда чем-то другим.
Недавно я поделился с Бхакти Викашей Махараджем об этой мыслью недавно: что есть бхакти, бхакти - это драгоценность, глубокие качества, привязанность к Кришне, качество Кришны все, которое носит преданных в сердце, поклоняется этим качеством Кришны, Его форме, имени, и Он носит эти качества в себе и также обретает качества.
Это бхакти и проповедь Бхакти. Но есть как же и другое понятие — бхакти, в другой гуне. Если не хватает гуны добродетели, то бхакти становятся больше концепцией. Идей. Бхакти.
Вот этих идей много у нас в мире, их называют измы еще. Называют их измами, обобщил. Потому что это сторона идей, убежденности какой-то.
И, как правило, они все друг другу противоречат, потому что эти измы — это проявление аханкары. Они могут говорить хорошие идеи, поскольку основаны на аханкаре, они друг другу будут противоречить.
И только бхакти способны объединить коммунизм с капитализмом, с фашизмом даже, то есть все эти негативные оттенки, устраняться.
Сознание Кришны, они все становятся позитивными. И коммунизм, капитализм и в сознании Кришны, и шовинизм и в сознании Кришны, но основано на духовных качествах и на высшей форме блага.
Высшее благо приносит тогда эти вещи. То, что мы делаем без сознания Кришны, это носит вред, то, что сознание Кришны приносит благо, другими словами? Это и есть благотворительность.
И, конечно же, идея или концептуальность отличается от именно бхавы. Бхава, конечно, имеет разные значения. Господа Шиву называют бхава, господином этого мира, потому что все получают рождение. Бхаву материальное.
И никому не удается преодолеть эту бхаву, победить. Рожденные убеждения о себе, бхаву. Но бхакти дают второе рождение. Только бхакти, можно сказать, она царица всех процессов,
мать гьяны, вайрагьи, она дает все дары эти, дает новое рождение, новые представления о себе, о Боге, о мире, это духовное рождение, бхава тоже называется, любовь к Богу.
Если рождение дает любовь к самому себе и к себе подобным, то бхакти трудно объяснить. Только чистый преданный может видеть всех равными, это не человеческое свойство. Очень сложно.
Даже великие мудрецы, но не обладающие бхакти, не способны на такое. Самадаршина желать блага абсолютно всем же, живым существам на практике — очень трудно.
Притча о соломенных шляпах
И вот этот метод бхакти, когда мы желаем блага всем живым существам, называется проповедь. Дети учат просто: давным-давно в маленькой деревне жил бедный старик со своей женой. Интересная история. Давным-давно это было.
Как это пурана? Уже интересно. Любой ребенок заинтересуется. Да и мы тоже скажем: давным-давно, правда? Когда? Тут даже не написано когда, тут нет времени, ни пространства. Очень давно.
Старик плел большие соломенные шляпы на продажу, а его старуха хлопотала по хозяйству. Ну, обычное дело. Все так живут, мужчина работает, женщина хлопочет по хозяйству.
Однажды, в канун Нового года, старушка поняла, что запасов риса совсем мало. В тот день выпал снег настолько глубокий, что не смогли собрать соломы для шляпы.
Старушка вздохнула и поставила на огонь воду, чтобы сварить остаток риса. Последний. Драма начинается. Мы уже волнуемся. Боже мой! Они не мрут с голоду, нет. Бедный старик со старухой.
Несчастье там — риса мало, снег выпал, соломы нет. Шляпу не могут сделать, продать не могут. Уже переживаем, нет? Переживайте, надо переживать, надо сострадать живым.
И тут из норки в стене появился маленький мышонок. Как хочется есть, заплакал он. У него те же проблемы, смотрите. Папа, мышь и мама мышь сказали мышонку: потерпи, крошка, мышь. Ты же знаешь, что это дом бедников.
В нем редко едят досыта. Ну не повезло нам с кармой, но не в том доме родились. У бедных людей родились, судьба такая — терпи. Терпи, мышонок. В общем, проблема сверху, проблема снизу, видите.
— Бедный мышонок, — сказал старик. Мы настолько бедны, что даже мыши у нас голодные. Вот уж действительно, видите? Из жалости он отдал мышам половину оставшегося риса. Они вместе поужинали с мышами. Харибадху, точно, чушь.
Настоящий харибадху. Но кто на такой способен? Преданный только, верно же? Преданный может кормить и мышей прасадом. Он хочет кормить. Правда? Есть такое преданное сострадание, что ли, где-то желание дать Кришну даже мышам.
Они же трансцендалисты преданные. Вот старик был таким. Следующим утром мыши выбрались из дома, вытоптали снег и принесли огромную кучу соломы. Это благодарность за рис, которым вы поделились с нами прошлой ночью.
Это решило проблему. Растроганный старик чуть не заплакал от счастья. Старик и старуха дружно принялись за работу, а мыши им помогали. Шляпы были готовы, и старик отправился в город. Там другая проблема.
Не думайте, что всё кончилось. Так все просто. Проблема еще не решена. Когда дедушка подошел к окраине, он заметил, что каменные статуи джидзо — джидзо — это Будда, который защищает простых людей. Такая форма.
Ну, какая-то особая, как Патитапавана, да? То есть увидел каменные статуи Джидзо. Они для защиты простых людей стояли с головами, покрытыми снегом. Наверное, им очень холодно. Точно, смотрите, преданный смотрит
с точки зрения жеста. Ведь камня не может быть холодно. Значит, он видел там что-то большее. Так только преданный рассуждает. Божество одевает, зимой.
С этими словами старик снял с головы повязку и осторожно смел снег с каждой статуей. А в городе царила предновогодняя суета, все собрались встречать Новый год.
Старик, окруженный толпой, кричал: Прекрасные шляпы! Купите шляпу! Но никто не купил у него ни одной шляпы. Вскоре улицы опустели. Торговля шла неудачно. Бывает такое. Хотя перед Новым годом такого не бывает, наоборот.
Ну, тут случилось. Старик побрел домой. У меня нет ничего, чтобы я смог пожертвовать Дзидзо, печально подумал он.
Старик дошел до окраины и увидел, что статуи опять запорошило снегом. Он снял повязку с головы и стал сметать снег. Я не продал ни одной шляпы.
Им нечего предложить вам. Примите от меня хотя бы эти шляпы от непогоды в праздничную ночь. С этими словами он надел шляпы на головы статуй. Но последней статуе не хватило шляпы, тогда старик надел на нее свою повязку.
Какой-то принцип преданного служения. Отдал ведь всё! Последнюю повязку с собственной головы. Всё отдал, видите, всё посвятил. Какая? Добродетель!
Когда он пришел домой, жена увидела, что у него за спиной нет ни одной шляпы. Они обрадовались, думая, что он продал их все. Простите меня, я не продал ничего, — старик сказал, всё-всё рассказал, что с ним произошло.
Старуха, послушав, утешила своего мужа: Ты сделал хорошее дело. Хорошее живо? Не расстроилась, но, наоборот, поддержала его: Ты брахмачари, конечно, всё ты так и не перестал, грихастхи, ну хорошее дело делаешь.
Грихастхи обычно жадные скряги, а ты так вот остался таким брахмачари. Ну что делать? Сделал хорошее дело, она поддержала ведь. Тоже, видимо, прошла брахмачарийские курсы.
И вдруг в полночь они услышали громкие крики с улицы: Новый год пришел, где здесь дом продавца шляп? Удивительно, что это были голоса статуй Дзидзо, дзидзанатхов, которые сами пришли к дому стариков.
Статуи везли с собой сани, по самые верха загруженные всякими продуктами. Спасибо вам за шляпу и благодарность за вашу доброту. Мы вам оставляем эти подарки. Статуи оставили сани и вернулись на краю.
Вот уж удивительно. Они что, не могли себе шляпу достичь? Если целый воз подарков привезли. Ведь были они бедные. А как это, почему так случится? Вот вопрос у ребенка возник. Они потом так облагодарили, смотрите, а без шляп стояли.
Преданное служение. Кришна для себя ничего не делает. Ничего не делает.
Все делает только для преданных. Он красивый, потому что преданные этого хотят. Он красиво одевается, потому что преданного красиво одевают. Это только любовный обмен, ничего для себя Кришна не делает. Это любовный обмен, и этому учит и нас.
Теперь у них было много продуктов, гораздо больше, чем могли съесть старики. Они попросили мышей пригласить других животных в гости и устроили праздничный пир. Мы тоже так делаем: у нас разные животные, двуногие, четвероногие, разные животные. Но все они получают благо.
Затем старик положил в коробочку особые новогодние рисовые лепешки и отнес их статуям. Теперь я могу принести вам подношение. Спасибо вам большое.
Престиж и очищение проповедника
История преданного служения. А проповедь? Вот это проповедь.
Проповедь — это любовный обмен, проповедовать... Ну и, конечно, есть престиж, несомненно, он примешивается - престиж, если кто-то проповедник, то этим может быть престиж.
Многие люди могут понять проповедь неправильно по этой причине, как нечто престижное в обществе, почтение люди приносят славу, и слава тоже помогает распространять знание — хорошо же, и обеспечивает проповедника, если пожертвования дают.
Это вот другая сторона уже, которая также может перемешаться и с другой гуной, совсем другое понимание проповеди. Ну и с низшими формами проповеди, о них лучше вообще не говорить, им вообще нет места в нашем обществе.
Когда кто-то думает, что он сенапати-бхакта или основателем-ачарьей хочет стать, такие примеры тоже есть. Но они не совсем здоровой природы. Лучше этого не касаться.
Но что касается престижа, на первых порах это может быть тоже как бы стимулом определенным, но перейдет к разочарованию. Обязательно. Мы должны знать.
Если у нас есть в сердце желание славы, престижа, какого-то личного успеха, чего-то престижного достичь, мы должны быть готовы пройти испытания некоторые. Нормально это, нормально. Мы должны быть готовы.
Искренне при этом должны знать. Меня ожидают испытания. Любое анартху, которую найдете в себе, готовьтесь к испытанию. Испытания помогут нам вырвать её с сердцем. Это хорошо. Никто не против. Страсти уже можно что-то делать.
Страсть - это деятельность. Организация. Там есть свои плюсы, есть, конечно, минусы, но плюсы тоже есть. И это как раз возможность обрести саттву. Потому что из тамаса сразу в саттву не так-то просто. Я думаю, это трудности.
Потому что вообще нет таких понятий. В тамасе он не распознает хорошие качества, но он распространяет идею. Тамостичное сознание.
В себя заглядывает и думает: «У меня есть все качества», а с преданными ссорится — даже не замечает. Даже не замечает, что это примешана его анартха. Он думает, что он борется за правду.
Так он говорит, борется с кем-то, престиж за какую-то идею. Но нам ни идея, ни изм не нужен, нет. Нужен бхакти. Потому что изначальное положение - это бхава - любовь. И любовь есть. Да, ее можно пробудить.
Какой-то сказки, какие-то добрые дела мы должны делать. А значит, мы должны осознавать, что же хорошего можно сделать.
Наше сознание Кришны подскажет там — лично индивидуальное, на что сердце откликается сегодня у меня, вот когда я вижу мир, людей, преданных, свою семью, себя самого. Это будет мой как бы путь проповеди.
Это будут мои слова в той ситуации, где я нахожусь, непосредственно, где я чувствую, что хорошо, что плохо, что важно сейчас для окружающих людей.
Сострадание к живым существам
То есть проповедь нацелена только на благотворительность, исключительно только на то, что принести благо, помочь людям. И кому бы то ни было.
Проповедник незаметно становится, должен становиться таким человеком, который, если даже видит муху на окне, он её поймает и выпустит. Он не сможет это наблюдать. Как это существо бьется о стекло и гибнет.
Ну ему неприятно так. Скорее он возьмет и просто вот это естественно презрительно. Как Нарада Муни инициировал Мригари, охотника он. Охотник стал таким добрым ко всем же существам.
Как удивился Парвата Муни, насколько он был потрясен. Этот охотник был извращенец, жестокий. Этих людей называют садистами. Но ужасный был человек. Он с детства это настроение.
Усвоил от своего отца, убивать животных медленно. И наслаждаться этим. У него не было компьютера, чтобы наслаждаться.
Но был вот этот способ: избыток наслаждения, а когда мучаются другие живые существа, умирают мучительной, медленной смертью. Ну, это моя жизнь, я с детства учился, а чем еще наслаждаться? Мы охотники.
Это мое ремесло, мой хлеб и мое наслаждение, удовлетворение чувств. С такими рожденными качествами трудно исправить человека.
И все же, когда он соприкоснулся с Нарадой Муни, садху, испытал страх за свою жизнь, у него появились вопросы, богобоязненность, у него появились вопросы, Нарада дал ему наставления, благодаря этим наставлениям, практике сознания Кришны, он воспевал и ходил вокруг туласи. Он больше не заботился о своем пропитании, он думал о благе других людей. Люди признали его святым.
Даже люди, знавшие его издавна, признали его святым, это удивительно. Это же какая форма благотворительности?
Даже это чудо, когда Шримад-Бхагаватам, святое имя поднимают нас из самого неудачного положения, делают удачниками, самые удачными живыми существами. Самого низу. Это благодаря проповеди. Об этом мы думаем.
И если мы проповедуем преданным, это одна, одна линия проповеди, одна линия отношений,
тоже требуется глубокое уважение, когда мы проповедуем друг другу, о каких-то недостатках, желая улучшить что-то, глубокое тоже. Сострадание, доброта должна быть, чтобы это было принято, усвоено, нужно много доброты иметь,
как вайшнавам. Просто нужно поклоняться вайшнавам, младшим, равным, старшим, такое великое положение вайшнав занимает.
Неважно, на каком уровне, если он этому пути следует, мы принимаем всерьез, как Кришна всерьез воспринимает вайшнава.
Он воспевает, практикует, и мы делаем все необходимое, чтобы помочь друг другу укрепить свою веру и знание. Что касается общества людей, нужна стратегия, нужен разум.
Не просто какие-то лекции, какие-то вот это тоже хорошо - иногда там показаться, там показаться,
но харинам где-то, книги. Люди видят нас, что мы заняты, какой-то тоже благотворительной, полезной деятельностью, мы им проповедуем. Но и стратегию тоже нужно иметь. Люди тоже должны получать образование. То есть наши отношения проповеди с внешним миром должны быть тоже последовательными и стараться это делать.
Должны почувствовать, что сейчас люди уже понимают и чего не понимают. Делать следующие шаги. В обществе. Так что люди вообще не понимают, о чём мы говорим. Приятного понимают так. Люди не могут понять.
И мы даже не слышим обратную связь. Оказывается, они нас не поняли просто. Они не поняли, что Прабхупада, они не поняли наших духовных учителей. А мы ждем от них и думаем, а что это они не понимают? Они что, демоны?
Нет, они не демоны, в основном нет. В основном люди хорошие, всё пропадское. Они просто еще не поняли ничего.
Вот это наша задача, как проповедника, через сострадание. Это почувствовать, что сейчас сказать людям в данный момент времени. Есть просто некоторый опыт, скажем, сейчас есть известность.
Я пошел в Екатеринбурге гулять по парку, мантру повторять. И люди здороваются. Они знают по интернету, многие.
Да, и таким образом, у меня есть опыт вот этой стратегии: с чего же начать? С простых вещей: отличить материю от духа и дальше, дальше, дальше. Ступень за ступенью.
Раз они уже слушают, я уже понимаю, что аудитория уже слушает, значит, должен знать, что же сказать, дальше, что же еще сказать, что дальше. Как их привести к Прабхупаде? Как же их привести к этому источнику?
Трансцендентному чистейшему источнику — это стратегия проповеди. И также можно делать такие красивые шоу, концерты, фестивали, чтобы просто показать красивую культуру праздника. Это безусловно хорошо.
И должно быть то, и другое.
И стратегия, и вот такие представительства интересные, красивейшие, есть творчество. Все на высшем уровне исполнено, музыкально, и одежда, и культура, и пища. Тут все совершенно люди почувствуют.
Ну и при этом нужно разъяснение, конечно же, без него. Секта означает, люди просто еще не понимают нас. Как один человек пришел через публичную лекцию во Франции. Француз.
Там надеты брюки, там такие знаки. Видно, что человек занимался эзотерикой. Много-много что читал, видимо, знал сознание Кришны. Ему понравилась лекция, и он пришел на нама-хаттупат, на сат-сангу. А там все в дхоти, стилы.
Ну я знаю, говорит, Кришнаита. Кришнаиты — это признанная секта. Я, говорит, раньше интересовался, но отошел от этой секты. Но сейчас вижу, что это не сектор.
То есть, когда он стал что-то понимать, похоже: это не секта, так секта это или не секта, но бежит, просит: пусть будет добрая секта, самая добрая в мире секта! Люди будут любить эту секту.
И со временем, конечно, это все распространяется, это уже меньше и меньше сектантского настроения у нас, меньше и меньше. Уже это не так опасно, как раньше это выглядело, уже нет такой угрозы.
Атмосфера на самом деле сильно меняется. Потому что, конечно же, мы с вами проповедуем. Мы что-то делаем. Мы стали улыбаться людям. Заметили, нет? Хотя не всем это нравится.
Кто-то говорит: как это можно — улыбаться людям на улице, женщинам? Женщины танцуют и улыбаются всем, говорит. Что такое? Чудовище. Кто-то так еще думает, но мы уже имеем другое мнение, что улыбаться — не грешно.
Но улыбаться во время воспевания, всего того, и у меня во всяком случае, — это не грешно. Если вы просто идете без воспевания, святых имен и улыбаетесь всем, понятно, это странное явление, чудовищное явление.
Но если воспеваете святые имена, видите, все по-другому. Можно открыто совершать благотворительность.
И здесь качество сострадания, доброты, прелесть этих стариков, этих образов, даже мыши им помогают, даже эти священные образы, особенно не оценили, не обеспечивали, постоянно обеспечивают теперь.
Как народ ему сказал: пищу не думай, просто повторяй Харе Кришна, я буду тебе посылать в любом количестве пищу.
Эти все это знают, святые люди, что о себе нужно меньше думать через славу многим придется пройти через деньги многим придется пройти. Через количество последователей тоже многим придется пройти. Это нелегкая задача.
Без поддержки преданных, без доброты практически невозможно. Не думайте о себе как о большой сильной личности, которая не подвержена иллюзии. Любой человек подвержен иллюзии.
Мы вчера говорили о единстве, это необходимость. Это жизненная необходимость. Мы не выживем по-другому. Мы никто перед Майей вперегиб. Кто бы мы ни были. Материальная природа непреодолимая.
Это вехи, ширина моя, мама, моя, другая. Только одно. Предание.
Предание? Предание называешь вместе, предадемся, индивидуализм — это не предание. Тот преданный, кто предан моему преданному, Кришне, говорит: «Вот это предание». И мы должны преданны быть друг другу, как в семье, с разными характерами. Только предание нас сближает.
Характеры остаются разные. Prarabdha-karma сохраняется практически на всю жизнь. Как же объединиться? Только предание. Только при этом можно принять любую ситуацию службы Благодарностью. Это моя ятра, я буду служить здесь.
Я предаюсь. Это мои обстоятельства. Я в этой ситуации буду предаваться Кришне. Я предаюсь это, я принимаю это. Это сила, это смирение. Это чистота.
Если из нас будет сходить эта доброта, благотворительность в форме проповеди, мы себя будем чувствовать хорошо в любой ситуации, со всеми преданными.
Стоит там немножко поговорить о Кришне друг с другом, и нам хорошо при любых обстоятельствах? Проповедь и сотрудничество.
Сотрудничество с государственными структурами
Они связаны, конечно же. Да, вот стратегия проповеди. Мое мнение - индивидуально. Это не наставление, даже ученики, должны сейчас понимать как наставление. Мое мнение - мое как бы, ну, личное, может быть, такое - чувство,
что все преданные, которые изучают глубоко шастры, и проповедуют в храмах успешно уже сейчас, или подают такие надежды талантливых проповедников, ученых, философов. Необходимо, мое мнение - также общаться с людьми.
Необходимо это делать. Одна женщина — президент в Казахстане... Ну, в городе преданный. Президент — одна ятра. Западный Казахстан.
И она рассказывает, что она стала общаться с Советом по делам религии, там, где получали регистрацию, то есть есть власти, которые также должны контролировать все структуры. Религиозные также системы, под контролем должны быть государства, таковы законы. И она общается.
Она приходит и говорит, что они делают, какие планы, что хотели бы сделать для людей. И через полгода он почувствовал к ней доверие. Сказал интересную вещь. Я ее запомнил и несколько раз рассказывал теперь.
Он сказал: за свою жизнь зарегистрировал более 70 религиозных организаций. И они все замкнули сами в себе. Все до единого. И мы не знаем, что они там делают, о чем думают и что хотят делать. Это вызывает напряжение у людей.
Опять они не понимают, видите. Опять не понимают. И когда она просто стала говорить о наших планах, о нашей миссии, он сказал: так давайте делать это вместе.
Я буду помогать этим проектам. Это то, что мы ожидаем от этой религии. Помощь тоже нужна государству. То есть ситуация, как меняется, круто меняется. То, что мы делаем, становится нужным для всех людей.
Хорошее время для проповеди, для нашей благотворительности. Наше время наступит сделать великое добро людям. Не только о себе позаботиться, но и еще сделать много добра, а стать после тебя глубокий след. Это проповедь.
И разные формы из проповедей, и вот этот журнал тоже проповедь. Все, что мы делаем, это в духе проповеди. И даже божествам служим в храме, это тоже дух проповеди. Какие божества, посмотрите, прекрасные, посмотрите.
Храмы, которые Прабхупада установил. Это великая проповедь. Но остальное вы знаете, вот я эти моменты хотел сегодня озвучить. И Бхакти Викаша Махарадж, ему есть что сказать тоже на этот счет, продолжить эту тему.
Самастха-кальяна-гуру-прачари, мир вишеняват, пашчатайша.
Внутреннее состояние сердца проповедника
Спасибо большое, Шри Чайтанья Чандра Чаран Прбу. Очень важная идея, что проповедь — это не то, проповедь — это состояние сердца, проповедь — это не то, что мы делаем.
Проповедь - это то, в каком состоянии наше сердце находится. Если наше сердце находится в правильном состоянии, если в нем действительно живет доброта желания так или иначе
помочь другим людям, принести какое-то благо, то это проповедь, и она может принимать самые разные формы, как в сердце Шрилы Прабхупады жило именно это настроение.
Понятно, что у нас есть конкретное послание, которое мы хотим дать людям. Но чтобы люди приняли от нас это послание, прежде всего нужно, чтобы их сердце раскрылось. Поэтому самое важное - это иметь правильное настроение.
Если настроение неправильное, то все то, что человек будет делать, оно будет приводить к прямо противоположному результату.
Когда Чайтан Чандри Чаран Прабу говорил, я вспомнил стих из третьей песни Шримад-Бхагаватам, который произносит Капиладев: айоhам-сам-дамбом-матсарья-мевова, самрамбhайо бhинна-дриг-бhаве мам майку-ряд чатама саhа. Преданное служение того, кто завистлив, горд, агрессивен, зол и проявляет задатки индивидуалиста, называют преданным служением в гуни невежества.
И очень часто мы можем видеть так называемую проповедь: с этими качествами человек завистлив, горд, агрессивен, зол и проявляет задатки индивидуалиста — самый лучший кандидат в проповедники. Но Капиламуни не говорит, что это тамасичная деятельность, несмотря на то, что она имеет форму преданного служения.
Это тамас, и результат ее тоже будет томасичным.
Шрила Прабхупада пишет в комментарии: тот, кто хочет служить Верховному Господу, но при этом гордится собой, завидует другим людям или враждебно относится к ним, действует движимый завистью и гневом, такой человек обычно считает себя самым лучшим проповедником.
Такого рода преданное служение не является чистым, это низшая форма преданного служения, тамас-ага. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур советует избегать общения с вайшнавами дурного нрава.
Вайснавом называют любого, для кого верховная личность Бога является высшей целью жизни, однако того, кто еще не очистился и продолжает преследовать корыстные цели, нельзя считать вайшнавом первого класса, обладающим всеми возвышенными качествами. Такому вайшнаву можно выражать почтение, так как он считает Верховного Господа высшей целью жизни, но поскольку он находится в гуне невежества, с ним не следует поддерживать близкие отношения.
Это очень важная мысль о том, что чтобы проповедовать и исполнять миссию, человек должен соответствовать какому-то минимальному уровню чистоты.
Тогда естественным образом, все то, что он будет делать, будет проповедью будет помогать людям. И в связи с этим мы можем видеть,
как некоторые люди так или иначе, в обществе преданных или в необществе преданных, Пытаются проповедовать, но в основе этого лежит желание возвыситься над другим. Я самый лучший. Вчера я был свидетелем интересной сцены.
Был маленький мальчик. Был вечер уже. Маленький мальчик, лет 4, наверное, ему. И там стали какие-то взрослые люди, и он, и он разбежался и запульнул мяч куда-то там. Никому дела никакого нет.
Он кричит: «Бедный! Вы видели, вы видели это, вы видели это, вы видели, какой я крутой?» Один я только видел ха-ха никто не видел. Но очень часто проповедь человека, она имеет ту же самую основу.
Он может не говорить: «Вы видели, какой я крутой?», но имеет в виду именно это. Вы видели, какой я крутой? Вы видели, как я шлоку протедировал? Ах, как я вас подрезал. Та же самая психология. Вы видели, какой я крутой?
Пожалуйста, запомните, это не должно быть девизом нашей проповеди. В основе проповеди не должно быть желание превосходства над другими. Потому что это тамос. Или зависть по отношению к другим людям.
Поэтому прежде чем мы можем проповедовать, надо снова и снова настраивать сердце. И как настраивать сердце? У нас есть камертон: чтобы хор пел, слаженно, чтобы хормейстер ударил в камертон.
И люди прислушиваются и настраиваются на этот камертон. Однажды ученики подошли к Шриле Прабхупаде.
И сказали: «Шрила Прабхупада, вот вы говорите, что каништха-адикари, они не могут проповедовать, проповедовать могут только Мадхья-адикари. Мы проповедуем. Значит, что мы — мадхья-адикари? Шрила Прабхупада посмотрел на них и сказал: „Я проповедую, вы просто повторяете за мной“».
Все. Прабхупада посмотрел на них и сказал: Я проповедую, вы просто повторяете за мной.
Мы видим духовного учителя и видим, как он проповедует, или видим настроение. И тут главное - именно опять же, не посмотреть, как он проповедует, а в каком настроении он это делает, почувствовать его. Он тот самый камертон, на который надо настроиться.
Он, когда он открывает рот, он как тот самый хормейстер, который бьет в камертон, чтобы мы могли почувствовать, что за вибрация сходит. На самом деле, не важно, что мы скажем, иногда можно сказать очень простые вещи.
Можно иногда и вообще ничего не говорить. Я помню очень хорошо один эпизод в моей жизни, когда мне было очень плохо, я был в очень сложном состоянии, я был полностью разобран.
Это было в нашем обществе сложная ситуация, откуда-то, откуда ни возьмись, откуда-то из глубин подсознания преданных возникло или поднялось столько злости, зависти, все начали ругаться. Очень была сложная весть.
Я помню, как ко мне подошел один преданный. Посмотрел на меня, взял меня за руку и посмотрел на меня взглядом, исполненным сострадания. Это была самая лучшая проповедь, которую я когда-либо слышал.
Хотя он ни слова не сказал, ни слова не сказал.
Но он вывел меня из того состояния, в котором я находился, потому что его сердце было в том месте, в котором должно быть сердце проповедника, и у него не было: смотрите на меня, какой я крутой. У него не было вот этого вот слогана или лозунга внутри. Поэтому это, наверное, самое главное.
Все остальное - стратегии, все остальные вещи, они выстроятся сами, естественным образом, в соответствии с какой-то настройкой нашего сердца.
Но, тем не менее, я хотел сказать несколько слов по поводу конкретного заказа, который вы дали. Мы тут, в общем-то, потому что мы хотим как-то послужить вам, и вот он, наш заказ от вас,
Опасность бхакти как идеологии
мне хотелось сказать: а еще одну важную вещь: в дополнение к тому, что сказал Чайтанья Чандра Чаран Прабху. Относительно того, что можно проповедовать бхакти, а можно проповедовать концепцию бхакти или идеологию бхакти.
Это поразительная вещь, и большинство из нас было свидетелем страшного геополитического эксперимента, который начал тот самый великий человек, сказавший учиться, учиться, еще раз учиться. Он проповедовал хорошие ценности.
Ценности хорошие были. В конце концов, хотел принести блага всем, хотел, чтобы все были счастливы.
Но при этом поразительный результат - огромное количество людей, погибло, в страданиях, огромное количество людей было согнано, земли лишилось срез к существованию. Почему?
Потому что произошел некий внутренний конфликт между идеологией, которую он проповедовал, и состоянием его сердца.
Если идеология остается идеологией, то она склонна принимать очень жесткие формы, и она калечит нас самих и калечит всех остальных.
Я очень часто, к сожалению, видел, как бхакти воспринятая как идеология, как некая идеологическая система, или концепция, или изм, а калечила человека, который ее исповедовал. Почему?
Потому что идеология остается только на уровне рационального ума. Она не проходит дальше куда-то вглубь.
На самом деле идея бхакти или сама суть бхакти должна пройти внутрь, она должна пропитать, она должна дойти до красных кровяных шариков и белых, она должна там какую-то гармонию навести, тогда человек будет по-настоящему проповедовать, он будет носителем, в свое время носителем бхакти. в свое время Мадхавана Прабху очень, он сказал, что можно быть носителем бхакти, а можно быть переносчиком бхакти. Когда у человека есть просто идеология, он переносщик.
И да, в принципе, неплохо быть и переносчиком тоже, когда мы просто вручаем людям книги милостью Шрилы Прабхупады. Но при этом очень важно понимать, что я всего лишь переносчик, я еще не проповедник в полном смысле этого слова, потому что все это не вошло глубоко в меня, я просто переносчик.
Как и нужно говорить - переносчик. К вам переносчик постучался. Не представитель бхакти. И когда есть идеология, идеология портит жизнь человека. Почему? Потому что у человека возникает конфликт внутренний.
Идеология — это особенность идеологии, не освоенная внутри идеология, а когда человек думает, что вся суть того, что я делаю, в том, чтобы некую идеологию выучить, некие формулы выучить, некую теорию познать.
Если мы думаем, что суть бхакти в том, чтобы просто понять теорию, то наверняка мы разрушим свою собственную жизнь и жизнь всех остальных.
Наверняка, если мы делаем эту ошибку и думаем, что всего лишь навсего от меня требуется - это заучить какие-то шлоки, заучить какие-то формулы, подражать проповедникам, говорить какие-то правильные вещи.
А если мы сознательно или бессознательно думаем, что этого достаточно, то мы сами совершим очень серьезные ошибки в нашей жизни. И люди, которым мы будем говорить, тоже не получат блага, к сожалению,
вот это в принципе также имеет отношение к последнему вопросу, который здесь дан - баланс либерализма, консерватизма в проповеди: как придерживаться своей позиции, не критиковать, не оскорблять других.
А либерализм и консерватизм - это измы, и то, и другое - идеология.
А суть не в идеологии, суть проповеди, опять же, не в том, чтобы какую-то идеологию людям дать, а в том, чтобы дать им настроение более глубокое, чтобы помочь им идеологию, которая в принципе важна. Нам нужно знать теорию, но еще важнее, чем знать теорию, помочь людям соединить теорию с реальностью сердца.
И это гораздо сложнее, чем дать идеологию. Идеологию легко, легко натаскать в идеологии. И это называется не образованием, это называется хорошим, а может быть, чуть-чуть сложным словом, индоктринация.
И нужно очень хорошо понять, что мы делаем, мы проповедуем или мы индоктринируем людей.
Индоктринация значит ин, значит в, мы втягиваем людей в доктрину какую-то. Мы втягиваем людей в некую идеологическую систему, где они, может быть, освоятся, может быть, им будет там привычно жить. Они могут хорошо манипулировать всем этим.
Но результат будет тот самый, который мы видели, когда основатель Советского Союза взял хорошую идеологию, но не довел эту идеологию, эти ценности до уровня сердца.
Когда в конце концов все полностью подменилось под соусом очень хорошим коммунизма, равенства и так далее, произошло непонятно что, поэтому,
конечно же, нужно быть очень осторожным и очень бояться идеологии, как таковой - очень бояться быть переносчиком идеологии.
Носителем ценностей мы должны стать, носителем настроения мы должны стать, носителем бхакти обязательно должны стать. И поэтому надо все время думать о том, соединено ли мое сердце с моим умом.
Если в результате моей практики бхакти разница или зазор между моим сердцем и умом становится больше, то что-то я делаю не так. Практика бхакти должна соединять эти вещи, делать человека гармоничным внутренне.
Если у меня появляется конфликт, еще больше конфликт, я должен бежать к своему духовному учителю или к наставнику и говорить: что-то не то, что-то не то, какой-то у меня внутренний раздрай. И он скажет, что нужно делать.
Он скажет, где мы совершаем ошибку, в каком действии мы совершаем ошибки. И тогда не будет проблем между консерватизмом, либерализмом и своей
позиции и нежелание критиковать других, потому что желание критиковать других — это та же самая позиция маленького мальчика, который кричит: «Вы видели, какой я крутой? Видели? Я только знаю правду. Никто другой не знает.
Все эти проповедники, они все предатели, они там то все. Вот смотрите на меня. Видели, какой я крутой?» Почему? Потому что в сердце есть это эго, несытое эго, которому невозможно насытиться.
И когда у человека есть правильное настроение, он удовлетворен. Прежде чем выходить и проповедовать кому-то, нужно спросить, а я удовлетворен или нет? Я сам-то удовлетворен.
Если не удовлетворен, не надо бежать, проповедовать. Нужно сесть перед зеркалом и себе начать проповедовать. Ты душа? Душа, не похожа, правда? Нос кривой, уши непонятно какие. Надо начать себе проповедовать.
Ты душа, ты должен служить. Почему? Что не так? Надо заняться этой интроспекцией, подумать, где, в каком действии я совершаю ошибку.
Соотношение уровней проповеди
Вот еще один вопрос из числа тех, которые мы нас попросили осветить. Это связь между проповедью Первой и Второй волны.
Любопытный вопрос, который не возник бы, вообще не возник бы, в принципе, если бы проповедь первой и второй волны была проповедью. Потому что вопрос этот, о связи.
Если это проповедь, то в проповеди всегда, как Чайтанья Чандра Чаран Прабху, говорит, что у человека есть понимание, независимо от того, к какому человеку он обращается, какого уровня, это может быть человек с улицы, это может быть человек пьяный еще, но у него есть уже сразу внутри линии, как этого человека, этого конкретного человека постепенно, постепенно ближе к Кришне сделать.
И то, что я ему говорю на первой волне, а самом на первом уровне, и то, что я буду говорить дальше, оно естественным образом логически выстроится в одну цепочку.
Беда заключается в том, и проблема, возникшая между этой проповедью первого, второго уровня она искусственная, потому что на первом уровне или на втором уровне так или иначе, люди нарушают этот главный принцип настроения проповеди.
Когда к их проповеди примешиваются какие-то корыстные мотивы, тогда на первой волне я говорю что-то, что человеку понравится.
Да, мы должны говорить с человеком на его языке, но это не значит, что мы должны говорить что-то, что ему обязательно должно понравиться.
Мы должны сказать что-то, что он услышит, это факт, но не обязательно ему это сразу так уж понравится.
Естественным образом, одновременно я вижу, как то, что я ему скажу сейчас, перейдет в то, что я ему скажу, потом, перейдет в то, что ему скажу после этого, а и перейдет в то, что я ему скажу в самом конце, когда буду провожать его в последний путь Кришне.
То есть, и когда на втором уровне, второй волне, тоже у людей есть некое разделение, что ли? Первая и вторая волна - суть в том, что нужно понимать, что какая бы проповедь ни была, цель проповеди одна.
Разница между разрывом между проповедью первой и второй волны возникает, когда мы ставим перед человеком на первой волне какие-то цели, с которыми он может себя соотнести, но при этом отрываем их от высшей цели. Важный момент, относительно которого мне хотелось два слова буквально сказать.
У нас потрясающая философия. И у нашей философии есть одно очень сильное аспект, который одновременно является очень большой слабостью нашей.
Он сильный, а если мы понимаем его силу и понимаем, как его использовать, и он же становится огромной слабостью нашего учения или нашей проповеди, когда мы не понимаем, как правильно использовать.
Что я хочу сказать, в чём особенность индуизма, условно говоря? Понятно, что мы не индуисты, но так или иначе, мы принадлежим к этому течению,
что если мы возьмем какие-то, скажем так, более привычные для нас религиозные формы или духовные формы, то там есть очень большой отрыв между этой жизнью и каким-то назначением, куда человек должен попасть.
Здесь я страдаю, и ладно. И чем больше буду страдать, тем лучше, больше очищусь, но когда очищусь, вот там я буду наслаждаться.
Так теперь приходят красивые, веселые, дружелюбные сектанты-кришнаиты и говорят: да не, друзья наши, не нужно тут страдать, тут нужно тоже счастливо жить.
А тут можно и нужно жить счастливо, и там тоже нужно и можно жить счастливо. Хорошая философия? Хорошая. Сильная философия? Сильная. Не надо страдать тут.
И если мы посмотрим ведическую культуру, мы увидим огромное количество каких-то очень полезных практичных вещей. А людей же хлебом не корми, дай им узнать, как можно жить счастливо здесь.
Тут приходит Кришна, и тебе говорят: ну, пранаямой надо заниматься. Хорошо, хорошо. Ум спокойнее стал, спокойнее стал. Вот, но, как я уже сказал, это сильная вещь. Это действительно сильная вещь.
Это правильная философия, мы здесь должны обрести какую-то гармонию, какое-то понимание того, как правильно жить, как не нарушать законы этого мира.
Веды объясняют, как следовать законам этого мира, чтобы не страдать, и в принципе нет разницы - человек, который правильно идет, может незаметно перейти из этой жизни в другую жизнь.
Но беда заключается в том, что вот тут возникает конфликт между проповедью первой волны и второй волны, что мы приходим к людям, которые ещё не понимают, что им нужен Кришна, и что по-настоящему стать счастливыми они могут только, если они обретут любовь к Богу.
И что им нужно сказать? Им нужно сказать что-то, с чем они себя соотнесут. И мы начинаем им говорить все вот эти хорошие вещи, касающиеся того, как нужно жить счастливо в этом мире.
И при этом сами, вольно или невольно, делаем подмену, или если сами не делаем подмену, но главное, чтобы мы сами не делали подмену.
Мы как бы говорим, ну, в принципе, все хорошо у вас. И они думают: да, чай, какие хорошие, добрые сектанты, последователи, там, какой-то там, ну, не знаю. И все.
Но в результате обманули их, в результате мы дали им что-то. Это тот самый конфликт, о котором в том числе Нарада Муни говорит, отчитывая Вьясадеву. Он говорит, ты обманул людей. Он употребляет очень жесткое слово.
Джугупси там дхарма-крите, анушасана. Когда ты описывал дхарму, Анушасана, когда ты описывал правила дхармы, ты совершил непростительную ошибку, джугубситам, ты сделал нечто абсолютно отвратительное.
Слово джугубситам значит отвратительная. Отвратительное. Нарада Муни очень жесткий язык применяет. К Вясадеве, к автору всех ведических писаний. Почему? Потому что ты не дал людям этой высшей цели. Вот.
И, собственно, смысл еще раз в том, что все важные и полезные вещи, которые мы должны давать людям, и можем дать людям, нужно давать. Но нужно при этом не забывать, что есть высшая цель.
И очень важно, чтобы в сознании людей и главное в нашем собственном сознании все эти важные и полезные вещи не заслонили высшей цели.
Что происходит, это фундаментальная ошибка любого проповедника и часто наша собственная ошибка - то что все эти важные хорошие вещи, как быть счастливым в этом мире и постепенно очищать свое сердце, и постепенно подготавливать свое сердце к приходу высшей милости Кришны, они начинают становиться самоцелью.
Они заслоняют от нас высшую цель. Они становятся чем-то самостоятельно важным, тогда как без высшей цели у них нет никакой ценности. Шрила Прабхупада в знаменитой своей книге «Совершенные вопросы, совершенные ответы.
Смеялся над Брахматиртхой Прабху, который тогда был Бобом Коэном. Он гордо сказал: «Я там в этом, в армии мира или там в Лиге мира нахожусь, и я вегетарианец».
Шрила Прабхупада сказал: «Голуби тоже вегетарианцы. Какие проблемы? Сколько вегетарианцев? А что, они от этого стали ближе к Богу? Не стали, если, конечно, это не какой-нибудь там особый голод.
А когда все эти принципы, важные принципы, нужные принципы, но когда... И опять же, не обязательно человеку сразу говорить о высшей цели, но обязательно ее нужно иметь в виду.
И это настроение внутри, о котором Чайтани Чандро Чаран Прабу говорил, настроении того, что благо человеку нужно принести. Высшее благо оно должно быть. Если оно будет жить, то тогда мы поймем, что ему нужно сказать.
Так, чтобы он не задержался на этом, а пошел дальше, и пошел дальше, и пошел дальше, а не устроился в каком-то светлом тупике хорошим, благостным.
Потому что мы знаем, и в «Шримад-Бхагаватам» много об этом — Нарада Муни. А жуткая история Нарады Муни в прошлой жизни: в лесу стал медитировать.
Кришна появился перед ним и сказал: «Все, больше не появлюсь». Почему? Потому что тебе в лесу нравится. Нравится в лесу. Медитировать нравится в лесу. Ну вот, и медитируй себе на здоровье в лесу.
Он дал ему вкус, он показал ему высшую цель, показал ему, что ты застрял в этом месте. Пожалуйста, лес — это еще не Вайкунтха. Лес — это всего лишь гуна благости.
И тогда не будет конфликта между проповедью первой волны, второй волны, третьей волны. Естественным образом, эти волны, как волны бхакти, будут одна за другой в нашем сердце возникать - сердце - проповедника.
И человек будет знать, что сказать вначале, что сказать потом, что сказать дальше на третьем уровне. Естественным образом. Ну вот, может быть, Чайтанья Чандра Чаран еще хочется добавить в поддержку.
Прямая и косвенная проповедь
Светильник на самом деле не стоит под столом, он стоит на столе. То есть проповедь — это то, что приближает людей к Кришне. Если, так сказать, косвенная проповедь приближает людей к Кришне, можно считать, что это проповедь.
Если прямая проповедь отталкивает людей от Кришны, мы не считаем, что это проповедь — по-разному может быть. Вот этот внутренний мотив.
Если мы имеем мотив сознания Кришны в проповеди, мы должны удовлетворяться успехом косвенной проповеди.
Можно проповедовать косвенно, но если мы удовлетворяемся успехом косвенной проповеди, этот успех перерастает в чувство выгоды и наслаждения, мы извлекаем из этого определенную выгоду и наслаждение. То есть если будет мотив бескорыстный, это внутренний мотив, о котором сейчас только что говорили.
Внутренне, если мы не говорим прямо о Кришне, но внутренне мы не испытываем от этого удовольствия, счастья. Мы, конечно, помогаем людям, но будем счастливы, когда они услышат, о Кришне абсолютно есть.
Вот тогда можно будет вместе с ними петь и танцевать безопасно. В другом случае сближаться с такими людьми материалистическими тоже опасно. Иначе будете петь и танцевать другие танцы с ними совершенно.
Правда, правда, правда. Это произойдет незаметно, утонченно, майя действует на любом уровне, очень тонко. На самом воздушном уровне можно это делать. Тоже прилично так все начинается. А заканчивается обычным образом.
Гуны обращаются... Поэтому на компромисс абсолютно истинный идти нельзя. Это иначе, это не считается проповедь. Поэтому, безусловно, любая вещь, которую мы проповедуем, должна как-то людей приближать. Выше, выше, выше.
Но наша цель какова? Кришне — мы не скрываем Кришну для себя. Но если я проповедую новым людям уже долгое время, они все знают, что я Хари Кришна. Они говорят.
Они говорят так: слушайте проповедь Александра Хакимова, но бойтесь попасть в лапы чайтанья- чандры. У меня два лица известных. Мы говорим о многом, что людям сейчас нужно знать и нравятся эти знания.
Они учатся, приходят, записывают там по семейной жизни, что-то еще. Но с течением времени они уже начинают спрашивать о том, что такое действие, оскорбления святого имени. Эти люди, новые, ну так сказать, новые.
Последние лекции, которые сейчас мы провели в Туре, они отличаются от классов Бхагаватам фактически. Для новых людей. Я не вижу смысла слишком это все скрывать куда-то и во что-то превращать.
Конечно, нужно учитывать место, время обстоятельства, но наша стратегия - дать людям истину: светильник поставить на стол.
Преодоление страха перед проповедью
Зажечь этот свет в жизни человека. И есть такое препятствие, то, что можно наблюдать у многих преданных, страх проповеди. Сильный страх проповеди. Очень боятся. Боятся где-то о Бхагавад-гите.
Боятся передать слово Кришне, Арджуне, даже о гите говорят. Боже мой, паранойя какая-то. Недавно произошло в этом городе. Там кто-то организовал мужской клуб.
И два им преподают: там и деньги, и мужчина, и там и женщина, и семья, и что еще там успех в бизнесе. И там один-два приходит. Не развивается клуб. Что скажете, что делать?
Для мужчин специально много женщин через психологию, семья, столько женщин или вот мужчины не переходят, хотим для мужчин что-то, что их интересует. Может, нам там боевые искусства еще показать?
Вот, про бизнес вы уже все рассказали. Они не разбогатели. Что делать дальше? Как еще удовлетворить их чувства? Как, как? Проповедовать и Бхагавад-гиту. Как? Все сразу разбегутся.
И мы начали проповедовать Бхагавад-гиту — целое огромное количество людей. Через три лекции по Бхагавад-гите прямо, прямо по Бхагавад-гите, по текстам, по комментариям, все, все, по историям. Они сказали общее желание.
Вы не можете стать нашим учителем. Мужчины. Бхагавад-гиты. Нужно создать институт Бхагавад-гиты. Как одновременно прямая и косвенная проповедь. Там и Махабхарата, там и разные истории. Боже мой, там чего только нет.
Там и жизнь, и смерть, и семья, и встречи, и разлуки. Кришна тоже есть. Махабхарате. Заметили, Кришна там тоже присутствует. Чуть-чуть. В основном-то все эти все истории подробно. И чуть-чуть Кришна. Вот это вот чуть-чуть уже.
Уже - это очень много. А Кришна, вот да, чуть-чуть Кришна - это как чуть-чуть показать Солнце. Вот это наша задача - показать, чуть-чуть хотя бы дать представление.
О Личности Бога — это потрясающая, потрясающая Личность Бога. Кому в голову такое придет? И однажды после какой-то косвенной проповеди большому залу люди спросили меня, а какая ваша цель жизни?
Сказала, обрести любовь к Богу. Ну, я сказал: Хари Кришна, предайте, что будет, что будет. Обрести любовь к Богу. Зал аплодировал. Люди ждут этих вещей. Секта означает невежество.
Секта значит что-то антинаучное, античеловечное. Но если сознание Кришны и научное, и человечное, и высший добродетель, если мы это все показываем, чего боитесь? Если вы сами такие качества имеете доброты, чего боитесь?
Никто вас не убьет никогда. Отрекитесь от этих страхов, от этих отторжений. Проповедь без отречения невозможна. Если мы привязаны к чему-то, какая проповедь? Если мы извлекаем выгоду, какая проповедь?
Проповедь в отречении должна быть. От всего мирского. Если в этом сознании вы даете людям предварительные знания, тоже неплохо. В этом сознании, в этом сознании. В сознании Кришны. Все хорошо, когда мы даем сознание Кришны.
Можем учить готовить людей в сознании Кришны. Ну, вопрос, видите, тонкий. Тут нет каких-то инструкций. Опять же, здесь наше сознание Кришны нужно. Наша вера.
Но чтобы стать проповедником, нужно учесть то, что мы сегодня обсуждали. Итак, что со временем?
Либерализм и консерватизм
Шесть минут еще есть. По поводу либерализма и консерватизма хорошо уже услышали мы. И здесь как придерживаться своей позиции и не критиковать, оскорблять других? Кто-то либерал, кто-то консерватор, да?
И как не обидеть одного другого? Как быть консерватором и не обидеть либерала? Если мы думаем, что мы либералы и консерваторы, мы не сможем не обижать друг друга.
Если мы думаем, что кто-то мужчина, а кто-то женщина, не избежать конфликта. Если мы так себя отождествляем. Это изма, как было сказано. Безусловно, это измы. Это отождествление. Давайте сделаем так.
Я либерал в сознании Кришны, я консерватор в сознании Кришны. Это нормально. Не будет проблем. И тот и другой преданный. Это различные формы преданного служения. Вот так нужно посмотреть.
Или есть еще фанатики и сентименталисты. Другие названия, существуют. Или как труба-ха сами - яма-граха.
Кто-то привязан к правилам и предписаниям исключительно, ради них старается, а кто-то не привязан к правилам и предписаниям, привязан только к любви к Богу. Без правил и предписаний.
А в откуда. Главное — любовь к Богу, другие говорят, нет, главное — правила предписания. В исламе то же самое. Шариат — тарикат. И у нас есть садхана-бхакти, рагануга-бхакти.
Но если между ними есть противоречие, нужно знать. Это материальное сознание, это отождествление. Это аханкара. Кто-то гордится либерализмом, кто-то консерватизмом. Проблема в гордости.
Они в этой позиции и то, и другое применимо в сознании Кришны. Разве мы не консерваторы? У нас 4 регулирующих принципа. Нет, ни три, ни два, четыре. Мы отстаиваем это постоянно. Мы консерваторы. И минимум 16 кругов мантры. Все.
Мы консерваторы. Но разве мы не либералы? Я говорю, ну хотя бы один круг повторять. Нормально. Хотя полпринципа соблюдайте. Мы рады. Мы всегда вам рады. Приходите, просто ешьте просад. Мы очень либеральны. Сочетается то и другое.
Так говорится, в шастрах тоже во всех областях, как бы влияние, нужно учитывать две вещи - твердость и мягкость. Если будем только мягкие люди, перестанут нас уважать, только смиренными перед ними.
Если только жесткие будут бояться и замыкаться от нас, нужно знать, где быть мягким и где быть жестким. Пропада был одновременно мягким и жестким — это качество великой личности.
Да, вот как удар молнии, он был... защищал абсолютно вайшнавов. На компромисс не шел, но как он мягко, как он был сострадателен к людям, помните эту историю, когда он с доктором Пателем общался на прогулках.
Доктор Патель. Знает санскрит. Он родился в браманической семье. То есть у него садхана на всю жизнь. Как садху фактически. Он персоналист. Он не принимает, может быть, преданное служение, он отстаивает безличные идеи.
Они с Пропадой потом спорят, он любит Пропаду, тем не менее. Вот интересные беседы записаны. И там есть один такой момент. Насколько помню, вот как раз с ним.
Прабхупада получает письмо от своего ученика из Америки. Это он говорит доктору Патери. И в этом письме написано: «Прабхупада, спасите меня. Я получил посвящение, я дал обеты. Я очень хочу обрести любовь к Кришне.
Я такой слабый. Я через каждый шаг падаю. Я спотыкаюсь. Я тоже следую принципам. Спасите, я погибну, Прабхупада, спасите, я хочу обрести любовь к Богу». Он молится в этом письме Прабхупаде.
Как ему трудно, как он хочет обрести любовь к Богу. Прабхупада говорит: «Посмотри, какой он искренний. Вы родились в браманской семье.
Вы знаете санскрит, вы соблюдаете регулирующие принципы с малолетства. Вам легко, и вы не предаетесь Кришне. Посмотри, как ему трудно и как он хочет предаться Кришне, посмотри, как это важно, какой преданный!»
Либерализм... Какое сердце плоское! И при этом он не меняет стандарты. Давай, стремись, давай, вдохновляйся, стань сильным. Мы не опускаем для тебя всю эту платформу. Нет, мы не делаем такой глупой жертвы.
Наоборот, хотим поднять это все вверх. Говорит, давайте подниматься. Йога. Любовь, Богу, высоко, давайте двигаться. Либералы, консерваторы — если сотрудничество с Кришной... Какая разница между ними? Разделяй и властвуй.
Мы разделили это. Нашли два термина. Ну, не мы это сделали. Кто-то уже подготовил, Кали-юга подготовила эту терминологию для нас. Раньше мы вообще таких слов не знали в сознании Кришны.
Раньше мы не говорили, что американский преданный или русский преданный, черный преданный, белый преданный. Либерал, консерватор. Раньше было больше глупости трансцендентной, но что-то там было ценное.
Предан — значит преданный, и всё. Кем бы он ни был, откуда бы ни был, мы рады были. Если он так служит Кришне, хорошо.
Исследование мотивов проповедника
Если по-другому тоже хорошо, если он служит Кришне, все хорошо. Итак, задача нашего движения — сознавать Кришну, А не разбирать политические вот эти различия. Сознавать Кришну.
И использовать свою природу в служении, бескорыстно. И все определяет мотив. И прежде чем мы скажем, что это за проповедь, нужно разобраться в мотиве проповедника. На это идет время изучить. Не торопитесь с названием.
Название имеет огромную силу в век кали. Огромную силу. Ярлыки, названия. Вот мы должны изучить друг друга лучше. Разобраться в мотивах друг друга. И там, где искренние мотивы - это все хорошо. Кришна он удивительный.
Это что-то потрясающее, это что-то вне нашего. Дух захватывает. Он нам прощает все. Абсолютно все. Но он об этом учит, говорит. Он должен равно относиться к позору, к чести, бесчестию, к удаче и потере.
То может быть, то есть, прийти через позор или через славу. Не важно. Это не важно. Для него это не важно. А что мы должны в обществе пробовать? Важно, что кто-то проходит какие-то трудности. А Кришна — либо... Не важно.
Ты мой преданный. Ты садху, потому что ты в сердце всегда раскаиваешься, и ты преданно служишь. Остальное — не важно, равно как и то, что стерпишь. Не реагируй на эти вещи, продолжай преданнослужение. И не важно.
Кришна говорит: все, я тебя защищаю. Я сам тебя защищаю. Ты не должен ничего бояться. Маха-мантра сработает. Потрясающе. Это потрясающе. Нужно тогда дарить людям Кришну. Этот дух. Кто откажется?
Какой нормальный человек откажется? Скажите. Кришну. Берем, раздаем. Берем, раздаем. Откуда? Целую гуру-парампару. О, Боже мой, сколько там. Если дальше посмотреть, целый духовный мир еще. Оттуда все. Сколько? Безгранично.
Просто у нас есть это искреннее стремление, рот раскрывайте, и слова сами найдутся. Так говорите. Праведник много не думает. Все, что на сердце, он говорит. Конечно, мы думаем, как зашифроваться.
То есть только примерно прийти, и тут же всё рушится, любая шифровка вообще. Ну как мы шифровались в маске, помню, боже мой, была программа какая-то. И как её готовили приятно? Наверное, целый месяц.
И мне ботинки покупали, брюки покупали, мебель купили на сцену. Но все, чтобы никто не заметил никакого подвоха. Что это Харе Кришна. Ну тогда, может быть, была ещё острее эта ситуация.
Из зал на 150 человек и билеты продали. И вот я воссел на сцену. В этой одежде, знаете, ну, как у всех материалистов. И тут, когда уже всё сели, тишина такая, так всё серьёзно, камеры включились, свет
включился, всё приятно, здорово, сделали. Зашифровались. Хорошо. И тут открывается тихо дверь, выходная. И даже все обернулись. Такая лысая голова, с улыбкой огромная, на лице И все, значит, с меня на эту дверь смотрят.
И он не останавливается, он проникает, на спине у него большой рюкзак, мятые такие джинсы. То есть преданный узнал о программе. Видимо, там куда-то ехал, с электрички там, счастливый, что попал вовремя.
Ему абсолютно не важное обстоятельство. И в поклон. В общем, всё испортил, всё сразу. То есть всё, как только мы шифруемся, сразу странные вещи происходят. Кришна начинает играть с нами. Как мы спрячем Кришну, скажите.
Да он отовсюду у нас. Из ушей откуда угодно. Мы о нем читаем, о нем думаем, мы предаемся. Как это возможно вообще? Всех уже давно рассекретили. Давно уже. И Торсунова уже рассекретили. И Марикамалу рассекретили. Гурангапала.
Меня сразу, да я не секретил. Снег дать, даже не шифровался. Я им сразу говорю: я Кришна. Я повторяю, я говорю, я Кришна. Это нормально.
Я никогда не работал, я так и говорю. Меня с работы там 30 с лишним лет назад, до сих пор не работаю. И людям нравится. Им это очень нравится слово. Что я не работаю, я выгнан с работы, я не работаю с тех пор.
И они хлопают вообще. Здорово. Вот всем бы так. Я им говорю, что мне не образования, нет у меня высшего образования. Им тоже это нравится. Им все нравится, значит. А почему нравится? Потому что зачем приближаются к Кришне?
Я тут ни при чем, смотрите. Все эти факторы не должны вдохновлять никого. А почему нравится? Потому что они приближаются к Кришне, вот и вся причина.
На каждой косвенной проповеди мы должны всё-таки сказать, что Бог — это личность. Где-то должно это прозвучать. Бог — это личность, существо. Да, ну вот мы закончили. Спасибо большое, прабху, прабху дасы и т.д.