Веб-даршан для координаторов
Бхакти Вигьяна Госвами · 2014
Главы
Я очень рад, что вайшнава прабху организовала этот семинар или небольшой даршан для координаторов конкретно. Спасибо вам большое, потому что реально я очень ценю то,
что вы делаете, вашу помощь мне, вашу заботу о других учениках, других преданных. И знайте, что вы в любой момент можете обращаться ко мне, я всегда, чем могу помогу. Теперь я буду отвечать на ваши вопросы.
Они хорошие, их не так много, поэтому. Ой, этот самый должен рассказать. А, я должен сначала это Варсану попросил. Ага, хорошо.
Разработка системы обучения преданных
Хорошо. Динатха мне сейчас напомнил, что Варшана попросил вначале, чтобы я рассказал про то, на чем мы сейчас работаем в своих попытках систематизировать обучение преданных?
Я потрачу несколько минут на это. Я думаю, что вам будет интересно.
Сейчас мы пытаемся глубоко осмыслить путь духовного развития человека, и с помощью той теории, которая у нас есть, выстроить какой-то курс образовательный.
Сейчас я попытаюсь объяснить, в чем необходимость такого курса, потому что, ну, казалось бы, чего-чего, разных курсов у нас полно — пруд-пруди и бхакта-программ есть, и то есть, и все есть. И зачем нужен еще один курс?
И вроде бы уже все есть, и уже мы все изучаем, что-то изучаем, что-то не изучаем. Вот.
А вчера у меня была встреча с одним кандидатом в ученики, и он очень хорошо точно сформулировал проблему, которая существует в нашем обществе. Мы много знаем, мало делаем.
У нас очень часто теория бежит впереди практики. Мы знаем все о расе, о Кришне, о рахе, еще о чем-то, а при этом иногда в тылу такие дырки, которые мама родная, страшно кому-то показать.
И в результате этого вся наша духовная жизнь превращается в игру.
Именно из-за того, что мы слишком много знаем, все эти знания превращаются - хотим мы этого или не хотим, в какую-то легкую игру лицемерия. Когда человек говорит что-то или проповедует что-то, или даже слушает что-то, что он толком не реализовал, это все плодит лицемерие. И, к сожалению, у нас этого очень и очень много.
Мы получаем огромное количество хаотической информации оттуда, отсюда, кусочек оттуда, кусочек отсюда, и очень часто эта информация никак не относится или никак не влияет на нашу конкретную жизнь или не помогает нам решить наши конкретные задачи, которые стоят перед нами в данный момент.
И сейчас мы с небольшой группой людей делаем попытку сделать какой-то курс, который будет помогать всем людям, занимающимся наставничеством, начиная от тех, кто ведет бхакти-врикшу, и кончая всеми остальными — курс именно для прохождения с наставником, где мы попытаемся выстроить значительный отрезок жизни преданного от начала до конца, и провести его через какие-то рифы, через мели, показать подводные камни, которые существуют на каждом этапе.
Задачи, конечно, не из простых, я очень надеюсь, что у нас что-то получится. По крайней мере, какой-то задел мы попытаемся сделать.
Иначе говоря, основная идея, которая сейчас лежит, положена в фундамент, в основу того, на чем мы занимаемся, это попытаться уровни
формального посвящения, такие как получение прана-мантры, первую инициацию, вторую инициацию, становление лидером каким-то — соотнести с реальным продвижением и с реальными ступеньками,
которые описывает Шрила Рупа Госвами в своей лестнице бхакти: «адау шраддха», «тата садху-санга», «бхаджан-крия», «ананртха-нивритти», «ништха» и так далее.
То есть сказать, что как минимум, если человек получил прана-мантру, то у него должна быть сформирована правильная шраддха. А если человек получает первую инициацию, то это значит
реально, что он находится на уровне бхаджан-крии. И что значит находиться на уровне бхаджан-крии?
Если человек получает вторую инициацию, то вторая инициация должна как минимум знаменовать тот этап, что он в общем-то избавился от основных анартх, и опять же, что это значит. Попытаемся это сделать.
Мы достаточно сильно продвинулись. Варшана участвует в этом, в этом участвует Тиртапавана, Нимай-сундра, Прамананда-пури, прабху, Ваш Покорный Слуга. Еще несколько человек.
Мы при этом пользуемся какими-то идеями, наработками Гоура-Кришны, которые у него есть, и других людей. Вот это такое видение относительно того, что мы сейчас делаем.
И насколько я понимаю, Варшан также хотел, чтобы я сказал, что мы уже сейчас вплотную
подошли к тому, чтобы формализовать какие-то требования для учеников, получающих первую инициацию, вторую инициацию, вторую пока еще нет, но первую вроде у него готова в черне.
Я перейду к нашим вопросам, которые у нас тут.
Отношение к принципам сатсанги
Они интересные, их, правда, не так много, не исключено, что мы не исчерпаем все время в ответе на эти вопросы. Первый вопрос от Санкт-Петербурга.
Гуру Махарадж, правда, что вы не поддерживаете изучение принципов сатсанги, разработанных Бхактивидантой Садху Махараджем? Они могут показывать, что у нас нет культуры сатсанги, общения, взаимодействия и сотрудничества. Они очень помогают нам в этом, хотя бы на уровне теории, но есть желание у преданных следовать им усовершенствоваться. Нет, это абсолютно неправильно.
На мой взгляд, это очень хорошие принципы. Как их можно не поддерживать? Это принципы, основанные прежде всего на очень правильных этических установках.
Во-вторых, это принципы, которые основаны на элементарном здравом смысле. Один из принципов гласит, что если мы хотим сформировать сатсангу, то мы не должны плохо говорить друг о друге за спиной.
Ну, как можно быть против этого принципа? Другой принцип: я сейчас не перечислю все 27 этих принципов. Другой принцип, который я помню, это то, что если мы хотим сформировать сатсангу, то нам нужно приходить вовремя.
Если мы не приходим вовремя, то мы должны предупреждать. Ну и так далее. Или если мы принимаем ответственность за что-то, то мы принимаем ответственность за что-то. Это очень хорошие, очень правильные принципы.
Я думаю, что такое мнение могло сложиться, потому что я видел, как в некоторых случаях происходит, как всегда, как с любой хорошей вещью, происходит злоупотребление этими вещами, люди пытаются это всё.
Ну, то есть, я знаю, как минимум, два случая, когда люди из-за этих принципов только еще больше пересорились друг с другом.
Просто потому, что неправильно они начали пользоваться этими принципами как поводом для того, чтобы обвинять друг друга в авторитаризме. И все в чём-то. И в конце концов, полностью отбили охоту. Какой бы то ни было санги.
Если бы до этого хоть какая-то санга была, то после этого никакой санги не было, потому что люди как-то неправильно воспользуются. Сами по себе принципы очень хорошие.
Обсуждение этих принципов безусловно может, если люди особенно будут практиковать эти принципы реально, то коллектив может сложиться. Но надо знать, как в любой вещи, как этим пользоваться всем. Вот и все.
Второй вопрос касается изучения философии.
У нас в городе делегируют обучение основам философии наставникам, но принимают перед инициацией тест, который преданный, который много лет преподавал философию у нас, требования у него высокие, требуют глубокого понимания, как он это понимает, многие наставники не соответствуют такому уровню,
я в том числе нас упрекают, что мы им не додаем знаний философии. Так может наставник и не должен заниматься, или речь идет о квалификации наставника. Наставник роль наставника не в том, чтобы давать теорию.
Теорию человек может услышать, теорию человек может прочитать в книгах, теорию человека может в конце концов пойти пройти какой-то курс преподавательский. Роль наставника в том, чтобы помочь человеку понять, каким образом эту теорию применять в своей жизни.
И это гораздо более сложная задача, она не решается шаблонным образом. Роль наставника именно в этом.
Потому что если человек, который сформулировал этот тест, недоволен тем уровнем знаний и философии, которые есть у людей после того, как они прошли некий наставнический курс, значит, просто он должен взять и провести какой-то компактный преподавательский курс и преподать эту философию, потребовать с них: «Если у вас есть это знание.
Если наставники могут дать знания философии на этом уровне, хорошо, но еще раз, это не главная цель наставника. Главная цель наставника - помочь людям понять, как им нужно применять эту философию.
Принятие уроков Кришны через окружающих
Это уникальная роль, поэтому не нужно путать одно с другим. Следующий вопрос из Германии: как научиться принимать уроки Кришны, которые приходят к нам через наше окружение?
Как преданных, так и кармических — со смирением и терпением. Из-за ложного эго и из-за ложного отождествления принимаешь иногда эти уроки как атаку со стороны окружающих, особенно если это не преданные.
Как научиться принимать? А у нас есть какой-то другой выход? Любой здравомыслящий человек поймет, что просто реакция на это, отторжение этого всего — она ничего не дает нам.
В каких-то случаях можно защититься, нужно защититься. Если идет какая-то атака или нападение. Я думаю, что такие ситуации возможны. Но в целом наше отношение к этому формируется здравым смыслом.
Мы должны очень хорошо понять, что если мы попытаемся принять это, как бы больно ни было, это принесет гораздо больше пользы и не оставит какого-то вредного следа.
Атаки будут, нападения будут, давление будет, люди будут причинять нам боль. И у нас есть простой выбор.
Либо мы пытаемся все это отражать и защищаться, и все равно какую-то боль нам будут причинять, и эта боль останется у нас непереваренной. Мы будем все время вспоминать эту боль. У нас будет обида на других людей.
Эта обида будет формировать наше восприятие мира, восприятие других людей. Эта обида будет переноситься на весь мир. Ну, собственно, вот и все, что мы получим.
Мы получим только боль и восприятие мира сквозь призму этой боли. И в конечном счете наша жизнь станет очень сложной, невыносимой, мы будем таскать эту боль из жизни в жизнь.
Второй способ. Мы должны в какой-то момент, когда боль немножко улеглась, попытаться понять, что же хотел сказать нам Кришну, поблагодарить Его. И эта благодарность устранит чувство обиды,
и как только чувство обиды отпадет, сразу же нам станет легче: человек должен проводить периодическую санацию очищения своего сердца, прежде всего очищение сердца от бесконечных обид, от боли и так далее.
Так что все очень просто. Как научиться? Нужно просто понять, что у нас выбора особенного нет. Что мы хотим? Таскать с собой боль, таскать с собой этот яд, таскать все эти раны или получить какие-то очень ценные уроки.
В результате обид сердце становится все более жестким, все более каменным, а в результате благодарности сердце размягчается. У нас есть, у нас нет выбора. Мы можем только с благодарностью принять это.
И надо учиться это делать. Это практика в сущности. Как учиться, так и учиться.
Смысл и значение этапа анартха-нивритти
Это практика, как мы учились кататься на коньках, как мы учились кататься на велосипеде, как мы учились делать все остальное в нашей жизни? Вначале сложно, вначале шишки и синяки, но потом понимаешь, как это нужно делать.
Скажите, пожалуйста, в чем смысл анартха-нивритти как цели? Вопросы из Воронежа. Само по себе очищение кажется мне скучноватой целью.
Но насколько я понимаю, оно не самоцель, зачем нам это анартха-нивритти и к чему оно должно привести? Так недавно мне приходилось отвечать на практически точно такой же вопрос.
Анарха-нивритти может показаться скуноватым только на первый взгляд. На самом деле огромное число людей с огромным энтузиазмом пытаются очищаться. Есть люди, которые проходят очень сложные суровые чистки печени.
Есть люди, которые очищают желудок, очищают кишечник. И их эта цель очень даже греет. Почему? По очень простой причине. Потому что они понимают боль, которую причиняет им нечистота.
Эта цель кажется нам скучной по одной простой причине. Мы не даем себе отчета в том, какую боль причиняет нам грязь, находящаяся внутри, и в сущности, мы не очень-то хотим избавляться от этой грязи.
Мы не считаем анартхи анартхами, мы считаем их артхой, своим достоянием. Это, к сожалению, очень распространенное явление.
Люди в сущности не очень-то хотят избавляться от своих анарт по очень простой причине, потому что они дают им некие преимущества. Эта цель начинает греть, когда человек ясно связал боль, которую он испытывает.
Во-первых, очистился до такой степени, чтобы понять, что он страдает. На первом этапе духовной практики человек не осознает, не отдает себе даже отчет в том, что он страдает. Он думает, что он наслаждается.
Если человек понял, что все эти анартхи, которые с материальной точки зрения являются источником наслаждения, на самом деле источник боли. Человек с огромным энтузиазмом будет стремиться к этой цели, как любой
человек стремится к тому, чтобы очистить свой желудок, кишечник или печень. Понимая, что иначе ему будет больно. Вот, Но естественно, это не самоцель.
Естественно, очищение не есть самоцель - это всего лишь некая промежуточная цель. Это даже не чистая цель.
Потому что очищение — это цель, которую ставит человек, находящийся под влиянием гуны благости. За пределами гуны благости очищения Ну, то есть очищение остается далеко позади, когда мы выходим за пределы гуны благости.
Наша цель гораздо выше и гораздо дальше, но мы не сможем ее достичь до тех пор, пока мы предварительно не очистили сердце от анарт,
потому что нашу цель можно достичь как минимум к каким-то минимальным необходимым условиям.
Достижение этой цели является хотя бы спокойствие, внутреннее спокойствие, внутренняя чистота, способность медитировать на Кришну.
Поэтому первые две вещи — дарпана-марджанам и бхава-махадавагни-нирвапана — они очень важны. Мы без этого не поймем, даже Шриях-кайрава-чандрика-витарана, мы не поймем, какая наша настоящая цель.
А это лотос удачи, который заключается в том, что мы понимаем шреяс, что для нас благо, именно в этом его суть. Суть в том, что мы начинаем понимать, что для нас благо, это мы даже не можем понять, что для нас благо.
И если вы считаете, что очищение само по себе не может быть
целью, то внимательно прочитайте этот первый стих «Шикшаштаки», и вы поймете, что этот стих «Шикшаштаки» начинается с чьеты-дарпана-марджанам, это первый результат повторения Хари Кришна мантры, он кончается сарватма-снапаном, что значит полное очищение, он начинается с предварительного очищения сердца и заканчивается полным абсолютным очищением.
Сарватма-снапаном, когда никакой грязи не остается.
Практическое понимание смирения
На самом деле очищение — это очень хорошая цель, не нужно ей пренебрегать.
Объясните, пожалуйста, как определение смирения данной в сиддханте Шрилы Прабхупады применяется на практике. Неофитское сознание, когда слышит подобную вещь, начинает рисовать странные картины: типа, если заболел, то не надо врачу идти, а нужно молиться. Понятно, что это неправильное применение.
Какое правильное? Для тех, кто не знает, это определение смирения, которое я иногда цитирую.
Это не единственное определение смирения, которое давал Шрила Прабхупада, но оно интересное, потому что оно выявляет некие важные практические моменты.
В беседе с Харивиласом, когда Харивиласа Прабу спросил у него, что такое смирение, Шрила Прабхупада дал поразительное определение. Он сказал, что смирение - это когда мы понимаем, что ничто в этом мире,
ни наши деньги, ни родственники, ни врачи, ни наши таланты, ни оружие, ни пистолеты, которые мы носим, никакие другие вещи, ни наш ум не спасут нас, не защитят нас, что защитить нас в конце концов может только Кришна.
Смысл этого определения не в том, что я отвергаю все эти вещи, а в том, что я понимаю, что в конечном счете защищает меня Кришна. И Он может защищать меня и через врачей, и с помощью оружия.
Очень хорошо это положение сформулировал Бхакти Викаша Свами в своей книге «Путешествие домой», когда он рассказал про Рамешвару Дасу. Тогда на Мангархе появился тигр, людоед, и сам Бхакти Викаша Свами
узнал об этом, ложась спать, потому что он увидел, что Рамешвар Дас вопреки обыкновению положил рядом с собой палку. Он спросил у него: «Зачем палка?» Он говорит: «Ну, палка, потому что тут ходит тигр-людоед».
Бхакти Викаша Свами очень удивленно спросил: «А что, эта палка защитит нас от тигра?»
Он сказал: «Нет, палка от тигра не защитит, но, по крайней мере, мы показываем Шримати Радхарани, что мы ну тоже предпринимаем какие-то шаги, Но мы показываем ей, что мы ну тоже предпринимаем какие-то шаги, чтобы защититься».
Иначе говоря, мы пользуемся всем этим, но мы понимаем, что в конце концов мы зависим от Кришны, что если
мы ищем прибежище в этом и считаем это окончательным прибежищем — лекарства, родственников, деньги, свои таланты, — то в конце концов это разочарует нас. Нас не смогут эти вещи защитить.
Поэтому мы знаем: защищает нас только Кришна, но Он может защитить нас через все эти вещи, поэтому мы пользуемся всем этим, но уповаем и полагаемся только на Кришну.
И третий вопрос: как выполнять служение координатора, рассказывая вам о жизни духовных братьев и сестер, не превратиться в испорченный телефон? Ведь мое восприятие других людей субъективно.
Как я могу быть уверена, что у них все именно так, как я вам рассказываю, Спасибо большое за этот вопрос.
Мм... Во-первых, это очень полезно для нас самих, потому что в любом случае мы выходим за круг собственных узких эгоистических интересов, думаем не только о себе, думаем о других, смотрим о других, это ценно само по себе. И конечно же, Кришна нам даст возможность какие-то вещи увидеть, тем более, что со стороны что-то виднее, что-то мы не сможем увидеть со стороны.
Но основная задача координатора в том, чтобы вовремя сказать духовному учителю, что возможно, какие-то проблемы, что человек чувствует себя не очень хорошо, что ему нужна помощь.
Недавно у меня была любопытная история, я был на Украине, и меня попросили. Один человек попросил позвонить другому ученику.
Он сказал, что у него сложная ситуация, сложная жизненная ситуация и сложные внутренние какие-то отношения. Все, я позвонил ему. У нас был очень хороший разговор, минут 10-15 мы с ним говорили.
Ну, просто вот этот один небольшой разговор полностью вернул его к жизни. Мне в общем-то ничего не говорили, просто сказали, надо позвонить. Я позвонил, и результат был очень хорошим.
То есть Кришна даст нам достаточно разума и чуткости, чтобы понять, что что-то не так, а все остальное уже действительно между нами и Кришной.
То есть мы просто сказали об этом духовному учителю. Кришна поможет ему найти какие-то слова или сделать что-то. Даже если мы, может быть, не совсем правы, главное сам принцип.
Мы думаем об этом, и это важно для нас, наши духовные братья и сестры - их жизнь не безразлична нам. Следующий вопрос из Санкт-Петербурга. А как своим энтузиазмом не надоесть преданным?
Иногда учеников просят написать годовой отчет, еще квартальный надо написать, еще подношение на Вьяса-пуджу, еще просто остаться, помыть пол. Иногда бывает, что все это тяжелый труд. Некоторые считают его и вовсе не нужным.
Насколько настойчивым должен быть координатор в донесении необходимости и важности подобных вещей?
Естественно, мы не заходим за рамки общепринятого, не применяем насилие, давление или манипуляции, но стоит или не стоит преданных вновь и вновь наставлять в чем-то, просить их делать какие-то вещи или терпеливо ждать, когда они сами захотят что-то делать.
Если кратко сформулировать вопрос, соответственно, ученику достаточно сказать один раз — он сделает. Надо ли нам, как координаторам, что-то сделать с теми, кто не делает, а если надо, то как это сделать, чтобы все духовно прогрессировали?
Это тонкая вещь, но в основном сам человек-координатор должен сам понять, что это нужно ему.
Для его духовного развития, для его прогресса, он также поймет, что это нужно его подопечным, и по крайней мере гораздо больше вероятность того, что его услышат и поймут правильно.
В сущности, когда мы общаемся с людьми, мы всегда должны уважать их свободу. И если кто-то не хочет чего-то делать, значит надо сделать самому. Ничего страшного нет. Если нужно помыть пол, надо помыть пол. А даже если кто-то этого не делает.
Главное, чтобы мы сами понимали, что это нужно. Сейчас закончился месяц август, и я собираюсь писать какой-то отчет, который я буду рассылать разным людям. Меня никто не заставляет это делать.
Я понимаю, что это нужно мне, чтобы я чувствовал себя подотчетным, чтобы была некая прозрачность, чтобы моя связь с этими людьми укреплялась. Если люди поймут, для чего это нужно, они будут это делать.
Если они не понимают, а им просто говорят: нужно, делай, давай, ты должен, ну, тогда, естественно, мы будем наталкиваться на саботаж явный или скрытый.
По мере того, как человек понимает, то есть у него пробуждается разум, у человека также появляется энтузиазм делать, и возрастает степень ответственности. Ему самому становится легче.
Но, естественно, люди разные и далеко не все будут реагировать таким образом. Не нужно расстраиваться.
Исполнение долга при возникновении трудностей
Ну, не делают люди. Ну ничего, что ты поделаешь. Вопрос естественный из Киева. Гуру Махараджа, скажите, пожалуйста, что должен взвесить преданный, если ему пришла повестка в армию?
Не является ли изворотливость, пусть социальный, но дармой вообще, как примеряются к противоречивым видам разных обязанностей? Сначала про повестку в армию. Тут, на мой взгляд, все просто.
У нас есть некие принципы, и если эти принципы не нарушаются, мы можем идти куда угодно.
Если мы вынуждены будем нарушать эти принципы, то мы должны оградить себя и свою жизнь, духовную жизнь, в том числе и от нарушения этих принципов.
Поэтому, если пришла повестка в армию, надо сказать, что вот так и так, у меня есть такие-то принципы. И для меня это важно. Это не будет изворотливостью, наоборот, это будет следованием дармы.
И если они могут это обеспечить — хорошо. При этом мы исполняем долг, мы не отказываемся ни от чего, но у нас есть некие требования.
Есть много христианских деноминаций, где людям запрещается брать оружие в руки, они несут какую-то альтернативную службу, они служат в госпиталях, они помогают раненым и так далее.
На войне есть много форм служения, которые не противоречат принципам. Если мы можем делать что-то, не нарушая принципов, почему не делать, мы должны исполнять этот долг.
Похоже, что у нас остался только один последний вопрос. Поэтому, если у вас есть какие-то еще вопросы, то посылайте их.
Да, какие-то вопросы появились, хорошо. Потом выведите мне на экран, потому что сейчас очень... Хотя я могу увидеть последний вопрос заботьтесь о преданных или особенно проповеданные новым людям, нередко возникает ситуация, когда начинаешь присваивать успех в этой деятельности лично себе, даже несмотря на теоретическое понимание
и внутренняя убежденность, что это и есть не что иное, как милость свыше.
В первую очередь важна милость, провалы в этой деятельности при таком его настроении, как правило, тоже присваивая себе, их очень трудно принять как милость, возникают мысли больше не проповедовать новым людям вообще - мол, не мое это дело.
Стоит ли приостановить проповедь новым людям до тех пор, пока тенденция при освоении заслуг не уйдет из сердца, или нужно продолжать проповедовать публично, пытаясь постепенно от нее избавиться.
Или стоит лучше сосредоточиться на общении с преданными и заботе о них, а уж они-то быстрее помогут избавиться от этих ненужных крайностей.
Быть может, нужно продолжать обе деятельности, как тут поддерживать здоровый баланс? Ну, во-первых, перестать делать это не выход, потому что сама по себе тенденция не уйдет.
На самом деле, сам факт того, что мы видим какие-то вещи в себе — это уже милость Кришны. До поры до времени Кришна не дает нам зрения и способности увидеть какие-то проблемы,
потому что он боится, что если мы вдруг увидим и почувствуем такое отчаяние, что мы перестанем делать что бы то ни было. Тот факт, что мы увидели что-то в себе, значит, Кришна оказал нам некое доверие.
И надо понять, что мы дальше делаем с тем, что мы увидели. Дальше, так как мы увидели это, у нас появляется инструмент воздействовать на это.
До тех пор, пока мы не увидели этой проблемы в себе, мы не можем ничего с этим сделать. Мы будем заложниками этой проблемы.
Она будет оставаться в сфере бессознательной, мы будем продолжать действовать как привыкли действовать, не понимая, почему — те же самые грабли, на которые мы снова и снова наступаем, снова и снова бьют нас по лбу.
Поэтому тот факт, что ты увидел это все в себе, значит, что ты уже наполовину избавился от этого всего. Это значит, что ты уже почувствовал, как это происходит. Надо просто продолжать и пытаться делать правильно.
Естественно, что мы сразу не исправим всю ситуацию.
Насколько и каким образом балансировать внешнюю проповедь с внутренней проповедью, с общением с преданными, на самом деле, каждый сам должен нащупать баланс в соответствии со своими склонностями с одной стороны, с другой стороны, в соответствии с необходимостью, с потребностью внешней, с какими-то задачами момента, в которые мы живем, или которые есть у этого общества. Но с другой стороны, у каждого человека это разное.
Есть люди, у которых сам их темперамент такой, что им больше нравится общаться с новыми людьми, ну как бы доказывать кому-то свою правоту в том числе. И в процессе этой деятельности мы научимся действовать правильно, не приписывая себе заслуг и не расстраиваясь из-за неудач.
Как еще мы можем избавиться от этой привязанности? Вот, хорошо, я ответил на все вопросы, которые поступили до сих пор.
Сохранение внутреннего баланса наставника
Сейчас мне выводят их на экран. Преданные, отвечающие за других людей, преданных, часто преувеличивают свои обязанности по отношению к ним. От этого они сильно истощаются духовно: «Нет сил», — они говорят.
Нужно сосредоточиться на личной садане и проповедовать своим примером. Насколько нужно помогать другому преданному в его духовной практике, если таких подопечных у преданного 5–7 человек.
Опять же, это вопрос какого-то баланса или какой-то внутренней экологии. Если мы истощаемся, это значит, что мы попали в очередную ловушку: ловушка, в которую попадает заботящийся человек, проповедник или лидер.
Очень простая это ловушка третьего типа. Есть три ловушки, которые подстерегают нас на жизненном пути. Ловушка кармы, ловушка гьяны и ловушка, так сказать, бхакти.
Ловушка кармы понятная — я наслаждающийся, ловушка гьяны понятная, тоже — я властвующий, я здесь главный. Это гьяна, потому что знание — сила; ловушка бхакти, самая бхакти в кавычках,
самая трудноразличимая. Кришна говорит об этих трех ролях, которые Он как Бог исполняет естественным образом,
и которым мы пытаемся подражать, играя здесь роль Бога: бхоктарам яджайа-тапасам сарва-лока-махешварам сухридам сарва-бхутанам, тот, кто знает Меня как наслаждающегося всеми яджайями, жертвоприношениями, тапасьями, того, кто властвует над всеми планетами, и лучшего доброжелателя всех живых существ.
Так вот, ловушка или капкан проповедника, лидера бхакти-врикши или наставника — это возомнить себя лучшим другом всех живых существ.
Лучший друг всех живых существ — или по крайней мере семи-пяти человек, которые находятся в нашей группе, является Кришна. Наша роль ограничена. Мы можем помочь ровно столько, насколько мы можем помочь.
И надо пытаться помогать людям в полную силу, но при этом делать это без эго. Человек истощается, когда он работает на эго.
А эго такого человека я только что сформулировал: «Я лучший друг, он без меня пропадет». Он не пропадет без вас, он принадлежит Кришне. Мы помогаем Ему как можем. Мы делаем все, что в наших силах.
Но у наших сил есть начало и есть конец. Если что-то мы не можем сделать, значит мы не можем. Мы не можем тянуть людей. Мы можем только воодушевлять людей.
Когда мы построили свое общение на этом принципе воодушевления другого человека, смотри, духовная жизнь — это же здорово. Пойдем вместе.
Не то, что я тяну тебя за собой, я страдаю, и ты страдаешь. Нет, это не духовная жизнь. Духовная жизнь должна быть радостной и счастливой. И для этого надо делать все в правильном эго.
Я всего лишь слуга, который помогает Богу исполнять Его роль лучшего друга всех живых существ. В конце концов, Он это делает, а я могу Ему помочь от сих до сих, ровно столько, сколько я могу.
Значение регулярного отчета ученика
Так, теперь только что были другие вопросы, но они почему-то исчезли. Да, спасибо большое.
Объясните, пожалуйста, почему Шрила Прабхупада не ввел изучение Шримад-Бхагаватам, Бхагавад-гиты как самостоятельный обет. Обет через букву Т наряду с 16 кругами и 4 принципами, если изучение выделяется как такая важность.
Расскажите, пожалуйста, немного о личном годовом отчете ученика, почему он важен для нас. Ага, хорошо, спасибо.
Почему Шрила Прабхупада не ввел это как обет, ну обет — это то, что нужно делать каждый день, изучение должно стать нашей регулярной практикой, но не обязательно оно должно стать ежедневной практикой.
Он достаточно много говорил о том, насколько важно изучать Бхагаватам и Бхагавад-гиту. Он постоянно подчеркивал это, подчеркивал, что мы поймем смысл повторения Харе Кришна мантры, если будем хорошо знать эти писания.
С другой стороны, в общем-то, одной практики повторения святого имени достаточно. Все истины могут открыться в результате этого.
И чтобы подчеркнуть самодостаточность просто святого имени и повторения святого имени, Шрила Прабхупада, я думаю, не ввел это как обет. Но при этом он достаточно много сказал, чтобы мы поняли важность этого всего.
Что касается личного годового отчета ученика и почему он важен для меня, а прежде всего отчет важен самому человеку. Человек должен оборачиваться назад, смотреть, что он сделал, измерять какой-то свой прогресс.
Если мы не будем этого делать, то жизнь наша будет протекать как песок сквозь пальцы. И будет оставаться очень нехорошее ощущение.
Мы будем оставаться всё время в зоне комфорта, и в этой зоне комфорта мы никогда не найдем Кришну. Отчет нужен нам самим, потому что любой нормальный
человек понимает, что ему нужно ставить перед собой какие-то цели и потом оглядываясь назад, смотреть, насколько мы достигли эти цели, анализировать это все, и ставить какие-то новые цели.
Почему он важен мне? Потому что если он не будет важен мне, то люди не поймут, что он важен им. Очень важно, чтобы каждому ученику было понятно, что это нужно мне, потому что мы же делаем все не для себя.
Человеку легче делать это для кого-то, легче делать для духовного учителя, он чувствует больше энтузиазма.
Люди на определенном уровне внутренней ответственности — им может быть это и не нужно, они будут это делать сами, потому что у них есть внутренняя потребность. Даже если с них никто не спрашивает.
Для большинства людей, если с них спрашивают, на самом деле это очень воодушевляющий фактор. Я очень часто встречаюсь с людьми, которые жалуются не на меня, на других духовных учителей.
Я так полагаю, что на меня тоже кому-то жалуются у меня за спиной, но часто встречающаяся жалоба такая. У меня никогда не спросили, я повторяю, 16 кругов или нет. Ну, казалось бы, ну зачем это спрашивать?
Уже же ты обет дал, что ты должен повторять каждый день, как минимум, 16 кругов.
Но нет, человек, тем не менее, чувствует потребность, чтобы тот, кто этот обет принял, спросил у него: а ты делаешь это или не делаешь? — так устроен человек. Когда сверху к нему приходит какой-то запрос, то он чувствует прилив энтузиазма, это хорошо, это правильно, ничего страшного в этом нет.
На каком-то этапе человеку не нужно это, чтобы он делал то, что он делает. Но вначале очень важно помочь ему в этом. И, собственно, любая система, любая грамотная система, она на этом основана.
Мы не просто говорим человеку делать что-то, а мы также спрашиваем у него: сделал он это или не сделал.
Развитие искренних эмоций в служении
Если мы спрашиваем, то ощущение совсем другое, что это нужно кому-то как развить эмоцию, основанную на разуме, в служении духовном учителю?
Что вообще эмоции появились в духовной жизни, чтобы это больше становилось внутренним процессом, а не внешним. Ну, во-первых, надо понимать Это объясняют комментаторы, растолковывающие смысл стиха:
«Яна-карма-дхьяна-вритам, накула-кришна-шилнам, бхакти-рупам», что есть чешта-рупа и есть бхава-рупа. А вначале чешта-рупа, чешта — значит усилия, бхава — значит эмоции.
Вначале человек занимается служением, и это служение по большей части внешнее, чешта рупа. Это его некие усилия.
И не нужно пренебрегать этим этапом, потому что мы не можем перепрыгнуть через него. Эмоции сразу не придут, эмоции нужно заслужить.
Если человек искренне совершает какие-то усилия в преданном служении, то постепенно преданное служение наполняется эмоциональным вкусом,
потому что он учится вкладывать сердце в это преданное служение. Если мы механически делаем преданное служение, то никогда эмоции не придут. Но эмоции начинают постепенно приходить, если мы действительно как следует вкладываем в это сердце.
И это поначалу еще наши эмоции. А в конечном счете, венчать наши усилия в преданном служении будут эмоции не наши, а эмоции, посланные Кришной. И это очень высокий уровень.
Но поначалу нужно просто хорошо что-то делать и научиться вкладывать в это свое сердце - это уже будет источником эмоций и очень большого удовлетворения.
Если у преданного пропала вера в преданных, уважение к ним и так далее, как ему быть, как помочь вернуть правильное понимание того, кто это такие и в чем их, преданных, ценности, уникальность? Есть
только один единственный способ самому вести себя с таким человеком так, чтобы у него постепенно укреплялась вера или доверие как минимум в одного преданного. Вот и все.
Мы не можем отвечать за всех преданных. И вера или доверие — это не логика, не плод какой-то логики и размышлений.
Как бы логически мы ни объясняли, если человек утратил веру, то вера не возникнет. Поэтому есть единственный способ действовать таким образом по отношению к этому человеку, чтобы у него сохранялась вера в нас.
То есть быть максимально бескорыстным, помогать, быть для него, не осуждать его не отвергать его. Через эту соломинку все остальное может восстановиться. Еще есть какие-то вопросы? Какие-то есть.
А еще с точки зрения структуры: сколько должно быть наставников в городе? С точки зрения того документа, где описываются три уровня наставников — положения об активе учеников.
О, это вы спрашиваете у Варшаны, право, он гораздо больше думал над всем этим. Речь идет не о наставниках, а о координаторах. Я думаю, что очень сильно зависит вообще от уровня человека.
Я смотрю, по Москве есть люди, которые хорошо ведут совсем небольшую группу, и они заботятся о ней. Есть люди, которые создали гигантские группы по 200 человек и действительно ведут их, заботятся о них.
Я думаю, тут речь не просто о какой-то арифметической формуле. Очень сильно все зависит от людей.
Признаки очищения сознания от анартх
Еще какие-то вопросы есть: что произойдет со мной, когда я буду свободен от анарт, хотя бы от большинства, как я узнаю, что это произошло со мной? Легче станет, а анартхи — это что-то ненужное, какой-то ненужный груз.
И они, собственно, съедают часть нашего сознания, нашего внимания, большую часть.
Когда анартхи уходят, ум человека становится гораздо более спокойным и более способным к сосредоточению на Кришне, к пониманию того, что Кришна есть, и к реальному ощущению того, что Он находится рядом — ведет нас по жизни.
Вишванатха Чакраварти Тхакур описывает эту стадию анартха-нивритти, дает другие гораздо более осязаемые критерии. В сущности, это означает, что человек избавляется от влияния гун
страсти и невежества, прежде всего, отчасти гуны благости. Он говорит, что если человек избавился от анарт, первым признаком этого является то, что мы не спим во время джапы.
Когда мы спим во время джапы, то это признак очень сильного тамуса в нашем сознании, вот и уже хорошо, уже способность концентрации
гораздо больше: то есть уходит эта алласия, или лень, уходит викшепа, или рассеянность от человека. То есть, конкретно, по конкретным признакам, по состоянию ума, моя способность к сосредоточению гораздо больше.
Меня не клонит в сон, и духовная деятельность вызывает во мне интерес. Это признаком избавления от анарт является
ли мотив не подводить преданных, не сваливать всё на тех, кто что-то делает? Достаточным для выполнения служения, нет никаких других мотивов участвовать в деятельности координатора, если просто нет ни энтузиазма, ни энергии.
Стоит ли продолжать, если Кришна принимает лишь желание служить? Это хороший мотив. Это очень хороший мотив, потому что он означает, что мы ценим других преданных.
И если у нас есть способность ценить других преданных, это уже много.
И если мы действуем, ценя других преданных, или соображение того, что эти люди делают что-то, я хочу им помогать, то это очень чистый мотив. Кришна ценит такой мотив. Если он есть, еще не все потеряно.
Насколько уместна проповедь другим, если жизнь самого человека, мягко говоря,
далека от норм культуры и морали? Например, человек говорит о возвышенном о лилах Радхи и Кришны, у самого бардак в отношении семьи, с родителями, близкими. Человек не должен говорить о каких-то вещах, которые он толком не осознал.
Это лицемерие. В каких-то исключительных случаях по положению или должностям, так как повод обязывает, может быть, можно что-то сказать, что заведомо выше нашей головы.
Но мы должны понимать, что проповедь - это прежде всего не просто какой-то псевдо-духовный или квази-духовный конферанс, когда мы толдычим что-то, что сами не поняли. Проповедь - это попытка поделиться своим собственным разумом, проповедь - это попытка вылечить другого человека. А как мы можем вылечить другого человека, если мы сами больны?
Но у каждого человека есть что-то, о чем он может говорить с полной уверенностью, какой-то опыт у него есть. И в идеале не нужно выходить за пределы своего собственного опыта.
Или если мы выходим за пределы своего собственного опыта, то это оговаривается. Я это не знаю, но я читал это в священных писаниях, или я слышал это от авторитетных людей. Пытаться передать...
В конце концов, мы делимся опытом, вкусом, который у нас есть. Есть еще какие-то вопросы или нет?
Если инициированные преданные критикуют преданных и вовлекают в это начинающих, если ничего из позитивных способов не поможет, выход ли — запретить ему посещать храм? Выход? Выход? Выход?
Если человек играет асоциальную роль, то задача лидера — так или иначе защитить от общения с ним других людей, невинных. К сожалению, тут ничего другого не придумаешь.
Завершение встречи и напутствие
Похоже, все, больше вопросов нет. Да, по крайней мере, я не вижу. Спасибо большое. Я так полагаю, что мы уже почти час общаемся с вами. Может быть, чуть-чуть меньше. Я не замечал время.
Но еще раз я очень благодарен вам за то, что вы делаете, за то, что вы помогаете своим духовным братьям и сестрам. Я очень благодарен Варшане прабху за то, что он как-то воодушевляет вас.
А что касается отчетов, это важная вещь, важная для каждого человека. Я буду очень счастлив. На самом деле, если правильно к этому подойти, то это огромный стимул для того, чтобы стать зрелее и ответственнее.
И любой отчет — он помогает нам понять, что же важно для нас, поставить какие-то цели и в конце концов достичь этих целей. Появились какие-то еще вопросы?
Скажите, пожалуйста, если с годами сил внутренних и вкуса становится вроде бы больше,
а возможностей все больше и больше ограничивается, значит ли это, что что-то неправильно в практике, если возможностей становится меньше?
Причины могут быть разные. Не обязательно проблема в нашей собственной практике. В некоторых случаях Кришна ставит нас в положение, где у нас нет никаких возможностей. Для того, чтобы мы сосредоточились внутри,
могли как-то углубить свою внутреннюю жизнь. Может быть, Он ставит перед вами эту задачу. Примите это с благодарностью.
В какой-то момент Он даст вам новые возможности для того, чтобы помогать другим людям, когда вы наберете еще больше сил, еще больше энтузиазма. Спасибо большое. Я поздравляю вас с наступающим Радхаштами, Хари Кришна!