Бхагавад-гита 18.54
Бхакти Вигьяна Госвами · Сочи · 1995
Главы
Чтение стиха и комментария Бхагавад-гиты 18.54
Ом намо бхагавате васудевая, ом намо бхагавате васудевая. Я хотел почитать сегодня 54-й текст 18-й главы «Бхагавад- гиты». Глава называется «Совершенство отречения». Перевод Шрилы Прабхупады.
Тот, кто поднимается до этого трансцендентного уровня немедленно постигает высший браман. Он никогда не скорбит и не имеет никаких желаний. Он одинаково относится ко всем живым существам. Такой человек получает право служить мне с чистой любовью и преданностью. Комментарий.
Высшая цель имперсоналиста — это достижение ступени брахма-бхуты, т.е. слияние с абсолютом. Однако имперсоналист или истинный преданный Кришне должен подняться еще выше и вступить на путь чистого преданного служения.
Это означает, что человек, занятый чистым преданным служением Верховному Господу, уже достиг стадии освобождения, называемой брахма-бхутой, или единства с Абсолютом.
Не будучи в единстве со Всевышним, то есть с Абсолютом, невозможно служить Ему. С абсолютной точки зрения не существует разницы между тем, кто служит, и тем, кому служат.
И все же в высшем духовном смысле такая разница существует. В рамках материалистического представления о жизни деятельность ради удовлетворения чувств непременно вызывает страдания.
Но в абсолютном мире для тех, кто занят истинным преданным служением, страдания отсутствуют. Преданный, находящийся в сознании Кришны, не имеет причин для скорби и желаний.
Поскольку Господь есть совершенное целое, то и живое существо, занятое служением Богу в сознании Кришны также становится завершенным в самом себе. Такое существо подобно реке, очистившейся от мутной воды.
Все мысли чистого преданного Господа всегда устремлены к Кришне, поэтому вполне естественно, что Он постоянно счастлив.
Он не скорбит по поводу утраты и не желает приобретения чего-либо материального, ибо ему достаточно, что он служит Богу.
У него нет стремления к мирским наслаждениям, так как он знает, что каждое живое существо является составной частью Верховного Господа и потому является Его вечным слугой.
Он не считает, что в материальном мире кто-то находится выше, а кто-то ниже. Понятия высшего и низшего недолговечны, а преданного Господа не интересует возникновение или исчезновение приходящего.
Для Него золото и камень одинаково равноценны. Это и есть стадия брахма-бхуты. И для чистого преданного она легко достижима.
На этой ступени существования мысли о слиянии с верховным Брахманом и уничтожении собственной индивидуальности
становятся неприемлемы, а идеи достижения рая и фантасмагории, а чувства при этом уподобляются обломанным зубам змеи. Как не нужно бояться змеи с вырванными клыками, так можно не бояться и чувств, когда они находятся под контролем.
Для тех, кто заражен материализмом, мир исполнен страдания, но для преданных Кришны этот мир ничем не хуже Вайкунхи, Духовного царства.
Величайшая личность в этой материальной Вселенной для преданного Господа, не важнее муравья. Такой ступени можно достичь по милости Господа Чайтаньи, который проповедовал чистое преданное служение в этот век. Брама Бутахпрасанатмана Сочитинангшатисамах Сарвису Бутышумах Бхахтим Лабате
Парам тот, кто поднимается до этого трансцендентного уровня, немедленно постигает высший Браман. Он никогда не скорбит и не имеет никаких желаний. Он одинаково относится ко всем живым существам.
Такой человек получает право служить мне с чистой любовью и преданностью.
Понимание материального мира как тюрьмы
Итак, в этом стихе. Одном из последних стихов Бхагавад-гиты Кришна объясняет качества человека, который достиг ступени Брахма-бхуты или ступени освобождения.
На самом деле, вся индийская философия направлена на то, чтобы побудить человека достичь ступени освобождения.
В индийской философии центральным является это понятие освобождения или мукти, освобождения из материального мира.
Но для того, чтобы человек захотел освободиться из материального мира, сначала он должен понять, что он находится здесь, в тюрьме. Сначала он должен понять, что материальный мир является тюрьмой.
На самом деле большинство людей не понимают этой истины — это достаточно простая истина, очевидная истина. Однако людям не нравится думать о том, что материальный мир является тюрьмой.
На санскрите материальная энергия называется дурга. крепость.» Дурга буквально дур, значит трудно выйти, то есть чего очень трудно выйти.
Весь материальный мир считается такой крепостью, и все живые существа, которые находятся в материальном мире, они считаются находящимися за стенами этой крепости.
Им очень трудно вырваться за пределы этой крепости, и надзирательница этой тюрьмы или этой крепости - Дурга Деви, олицетворение материальной энергии.
У нее есть замечательный трезубец, и на этом трезубце есть, соответственно, три зубца. Эти три зубца олицетворяют тройственные материальные страдания.
На самом деле, первое, что должен понять человек, чтобы захотеть вырваться из этого материального мира, он сначала должен понять, что в этом материальном мире не все в порядке, что здесь не все так хорошо.
Большинство людей считают, что в целом материальный мир не так уж плох. Особенно если они посмотрят вокруг, все цветет, все хорошо. Ну, может быть, чуть-чуть, где-то там или тут, где-то что-то не так. Не совсем все хорошо, но в целом все хорошо.
На самом деле, Веды сначала объясняют человеку, что так или иначе, хочешь ты или не хочешь, ты будешь страдать в материальном мире. Никто не хочет страдать в этом мире, однако все вынуждены страдать.
И поэтому вот эта Дурга-деви, она несет с собой трезубец, олицетворяющий тройственные материальные страдания, которые на санскрите называются адхьятмика, адхибхаутика и адхидайвика клеши.
Адхидайвика-клеши — это страдания, которые нам причиняет материальная природа.
Если вдруг все хорошо, вдруг все прекрасно, и вдруг налетает ветер, ураган, или еще что-нибудь, как сегодня я читал, что в Дели страшный потоп. Половина Дели затоплена, люди плавают по улицам Дели, машины все потонули туда, периодически этот мир настигает различные материальные страдания.
Землетрясение или что-то. Например, в Калифорнии, в Сан-Франциско недавно было землетрясение. Калифорния - это штат миллионеров. Я был однажды в Калифорнии. Это действительно очень хорошее место. Еще лучше, чем Сочи.
Там авокадо и рощи повсюду, особняки миллионеров. Люди совершенно счастливы. Но периодически там вдруг начинает трясти что-то, непонятно что. И всех этих счастливых людей сбрасывают в океан.
Так или иначе, природа материально устроена таким образом, что рано или поздно наступает что-то, что причиняет живым существам страдания.
Если природа не доставляет или высшие стихии не доставляют людям страдания, то всегда есть другие живые существа, чтобы доставить нам страдания.
Всегда есть комары, которые прилетят, чтобы ужалить нас, всегда есть змеи, которые делают
то же самое, пчелы, мухи — кто угодно, если ни пчелы, ни мухи, ни комары, то в крайнем случае сосед зальет нас, или соседка сделает что-нибудь.
Всегда найдется кто-то, какое-то живое существо, которое захочет причинить нам страдания, чтобы мы не забывали, где мы находимся.
И даже если нет таких живых соседей, даже если в материальном мире все хорошо, наши соседи не жалуются на нас и не подливают нам керосина, то всегда остается материальное тело и материальный ум. И это адхьятмика-клеша.
Всегда есть материальное тело, и с этим материальным телом вдруг что-нибудь случится: выскочит какой-нибудь прыщ, или какой-нибудь чирей, или раковая опухоль вдруг ни с того ни с сего образуется у нас внутри.
Или даже если у нас материальное тело здоровое, мы здоровые и красивые, то все равно у нас остается ум. И в этом уме, когда все хорошо, вот тогда ум начинает паниковать.
Тогда ум думает, что-то не так, тогда ум приходит в возбуждение.
Так или иначе, живое существо постоянно находится в беспокойстве в этом материальном мире, и чтобы захотеть освободиться из этого материального мира, оно должно прежде всего понять это.
Часто люди не понимают, они живут тут, и они думают, что в общем-то все не так уж и плохо. Как к нам иногда приходят письма из тюрем, и люди пишут: а я читал одно письмо - очень интересное письмо.
Это человек пишет, что я много раз проходил мимо вас преданных, которые торговали книгами. И я никогда не обращал на вас внимания, никогда не думал даже, что я куплю эти книги. Я был слишком занят своей деятельностью.
Я был слишком занят. Но так или иначе, Кришна устроил так, что я попал в тюрьму. И там у меня оказалось время для того, чтобы я прочитал эти книги. Теперь я понял, что это такое эти книги.
Очень часто людям нужно оказаться в тюрьме, в настоящей тюрьме, чтобы понять, что весь материальный мир тюрьма.
Такие люди, которые читают наши книги, книги Свилы Праупады в тюрьме, которые попали в тяжелые обстоятельства жизни, они могут лучше понять природу материального мира, они могут лучше оценить, что такое материальный мир.
Вот эта иллюзия красоты материального мира она как-то исчезает в стенах настоящей тюрьмы.
Как однажды Харидас Тхакур, великий преданный, спутник Господа Чайтаньи, он тоже был посажен в тюрьму мусульманином, мусульманским правителем Бенгалии.
Он посадил его в тюрьму за то, что тот родился мусульманином, но при этом стал повторять Харе Кришна. Они страшно возмутились.
Как ты, мусульманин, вдруг какой-то третьей сортной религии увлекся — индуизмом? Этот Харидас Такур, он страшно обрадовался, его посадили в Зиндан, там сидело много других заключенных.
Он сел на Нары, он стал петь Харе Кришна, совершенно счастливый. Харе Кришна, Харе Кришна. Все набросились на него со всех сторон и закричали: ты что, сумасшедший, мы тут в тюрьме, мы должны все сокрушаться.
Он говорит: вы радоваться должны, что вы в тюрьме. Потому что вы, по крайней мере, понимаете, что вы в тюрьме. А те люди, которые ходят вокруг вас, они не понимают этого. Они тоже находятся в тюрьме, но они не понимают этого.
По крайней мере, у вас есть одно преимущество того, что вы понимаете на самом деле свое состояние. Он стал проповедовать им эту философию, до них стало что-то доходить.
Так или иначе, с человеком всегда случится что-то, должно случиться что-то, чтобы он задумался над тем, ради чего он живет.
Этот мир так устроен, что рано или поздно с нами что-то случается, и мы начинаем думать, а все ли так хорошо в этом материальном мире?
И тогда мы начинаем задумываться над тем, как же нам достичь вот этой ступени Брама-Бута или ступени освобождения. Есть ли другой мир?
На самом деле, нам очень трудно представить себе, что этот мир тюрьма, потому что мы никогда не видели воли. Мы уже родились в этой тюрьме.
Если мы родились в этой тюрьме, как какая-то крыса или таракан, который рождается в тюрьме, никогда не видел воли, то нам очень трудно понять, что за пределами этой тюрьмы есть что-то гораздо лучшее.
Мы привыкли к этому, мы привыкли к правилам, мы привыкли к тому, что нас окружают наши сокамерники, что они пользуются дурной речью, что они
ругаются постоянно, что они бьют, что они посылают нас на парашу куда-нибудь. Мы привыкли к этим условиям материального мира, и поэтому мы думаем, что все так и должно быть, что все идет как надо.
Поэтому нам трудно представить себе, что есть за пределами этого мира другой мир.
Но так или иначе, когда нас доведет, когда Дурга Деви, как следует, доведет нас в этом материальном мире, мы начинаем задумываться, а так ли все хорошо? А нужно ли нам тут оставаться?
И тогда мы можем встретиться с этими книгами, тогда мы можем начать понять эти книги.
Состояние Брахма-бхуты и освобождение от желаний
Как вот я уже говорил, многие люди гораздо лучше начинают понимать эти книги, когда они находятся в тюрьме. И дальше тут описывается состояние.
В этом стихе, поэтому Кришна описывает состояние человека, который достигает освобождения.
Он говорит: Брахма-бхута, Брахма-бхута — это ступень освобождения, прасаннатма. Первое качество, которое обретает человек, достигший ступени освобождения, это прасанатма. Прасанатма значит, он становится счастливым.
Прасанатма значит чистый или радостный. Радостный атма — это значит человек. К такому человеку приходит счастье. Это первое условие или первый признак, по которому можно узнать освобожденного человека.
Освобожденный человек всегда счастлив. Говорится, что мы находимся здесь под влиянием трех гун материальной природы или в трех качеств материальной природы — это качество страсти, невежества и благости.
И пока человек находится под влиянием низших гун материальной природы, страсти или невежества, он всегда будет находиться в беспокойстве, он всегда будет погружен в тоску.
Как мы можем посмотреть вокруг себя и увидеть, много ли людей на самом деле счастливы в этом мире. Все люди хотят быть счастливыми, все люди ищут счастье, но много ли на самом деле есть счастливых людей?
Нужно посмотреть и увидеть. Но, конечно, если мы оглянемся тут, то мы увидим довольно много счастливых людей. Тоже не все счастливые, но по крайней мере, несколько мы найдем.
Но освобожденный человек, первое качество, первые условия или первый признак, по которому всегда можно найти или узнать освобожденного человека, он всегда счастлив.
Он уже не скован, он сбросил себя, эти цепи материального мира. Он всегда бывает счастливым. До тех пор, пока Гуна невежества действует на него, этот человек погружен в тоску.
Когда гуна страсти действует на него, то он всегда раздираем многочисленными желаниями. И дальше Кришна объясняет. На шочати на канкшати.
Такой человек, который достиг вот этого состояния освобождения, ступени брахма-бхута, он избавляется от сожалений, шочати и канкшати, у него нет никаких желаний, у него нет никаких страстей, что ли, не остается.
У него нет. Обычно люди, все люди в материальном мире в первый период своей жизни живут движимой различными материальными желаниями.
Они думают: если у меня будет машина, если у меня будет квартира, если у меня будет жена, если у меня будет сын, если у меня будет большая зарплата, если у меня будет еще что-то, то я буду счастливым.
Они ставят свое счастье в зависимости от каких-то внешних вещей. Они думают: если я достану этого, то я буду счастливым.
Я несчастлив, потому что у меня нет, я не знаю, итальянских туфель, или потому, что у меня нет американского костюма, или потому, что у меня нет красивой девушки, или потому что у меня нет еще чего-нибудь. Как к стати?
Это бесконечные желания, которыми движим человек в начале своей жизни. И в конце своей жизни обычно он сокрушается о прожитой жизни.
И он сокрушается о том, что у него что-то было, он потерял это. Или что он чего-то не добился в своей жизни. То есть, всю свою жизнь, в начале своей жизни человек движется, он бегает как сумасшедший, для того, чтобы достичь-то. А в конце жизни он сокрушается, потому что он не достиг чего-то или потому, что он достиг чего-то и потерял этого.
Шочати и канкшати — это две стадии, между которыми протекает жизнь человека.
Однако на самом деле истинная духовная жизнь, ей присуще то, что человек избавляется от этих страстей, от каких-то желаний, и он избавляется от сожалений об утерянном.
Он избавляется от всего этого, и тогда прасаннатма, тогда он становится по-настоящему счастлив. Как, скажем, любая настоящая религия — на самом деле она дает человеку это ощущение счастья.
Истинная религия должна приносить человеку счастье. Если религия не приносит счастье, то, значит, это не религия. Если мы будем читать, например, Библию, мы будем читать Деяния апостолов,
то в Деяниях апостолов тоже написана очень радостная картина вот этого раннего христианства: как они все собирались вместе, вместе прасад кушали, там харибол пели — я не знаю что, но очень похоже на то, что мы делаем. То есть там описана вот эта картина ранней духовной жизни.
Сейчас, к сожалению, человек, когда он называет себя религиозным человеком, христианином, — его христианство заключается в том, что он крест на себя вешает. Большой крест или маленький крест, золотой крест или железный крест, неважно. Этим все кончается.
Я христианин. На самом деле, религия должна делать человека счастливым. Она должна приносить ему счастье.
Равностное отношение ко всем и источник счастья
И условием этого счастья является то, что у него он перестает сокрушаться о каких-то потерях, и у него исчезают все эти желания.
Однако и дальше Кришна говорит: самах сарвешу бхутешу. И такой человек начинает одинаково относиться ко всем живым существам. Он одинаково видит все живые существа. Для него все живые существа одинаковы.
Он не видит каких-то высокопоставленных живых существ, менее высокопоставленных живых существ. Он одинаково относится ко всем. Он понимает, что все живые существа являются братьями.
И вот это качество истинной религии или духовной жизни - оно может быть видимо. Это то, что привлекает людей. На самом деле мы все хотим счастья.
И мы можем видеть, что когда преданные поют киртан, то они излучают это счастье. Как вчера мы пошли купаться туда, на Мацесту. И туда пришел один человек, он увидел нас, он узнал, что это преданные.
И он стал прославлять преданных.
Он стал говорить: «Я в прошлом году был на пляже, и вдруг тут поехала эта колесница, и вокруг нее преданные пели, танцевали — вообще так здорово! Я никогда такого не видел. Когда вы, говорит, еще на пляж приедете с вашей колесницы? Это говорит такое красивое было зрелище, такое потрясающее зрелище.
Я до сих пор не могу понять. И говорит, столько жизней у них было. Я нигде не видел, столько жизни. На самом деле материальная жизнь.
Когда человек погружен вот в эту тоску материальной жизни, вот в эту суету материальной жизни, когда он раздираем многочисленными желаниями, то он действительно полностью жизнь уходит из него.
Он полностью совершенно погружен в этот быт. У него нет никакой жизни, у него нет никакого счастья. И тут вот этот человек просто со стороны увидел преданных.
И он, он все время, пока мы там стояли, минут 15, он даже не заходил в ванну, он просто смотрел на нас. Дай я на вас посмотрю поближе. Ему хотелось.
Посмотреть. Он говорит: они такие, говорит, столько жизней, такие прям сильные. Я не знаю, откуда мы такие сильные, как у него, но вот именно самое зрелище, оно каким-то образом у него сложилось. Вот в такое впечатление.
Это и есть вот это самое описание Брахма-бхутах прасанатма на шочати. Это описание по-настоящему духовного человека. Тогда как обычные материальная жизнь, что такое материальная жизнь?
Люди хотят счастья, они ищут счастья в материальной жизни, но много ли у них есть счастья. Как однажды, несколько человек провели такой опыт. Каждый человек может провести такой опыт.
Возьмите себе просто часы и засекайте время, или записывайте на бумажке время. Сколько вы в течение дня действительно счастливы?
Проснитесь с утра. Вы просыпаетесь с утра в жутком совершенно состоянии, вы ничего не соображаете.
Язык в одну сторону вываливается, глаза в другую, уши в третью. Ноги не шевелятся, руки не шевелятся. Вообще непонятно, что.
Просто записывайте, сколько времени вы страдаете, сколько времени вы скучаете, и сколько времени вы по-настоящему счастливы.
И потом посмотрите в конце дня, сколько времени, сколько минут или секунд вы были счастливы в течение дня. На самом деле, большая часть жизни протекает в том, что человек скучает.
Почему люди употребляют наркотики? Потому что им скучно. Почему люди пьют вино? Потому что им скучно. Почему люди курят сигареты? Потому что им скучно.
Как тот же самый человек, на прощание, когда мы уже уходили, он вдруг нас приглашал - говорил: приходите сюда, мы с вами будем разговаривать.
На прощание, так как он не успел задать ни одного вопроса, он стал нам кричать. А как вы говорите, курите и пить у вас можно? Он уже готов был записаться к нам, но вот ему нужно было выяснить один вопрос.
Но люди курят и пьют, потому что им скучно на самом деле. Потому что они хотят, у них есть эти материальные желания. Если у них нет материальных желаний, то зачем им курить и пить? Они и так счастливы.
Люди пьют, потому что они думают, что они будут счастливы, если они напьются.
Если сразу после этого мы видели одну такую счастливую женщину, которая валялась там под деревом, она не производила впечатлений. Очень счастливые. По крайней мере, она искала этого.
На самом деле большую часть времени человек просто скучает, он проживает свою жизнь в полной скуки — его жизнь кажется ему совершенно бессмысленной. Именно поэтому он начинает искать каких-то материальных наслаждений или материальных удовольствий.
Остальное сейчас время человек страдает. Как был такой тоже очень хороший фантастический рассказ, который в свое время меня поразил: про очередного человека, который изобрел машину времени.
И не просто изобрел машину времени, но он изобрел такой прибор, который помогал ему, он мог запрограммированно переноситься в будущее. Он подумал: очень здорово.
Теперь, всякий раз, когда у меня что-то неприятное будет случаться, то я перенесусь на определенное время в будущее. Например, мне нужно сдавать экзамены, да? И это очень неприятно: сессия длится месяц.
Я не знаю, те, кто был в институте, все знают, какой-то ужас, кошмар просто. Целый месяц кошмара. Нужно сдавать какие-то дурацкие экзамены. Целый семестр ты не учил эти экзамены. Теперь нужно выучить все, сдать.
Нервотревка страшная, да? Вот, очень здорово. Есть приборчик. Ты переносишься на месяц вперед. Сессия позади, все хорошо или ты идешь к зубному врачу, и ты знаешь, что сейчас
тебе предстоит 15 минут пытки от кабинета врача, когда какой-то дурак будет совать тебе какое-то сверло в зуб и сверлить там — очень хорошо. Ты переводишь стрелки на своей машине времени на 15 минут вперед, и ты счастливый выходишь из зубного кабинета, и все хорошо.
Или еще хуже. Ты сидишь где-нибудь в какой-нибудь длинной очереди к какому-нибудь чиновнику, и эта очередь, она бесконечно длится, и ты думаешь, когда же это все кончится.
Еще лучше, передвинул на полчаса вперед, и все, и ты кончился. Ты выходишь из этого здания, все готово. Но дело в том, что он стал пользоваться с большой радостью, но дело в том, что примерно через 12 дней он обнаружил себя 80-летним стариком, потому что он очень быстро прошел через всю свою жизнь таким образом.
Это на самом деле показывает природу материального мира. Некоторые люди, когда мы начинаем, им говорить, что истинное счастье приходит к человеку, который избавляется от этих желаний и от страданий. Их пугает это.
Они думают: ну что же, я буду полным идиотом сидеть вообще, полным бездельником, что ли, ничего не делать.
Если я не буду ничего хотеть, они проецируют это духовное сознание или состояние брахма-бхуты на свое собственное настоящее состояние.
И думают: если у меня не будет желаний, и если я ни о чем не буду скорбить, то что же у меня будет? У меня не будет ничего. И они очень пугаются.
Они думают, что на самом деле вот это состояние освобождения - это очень страшное состояние. Это состояние какой-то пустоты. Когда у человека нет ничего, он просто сидит вообще в полной прострации.
Преданное служение и повторение маха-мантры
На самом деле Кришна говорит: что когда ты достигаешь этого состояния брахма-бхутах прасанатма шочати на канкшати, мат-бхактим лавате парам, на этой ступени начинается истинное преданное служение мне.
Именно на этой ступени человек получает возможность служить Богу, и в этом служении он испытывает истинное счастье.
Человек, который достигает стадии освобождения, он не становится неподвижным идолом или истуканом, который сидит где-то там в пещере, в Гималайских горах.
Такой человек действует, но его деятельность свободна вот от этого загрязнения гун материальной природы. Она свободна вот от этой мути, желаний и страстей и скорбей, которые преследуют человека в материальном мире.
И поэтому она приносит ему настоящее счастье. На самом деле это способ для того, чтобы обрести настоящее счастье.
Но для этого человек должен немного постараться, человек должен приложить определенные усилия для того, чтобы дойти до этого уровня.
Он должен развить в себе это чистое сознание, прасанатма, он должен культивировать в себе это. Это не приходит само, мы не должны думать, что это может спуститься на нас само по себе, как, например,
если мы вспашем поле и потом забросим это поле, то это поле сразу же зарастет сорняками, если мы бросим что-то, или вот тут, вот, например, есть этот детский садик, который когда-то недостроили.
Его забросили, его предоставили на произвол судьбы. Этот садик разваливается, потому что его никто не поддерживает. В материальном мире все нуждается в культивации.
И точно так же наше сознание - это тот объект, который мы должны культивировать. Мы должны сознательными усилиями достичь этого уровня. Этот уровень не приходит сам.
Но если мы хотим действительно обрести счастье, мы должны стремиться к этому счастью. Мы должны стараться делать что-то.
И для того, чтобы действительно обрести это счастье, Шри Чайтанья Махапрабху, великий духовный учитель в нашей сампрадае, о котором Шри Прабхупада говорит в самом конце комментария, он дал нам очень простой метод. Для этого нужно просто повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе. Рама, Рама, Харе Харе.
Если человек повторяет эту мантру, эту звуковую вибрацию, то его сознание постепенно очищается. Сознание постепенно очищается от всех этих сорняков материальных желаний.
Он начинает чувствовать вот это счастье, он начинает ощущать счастье. Это единственный способ на самом деле обрести истинное счастье в материальном мире. Нужно просто повторять эту мантру.
Неважно, где ты находишься, находишься ты в тюрьме или находишься ты не в тюрьме. На самом деле счастье человека не зависит от материальных условий. Мы уже счастливы по своей природе.
Наша душа по своей природе исполнена счастья. Единственное, что нам требуется, - это только раскрыть или вот обрести эту чистую природу своей души, вернуться к чистой природе своей души.
И когда мы сделаем это, мы сможем ощутить счастье. И любой человек, который принимал участие в киртанах, который ведет аскетичный образ жизни, он может ощутить это счастье. Для этого не нужно далеко ходить.
Достаточно просто поучаствовать в этом киртане. И счастье, оно придет. Некоторые люди начинают пугаться. Они думают, у этого счастья нет никакой причины.
Это счастье пришло ко мне не потому, что я Мерседес вдруг выиграл в лотерею. Но на самом деле это истинное счастье, которое может длиться вечно, потому что оно не зависит от приходящих вещей.
Все остальные вещи в материальном мире, от которых мы ставим в зависимость свое счастье, они рано или поздно кончатся, им придет конец. Водка, бутылка водки кончится рано или поздно. Что мы тогда? С чем мы тогда останемся?
Все кончается в этом материальном мире. Даже если у нас будет самая красивая женщина на свете, какой она будет через 40 лет? Страшно вообще подумать даже об этом. Нам захочется еще чего-то.
Человек не может найти постоянного счастья в материальном мире. Он пытается найти постоянного счастья в материальном мире, но все его попытки оказываются напрасными.
Однако, если человек просто повторяет мантру, независимо от того, кто он, молодой он или старый, мальчик он или девочка, собака он или кошка. Если собака повторяет мантру, она тоже будет счастливой.
Были такие случаи, когда во времена Господа Чайтаньи собаки повторяли мантру. Они тоже при этом подпрыгивали и пели в киртане харибол.
На самом деле это способ для каждого, это универсальный рецепт для каждого, чтобы обрести счастье. И каждый человек может обрести счастье, если он будет делать это.
Но для этого он должен делать это, ему нужно просто приложить немного усилий.
Ему нужно просто каждое утро встать и повторить несколько раз. Желательно 1728 раз. Но если нельзя так много, то можно меньше. Повторить Хари Кришну Махамантру. И тогда все будет хорошо.
И каждый человек будет счастлив - он будет сидеть и улыбаться. И все будут видеть, что он счастливый, что этот человек счастливый. И все будут удивляться, все не будут понимать, почему он такой счастливый.
Вроде бы ни пил, ни курил, ни наркотиков не употреблял. Но тем не менее, все будут, как этот человек. Он действительно, меня поразило вчера вот эта вот реакция этого человека. Он был поражен.
Он смотрел на нас вот такими круглыми глазами и говорил: здорово! Каждый человек может достичь этого, если он постарается, если он приложит к этому усилия. Это в руках каждого.
И мы призываем каждого заниматься этим, и тогда все будет хорошо.
Ответы на вопросы о духовной практике
Харе Кришна. Может быть, есть какие-то вопросы? Освобождение даже не предел. Освобождение - это условия, предварительные условия преданного служения.
Когда человек освобождается, Мад Бхактим Лабате Парам, Кришна говорит, тогда он действительно получает возможность служить мне трансцендентно, чисто служить мне.
Чистое преданное служение начинается со ступени освобождения.
Поэтому человек, который начинает повторять мантру, он очень быстро достигает освобождения, и потом начинается вот это во преданное служение, истинное преданное служение.
Но сам процесс, сам метод преданного служения абсолютен. Для абсолютного метода нет разницы между целью и средством. Обычно любой материальный метод, человек делает что-то для того, чтобы достичь какой-то цели.
То есть цель всегда отличается от средства. Обычно способ достижения чего-то всегда отличается от того, чего я хочу достичь.
Если я хочу, например, если я хочу получить какие-то удовольствия, обычно, чтобы получить удовольствие, мне нужно пройти через какие-то муки или через какие-то страдания. Мне нужно заработать это, так?
Но метод преданного служения абсолютен. И в преданном служении цель не отличается от средства. Мы начинаем преданное служение, мы начинаем повторять мантру.
Как у Шрилы Прабхупады однажды он устроил большой — один из первых киртанов в Нью-Йорке. Большой киртан. Преданные вышли на улицу. Вместе с ними в храм пришло очень много народу.
И в том числе один журналист забрел туда, и он спросил: с вами, а зачем вы поете мантру? Чего вы хотите достичь? Чего вы достигнете, когда вы будете петь эту мантру? Когда вы достигнете совершенства, что вы будете делать?
Он сказал: мы еще больше будем петь. Человек занимается преданным служением.
Он повторяет мантру на первых этапах для того, чтобы очиститься. Но потом, когда он достигает этой чистоты, то тогда он начинает ощущать истинный вкус повторения мантры.
Для него мантра становится источником истинного наслаждения. Он занимается этим уже ради этого самого. Преданных не привлекает же освобождение.
Преданных не привлекает освобождение как таковое, да, но речь идет о чистых преданных. На нашем уровне мы не должны имитировать чистых преданных.
На нашем уровне нами должно, по крайней мере, в начале — человек почему присоединяется к сознанию Кришны?
Потому что ему надоел материальный мир, потому что он не нашел счастья в материальном мире. И вот это стремление: присоединиться или найти чего-то здесь, это как раз стремление - освобождение.
Человек хочет найти чего-то в материальном мире. Это стремление к освобождению. Вначале мы приходим, чтобы избавиться от страданий. И чтобы избавиться от страданий, мы начинаем заниматься этим.
А потом, когда мы избавляемся от страданий, то тогда мы понимаем, что это не самое высшее достижение. Что самое высшее достижение, его еще нужно достичь. Все? Да. Три качества. Внутренней энергии, духовная мира.
Просто точно полная половиница. Это сат, чит и ананда. Говорится, что духовный мир состоит из этих трех элементов, так же как материальный мир состоит из пяти материальных элементов, из эфира, воздуха, огня, воды и земли.
Точно так же духовный мир состоит из сат, вечности, чит, знания и ананды или блаженства. Соответственно, этим трем элементам соответствуют три энергии: хладини-шакти, самндхини-шакти и самви- дхи-шакти.
И первое, что постигает человека в процессе преданного служения, он постигает вот этот аспект сат или аспект вечности.
И вот на этом уровне это как раз уровень освобождения, уровень брахма-бхуты. Человек начинает ощущать, что он вечен. Он понимает, что он не умирает. И этого одного ему достаточно, чтобы избавиться от страданий.
Он понимает, что он вечен по своей природе. Это прикосновение или осознание аспекта сат. На следующем этапе человек начинает осознавать чит или знание. У него открывается знание духовного мира.
И это знание духовного мира обычно связано с процессом мистической йоги, когда человек начинает постигать, что помимо того, что он вечен, есть еще верховный вечный. Я индивидуальный вечный, но есть еще верховные вечные или Кришна, Параматма, который находится в сердце каждого живого существа.
И говорится, что духовный мир - он весь построен вот из этого чит, знания. В духовном мире все сознают. В духовном мире камни сознают, бабочки сознают, деревья сознают, все обладает сознанием.
Чинтамани, поэтому камень, из которого состоит духовный мир, называется чинтамани. Чин значит сознание или знание. А мани - это значит камень. Осознает.
И дальше, а следующей, самой высшей энергией, является хладини-шакти, или вот эта вот энергия блаженства, которая оживляет весь материальный мир. Вот это три элемента материального мира и духовного мира.
И эти элементы отражают природу души.
Поэтому каждый человек по природе своей, он ищет вечности, он хочет обрести вечность, он хочет быть бессмертным, он не хочет умирать, он ищет знания, он так или иначе хочет познать что-то, и он ищет блаженство, он ищет счастье — это три цели, которые ставит перед собой каждый человек, потому что он уже по природе таков, и по-настоящему обрести их можно только тогда, когда он осознает себя духовной душой, свою духовную природу.
Эвам прасанна-манасах. Это объясняется в первой песни Шримад-Бхагаватам, где говорится, что когда человек избавляется
от влияния низших гун материальной природы, и также говорится в Бхагавад-гите, что признаком гуны благости, или саттва-гуны, влияния саттва-гуны на человека, является знание и счастье. Счастье — это признак саттва-гуны.
Прасанна-манасах значит, когда ум очищается от влияния низших гун природы, человек начинает становиться радостным.
И мы видим, что действительно человек благостный, который живет праведной жизнью, Он действительно счастлив. Он ходит, улыбается. Ему ничего особенного не нужно. Он весь из себя такой.
Но еще на более высокой ступени человек постигает вот эту трансцендентную природу, или природу вечности, его счастье усиливается.
И когда он начинает заниматься преданным служением еще на более высокой ступени, то счастье его усиливается в миллионы и миллионы раз. Нету предела, на самом деле, счастью. Духовный мир по своей природе...
В материальном мире все ограничено, в духовном мире все безгранично. И поэтому счастье, которое человек испытывает, соприкасаясь с духовным миром, оно тоже безграничное.
Мы не можем представить себе даже то счастье, которое можно испытать в духовном мире. В материальном мире говорится, что счастье, которое мы испытываем, подобно капле воды в пустыне.
Если мы бредем по пустыне, палит солнце, и мы падаем в изнеможении, и вдруг у нас к нам на язык падает капля воды откуда-то, то эта капля может принести какое-то временное удовлетворение, но на самом деле она не утолит нас, не даст нам истинного наслаждения.
И мы ищем здесь, в пустыне этого материального мира, мы ищем счастье, потому что мы движимы вот этим анандо майя бхьясат, и по природе своей ищем блаженство, но истинное блаженство можно найти не здесь, хотя здесь тоже можно найти, если прийти на бхакти — вот сюда еще вопрос.
Если человек читал эту книгу, про человек начал следовать, мантру читать, предлагать прасадам. Ну, за всю жизнь он не выбрался духовного учителя, но который сейчас находится здесь.
То есть если он покидает тело, то он может вернуться? Или же он должен выбрать в следующей жизни? А у кого-то такая проблема есть или как?
Говорится, что духовный учитель, он на каком-то этапе человек должен выбрать себе по-настоящему духовного учителя. Потому что сам по себе без духовного учителя он не сможет прийти к Кришне.
В Кришне невозможно прийти самому по себе. Прабхупада, Шрила Прабхупада — это хорошо, но Шрила Прабхупада он на картинке. На картинке он все время улыбается. Тогда как на самом деле в жизни он далеко не всегда улыбался.
Иногда говорится, что духовный учитель нежен, как лепесток розы, а иногда он суров, как удар молнии.
И для ученика на самом деле, когда духовный учитель нежен, как лепесток розы, — это хорошо, но еще лучше, когда он суров с ним - как удар молнии. Человек ленив по своей природе.
И он склонен так или иначе делать всякие глупости. И поэтому, если мы будем просто поклоняться какой-то фотографии, это хорошо.
Но, в общем, как правило, мы остаемся на уровне вот такого сентиментального представления об этом обо всем. Шрила Прабхупада такой хороший, он постоянно улыбается. Наверное, он очень доволен мной.
Иначе чего бы он улыбался? Наверняка я все делаю правильно.
Тогда как духовный учитель и преданные... Прежде всего человек должен стремиться общаться с преданными. Преданные, они ему очень быстро скажут, что он собой представляет. Они ему всю правду скажут.
Поэтому нужно очень ценить возможность общения с преданными. Они не дадут нам погрузиться в иллюзию. Так что в «Шримад-Бхагаватам», первая песня.
Там есть такое описание, когда Господь Чайтанья, ну, принял санньясу, пришел в храм, испытал трансцендентный экстаз. Так это что имеется в виду? Мантру нужно читать. Постоянно такой экстаз испытать. Что этим сказано?
Для того чтобы это понять, нужно быть Господом Чайтаньей. Чтобы понять любое состояние другого человека, нужно оказаться на месте этого человека.
Это невозможно объяснить то, что я испытываю. Вы не можете испытать то, что я испытываю.
То, что испытывает возвышенный преданный - когда он слышит звуки мантры или когда он видит божество, мы не можем понять или объяснить это, мы можем только испытать это. Для этого. Нужно достичь вот этого уровня, строго говоря, и не нужно даже пытаться понять это.
Иногда люди пытаются имитировать это, они начитаются вот такой литературы, они приходят, они начинают плакать — ой, на самом деле это всего лишь дешевая имитация.
Чтобы достичь действительно этого уровня, нужно очень много-много-много постараться и приложить очень много усилий. На нашем этапе мы просто должны довольствоваться тем, что приходит к нам.
То есть Кришна, особенно на первых этапах, Он милостив к человеку, Он посылает ему как бы такой отблеск. Человек может ощутить воот этот такой отблеск будущего счастья. Он посылается ему как бы авансом.
Особенно на первом этапе человек ощущает вот какие-то такие хорошие очень состояния. Потом они уходят от него куда-то. Он начинает думать: что же это такое, что же Ты, Кришна, не посылаешь мне больше ничего? Вот.
Но этого достаточно для того, чтобы человек мог продолжать, чтобы он мог действительно заработать или заслужить это. И потом в конце концов это приходит.
Все для того, чтобы действительно чего-то действительно добиться, нужно потрудиться. Сознание Кришны — это очень дорогая вещь. Это на самом деле недешевая вещь. Не, ну это понятно.
Но конечно, цель — что он должен лежать в трансе, что ли?
Нет, когда Господь Чайтанья лежал в трансе, то на самом деле, или когда, скажем, возвышенные и преданные погружались в транс, то тогда их душа находилась в духовном мире, она занята была там деятельностью. Внешне, а как бы чувства этого человека забирались вовнутрь. Но внутри у него происходила очень активная бурная деятельность. Но нам это понять нельзя.
Есть такая замечательная русская ученая, товарищ Гусева, Наталья Романовна. Она пишет книги об индуизме.
Она описывала Господа Чайтанию, в том числе его деятельность, говорила: вот он падал все время, у него пена текла изо рта. Наверное, он был эпилептиком.
Если мы со своей колокольней будем судить об этих экстатических состояниях, то мы тоже можем прийти к этому выводу. Ну все тогда. Спасибо большое, что у нас следующим пунктом программы.