Завершение ретрита Шаранагати
Бхакти Вигьяна Госвами · Амстердам · 2022
Главы
6-я-йтаня новиштам, стопи там е на бутале, своя мурупадаям, дадати слападатика, Вандехам, Сригуру, Сриютападамала, Сригуру двойсновася, Там сад, сад, савадта, сахар, кришначата, дем, шри1, 'ho', ''ik'anta,'-1аги,
Прагмани аре, онча палпаруя, припаси дубешка. Падитанам палалибьев, крайне бил намаха, Срешна, Шайтаня . ...--ма-рена, 1-3--марема.
Предание себя на милость Господа
килашатираха..-11-1, Эти три, два с половиной дня. Мы учились с вами сдаваться на милость Господа, поэтому мы повторяем Хари Кришну поднимаем руки вверх. Я сдаюсь, у меня больше нет никакого оружия в руках. Я сдаюсь.
Но это легко сдаваться на милость Господа, когда мы находимся в новом эдеме, в новом раю, безопасной обстановке, когда все по расписанию, ну даже если не все про расписание, то почти все про расписание.
На самом деле настоящее испытание придет потом. Подобно тому, как человеку, который не умеет плавать, надо сначала научиться плавать в лягушатнике, в мелком бассейне, и потом уже только прыгать в открытый океан.
Точно так же и нам надо сначала учиться предаваться Господу в тепличных условиях, когда вокруг нет врагов, когда вокруг нет злобы, зависти.
И в этом случае очень легко почувствовать ответ Господа, предаться и почувствовать ответ. Гораздо сложнее будет в реальной жизни, потому что там есть враги, там есть злоба, там есть зависть, и соблазн снова облачиться или вспомнить
о том, что у меня есть иголки дикобраза, в том, что у меня есть твердая оболочка ложного эго, то, что я могу дать сдачи, то, что я могу напасть, то, что я могу защититься, причинив боль другому человеку, соблазн этот будет очень велик.
Рассказывал о том, что предание себя на волю Кришны подразумевает разоружение, мы разоружаемся перед этим миром. И это очень страшно, потому что мы-то разоружаемся, а мир-то не разоружается.
Он-то во всеоружии, и он готов в любую минуту на нас напасть. Подобно тому, как семечка в твердой оболочке. Оно достаточно защищено. Его можно потоптать, ничего с ним не будет, особенно если это семя лотоса.
Но стоит проклюнуться маленькому ростку, как этот росток становится высшей степени уязвимым.
Преодоление страха и защита Господа
Любой может его затоптать, любой может его сделать с ним все что угодно. Поэтому предание на волю Господа - это страшная вещь.
Мы говорим о том, что человек, полностью предавшийся, избавляется от страха, но человек, который не полностью предался, у него страха больше становится.
Потому что он ощущает свою беззащитность перед этим жестоким миром, а защиту от Господа еще не ощущает так явственно, так ясно. Он еще не полностью уверен в том, что спасет он меня и не спасет.
Поэтому в этой песне Говиндадас Кавирадж поет о том, что мы должны в конце концов обрести бесстрашие, под тени лотосных стоп Господа, бхаджах уре мана, учить свой ум, наставлять свой ум, обрети бесстрашие, почувствовав защиту лотосных стоп Господа.
Но сразу же Он объясняет метод, с помощью которого человек по-настоящему может почувствовать эту защиту. Дурлабамана Ваджанамаса, Тарога Эйбаву Синдуре. Мы никогда не сможем сами научиться этому в одиночку.
Дурлабха манава джанма. Дурлабха манава джанма — редкая человеческая жизнь, которая далеко не всегда даруется живому существу.
В результате грехов, которые человек совершил, он может вполне деградировать до каких-то низших видов жизни.
Но эта дурлабха манава джанма сатсанге нужна для того, чтобы мы провели ее в сатсанге, чтобы в обществе добрых людей, стремящихся к Богу, мы смогли получить реальный опыт счастья, предания себя на волю Кришны.
Невозможно по-настоящему предаться, находясь в жестокой, очень агрессивной внешней среде очень сложно, все время этот инстинкт самосохранения будет заставлять нас укреплять броню нашего ложного эго.
Поэтому так важно, чтобы у нас в нашем небольшом обществе воцарилась правильная атмосфера. Атмосфера любви, защиты друг друга, служения друг другу.
Не нужно ждать этого, не нужно ждать, когда она воцарится. Нужно начать уже делать сейчас. Не нужно ждать, когда другие начнут меня любить или мне служить.
Надо начать делать это сейчас, отказавшись от этой внутренней агрессии, которая является ничем иным, как проявлением страха внутреннего.
Агрессия — это страх. И когда страх зашкаливает, когда страх становится очень сильным, он превращается в агрессию.
То, что мы нападаем на кого-то, и говорим, что это была превентивная мера — это страх. Глупый, неразумный, абсолютно нелогичный страх, вызванный атеизмом, отсутствием понимания того, что Господь защищает нас.
Так вот, в нашем обществе очень важно, чтобы люди чувствовали себя в безопасности. Один из учеников подходил ко мне на ретрите, у него непростая судьба, в
преданном служении в том числе, потому что мы все знаем, вначале все хорошо, а потом начинаются
проблемы, мы обижаемся на преданных. Этот не такой, этот не такой, тот не так посмотрел, это не то сказал, тот еще что-то сделал. И он один из тех людей, который столкнулся с какой-то оборотной стороной нашего общества.
Его там поругали, критиковали, нападали на него. Он обиделся, ушел во внешнее общество, начал себя реализовывать как-то. На какое-то время он не уходил полностью никогда, но на какое-то время он пошел туда.
И говорит: Я вот сейчас на своем опыте могу сказать, что преданные все равно самые лучшие люди на свете.
Потому что, по крайней мере, тут не ожидаешь, что кто-то в спину нож воткнет. А там в любой момент ожидаешь этого. В любой момент может такое случиться. Очень важно, чтобы мы сами помогали друг другу идти этим непростым путем предания. Он непростой, он сложный именно потому что у нас еще есть страх.
И Говинда Дас объясняет в этом баджане, что человеческая жизнь предназначена для сатсанги, дурлаба манува джанма джанма сат санги.
И тарохуе бабо син дуре, и благодаря этой сатсанге это единственный способ, с помощью которого мы можем пересечь Баба-Синду,
океан материального существования, только Только с помощью этой надежной защиты, когда мы учимся у других предаваться, для чего мы собираемся вместе, только
Временная природа материального мира
для этой цели, чтобы посмотреть на друг друга, увидеть, каждый проходит какие-то свои сложности, свои уроки, и при этом старается сохранить веру в защиту Господа, старается сохранить понимание того, что все это посылается Ему милостивым Господом, чтобы он стал сильнее, лучше, чище, и чтобы он избавился от каких-то иллюзий по поводу материального существования и в конце концов вернулся к нему.
И дальше Говинда Дас говорит: «Свитапа, Патабарижана, Эдина Джамини Джагире». Говорит о том, что в этом мире всегда что-то не так.
Иногда шита — это очень холодно, а иногда атапа — это очень жарко. Здесь, в Голландии, чаще очень холодно. На Говардхане, где я провожу какую-то часть времени, чаще очень жарко. Но всегда что-то не так.
Свитата, пабата барижана, иногда ветер дует очень сильный. Это точно про Голландию. Тут ветряные мельницы, не мельницы, ветряки стоят. Иногда барша, сильный дождь идет.
Иногда в Индии в сезон дождей дождь не прекращаясь идет 7, 8, 10 дней. Вот мы когда жили в Бомбее там. Иногда дождь, сезон дождей недели не идет. И солнца нет.
Когда был сезон дождей там под Бомбеем, Гуру Махараджа сказал мне, иногда говорит, когда дней 10 Мухаради сказал мне, иногда говорит, когда дней 10 идет дождь, и не видно солнца, и все затянуто тучами.
Единственная молитва: «Сурья Бхагаван, пожалуйста, проявись». Хотя бы на минуточку. Шитата папата паришина, ни чакире. Каждый день что-то не так.
День и ночь, есть какие-то беспокойства. А потому, что такова природа этого мира. В этом мире невозможно устроиться. В этом мире этот мир создан таким образом, чтобы постоянно напоминать нам, это не ваш дом, это не есть место, где вы сможете устроиться и быть абсолютно счастливыми здесь.
Все время, чтоб не так, стихийные бедствия, войны, эпидемии, пандемии, правительство, новые революции, выборы — это все часть этого мира.
И чем скорее человек поймет природу этого мира, тем легче ему будет предаться, ему нужно очень хорошо понять, что у нас есть перспектива, у нас есть выбор.
И это огромная удача, потому что, по крайней мере, мы понимаем хотя бы теоретически, что у нас есть выбор. У людей этого мира выбора нет. Они живут тут и все, выбирать не из чего.
Есть хороший анекдот про то, что оптимист считает, что мы живем в лучшем из миров, а пессимист подозревает, что так оно и есть. Что ничего лучше нету, чем это.
Создание духовной атмосферы в обществе
У людей есть только один выбор в этом мире: либо быть оптимистом и пытаться закрывать глаза на проблемы этого мира, либо трезво посмотреть на него и ужаснуться, и это самый лучший из миров, которые есть.
Где реально нет альтернативы этому существованию.
Но у преданных она есть, причем не только теоретическая, потому что когда мы действительно создаем какую-то пусть маленькую реплику духовного мира, когда мы собираемся вместе, и когда
благодаря нашей преданности, нашим искренним усилиям атмосфера духовного мира нисходит сюда. Мы понимаем, альтернатива есть. И в этом секрет.
Шрила Прабхупада создал ИСККОН для того, чтобы мы не просто стремились куда-то в духовный мир. Это в сущности желание освобождения.
Шрила Прабхупада создал ИСККОН для того, чтобы мы здесь, в этом мире, создали духовный мир, в том числе, по крайней мере, чтобы люди могли почувствовать духовную энергию здесь,
и для этого Шрила Прабхупада создал Международное общество сознания Кришны, где люди пытаются помнить о Боге и памятуя о Боге живут в соответствии с принципами шранагати.
Бхавинда Дас объясняет в этом бхаджане дальше. Говорит, что если мы поймем временную природу этого мира,
да, дхана, богатство, йована, юность, дхана, йована, путра, дети, париджана, наши родственники — все это сейчас есть, завтра нет. Сегодня мы юные, а завтра раз, и старость пришла. Неожиданно. И как я помню, относительно
недавно мы шли с одним саньяси, с одним духовным учителем. Поднимались по лестнице, мы жили вместе в одном доме. С трудом. Карабкался по лестнице. Говорит, почему-то я думаю, что со мной этого никогда не произойдет.
Это факт. А мы молодые, мы думаем, ну нет, это с другими такое случится. Со мной нет никогда. Но потом раз в один прекрасный момент просыпаешься и понимаешь. Я
помню, каким шоком для меня было, когда одна ученица мне сказала: «Вы уже старенький». Единственное, что меня немного утешает, что когда-нибудь я ей это тоже скажу.
«Гот бхаям эдану йона путра паричара» и «так ячья пара тире» — все это очень непрочная вещь. Мы пытаемся находить прибежище в этих вещах, мы пытаемся думаем, что наше здоровое тело нас спасет, деньги нас спасут.
С помощью денег мы сможем обеспечить какую-то защиту себе здесь. Родственники нас спасут, дети, о нас позаботятся.
Служение и воспевание святого имени
Харе Кришна. Камала-дала-джала дживана дала мало, подобно тому, как капелька воды на листе лотоса, она дрожит и того и гляди, опять упадет в воду.
Листья лотоса, они не смачиваются, и капелька воды там она остается такой. Дрожит, и порыв ветра — и все, этой капельки воды нет. Точно так же наша жизнь. Она непрочная здесь. Она очень непостоянная.
Поняв все это, осознав все это, он говорит, что шраванам киртанам, смаранам ванданам, пада-севанам дасьям ча, пуджанам сакхьям атма-ниведанам, говинда-дасья-абхилашe. Поэтому он говорит: «Я желаю заниматься преданным служением в этом настроении и предания себя».
Шраванам не значит, что я слушаю о Кришне и пытаюсь наслаждаться этим. И жду, когда мне какую-нибудь шутку расскажут или еще что-то такое.
Шраванам — это мой способ предаться Кришне. Это мой способ почувствовать существование высшей силы. Не теоретически, а реально то, что мы находимся здесь, в этом мире, где Кришна всегда рядом с нами.
Киртанам, когда мы поем его святое имя, это тоже способ, это служение Господу.
Но все эти формы преданного служения: шраванам киртанам, смаранам, ванданам (молитва), смаранам (памятование о нем), пуджанам, сакхьям (служение, арчана-пуджа или вступление в дружеские отношения с ним — сакхьям, атма-ниведана, когда мы полностью предаемся, все это акции преданного служения, и они только тогда имеют силу, когда мы понимаем, что ничего другого нет.
Когда у нас есть это шаранагати, когда мы приходим к Господу и просим Его защиты и говорим, что Он есть наша защита, единственная. Он единственный, кто может дать нам защиту.
Оно не годится тогда, когда есть это настроение того, что нет необходимости искать защиту в чем-то еще.
И тогда бхаджаху ре мана шри-нанданандана абхайа-чарана-равинда ре, тогда мы можем почувствовать это настоящее бесстрашие
вот это собственно то, что мы пытались здесь почувствовать, для чего мы собрались и я надеюсь что какая-то самскара у вас осталась после этого ретрита. Есть, осталась?
Теперь очень главное, чтобы эта самскара не завалилась каким-то хламом. Мы вернемся опять в свою обычную жизнь.
И в этой своей обычной жизни вернутся наши привычки, искать защиту там, где мы ее обычно ищем, в интернете, в сплетнях, каких-то, еще в чем-то. Очень важно сохранить эту вещь. Это крайне важная вещь.
И тогда, как я уже говорил, как я обещал, Святое имя, если мы почувствуем это, оно будет открываться по-другому.
Сила святого имени и опыт воспевания
Я обещал, что мы споем последнюю песню из Шаранагати, но мы ее уже не споем. Но перевод прочитаем — это перевод, который я когда-то сделал: «Кришна нама дари кота бау».
Бхактивинода Тхакур говорит, объясняя, что происходит, когда человек, научившийся шаранагати, повторяет Святое Имя, когда он повторяет Святое Имя, не просто так, не механически, а когда он, пройдя через эту школу шаранагати, начинает повторять Святое Имя, то первое, что возникает у него.
«Кришна нама дари кота бау». Он говорит, я не могу понять, сколько силы, сколько могущества в этом святом имени. Еще раз пожалуйста, помните, что это не просто какие-то слова,
не просто что-то, что он придумал. Он делится с нами своим опытом. Он говорит: я не могу поверить, сколько силы в этих слогах. Рама ре! Смогу ли я могущество имени Кришны измерить?
Смогу ли я могущество имени Кришны измерить? Сердце мое горит о нем, желаний палимо, как в пустыне пески, корчащиеся от жары, имя твое святое, в уши мои, проникнув, проливает на сердце чистую влагу любви.
Все начинается с пустыни. Сердце мое гореть от днем желаний и палимо, как в пустыне пески, корчащиеся от жары.
Надо понять, что когда человек вступает на путь преданного служения, первый период очень сложный. Реально человек оказывается в пустыне.
Весь материальный мир — пустыня, но в этой пустыне периодически иногда нам выпадают какие-то капельки влаги, и мы думаем, ну, все не так уж и плохо.
Мы научились извлекать из этого сухого, высохшего дерева какие-то капельки сока, и когда эта капелька попадает нам, мы думаем: «О, как хорошо!» Теперь человек вступает на путь преданного служения, и даже от этих капелек отказывается.
До этого у него был секс, были какие-то еще вещи. Он вступил на путь преданного служения, и тут пустыня становится настоящей пустыней. Те же самые желания в сердце моем есть, и в то же самое
время я уже не хочу их удовлетворять, но в тот момент, когда человек понимает, что вот это путь, и это реальный путь, который может дать мне совсем другой опыт, он начинает повторять святое имя, когда он измучился от этого понимания того, что вроде там я счастья не нашел, и тут счастья нет.
Когда в этот момент его охватывает отчаяние, он начинает искать прибежище в святом имени: Харе Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе. В тот же самый момент.
Имя Твое святое, в уши мои проникнув, проливает в сердце чистую влагу любви. Вдруг Он чувствует, сердце поменялось. Вместе со звуками святого имени какие-то перемены произошли в сердце.
Бхактивинода Тхакур описывает здесь постепенный путь, постепенный опыт, углубление этого опыта, и опять же, не случайно в самом конце этот опыт придет только тогда, когда человек научится правильно воспевать, повторять святое Имя.
И Он объясняет: «Смогу ли я могущество имени Твоего измерить?» Он объясняет, как имя овладевает нами. Сейчас мы со своей привычкой контролировать все, со своей привычкой управлять, думаем, что мы повторяем все это время.
В какой-то момент и дай вам Бог, чтобы у вас появился такой опыт. Может быть, он у вас есть. Мы начинаем понимать, что святое имя само по себе и оно проявляет себя через меня.
Оно спускается на нас, и оно уносит нас куда-то, непонятно куда, когда мы попадаем в этот поток святого имени, как буквально недавно один преданный у меня спросил: «Объясните мне, пожалуйста, как научиться повторять святое быстро?
Я вот пытаюсь, меньше пяти минут у меня никак не получается. А если я меньше, то тогда я уже не слышу все. Мне говорят: да не надо пытаться учиться этому, это не техника.
В какой-то момент, когда человек входит в этот поток, святое имя само начинает повторять, и там уже оно со своей скоростью повторяет.
Вот та скорость, которую оно хочет включить, оно повторяет. Иногда за 3 минуты можно круг повторить, а иногда за 10 минут. Это уже не от тебя зависит. Он говорит: «Да объясните, как в поток вступить». А как в этот поток?
Когда мы понимаем, что есть этот поток, и он нас должен нести, что святое имя — оно выше нас, не мы его повторяем, оно нас повторяет, оно проявляет себя через нас, когда в этом состоянии мы как бы отдаемся ему на волю.
Подобно тому, как если мы прыгнули в быстротекущую реку горную, то единственный вначале там натечет, еще что-то такое. Мне один тоже преданный, который занимался, как называется, когда люди сплавляются на плотах?
Поэтому рафтинг, да, рафтинг. Вот он занимался рафтингом на очень сложных каких-то реках, а на реках очень сложной там категории. И он объяснял мне, как выжить в этой ситуации. Говорит, что нужно делать.
То есть в какой-то момент понимаешь, что управление потерялось, что невозможно, что тебя куда-то несет. И он говорит: «Самое главное — в этот момент перестать сопротивляться».
В этот момент, потому что инстинктивно пытаешься как-то так или иначе сопротивляться этому, потому что думаешь, я сейчас себя сам спасу. Не, в этот момент надо всё отпустить, и тогда шансы есть. Тебя куда-то понесет.
Вот это примерно такое же состояние, когда человек понимает, я владею ничем, но есть высшая сила. И эта высшая сила, она добрая. Она желает мне добра. Она ждет, когда я отдам себя на ее волю.
Ну, у меня нет уже времени, я уже так должен всё окончать, я поэтому просто прочитаю остаток перевода.
Имя рвется из сердца, чтобы уста украсить, звук его пляшет, и пляшет на языке моем, дыхание в груди прервалось, тело затрепетало, ноги сами собой пляшут с именем в такт.
Шри Чайтанья Махапрабху описывал это в своем разговоре с Ишварой Пури, который приводит в 2 главе «Шри Чайтанья-чаритамриты», разговаривая с майявади-санньяси.
Мой учитель сказал, что я глупец, что мне не нужно изучать веданту. Дал мне это мантру. Я стал повторять эту мантру, и вдруг я стал плясать. Имя плясало у меня на языке. Не я повторял мантру. Мантра владела мной.
Я пришел к духовному учителю и спросил: Со мной что-то не так? Он сказал: Нет, с тобой все в порядке. Так и должно быть. Слезы рекой струятся, восторг заливает сердце, волосы встали дыбом.
Градом катится пот, кровь отлила от кожи, я выдержать это не в силах, вот-вот потеряю сознание от счастья, от любви.
Виновником бури этой, имя твое святое, чистые волны восторгом мыли сознание мое, а сам я тону блаженно в океане безбрежном
преме, любви хмельной бездомной, лишившей рассудка меня, так ведет себя имя, мой приют и защита. Что со мною творится, просто не описать.
Имя Всесильной Кришны самовластно, как время, и все, чем довольно имя, приносит блаженство мне.
Имя Твое святое, как бутон нераскрытый, благоухание расы дивное скрыто в нем, цветок тот зовется премой, и стоит ему чуть раскрыться, Он сердце мое похитит, повергнув к стопам Твоим, к стопам Твоим.
Когда же совсем расцветет Он, в врата меня унесет Он, пред взором моим предстанут Волшебные игры любви, имя Твое святое дарует мне вечное тело, место в обители вечной, и отов тол смертельных душу мою разрешит.
Имя — камень волшебный, исполнит желания, любовь свободна, как свобода, и чиста, как любовь. Имя — сокровище расы, пусть же рухнут преграды и чистое имя Кришны, счастье подарит мне.
Вот это тот опыт, который может подарить нам Святое Имя, если мы научимся служить этому святому имени и
для этого нам нужны бхаджаны, потому что бхаджан, само слово бхаджан, значит, значит поклонение. А значит, служение, сокровенное служение. Ачарьи написали эти бхаджаны для того, чтобы научить нас повторять святое имя,
и когда эта непростая наука осознается нами, все то, о чем Бхактивинода Тхакур так пишет, у святого имени нужно очень хорошо понимать. Иногда люди думают: кто-то мне должен дать мою сварупу открыть?
Кто вам ее откроет, кроме святого имени? Святое имя может дать вам сварупу, святое имя может привести вас в духовный мир. У святого имени есть эта васту-шакти — способность сделать все это. Оно обладает этой силой.
Как пример этого, содержится в стихах Шримад-Бхагаватам. Ачария объясняет, что Махараджа Парикшит слушал Шримад-Бхагаватам из уст Шукадевы Госвами.
В словах Шримад-Бхагаватам, сошедших с уст Шукадевы Госвами, есть та же самая васту-шакти, невероятная сила духовной трансформации.
И когда наступил седьмой день, Такшака уже готов был прилететь к нему, чтобы вонзить в него свои клыки. Еще до этого, до того как Такшака прилетел, Махараджа Парикшит уже был в духовном мире в своем духовном теле.
Опять же, ачария объясняет, что сделал Такшака. Мы знаем, объясняется, что когда Такшака прилетел, Махараджа Парикшит сидел выпрямившись.
И никто не понял, что он уже покинул это тело снаружи выглядело так, как будто бы он еще сидит и погруженный в эту медитацию на лилу Кришны.
Но так же, как когда он подлетел к нему, он понял, что это лишь оболочка, что самого Махараджи Парикшита там нет.
А он вонзил в него зубы, потому что таково было проклятие, и в тот же самый момент от его яда тело Махараджи Парикшита вспыхнуло.
Но когда Такшака вонзал зубы, он делал это как сын, который сжигает с благоговением тела своего отца,
обязанность сына возложить тело отца на погребальный костер, поднести к нему огонь, и таким образом отдать последний долг своему отцу.
И Такшака, который был врагом Махараджи Парикшита, врагом, который хотел отомстить, за то, что Арджуна сделал с ним. Он в этот момент почувствовал необычайное счастье,
что он может исполнить последний долг и, вонзив в него свои клыки, он поджег это тело, а сам Махараджа Парикшит тоже был в духовном мире в своем духовном теле вместе с Кришной.
Каждый день мы должны повторять в этом настроении святое имя. И очень быстро все это произойдет. Мы почувствуем силу святого имени и и вслед за Бхактивинодой Тхакуром воскликнем: Кришна-нама дури кота бау?
О, я не знаю, какая сила содержится в этом святом имени. Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама... У нас последняя часть должна быть Пару вопросов есть? Этого лишь должен сказать.
Есть у нас время на вопросы, нет. Ну давайте, да. Но они долго у нас сколько? 15 минут максимум? Ну, при условии, что все уже из комнаты собрались.
Роль учителя и избавление от эго
А если не собрались, то надо уже заканчивать через 5 минут.
Все матбхагавата-пурану комментируют. Но даже читай и слушая эти писания, человек не сможет постичь истинную природу своего я и так далее, пока не будет следовать указаниям осознавшего себя духовного учителя.
Пожалуйста, вы могли бы раскрыть почему?
По очень простой причине, потому что когда мы читаем, в меньшей степени, когда мы слушаем, но тоже до какой-то степени мы не понимаем, то между нами и трансцендентным звуком стоит фильтр нашего эго. Этот фильтр пропускает далеко не все, а только то, что нашему эгу нравится.
Наше эго всегда начеку, оно как сторож. И оно не пропускает какую-то информацию, которая ему не нравится. Это происходит абсолютно подсознательно. Это несознательный процесс.
На очень глубинном уровне: все то, что нам не нравится, либо мы с порогу отвергаем, у нас появляется волна возмущения, гнев какой-то - это не так, это неправда. Либо мы просто пропускаем это мимо ушей.
В силу того, что у нас есть, это ложное эго, мы занимаемся преданным служением, но мы занимаемся этим
с помощью своего эго: почему нужно, почему нужно следовать указаниям осознавшего себя духовного учителя по очень простой причине, потому что в этот момент, когда мы начинаем следовать чьим-то указаниям, мы отказываемся от своего эго.
В норме наше обычное сознание, которое как раз не пропускает ничего сквозь призму эго, оно заключается в том, что я прав. Я всегда прав.
Знаете, да, эту шутку: я всегда пункт номер один, я всегда прав. А если я не прав, то смотри пункт номер один. Есть аксиома, я всегда прав. Это аксиома, все остальное теоремы.
Так прав кто-то другой, это нужно выяснить, воспользовавшись аксиомой. То есть, если его мнение совпадает с моим мнением, то он прав. Потому что это единственный критерий истины, правильно, который у меня есть.
Моя правота вечная. А я прихожу к духовному учителю, и задача ученика сквозь зубы процедить: «Я был неправ». Это бы ладно. На время церемонии каждый может это сделать, лишь бы чёткое вожделенное имя получить.
Сохраниться в этом состоянии. Я не прав. Прав тот другой, вот это сложно.
Это значит следовать указаниям не своего ума, а истинного духовного учителя, потому что мы предпочитаем следовать указаниям истинного духовного учителя, который находится у нас в голове.
Преодоление механического повторения джапы
Вот он, истинный духовный учитель, который всегда прав... Ответил на ваш вопрос? Ну хорошо, я много слышал и читал о могуществе святого имени.
Вы сегодня тоже упомянули об этом: почему, несмотря на могущество святого имени, оно не может овладеть моим умом. И я не могу даже внимательно повторять.
Да, потому что оно ждёт, когда ты изо всех сил закричишь: «Овладей мной, овладей мной!» Наша молитва — она всегда неискренняя.
Это очень особенно, когда речь идёт о расставании со своим желанием контролировать всё, властвовать здесь.
Это очень хорошо подметил блаженный Августин, который в своей автобиографии пишет: «А в молодости я был очень испорченным человеком. Я молился Богу. Господи, избавь меня от вожделения.
Но потом торопливо добавлял: «Только не сейчас». Поэтому примерно то же самое и мы делаем, когда мы повторяем святое: «Господи, я весь Твой, но чуть-чуть меня, самому себе оставь». Я весь Твой, но не совсем.
Нам очень сложно, и в тот момент, когда мы отказываемся от независимости, мы чувствуем.
В тот момент, когда мы забываем об этой своей правоте во время киртана, да, когда мы забываем о себе, ну, иногда мы чувствуем эту силу святого имени — святое имя остаётся после этого, звучит, иногда после хорошего киртана люди целыми ночами поют это имя.
Но это быстро проходит, потому что мы думаем, мы спохватываемся и думаем: «Ну, ещё мне рано». Я предамся Кришне. Ну, вот, вот когда мне точно скажут, что уже четвертая степень и метастазы уже везде.
А до этих пор у нас же всё равно остаётся надежда, что мы как-нибудь без Кришны обойдёмся. Ещё есть же надежда такая? Всё как-нибудь. Шоу как-нибудь. Да. Давайте. У меня тоже есть вопрос по поводу джапы.
Ну вот когда я повторяю джапу, то мне кажется, что я стараюсь концентрироваться, и я его повторяю как волн, но там нет никакой эмоции или какой-то привязанности.
Нанда Нам сам говорил, что у нас есть очень много эмоций, только наши проблемы в том, что они направлены на себя, а не на Кришну. И он говорил, что нужно повторять с любовью. Это более приоритетно, чем внимательно.
Ну то есть оно одно из другого, но с любовью, в общем-то. И у меня вопрос, как эти эмоции перенаправить, ну, направить. Свои.
Ну, вот так надо послушать о том, кто такой Кришна, и попытаться произнести, Святое Имя, обращаясь к нему, через слушание мы слушаем, мы слушаем, мы бхагаватам слушаем, как о Кришне рассказывают.
И постепенно-постепенно у нас появляется какая-то эмоциональная связь с Господом. Да, мы эгоцентрики, поэтому эмоции все время возвращаются на нас.
Но когда мы слушаем о чьей-то славе, слушаем о ком-то, У нас естественным образом появляется какая-то связь эмоциональная с этим человеком.
Поэтому люди так любят читать биографии, так они читают биографию какую-то, и у них они соприкасаются с личностью, с этой, у них появляется какая-то эмоциональная связь, правильно?
Да, читали же биографии какие-нибудь, которые иногда так трогательно, что слезы. Понимаешь, да, вот бывают же люди ничего нам. Да.
Если я чувствую повторение, то я могу знать об этом, что это вот оно есть, вот как должно быть, или это путь? Нет, потому что ты упадешь в обморок.
И благодарность — лекарство против фамильярности, потому что когда мы соприкоснемся с чем-то, ну, весь соблазн, ну, как бы присвоить это себе. Да, безусловно, если мы понимаем, что это дар
Благодарность как основа духовного развития
- любой опыт, который к нам приходит, а он приходит, он приходит иногда в самом начале, иногда нас охватывают эти необычные эмоциональные состояния, как тоже во время одного из даршанов мне преданные говорили, что я здесь пережил то, чего никогда до этого не переживал за эти несколько дней.
Иногда, по милости преданных, мы должны понимать, что мы зависим от милости, по милости преданных святого имени на нас не сходят эти эмоциональные состояния.
И в этот момент главное не загордиться, не сказать, да, вот я такой хороший, поэтому это со мной случилось. Да, я заслужил.
Если в этот момент мы поймем, я вообще ничем не заслужил это, но по какой-то невероятной милости я оказался в нужное время, в нужном месте. И эта самая духовная энергия сошла на меня в этот момент.
И если мы преисполнимся благодарности... А благодарность - это на самом деле проявление смирения. Гордый человек всегда неблагодарный. Ему трудно благодарить кого-то, потому что он же всем, кому обязаны?
Себе самому, правильно? Если я кому-то благодарен, значит я от кого-то завишу, а это очень сложно для гордого человека.
Благодарность — это тоже шаранагати, это начало предания, потому что благодарность значит я признаю свою зависимость от другого человека, а шаранагати значит признание зависимости от Кришны, от преданных, от духовного учителя. Так что благодарность — это не просто лекарство, это как раз проявление своеобразное.
Окей, хорошо. Я хотела бы спросить, стоит ли надеяться на то, что Кришна слышит? У нас во время джапы, которую мы повторяем, абсолютно по-машинальному. Но надеяться всегда стоит.
Это одна из характеристик, что мы надеемся даже тогда, когда надеяться не на что. Но лучше при этом также стараться не повторять джапу машинально. Можно почитать какой-то базовый стих.
Амаради-панасадда-папи-радана ика-пу-нераеша. И перестать повторять джапу машинально. Всё, спасибо большое. Шрила Прабхупада-ки джая! Шрила Пра...